John Henry Newman

Zusammenfassung

John Henry Newman, geboren am 21. Februar 1801 in London und gestorben am 11. August 1890 in Edgbaston, war ein katholischer Heiliger. Zu seinen Lebzeiten war er ein britischer Geistlicher, Theologe und Schriftsteller. Er konvertierte 1845 zum Katholizismus.

Er studierte an der Universität Oxford und wurde zum anglikanischen Priester geweiht. Seine Arbeiten über die Kirchenväter führten ihn dazu, die christlichen Wurzeln des Anglikanismus zu analysieren und die Unabhängigkeit seiner Religion gegenüber dem britischen Staat in Form von „Traktaten“ zu verteidigen. So entstand die Oxford-Bewegung, in der John Newman einer der Hauptakteure war. Seine Forschungen über die Kirchenväter und seine Vorstellung von der Kirche führten ihn dazu, zum Katholizismus zu konvertieren, den er nun als die Konfession ansah, die den Wurzeln des Christentums am ehesten treu blieb. In dieser Zeit schrieb er das berühmte Gedicht Lead, Kindly Light (1833).

Er reist nach Irland, um auf Wunsch der dortigen Bischöfe eine katholische Universität in Dublin zu gründen. Um seine Vorstellung von Bildung und Wissenschaft besser verständlich zu machen, hält er eine Vorlesungsreihe: The University Idea, bevor er 1857 aufgrund des mangelnden Vertrauens der irischen Bischöfe in sein Vorhaben zurücktritt. Seine Bekehrung zum Katholizismus wird von seinen ehemaligen anglikanischen Freunden missverstanden und kritisiert. Er wird auch von einem Teil des englischen katholischen Klerus aufgrund seiner als sehr liberal geltenden Positionen misstrauisch beäugt. Als Reaktion auf die Verleumdungen beschreibt John Newman seine Bekehrung zum Katholizismus in Apologia Pro Vita Sua. Dieses Werk veränderte die Wahrnehmung der Anglikaner ihm gegenüber und steigerte seinen Bekanntheitsgrad. Das Unverständnis, das die Verkündung des Dogmas von der päpstlichen Unfehlbarkeit hervorrief, veranlasste Newman, die Kirche und die vorrangige Stellung des Gewissens in seinem Brief an den Herzog von Norfolk zu verteidigen. Seine Auffassung vom Gewissen wird zum Teil auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil weiterentwickelt. Später schrieb er die Grammatik der Zustimmung, die sich als Verteidigung des Glaubens gegen die Entwicklung des Positivismus verstand. Der neue Papst Leo XIII., der 1878 gewählt wurde, beschloss, ihn 1879 zum Kardinal zu kreieren. John Newman starb elf Jahre später im Alter von 89 Jahren.

Als anerkannter Theologe und Christologe ist er neben Thomas More, Henry Edward Manning und Ronald Knox eine der wichtigsten Figuren des britischen Katholizismus. Er übte einen erheblichen Einfluss auf katholische Intellektuelle aus, insbesondere auf Autoren, die aus dem Anglikanismus kamen. Für Xavier Tilliette erscheint er als „eine große, singuläre Persönlichkeit, eine Art Osterkerze in der katholischen Kirche des neunzehnten Jahrhunderts“. Seine Werke, darunter die Grammatik der Zustimmung und die Apologia Pro Vita Sua, sind ein ständiger Bezugspunkt für Schriftsteller wie G. K. Chesterton, Evelyn Waugh und Julien Green, aber auch für Theologen und Philosophen wie Avery Dulles, Erich Przywara und Edith Stein, die sein Werk L“Idée d“université ins Deutsche übersetzt hat.

Er wurde 1991 von der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse für ehrwürdig erklärt und am 19. September 2010 in Birmingham von Papst Benedikt XVI. seliggesprochen. Am 13. Oktober 2019 wird er von Papst Franziskus zum Heiligen erklärt.

Jahre der Ausbildung

John Henry Newman ist das älteste von sechs Kindern. Die Familie soll holländische Wurzeln haben, und der Name „Newman“, früher „Newmann“ geschrieben, deutet auf jüdische Wurzeln hin, ohne dass diese jedoch bewiesen sind. Seine Mutter, Jemima Fourdrinier, stammte aus einer Familie französischer Hugenotten, Graveuren und Papierherstellern, die sich seit langem in London niedergelassen hatten.

Der Vater, John Newman, war Whig, gründete eine Bank, zog mit seiner Familie nach Ham, 1807 nach Brighton und im Jahr darauf nach London. Die napoleonischen Kriege trieben die Bank in den Bankrott, woraufhin die Familie in ihr Landhaus in Norwood zog. Kurz darauf übernahm John die Leitung einer Brauerei in der Nähe von Alton und die Newmans zogen in diese Ortschaft, um näher an ihrem neuen Arbeitsplatz zu sein.

John Henrys jüngerer Bruder Charles Robert (1802-1884), ein intelligenter, aber temperamentvoller Mann und bekennender Atheist, führte ein isoliertes Leben, während der jüngste Bruder Francis William (1805-1897) am University College in London als Lateinlehrer Karriere machte. Zwei der drei Schwestern, Harriett Elizabeth (1803) und Jemima Charlotte (1807), heirateten zwei Brüder, Thomas und John Mozley. Aus der Verbindung von Jemima Charlotte und John ging Anna Mozley hervor, die 1892 Newmans Briefwechsel herausgab. Die dritte Schwester, die 1809 geborene Mary Sophia, starb 1828, was den jungen John tief traf.

Im Alter von sieben Jahren, im Mai 1808, wurde Newman in die Privatschule von George Nicholas in Ealing eingeschult, wo er bis 1816 blieb. Zu seinen Lehrern gehört der Vater des Biologen Thomas Henry Huxley, der Mathematik unterrichtet. Newman erhält dort eine christliche Erziehung und fällt durch seinen Lerneifer auf, aber auch durch seine Schüchternheit gegenüber anderen Schülern, deren Spiele er nicht teilt. Er beschreibt sich selbst, dass er in seiner Jugend „sehr abergläubisch“ gewesen sei. Er hatte großes Vergnügen daran, die Bibel zu lesen, aber auch die Romane von Walter Scott, die damals gerade veröffentlicht wurden, und studierte zwischen 1810 und 1813 die Antike wie Ovid, Vergil, Homer und Herodot. Später entdeckte er agnostische Autoren wie Thomas Paine und David Hume, die ihn eine Zeit lang beeinflussten.

Als die Bank Ramsbottom, Newman & Co, die sein Vater gegründet hatte, 1816 in Konkurs ging, verbrachte John Henry im Gegensatz zu seinen Freunden, die zu ihren Familien zurückkehrten, den Sommer in Ealing. Er ist fünfzehn Jahre alt und lernt im letzten Jahr der Mittelschule Reverend Walter Mayers kennen, einen evangelischen Protestanten, der dem Methodismus von John Wesley nahesteht. Er war sehr beeindruckt von diesem Priester, mit dem er lange Gespräche führte, und trat schließlich selbst dem Evangelikalismus bei. Einige Monate später vertiefte sich diese Bekehrung: „Als ich fünfzehn Jahre alt war (im Herbst 1816), trat eine große Veränderung in meinen Gedanken ein. Ich unterlag den Einflüssen dessen, was das Dogma war, und dieser Eindruck hat sich, Gott sei Dank, nie verwischt oder verdunkelt.“ Diese Entwicklung vollzieht sich allmählich: „Meine persönlichen Gefühle waren nicht heftig; aber es war unter der Kraft des Geistes eine Rückkehr zu Grundsätzen, die ich schon in jüngeren Jahren gefühlt und in gewissem Maße umgesetzt hatte, oder ihre Erneuerung.“.

Newman beschreibt später in Apologia Pro Vita Sua, wie er sich dem Evangelikalismus anschließt. Der zentrale Punkt ist für ihn, „im Denken von zwei Wesen und nur zwei Wesen zu verweilen, die absolut und hell ersichtlich sind: ich selbst und mein Schöpfer“. Einige Autoren sahen darin den Ausdruck einer „freiwilligen Isolation“, ja sogar eines Egoismus. Louis Bouyer hingegen sieht in Newmans Bekehrung eine Bewusstwerdung des Selbst, eine Unabhängigkeit, die sogleich mit der Unabhängigkeit des Schöpfers, Gott, konfrontiert wird, die durch das Erfassen des Selbst als Individuum zugänglich gemacht wird. Thomas Scotts Buch Kraft der Wahrheit hinterließ einen tiefen Eindruck bei Newman, der über den Autor sagte: „Menschlich gesehen verdanke ich ihm fast meine Seele“. Thomas Scott erklärt darin seine Bekehrung und seine Suche nach einem ganzheitlichen Glauben in der anglikanischen Kirche; sein Motto „Heiligkeit statt Frieden“ beeinflusst Newman, der damals leidenschaftlich nach der Wahrheit suchte. Außerdem lernte er durch die Kirchengeschichte die Kirchenväter kennen. Von nun an war er der Ansicht, dass seine Berufung den Zölibat beinhaltete, eine Vorstellung, die er praktisch sein ganzes Leben lang bestätigte. Schließlich macht ihm seine Verbundenheit mit dem evangelikalen Protestantismus und dem Calvinismus die römisch-katholische Kirche unerträglich und lässt ihn die Vorurteile gegen götzendienerische Papisten und den „Antichrist“-Papst energisch bekämpfen.

Am 4. Dezember 1816 wurde er am Trinity College in Oxford aufgenommen und zog dort nach sechsmonatiger Wartezeit im Juni 1817 ein. Seine Korrespondenz mit Reverend Walter Mayers zeugt von seinem kritischen Geist, und seine Lektüre der „Private Thoughts“ von Bischof William Beveridge veranlasst ihn, bestimmte Aspekte des von Mayers propagierten evangelischen Protestantismus in Frage zu stellen: Auf der Grundlage dieses neuen Inputs stellt Newman die Relevanz von Sinnesgaben bei methodistischen Konversionen in Frage und scheint zu erkennen, dass die Konversion durch die Taufe ohne Sinneserfahrung auskommen kann.

Oxford gefiel ihm, und er, der von Natur aus immer zurückhaltend und schüchtern war, widmete sich seinen Studien. Er freundet sich mit dem drei Jahre älteren John William Bowden an, mit dem er gemeinsam die Vorlesungen besucht. Seine Kommilitonen versuchen, ihn zu den Alkoholpartys der Universität mitzunehmen, aber er fühlt sich dort nicht wohl und ihre Versuche sind zum Scheitern verurteilt. Er bemühte sich um ein Stipendium von 60 Pfund für neun Jahre, das ihm 1818 gewährt wurde.

Im Jahr 1819 wurde sein Name für Lincoln“s Inn, die juristische Fakultät in Oxford, ausgewählt. Es begannen Jahre harter akademischer Arbeit. Vom Sommer 1819 bis zum Examen im November 1820 lernte John Henry fast zehn Stunden am Tag, um seine Prüfungen mit Auszeichnung zu bestehen. Dennoch fiel er aufgrund von Angstzuständen durch die Abschlussprüfung und erhielt erst 1821 sein Diplom ohne die gewünschte Auszeichnung. Am 11. Januar desselben Jahres fragte ihn sein Vater nach seinem Studienfach.

Da er in Oxford bleiben wollte, um sein Studium zu finanzieren, gab er Privatunterricht und bewarb sich um eine Stelle als Lektor am Oriel College, dem damaligen „intellektuellen Zentrum von Oxford“, das von Denkern wie Richard Whately und Thomas Arnold besucht wurde. Newman besteht die Prüfung und wird am 12. April 1822 als „Fellow“ von Oriel kooptiert.

Die Aufnahme in den exklusiven Kreis der „Noetics“ (so der Spitzname der Mitglieder des Oriel College) stellte einen Wendepunkt in seinem Leben dar: Die „Noetics“ wurden nach einem strengen Auswahlverfahren gewählt und strebten alle nach intellektueller Exzellenz. Er schrieb später, dass er sich zu Dogmen bekannte „zu einer Zeit, als Religion eher eine Sache des Gefühls und der Erfahrung als des Glaubens war“), zumal er Theologen wie Richard Whately und Edward Hawkins traf, die sich auf die Lehre von der Taufregeneration beriefen und gleichzeitig die Sichtbarkeit und Autorität der anglikanischen Kirche betonten. Im Jahr 1823 schloss sich ihm Edward Bouverie Pusey an.

Am 13. Juni 1824, dem Dreifaltigkeitssonntag, wurde Newman zum Diakon in der anglikanischen Kirche geweiht. Zehn Tage später hielt er in der Kirche von Over Worton (Oxfordshire) seine erste Predigt und nutzte die Gelegenheit, um seinen ehemaligen Lehrer Walter Mayers zu besuchen. Dank Pusey erhielt er die Pfarrstelle von St. Clemens in Oxford und übte zwei Jahre lang seine Gemeindearbeit aus, während er für die Encyclopædia Metropolitana Artikel über Apollonius von Tyana, Cicero und die Wunder veröffentlichte. In dieser Zeit entdeckte er auch Joseph Butlers Analogie der natürlichen Religion, deren Themen den seinen ähnelten.

1825 wurde er auf Richard Whatelys Bitte hin stellvertretender Schulleiter von Saint Alban“s Hall, blieb aber nur ein Jahr in dieser Position. Die intellektuelle Sympathie, die er für Whately empfand, schrieb er später, habe wesentlich zu seiner „geistigen Verbesserung“ und seinem teilweisen Sieg über die Schüchternheit beigetragen. Andererseits ermöglichte ihm das gemeinsame Nachdenken über Logik, eine erste präzise Definition der christlichen Kirche zu entwerfen. Als Robert Peel, den er aus persönlichen Gründen ablehnte, 1827 erneut zum Abgeordneten der Universität Oxford gewählt wurde, beendete er jedoch ihre Zusammenarbeit.

1826 wurde er zum Tutor am Oriel College ernannt, wo Richard Hurrell Froude, den er als „einen der scharfsinnigsten, intelligentesten und tiefgründigsten Männer, die es gibt“ beschrieb, als Lehrer zu ihm stieß. Gemeinsam entwickelten Froude und Newman ein anspruchsvolles Konzept des Mentorings, das eher klerikal und pastoral als säkular war. Diese neue Zusammenarbeit prägte sein geistliches Denken: „Er lehrte mich, die Kirche von Rom mit Bewunderung zu betrachten und mich dadurch von der Reformation zu lösen“, sagte er später. Er prägte die Idee der Verehrung der Heiligen Jungfrau tief in mich ein und brachte mich allmählich dazu, an die Realpräsenz zu glauben“.

In dieser Zeit freundete sich Newman auch mit John Keble an und wurde 1827 für die Whitehall-Predigt ausgewählt.

Ende 1827 veranlassten zwei Prüfungen Newman, sich vom Intellektualismus seiner Ausbildung zu lösen. Als Prüfer erlitt er am 26. November 1827 einen Nervenzusammenbruch, der wahrscheinlich auf eine Überanstrengung zurückzuführen war. Dieser plötzliche Tod erschütterte Newman und brachte ihn dazu, eine Form der lebendigen Erinnerung zu entwickeln, die es ihm ermöglichte, die ewige Realität der Verstorbenen zu begreifen und ihr Schicksal mit dem göttlichen Willen zu verbinden, während er zu dichten begann.

Während dieser Zeit näherte er sich John Keble an, dessen Gedichtband The Christian Year zweifellos seine eigene Dichtung beeinflusste und die Bedeutung bestätigte, die er den Gefühlen im spirituellen Leben beimaß.

Newman setzte sein Studium der Patristik fort, das er kurz vor seiner Krankheit am 18. Oktober 1827 auf Anraten von Charles Lloyd begonnen hatte und das durch seine Lektüre und die Artikel, die er für die Encyclopædia Metropolitana verfasste, gefördert wurde. Seine Überlegungen führten 1833 zur Veröffentlichung eines Buches über den Arianismus, The Arians of the Fourth Century; er erkannte in den Kirchenvätern einen echten christlichen Humanismus. Während seines Urlaubs 1828 las er Ignatius von Antiochia und Justin von Nablus und befasste sich 1829 mit Irenäus von Lyon und Cyprian von Karthago. Im selben Zeitraum begann er mit dem Studium der gesammelten Werke von Athanasius von Alexandria und Gregor dem Großen. Diese Forschungen beunruhigten ihn jedoch, als er am 10. Juni 1830 die Aufgabe erhielt, neue Schüler zu betreuen. Er befürchtete, dass er sich nicht so intensiv mit den Kirchenvätern beschäftigen konnte, wie er es gerne getan hätte.

Im folgenden Jahr unterstützte Newman – eine Entscheidung, die er später bereute – die Ernennung von Hawkins anstelle von John Keble zum Propst des Oriel College. Seiner Meinung nach war dies der Impuls, der zur Oxford-Bewegung führte. Im selben Jahr wurde er zum Vikar von St. Mary the Virgin, der Universitätskirche, ernannt, ein Amt, mit dem die Funktion des Kaplans von Littlemore verbunden war, während Pusey regierender Professor für Hebräisch wurde.

Newman, der offiziell immer noch den evangelikalen Protestanten nahestand, änderte jedoch seine Ansichten über die Stellung des Klerus in der anglikanischen Kirche. Seine Schriften zeigen, dass er diese Position zunehmend befürwortet und sich damit von den evangelikalen Protestanten entfernt. Insbesondere verbreitete er einen anonymen Brief, in dem er den anglikanischen Geistlichen eine Methode vorschlug, um die Kontrolle der Church Missionary Society, deren örtlicher Sekretär er war, durch unkonventionelle Protestanten zu beseitigen, woraufhin er am 8. März 1830 aus der Gesellschaft entlassen wurde. Drei Monate später verließ er auch die Bibelgesellschaft und vollendete damit seinen Bruch mit der Low Church in der Kirche von England.

1831 wurde er von Froude eingeladen, seinen Urlaub mit ihm zu teilen. Während dieses Urlaubs schrieb er weiterhin Gedichte und die Freundschaft zu seinem Gastgeber, dessen asketisches Leben er bewunderte, wurde immer enger.

1831 und 1832 wurde er dazu bestimmt, vor der gesamten Universität zu predigen. 1832 trat er als Tutor am Oriel College zurück, nachdem seine Differenzen mit Hawkins über die „im Wesentlichen religiöse Natur“ des Tutoriums besonders heftig geworden waren.

Als Whately zum Bischof ernannt wird, hofft Newman, zu ihm berufen zu werden. Als dieser Wunsch vergeblich bleibt, bietet Froude ihm an, ihn auf seiner Reise durch das Mittelmeer zu begleiten.

Am 8. Dezember begleitete er Froude auf einer Gesundheitsreise durch Südeuropa an Bord des Dampfers Hermes, der in Gibraltar, Malta, auf den Ionischen Inseln, dann in Sizilien und schließlich in Neapel und Rom anlegte, wo Newman Nicholas Wiseman kennenlernte.

Während dieser Reise schrieb John Henry Newman die meisten seiner kurzen Gedichte, die später unter dem Titel Lyra Apostolica veröffentlicht wurden, und seine Gefühle schwankten zwischen Abscheu vor dem christlichen Glauben der lateinischen Länder, deren Geschichte ihn jedoch an die Kirchenväter erinnerte, und Bewunderung für die Natur, die er entdeckte, wie aus einem seiner Briefe hervorgeht, in dem er zwar Rom als den „wunderbarsten Ort auf Erden“ ansah, die römisch-katholische Religion jedoch als „polytheistisch, dekadent und götzendienerisch“ empfand.

Von Rom aus kehrte Newman allein nach Sizilien zurück, wo er in Leonforte erkrankte. Die „Pilgerreise der Schönheit“ wurde zu einer „zweiseitigen Erfahrung von Entdeckung und Not, von Verzauberung und Verwirrung“, die zu einem der wichtigsten Ereignisse seines Lebens wurde. Über einen Monat lang verschlechterte sich sein Zustand, und er glaubte, sterben zu müssen. Er betrachtete die Möglichkeit seines eigenen Todes als einen Kampf zwischen Gott und ihm. Diese Erfahrung war für ihn so einschneidend, dass er sie später unter dem Titel My Illness in Sicily (Meine Krankheit in Sizilien) beschrieb.

In einer Situation, die wie „ein unfreiwilliger Rückzug, eine Ordination“ erscheinen mag, erlebt er seine Krankheit als einen Kampf zwischen seinem Willen, in dem er den Teufel erkennt, und dem Willen Gottes. Am Ende der Prüfung erlangt er die Gewissheit der „erwählenden Liebe Gottes“ und erkennt: „Ich war sein“. Xavier Tilliette bemerkt dazu: „Der Akzent täuscht nicht, es ist der Akzent, der von Bekehrungen ausgeht, auch von inneren Bekehrungen, die in einem bereits gewidmeten Leben stattfinden“. Newman schreibt: „Ich spürte, dass Gott mit mir kämpfte, und ich spürte – am Ende wusste ich warum -, dass es um meinen eigenen Willen ging, aber ich spürte auch und sagte immer wieder: „Ich habe nicht gegen das Licht gesündigt““. Obwohl er sich selbst für oberflächlich hielt und es ihm an Liebe zu Gott mangelte, fühlte er sich für eine größere Mission in England vorgesehen. Im Juni 1833 verließ er nach seiner Heilung Palermo in Richtung Marseille. Das Segelschiff Conte Ruggiero, auf dem er zusammen mit einer Ladung Orangen der einzige Passagier ist, bleibt vor Bonifacio stecken. Newman schreibt daraufhin das Gedicht „Lead, kindly Light“, das in Großbritannien zu einem sehr beliebten Kirchenlied wird.

Die Oxford-Bewegung

Am 9. Juli 1833 kehrte er nach Oxford zurück. Am 14. hielt John Keble in St. Mary“s seine Predigt über „Nationale Apostasie“, die Newman als Ausgangspunkt der Oxford-Bewegung betrachtete: „Keble inspirierte, Froude gab den Anstoß und Newman führte das Werk fort“, schrieb Richard William Church. Die Entstehung der Bewegung wird auch H. J. Rose, Chefredakteur des British Magazine, zugeschrieben, dem „aus Cambridge stammenden Gründer der Oxford-Bewegung“. Am 25. und 26. Juli fand im Pfarrhaus von Hadleigh (Suffolk) ein Treffen von Geistlichen der anglikanischen Hochkirche ohne Newman statt, bei dem der Beschluss gefasst wurde, die Lehre der apostolischen Sukzession in dieser Kirche zu unterstützen und das Book of Common Prayer in seiner Gesamtheit zu verwenden.

Einige Wochen später begann Newman anonym mit der Abfassung der Tracts for the Times, woraus sich der Name „Tractarian Movement“ oder „Tractarianismus“ ableitet, den die Oxford-Bewegung später erhielt. Es geht darum, der Kirche von England eine solide doktrinäre und disziplinarische Grundlage zu verschaffen, um das Ende ihrer offiziellen „Einrichtung“ durch die britische Monarchie oder den möglichen Bruch der Geistlichen der Hochkirche mit der etablierten Institution vorzubereiten – eine Perspektive, die aufgrund der Haltung der Regierung gegenüber der Kirche von Irland, der offiziellen reformierten Kirche, die 1871 unabhängig von der staatlichen Autorität wurde, denkbar ist. Die Flugblätter wurden durch die Predigten ergänzt, die Newman am Samstagnachmittag in St. Mary“s hielt und die acht Jahre lang einen wachsenden Einfluss ausübten, insbesondere auf junge Akademiker. 1835 versah Pusey ein Flugblatt mit seinen Initialen, was als Verpflichtung galt und seinen Beitritt zur Oxford-Bewegung markierte, weshalb ihm manchmal die Bezeichnung „Puseyismus“ zugeschrieben wird.

1836 stärkten die Mitglieder der Bewegung ihren inneren Zusammenhalt, indem sie sich einstimmig gegen die Ernennung von Renn Dickson Hampden zum regierenden Professor für Theologie in Oxford aussprachen, da seine Bampton Lectures, die er 1832 mit Unterstützung von Blanco White gepredigt hatte, unter Häresieverdacht standen, was Newman in dem Pamphlet Elucidations of Dr Hampden“s Theological Statements bekräftigte.

Zu diesem Zeitpunkt wurde Newman Chefredakteur der British Critic und hielt eine Reihe von Vorträgen in einer Kapelle in St. Mary“s, in denen er die Theorie des Anglikanismus als „Via Media“ zwischen Katholizismus und Volksprotestantismus vertrat; dabei ging es ihm darum, auf die Versöhnung des Anglikanismus mit der geoffenbarten apostolischen und dogmatischen Treue gemäß den Kirchenvätern hinzuarbeiten, deren Gedanken Newman immer weiter vertiefte. Ihr Kampf gegen verschiedene Häresien, die damals die Mehrheit bildeten, darunter der Arianismus, veranlasste Newman, angesichts der Spaltung der Kirche nach dem besten Weg zu suchen, um den Anglikanismus in der Achtung der Tradition und damit des Glaubens zu verankern, der in seinen Augen die geoffenbarte Wahrheit darstellt.

1838 beschlossen Newman und Keble, die Schriften von Richard Hurrell Froude, der zwei Jahre zuvor gestorben war, unter dem Titel Remains zu veröffentlichen. Die Veröffentlichung löste einen Skandal aus, da einige Engländer von dem asketischen Leben, das die „Tagebücher“ mit ihren Übungen und Gewissenserforschungen enthüllten, schockiert waren. Einige sahen darin sogar eine versteckte Apologie des Katholizismus.

Newmans Einfluss in Oxford erreichte 1839 einen Höhepunkt, als ihn jedoch seine Beschäftigung mit der monophysitischen Häresie zu Zweifeln veranlasste: Er stellte fest, dass die katholische Lehre entgegen seiner Überzeugung dem Konzil von Chalcedon treu geblieben war (mit anderen Worten, sie war nicht vom ursprünglichen Christentum abgewichen). Seine Zweifel verdoppelten sich, als er einen Artikel von Nicholas Wiseman in der Dublin Review las, in dem Augustinus die Worte gegen die Donatisten verwendete: „Securus judicat orbis terrarum“ („Das Urteil der Welt ist schlüssig“). Newman erklärte seine Reaktion folgendermaßen:

“  Cette petite phrase, ces mots de saint Augustin, me frappèrent avec une force que des mots ne m“avaient jamais fait ressentir jusqu“alors… C“était comme ces mots, „Tolle, lege… Tolle, lege“, ausgesprochen von dem Kind, das den heiligen Augustin selbst bekehrt hatte. „Securus judicat orbis terrarum“ ! Ces grandes paroles d“un Père de l“Église, interprétant et résumant tout le cours de la longue histoire de l“Église, réduisaient en miettes la théologie de la „Via Media“ „.“  Ein einziger Satz, die Worte des heiligen Augustinus, trafen mich mit einer Kraft, die ich nie zuvor von einem Wort gespürt hatte… sie waren wie das „Tolle, lege, – Tolle, lege“ des Kindes, das den heiligen Augustinus selbst bekehrte. „Securus judicat orbis terrarum!“ Mit diesen großen Worten des alten Vaters, die den langen und wechselvollen Lauf der Kirchengeschichte interpretierten und zusammenfassten, wurde die Theologie der anglikanischen Via Media absolut pulverisiert.“

Newman setzte jedoch seine Arbeit als Theologe für die Hohe Kirche fort, bis er Traktat 90, den letzten Traktat dieser Reihe, veröffentlichte, in dem er die neununddreißig Gründungsartikel des Anglikanismus eingehend untersuchte und ihre Vereinbarkeit mit den katholischen Dogmen bestätigte. Die Neununddreißig Artikel, so fügt er hinzu, widersprechen nicht der offiziellen Lehre der katholischen Kirche, sondern nur bestimmten Auswüchsen und allgemein geteilten Irrtümern.

Diese Theorie ist nicht neu, aber sie sorgt in Oxford für allgemeine Empörung. Archibald Campbell Trait, der spätere Erzbischof von Canterbury, und drei weitere Professoren prangerten die These als „Eröffnung eines Weges, auf dem Männer ihre feierlichen Verpflichtungen gegenüber der Universität verletzen könnten“ an. Die Besorgnis wurde von vielen Autoritäten der Institution geteilt, und auf Wunsch des Bischofs von Oxford wurde die Veröffentlichung der Traktate eingestellt.

Newman liegt, wie er später erklärt, „auf dem Sterbebett, was seine Mitgliedschaft in der anglikanischen Kirche betrifft“. Daraufhin trat er von seinem Posten als Chefredakteur der British Critic zurück. Von nun an glaubte er, dass die Position der Anglikaner der der Semiarier während des Arianismusstreits ähnelte, und das Projekt einer anglikanischen Diözese in Jerusalem, bei der die Ernennungen abwechselnd von der britischen und der preußischen Regierung vorgenommen werden sollten, vollendete seine Überzeugung, dass die Kirche von England nicht apostolisch sei.

1842 zog er sich nach Littlemore zurück, wo er unter klösterlichen Bedingungen mit einer kleinen Gruppe von Vertrauten lebte, die er bat, Biografien englischer Heiliger zu verfassen, während er seinen Essay über die Entwicklung der christlichen Lehre vollendete, in dem er versuchte, sich mit der Lehre und der Hierarchie der römisch-katholischen Kirche zu versöhnen. Er studierte die Schriften von Alfonso de Liguori, aus denen er die Gewissheit gewann, dass die katholische Kirche nicht, wie er glaubte, ein abergläubischer Glaube ist. Im Februar 1843 veröffentlichte er anonym im Oxford Conservative Journal einen offiziellen Widerruf seiner Kritik an der römischen Kirche. Im September hielt er seine letzte anglikanische Predigt in Littlemore und trat am 18. September 1843 von St. Mary“s zurück.

Die Umwandlung

Am 26. September 1843 schrieb Newman seine letzte anglikanische Predigt, „On the Parting of Friends“. John Keble, der sich damit als einer der wenigen Menschen erweist, die ihn durch seine Korrespondenz unterstützen, führt seinen Rückzug auf die heftige Kritik und die Verleumdungen zurück, denen er ausgesetzt ist. Newman hingegen argumentiert, dass er seit mehr als drei Jahren an der Gültigkeit des Anglikanismus zweifelt, dass seine Entscheidung lange gereift ist und dass er sich in einer schismatischen Kirche nicht mehr sicher fühlt. Im Übrigen, so fügt er hinzu, könne seine Konversion zum Katholizismus nur die Frucht seines Nachdenkens über den Glauben sein, denn weit davon entfernt, sein Interesse daran zu finden, würde er seinen Status und seine Freunde verlieren und sich einer Gemeinschaft anschließen, in der er niemanden kenne. Er zögerte seine endgültige Entscheidung jedoch hinaus und zog es vor, sein Studium der Kirchenväter fortzusetzen und, wie er in seinem Briefwechsel erklärte, zu beten, ob er “ . Im Sommer schloss er seine Arbeit über den heiligen Athanasius von Alexandria ab und begann, einen neuen Satz theologischer Reflexionen zu verfassen.

Es vergingen zwei Jahre, bis er am 9. Oktober 1845 von Dominikus Barberi, einem italienischen Passionisten am Littlemore College, offiziell in die römisch-katholische Kirche aufgenommen wurde – eine Bekehrung, wie er versicherte, die ihm Frieden und Freude brachte.

Am 22. Februar 1846 verließ er Oxford und zog an das Oscott Theological College in der Nähe von Birmingham, wo Nicholas Wiseman, der Apostolische Vikar für den Zentralbezirk von England, wohnte. In dieser Zeit veröffentlichte er eines seiner Hauptwerke, das Ergebnis seiner theologischen Überlegungen: Essay on the Development of Christian Doctrine. Die Trennung von Oxford fiel ihm schwer, obwohl seiner Bekehrung immer mehr Mitglieder der Oxford-Bewegung folgten.

Auf Anregung von Nicholas Wiseman reiste er im Oktober 1846 nach Rom, um sich auf das katholische Priesteramt vorzubereiten und seine Studien fortzusetzen, doch seine Ankunft stieß bei den Theologen schnell auf Unverständnis. So verurteilte die katholische Kirche in den USA seinen Essay on the Development of Christian Doctrine, eine Entscheidung, die von einigen italienischen Doktrinären unter dem Vorwurf der Ketzerei übernommen wurde. In der Hoffnung, die Missverständnisse auszuräumen, sah sich Newman gezwungen, sein Werk übersetzen zu lassen.

In Rom machte sich John Henry Newman Gedanken über sein Leben als Katholik. Zunächst fühlte er sich von den Dominikanern und insbesondere von den Schriften Henri Lacordaires angezogen, wandte sich aber nach und nach von diesem Orden ab und der Kongregation des Oratoriums und ihrem Gründer, dem heiligen Philipp Neri, zu, die ihm nach Jahren des Anglikanismus besser gefiel, da sie unter anderem keine Ordensgelübde ablegte. Papst Pius IX. war begeistert und erleichterte ihm und einigen seiner konvertierten anglikanischen Freunde den Eintritt, da sich das Noviziat für sie auf drei Monate verkürzte. Newman wurde am 30. Mai 1847 von Kardinal Giacomo Filippo Fransoni, dem Präfekten der Kongregation für die Verbreitung des Glaubens, zum Priester geweiht. Nachdem er am 9. August 1847 den päpstlichen Segen erhalten hatte, beschloss er am 6. Dezember 1847, nach Großbritannien zu reisen und dort das erste Oratorium in England, das Birmingham Oratorium, zu gründen. Als er am Weihnachtsabend 1847 in London ankam, ließ er sich in Maryvale nieder, wo das erste Oratorium Englands am 2. Februar 1848 tatsächlich kanonisch errichtet wurde.

Unter den Oratorianern in Maryvale gab es zwei Tendenzen: Die eine, die um Frederick William Faber und die Jüngeren kreiste, stand den Anglikanern kritischer gegenüber und versuchte, ähnlich wie der italienische Katholizismus, durch Konversion den Anglikanismus zu verändern; die andere richtete sich nach Newmans Vorstellung von einer katholischen Kirche, die als Treue zum wahren Christentum der Kirchenväter gesehen wurde. Die Tendenz, die Frederick William Faber vertritt, veranlasst ihn jedoch vorübergehend dazu, den Anglikanismus in besonders scharfen Worten zu kritisieren.

Bischof Nicholas Wiseman lud die Oratorianer ein, während der Fastenzeit in London zu predigen. Diese Predigten erwiesen sich zwar als Misserfolg, führten aber zur Gründung des Londoner Oratoriums mit Frederick William Faber als Oberen, während Newman im Oratorium von Birmingham blieb. In dieser Zeit kam es zu einer neuen Welle von Konversionen von Anglikanern zum Katholizismus, darunter auch Henry Edward Manning, der spätere Kardinal.

Auf Antrag von Nicholas Wiseman erhält Newman von Pius IX. den Titel eines Ehrendoktors der Theologie. Im Jahr 1847 wohnte er nacheinander am St. Wilfrid“s College (Cheadle, Staffordshire), St. Ann“s (Birmingham) und Edgbaston.

Pius IX. ernannte Nicholas Wiseman zum Kardinal und Erzbischof von Westminster. 1851 stellte er die katholische Hierarchie in Großbritannien wieder her, indem er neue Diözesen einrichtete – eine Initiative, die der Volksprotestantismus heftig anfocht, indem er nicht nur den Vatikan, sondern auch die Katholiken im Allgemeinen angriff, für die Newman die Verteidigung übernahm, nicht indem er die Anglikaner verurteilte, sondern indem er ihre irrige Meinung anprangerte.

In den 1850er Jahren widersetzten sich die irischen Bischöfe der Einrichtung der Queen“s University of Ireland, an der Katholiken und Protestanten zugelassen wurden, da sie darin das bewusste Bestreben Großbritanniens sahen, den Anglikanismus in ihrem Land schrittweise durchzusetzen. In diesem Zusammenhang baten sie Newman, eine neue Universität in Dublin zu gründen, die „Catholic University of Ireland“.

Zunächst hielt Newman im Mai 1852 Vorlesungen, in denen er seine Vorstellungen von Bildung und Universität sowie von der christianisierten Kultur und der Möglichkeit, Wissenschaft und Theologie miteinander zu vereinbaren, darlegte – Begriffe, die in weiteren Vorträgen noch präzisiert wurden und zu einem seiner Hauptwerke, Idea of a University (Die Idee der Universität), führten. Schon bald wurde Newman zum Rektor der Universität ernannt, doch die irischen Bischöfe ließen ihm keinen Handlungsspielraum, so dass Nicholas Wiseman vergeblich versuchte, ihn zum Bischof zu weihen. Newman, der kaum beachtet wurde, gründete 1854 eine Fakultät für Philosophie und Literatur und 1856 eine medizinische Fakultät. Er versuchte auch, sich einigen Iren anzunähern, die wegen seiner britischen Herkunft besorgt waren, indem er sich mit der keltischen Kultur befasste. Doch der Zustrom von Studenten blieb aus, die Bischöfe verweigerten weiterhin ihr Vertrauen und versperrten Laien den Weg.

1851 hielt Newman eine Reihe von Vorträgen „Present Position of Catholics in England“ („Aktuelle Lage der Katholiken in England“), in denen er die katholische Kirche gegen die Angriffe von Giovanni Giacinto Achilli verteidigte. Dieser, ein ehemaliger italienischer Dominikanerpriester, der erst seit kurzem in England lebt, wurde in den Laienstand zurückversetzt, weil er Beziehungen zu Frauen hatte. Er protestierte gegen die Kirche und beschuldigte sie des Obskurantismus und der Ungerechtigkeit. Newman enthüllt Achillis verborgenes Leben in Rom in einer Rede, in der er Handlungen anprangert, die er für unmoralisch hält. Achilli verklagt ihn wegen Verleumdung, was seinen Ankläger dazu zwingt, mit großem Aufwand Zeugen zu suchen und deren Unterkunft in London in einem Verfahren zu bezahlen, das sich zudem noch in die Länge zieht. Newman, dem zunächst eine Gefängnisstrafe drohte, wurde schließlich zu einer hohen Geldstrafe von 100 Pfund plus Kosten in Höhe von 14.000 Pfund verurteilt. Die Times erklärte, die Justiz habe sich selbst entehrt und Newmans Verurteilung sei ungerecht. Um die Kosten zu decken, startete Newman eine öffentliche Subskription, die seine Erwartungen übertraf, da ihm ein Überschuss blieb, den er für den Kauf von Rednall verwendete, einem kleinen Anwesen in den Hügeln von Lickey mit einer Kapelle und einem Friedhof, auf dem er begraben werden sollte.

Dieser Prozess war für Newman eine schwere Prüfung, zumal er von einigen, die seinen Charakter kritisierten, als „überempfindlich“ und mit einem „morbiden Temperament“ behaftet verunglimpft wurde.

Als er nach Dublin ging, übertrug er die Leitung des Oratoriums in Birmingham einem Oratorianer, der vorschnell und ohne die Zustimmung des Heiligen Stuhls eine Reform der Einrichtung durchführte; infolgedessen musste Newman, der wegen Heterodoxie angezeigt wurde, nach Rom reisen, wo er seine Verteidigung vor Kardinal Alessandro Barnabò vortrug, der ihm wenig Achtung entgegenbrachte.

Nach seiner Rückkehr begann er mit der Abfassung seiner Reflexionen über die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft. Seine Arbeit wurde jedoch am 14. September 1857 unterbrochen, als Erzbischof Nicholas Wiseman ihn bat, eine neue Bibelübersetzung ins Englische zu leiten, eine Aufgabe, die ihn über ein Jahr lang beschäftigen sollte. Im Jahr 1858 wurde das Werk jedoch nach monatelanger Arbeit auf Intervention amerikanischer Bischöfe abgebrochen, die sich mit derselben Arbeit befasst hatten und von Nicholas Wiseman verlangten, sein Projekt aufzugeben. Der Erzbischof zögerte zunächst, gab dann aber dem Druck nach, sodass Newman die Übersetzung unvollendet lassen musste, da er Schwierigkeiten hatte, die Kosten erstattet zu bekommen.

1858 plante er, in Oxford ein Haus der Kongregation des Oratoriums zu gründen, stieß aber auf den Widerstand von Kardinal Henry Edward Manning und einigen anderen, die befürchteten, dass dies englische Katholiken dazu verleiten würde, ihre Söhne zum Studium an die Universität Oxford zu schicken; daher wurde der Plan aufgegeben.

Zur selben Zeit hatte Newman auch einige Probleme mit seiner Mitarbeit in der von Katholiken herausgegebenen Zeitschrift The Rambler, die sich zunehmend kritisch gegenüber der kirchlichen Autorität äußerte. Er war von den guten Absichten der Teilnehmer überzeugt und versuchte, die redaktionelle Linie mit der offiziellen Position der Kirche in Einklang zu bringen, aber einige verdrehten seine Aussagen und zitierten ihn, um ihre Kritik zu untermauern. Infolgedessen wurde er beim Heiligen Offizium wegen Ketzerei angezeigt und gezwungen, die irreführende Interpretation seiner Schriften öffentlich zu geißeln. Schließlich trat er aus der Redaktion aus.

Seit 1841 hatte Newman eine für viele Engländer verwirrende Haltung: Als Konvertit zum Katholizismus prangerte er nur selten den Anglikanismus an, sondern konzentrierte sich lieber auf die Verteidigung des Katholizismus und seiner Dogmen – eine Haltung, die paradoxerweise auch das Misstrauen vieler seiner neuen Mitgläubigen schürte. Seine Isolation wurde noch verstärkt, als Kardinal Manning seine Auffassung von der Autorität der Kirche als nicht mit der offiziellen Doktrin übereinstimmend bezeichnete.

Im Januar 1864 schrieb Charles Kingsley in einer Rezension von James Anthony Froudes History of England, die im Macmillan Magazine erschien, dass „Pater Newman uns mitteilt, dass zu seinem Besten die Wahrheit nicht notwendig ist und insgesamt keine Tugend des römischen Klerus sein sollte“.

Newman veröffentlichte in Form eines polemischen Pamphlets das Feuilleton seiner Bekehrung und seiner Schritte seit Beginn der Oxford-Bewegung; in Wirklichkeit handelte es sich um eine echte spirituelle Autobiographie, die unter dem Namen Apologia Pro Vita Sua veröffentlicht wurde und die Suche nach der Wahrheit, die zu seiner Bekehrung geführt hatte, nachzeichnet. Das Buch war ein großer Erfolg und brachte ihm die Unterstützung und Glückwünsche vieler Katholiken ein, deren Zweifel er ausräumte, und ermöglichte es ihm, den Dialog mit den Anglikanern der Oxford-Bewegung zu erneuern, insbesondere mit John Keble und Edward Bouverie Pusey, mit denen er seit fast 20 Jahren keinen Kontakt mehr hatte.

Nach diesem Erfolg versuchte Newman, in der Nähe der Universität Oxford eine Schule für Katholiken zu gründen, ein Vorhaben, das ihm besonders am Herzen lag, da er selbst durch sein Studium an der Universität zum Katholizismus gekommen war und die Anglikaner als Freunde betrachtete, die trotz einiger Unterschiede einen Glauben teilten, der dem seinen nahe stand. Kardinal Henry Edward Manning war jedoch gegen das Unternehmen und forderte den Vatikan auf, es unter dem Vorwand zu melden, Oxford sei ein Ort des Atheismus, der dem Katholizismus feindlich gesinnt sei. Es war also ein Fehlschlag, ebenso wie das Vorhaben, ein neues Oratorium in Oxford zu gründen, was Newman dazu veranlasste, einen Schritt zurückzutreten und eines seiner berühmtesten Gedichte „Gerontius“ Traum“ zu schreiben.

Das Oratorium wurde schließlich dennoch genehmigt, doch Kardinal Alessandro Barnabò verdächtigte Newman der Ketzerei und verbot ihm den Zutritt. Newman verlangte vom Heiligen Stuhl eine Erklärung und erfuhr, dass er bereits 1860 denunziert worden war, woraufhin die römische Kurie ihm misstraute. Der Versuch einer Rechtfertigung, den er sofort unternahm, scheiterte aus dem einfachen Grund, dass Nicholas Wiseman aus Gedankenlosigkeit vergessen hatte, ihm die für seine Verteidigung notwendigen Dokumente zukommen zu lassen. Sowohl Kardinal Barnabò als auch der Papst bemühten sich, Newman ihre Wertschätzung zu zeigen, indem sie ihn beispielsweise einluden, als Theologe am Ersten Ökumenischen Konzil im Vatikan teilzunehmen, was er jedoch ablehnte.

1870 veröffentlichte Newman seine Grammatik der Zustimmung, sein ausgereiftestes Werk, in dem der religiöse Glaube mit Argumenten untermauert wird, die sich oft von denen unterscheiden, die katholische Theologen verwenden. Bei der Neuauflage seiner anglikanischen Werke im Jahr 1877 fügte er den beiden Bänden über die Via Media ein langes Vorwort und zahlreiche Anmerkungen hinzu, als Antwort auf die antikatholische Kritik, die er damals äußerte.

Auf dem Ersten Ökumenischen Konzil im Vatikan (1869-1870) widersetzte er sich der Definition der päpstlichen Unfehlbarkeit, die von den aus Rom zurückkehrenden Theologen vorgelegt wurde, und in einem privaten Brief an seinen Bischof, der ohne sein Wissen veröffentlicht wurde, prangerte er „die unverschämte und aggressive Fraktion“ an, die dieses Dogma unterstützt hatte. Er widersetzte sich jedoch nicht seiner Verkündung und fand später, als Premierminister Gladstone die katholische Kirche beschuldigte, „auch das moderne Denken und die alte Geschichte verstoßen“ zu haben, Gelegenheit, seine Haltung zu verdeutlichen. In einem Brief an den Herzog von Norfolk erklärte Newman, dass er immer an diese Lehre geglaubt habe, aber befürchtet habe, dass sie aufgrund der lokalen historischen Besonderheiten des Katholizismus die Konversionen in England beeinträchtigen würde; damit bekräftigte er die Vereinbarkeit des Katholizismus mit der Gewissensfreiheit, die einige Anglikaner seit der Verkündung des Unfehlbarkeitsdogmas zu verurteilen begannen.

Zu seiner großen Freude wählte ihn sein altes College 1878 zum „Honorary Fellow“ (Ehrenmitglied) der Universität Oxford. Im selben Jahr starb Papst Pius IX, der wenig Vertrauen in ihn hatte, und sein Nachfolger Leo XIII. beschloss auf Vorschlag des Herzogs von Norfolk, ihn zum Kardinal zu erheben, eine bemerkenswerte Auszeichnung, da er ein einfacher Priester war. Der Vorschlag wurde im Februar 1879 unterbreitet und seine öffentliche Ankündigung fand in der englischsprachigen Welt breite Zustimmung. So wurde John Henry Newman am 12. Mai 1879 zum Kardinal kreiert und erhielt den Titel San Giorgio al Velabro. Er nutzte seine Anwesenheit in Rom, um seine beständige Opposition gegen den Liberalismus in religiösen Fragen zu betonen.

In Rom erkrankte er schwer, schloss sich aber kurz nach seiner scheinbaren Genesung dem Oratorium in England an, wo er, von einem Rückfall heimgesucht, am 11. August 1890 im Alter von 89 Jahren verstarb.

Kardinal Newman wurde auf dem Friedhof von Rednall Hill (Birmingham) beigesetzt. Er teilt sein Grab mit seinem Freund, Reverend Pater Ambrose St. John, der zur gleichen Zeit wie er zum Katholizismus konvertierte. Im Kreuzgang des Oratoriums in Birmingham, wo Gedenktafeln angebracht sind, wollte er, dass unter seinem Namen folgende Grabinschrift steht: Ex umbris et imaginibus in veritatem („Von Schatten und Bildern zur Wahrheit“).

Newmans Theologie

Newmans Einfluss als Kontroversist und Prediger ist immens. Für die katholische Kirche bringt seine Bekehrung großes Prestige und räumt mit vielen Vorurteilen auf. Genauer gesagt liegt sein Einfluss in der Idee einer umfassenderen Spiritualität und in dem Begriff der Entwicklung, sowohl in der Lehre als auch in der Kirchenleitung. So vertieft er den Begriff der homogenen Entwicklung des Dogmas. Der von Anfang an vorhandene Glaubensinhalt findet im Laufe der Kirchengeschichte allmählich ein umfassenderes und präziseres Verständnis und eine entsprechende Formulierung.

Obwohl er sich nie als Mystiker sah, entwickelte Newman die Idee, dass die spirituelle Wahrheit durch direkte Intuition erkannt wird, als eine Notwendigkeit, die der rationalen Grundlage des katholischen Glaubensbekenntnisses vorausgeht. Für die Anglikaner, aber auch für einige strengere protestantische Gemeinschaften, ist sein Einfluss ebenfalls groß, allerdings aus einem anderen Blickwinkel: Tatsächlich verteidigte er die Legitimität der katholischen Dogmen und die Bedeutung des strengen, asketischen, feierlichen Teils des Christentums.

Newman argumentiert, dass es außer einer inneren Überzeugung, die nicht auf die Vernunft reduziert werden kann, keinen rationalen Beweis für die Existenz Gottes gibt. In Traktat 85 konfrontiert er sich mit den Schwierigkeiten des „Credo“ und der Heiligen Schrift und kommt zu dem Schluss, dass letztere unüberwindbar sind, wenn sie nicht durch die Autorität einer unfehlbaren Kirche transzendiert werden. Im Falle Newmans führen solche Behauptungen nicht zu Skepsis, weil er immer eine sehr starke innere Überzeugung hatte. In Traktat 85 bezieht sich sein einziger Zweifel auf die Identität der wahren Kirche. Im Allgemeinen führt seine Lehre jedoch dazu, dass ein Mensch ohne diese innere Überzeugung nur ein Agnostiker sein kann, während ein Mensch, der sie besitzt, früher oder später dazu bestimmt ist, katholisch zu werden.

Theologie des Christentums

Durch Theologie und grundlegende Texte hat Newman sein ganzes Leben lang nach einem authentischen Christentum gesucht. Für ihn muss dieses auf der Offenbarung basieren: der von Gott geoffenbarten Wahrheit. Er fragt sich, wie der ursprüngliche Glaube der Apostel in Form verschiedener Glaubensbekenntnisse zusammengefasst werden konnte, wie sich die christliche Religion entwickelt hat und inwieweit sie die Offenbarung beschreibt, ohne sie zu verraten. Die Kirchenväter ermöglichen es ihm, dieser Wahrheit auf den Grund zu gehen. Die Suche nach der Wahrheit wird zu seinem Hauptanliegen und er erklärt dies wie folgt: „Ich habe eine traurige Vorahnung, dass die Gabe der Wahrheit, wenn sie einmal verloren ist, für immer verloren ist. So wird die christliche Welt allmählich unfruchtbar und erschöpft sich, wie ein Land, das bis zum Äußersten ausgebeutet wird und zu Sand wird“.

Er stellt die Kirche von Anfang an in den Mittelpunkt seiner Überlegungen. Er lehnt es ab, die Bibel zur einzigen Säule des Glaubens zu machen. Dieser muss seiner Meinung nach in der konkreten Realität und in der täglichen Erfahrung präsent sein und innerhalb der Kirche gelebt werden. Seiner Ansicht nach vermittelt die Kirche die christlichen Wahrheiten durch die Offenbarung, die aus der Tradition hervorgeht und sich auf die apostolische Sukzession stützt: Gott handelt, und das christliche Leben existiert, nicht durch eine sinnliche Erfahrung, wie die evangelikalen Protestanten behaupten, sondern durch den Glauben und die Gnade, die wirken können, ohne unbedingt sichtbare psychologische Erfahrungen zu vermitteln. Christsein besteht für Newman in einer Selbsthingabe, die durch den Glauben erneuert wird.

Das Studium der Kirchenväter, das durch das Schreiben von Enzyklopädieartikeln und später durch Forschungen über den Arianismus angeregt wurde, veranlasste ihn, seinen Glauben zu vertiefen. Die Worte von Origenes über die Schwierigkeit, die Geheimnisse der Bibel zu entschlüsseln, prägten ihn: „Wer glaubt, dass die Schriften von demjenigen stammen, der der Urheber der Natur ist, kann durchaus erwarten, in ihnen die gleiche Art von Schwierigkeiten zu finden, die man in der Beschaffenheit der Natur findet. Für ihn spricht Gott durch die Kirche. Diese patristische Studie bringt ihn dazu, die wichtigsten Konzilien zu untersuchen und die Wahrheit zu suchen, indem er zu den Quellen des Christentums zurückkehrt.

Die religiöse Krise im Vereinigten Königreich im 19. Jahrhundert veranlasste die anglikanische Kirche, sich von der staatlichen Einflussnahme zu befreien. Newman möchte daraufhin zu den Ursprüngen des Christentums und des integralen Katholizismus zurückkehren, die der Anglikanismus für ihn repräsentiert. Dieser Versuch, das ursprüngliche Christentum mit der Einheit der anglikanischen Kirche in Einklang zu bringen, ist Gegenstand seiner Forschungen, die er eine Zeit lang unter dem Namen „Via Media“ entwickelt. Schließlich stellt er diesen Standpunkt in Frage und ist der Ansicht, dass sich der Anglikanismus vom ursprünglichen Christentum entfernt.

John Henry Newman misst schon vor seiner Bekehrung zum Katholizismus der Tradition im Christentum eine große Bedeutung bei. Einige Protestanten lehnen alle Dogmen und Wahrheiten außerhalb der Bibel ab, gemäß dem Motto „Sola scriptura“ (Nur die Schrift). Sie bestreiten die Schaffung neuer Dogmen durch die katholische Kirche. Newman hingegen betonte die christliche Tradition in einer Reihe von Vorlesungen in St. Mary“s im Jahr 1837 mit dem Titel „Lectures on the Prophetical Office of the Church“. Er dekliniert die Tradition in zwei Formen: die „episkopale Tradition“ und die „prophetische Tradition“. Für ihn sind diese beiden Formen der Tradition untrennbar miteinander verbunden.

Die „bischöfliche Tradition“, die alle offiziellen Dokumente der Hierarchie umfasst, wertet sowohl die Hierarchie und damit die apostolische Sukzession als auch die Gesamtheit der Gründungstexte und Glaubensbekenntnisse der Kirche auf. Sie ergänzt die Heilige Schrift und ermöglicht deren Auslegung. Diese in Schriften fixierte Tradition ermöglicht es, den Glauben der Kirche zu bewahren und zu schützen.

Die „prophetische Tradition“, die Gesamtheit der Schriften der Kirchenlehrer, der Liturgie und der Riten, kommt im Leben der Christen zum Ausdruck. Sie besteht laut Newman aus dem, was Paulus „das Leben des Geistes“ nennt. Die prophetische Tradition ist für Newman die Tradition, die von den Christen täglich und kontinuierlich gelebt wird.

Newman interpretiert die Tradition also als etwas Lebendiges, Veränderliches und Aktuelles. Er argumentiert jedoch, dass der Anglikanismus wahrscheinlich von der Wahrheit des Glaubens abweichen wird, wenn er sich von den Kirchenvätern und damit von der Tradition löst. Für Newman muss die Kirche immer zu den Quellen, zu ihrem Fundament zurückkehren, denn wenn der Anglikanismus von der bischöflichen Tradition abweicht, kann er das verlieren, was den Reichtum der Tradition ausmacht. Newmans Bedeutung, die er den Kirchenvätern und der Patristik beimisst, ergibt sich also aus seiner Auffassung von der Tradition.

Sein ganzes Leben lang beschäftigte sich Newman mit der Kirche und ihrer Bedeutung. Auf der Suche nach dem ursprünglichen Christentum befasste er sich mit den Schriften der Kirchenväter und sah in der Krise des Arianismus im vierten Jahrhundert Ähnlichkeiten mit den Krisen, die das Christentum im neunzehnten Jahrhundert plagten.

Er fragt sich, ob der Anglikanismus das Erbe des authentischen Christentums der Kirchenväter antreten kann, was er bejaht, allerdings mit der Einschränkung, dass das Papsttum dessen Wesen verraten hat. Jahrhundert eine Krise seiner Praxis durchlebt, versucht er durch die Oxford-Bewegung und sein Werk „Via Media“, eine authentische Lehre zu definieren, die auf dem von den Kirchenvätern geoffenbarten Glauben und den Sakramenten beruht.

Seine Forschung führte ihn jedoch nach und nach dazu, sich davon zu distanzieren. Nach jahrelangen Überlegungen, insbesondere zu den Kirchenvätern, kam er zu dem Schluss, dass sich der Anglikanismus vom wahren Christentum abwendet, da die Analyse der Kirchengeschichte und insbesondere der Häresien seine Abweichung von den Dogmen und der christlichen Tradition unterstreicht. Seine Ablehnung der Autorität Roms wurde mit der Häresie der Donatisten und auch, wie er bei weiteren Nachforschungen feststellte, mit der Häresie der Monophysiten gleichgesetzt. Es war schwierig, Argumente gegen die Väter von Trient zu finden, die nicht auch den Vätern von Chalkedon widersprachen; es war schwierig, die Päpste des 16. Jahrhunderts zu verurteilen, ohne die Päpste des 5.

Es ist also schwierig, den Anglikanismus mit dem Christentum der Kirchenväter in Einklang zu bringen, da die Grundlagen für seine „Via Media“ fehlen und die Lehre der Kirchenväter nicht mit einer Ortskirche vereinbar ist, die sich von der Universalkirche abkoppelt. Newman nahm diese Unmöglichkeit zur Kenntnis: „Welchen Sinn hatte es, die Kontroverse fortzusetzen oder meine Position zu verteidigen, wenn ich schließlich Argumente für Arius und Eutyches schmiedete und zum Anwalt des Teufels gegen den geduldigen Athanasius und den majestätischen Leo wurde?“.

So hat ihn sein Nachdenken dazu gebracht, seine Sicht auf die katholische Kirche zu nuancieren und zu verändern. Während er in ihr keine dogmatischen Unterschiede mehr zum Glauben der Kirchenväter feststellte, erkannte er im Glauben des protestantischen Anglikanismus eine immer stärkere Abweichung. Die Vorwürfe kehrten sich um: Zunächst war er misstrauisch gegenüber dem, was er für einen „abergläubischen“ Glauben hielt, doch sein Misstrauen schwand, als er sich eingehender mit der Frage beschäftigte, insbesondere durch die Schriften von Alfons von Liguori, und am Ende seiner langen Überlegungen trat er einen Schritt zurück, um seinen Standpunkt reifen zu lassen und sich seiner Entscheidung zu versichern. Erst dann trifft er die Entscheidung, zum Katholizismus zu konvertieren.

Newman sieht nun in der katholischen Kirche die Erbin der Kirchenväter und damit des einzig wahren, weil geoffenbarten Christentums, wobei Bekehrung und Glaube die Kritik an bestimmten päpstlichen Haltungen nicht ausschließen. Für ihn ist die Kirche zwar eine göttliche Institution, die jedoch in der Welt verankert ist und daher aus Sündern besteht.

Der Stellenwert des Gewissens

Für Newman ist das Gewissen das Wesen der menschlichen Natur, ein „Gefühl der Verantwortung, der Scham oder des Schreckens“, das Echo einer äußeren Ermahnung oder ein geheimes Flüstern des Herzens. Es ist „ein Gesetz unseres Geistes, das aber in irgendeiner Weise über unseren Geist hinausgeht; das uns Befehle erteilt; das Verantwortung und Pflicht, Furcht und Hoffnung bedeutet; und das mit einer Spontaneität ausgestattet ist, die es vom Rest der Natur unterscheidet“.

Das Gewissen wird als eine Fähigkeit definiert, zu verpflichten (gebieten) und zu urteilen. In den ersten Predigten wird es als „der Führer, der in unsere Natur eingepflanzt wurde, um zwischen Rechtschaffenheit und Bosheit zu unterscheiden und die Rechtschaffenheit mit absoluter Autorität auszustatten, hat nichts Freundliches oder Barmherziges an sich“ beschrieben. Das Gewissen ist streng, ja sogar unbarmherzig. Es spricht nicht von Vergebung, sondern von Strafe“, und seine Auswirkungen können ein gutes Gewissen, innerer Friede, aber auch Verurteilung sein.

Das Gewissen stellt sich als ein Urteilsvermögen dar, das zerbrechlich, aber irreduzibel ist: Stimme, Bewegung, eindringlich, aber schwach, unabhängig vom Willen des Menschen, der die Fähigkeit hat, ihm nicht zu gehorchen, aber machtlos bleibt, um es zu zerstören.

Theologie der Gnade : Lectures on Justification

Die Lectures on Justification stammen aus einer Reihe von Vorträgen, die Newman 1838 in St. Mary“s hielt, als er noch Anglikaner war. Nachdem er zum Katholizismus konvertiert war, da er nichts von dem verleugnete, was er gesagt hatte, wurde sein Ziel, zwei Elemente miteinander in Einklang zu bringen, die Wirkung der Gnade und die Wirkung der Werke (gute Taten) bei der Erlösung. Tatsächlich wandten sich die Protestanten, insbesondere Martin Luther, von der katholischen Rechtfertigungslehre ab, lehnten den Gedanken ab, dass Werke zur Erlösung beitragen könnten, und behaupteten, dass nur der Glaube an Gott Zugang zum Himmel verschafft. Diese Theologie hat den Anglikanismus stark geprägt und dazu geführt, dass die Rechtfertigung zu einer Privatangelegenheit zwischen dem Menschen und Gott gemacht wurde. Newman versucht, eine Rechtfertigungstheorie zu entwickeln, die beide Theologien miteinander in Einklang bringt, was ihm zumindest in den Augen des deutschen Theologen Ignaz von Döllinger gelingt, der darin „das schönste Meisterwerk der Theologie, das England seit einem Jahrhundert hervorgebracht hat“ sieht, und manche schreiben ihm sogar eine tiefe ökumenische Bedeutung zu.

In dieser Abhandlung über die Rechtfertigung kritisiert Newman zunächst das allzu wörtliche Verständnis der Bibel, das einige Protestanten haben. Auf der Grundlage der Auslegung der Kirchenväter prangert er zwei Fehlentwicklungen an: die ausschließliche Auswahl bestimmter Textstellen, die der Wahrnehmung der Heilslogik in ihrer unteilbaren Gesamtheit schadet, und die Gefahr, dass die Bibellektüre als einzige Quelle der Auslegung auf Kosten der Lehre der Konzilien und der patristischen Schriften geht. Eine solche Entscheidung enthält den Keim einer möglichen subjektiven, von jedem zeitlichen und historischen Kontext losgelösten Interpretation, was für Newman darauf hinausläuft, die Offenbarung zu leugnen, die über den Tod Christi hinaus durch das Wirken des in der Kirche gegenwärtigen Heiligen Geistes fortgesetzt wird.

In einem zweiten Schritt kritisiert Newman die Auffassung der Protestanten, dass nur der Glaube zur Erlösung führt, was bedeutet, dass Gott nicht mehr der Akteur der Rechtfertigung und Heiligung der Menschen ist; wenn der persönliche Glaube an sich zur Erlösung führt, sind die Bekehrung und der Glaube die ersten, während Christus in den zweiten Rang gedrängt wird. Der Mensch wird so zu seiner eigenen Rechtfertigung, ein totales Paradoxon für Newman: „So besteht die Religion schließlich in der Betrachtung seiner selbst und nicht Christi“.

Newman wendet sich dann gegen Martin Luthers Verständnis von Rechtfertigung, demzufolge Gott rechtfertigt, indem er die Schuld des Menschen nicht mehr anerkennt; dem widerspricht Newman, indem er eine Theologie des „Wortes Gottes“ entwickelt; wie er in der Genesis zeigt, wo Gott durch sein Wort die Welt erschafft, ist dieses „Wort Gottes“ eine Handlung. Wenn Gott jemanden für gerechtfertigt erklärt, besteht die Rechtfertigung nicht mehr in der Nichtanerkennung der Schuld der gerechtfertigten Person, sondern Gott macht sie zu einer gerechten Person: „Es handelt sich nicht um das stille Zugeständnis einer Gunst, sondern um den sichtbaren Ausbruch seiner Macht und seiner Liebe. Wir können uns dieser tröstlichen Wahrheit sicher sein: Die göttliche Gnade, die rechtfertigt, verwirklicht, was sie erklärt“.

Für Newman verändert Gott in der Rechtfertigung den Menschen, nicht durch einen Akt außerhalb seiner selbst, sondern indem er ihn innerlich verändert. Diese rechtfertigende Veränderung ist ein reines Geschenk Gottes: „Es ist weder eine Eigenschaft noch ein Akt unseres Geistes, weder Glaube, noch Erneuerung, noch Gehorsam, noch irgendetwas, was der Mensch wissen kann, sondern ein gewisses Geschenk Gottes, das alle seine Wirklichkeiten enthält“. So besteht die Rechtfertigung darin, mit Gott zu leben: „gerechtfertigt zu sein bedeutet, die göttliche Gegenwart zu empfangen, Tempel des Heiligen Geistes zu werden“.

Wenn Gott uns gerechtfertigt hat, so Newman, dann deshalb, damit unser Verhalten, unsere Handlungen und Werke, unter Gottes Heil fallen. Es gibt keine Dichotomie in der Rechtfertigung zwischen Glauben und Werken: „Christus hat die Macht, zu rechtfertigen, nicht nur in seinen Händen gehalten; sein Geist gibt sie uns durch unsere eigenen Handlungen. Er hat uns die Fähigkeit gegeben, ihm zu gefallen“. Der Gerechtfertigte lebt dann, für Newman, mit Christus. Und Christus rechtfertigt uns weiterhin, „in uns, mit uns, durch uns, durch uns“. Unser Leben wird zum Zeichen der Rechtfertigung Gottes und der Gegenwart Gottes, der uns ständig rechtfertigt: „Es gibt nur eine Versöhnung: es gibt zehntausend Rechtfertigungen“. Die Rechtfertigung kann gemäß dem Wort des heiligen Paulus „nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ verstanden werden, wobei die Verdienste der Person mit denen Gottes verschmelzen. Er sieht nicht uns, sondern die heilige Gegenwart seines Sohnes, der sich in uns geistig offenbart“.

Konzeption von Wissen

Die Idee einer Universität entstand auf Wunsch der irischen Bischöfe, die sich gegen die Queen“s Colleges wehrten, die die englische Regierung in Irland einrichtete. Die Katholiken sollten keine andere Wahl haben, als eine Universität Ihrer Majestät zu besuchen, die zudem von Anglikanern betrieben wurde. Daher schlugen sie Newman vor, das spätere University College Dublin zu gründen. Angesichts der Überraschung der Bischöfe über seine Vorstellung von der Universität hielt Newman zwischen 1852 und 1858 eine Reihe von Vorlesungen, die seine Entscheidungen verdeutlichen sollten.

In diesen Vorlesungen legte Newman seine Vorstellung von der Rolle der Universität dar: Sie solle zwar Wissen und Kenntnisse vermitteln, aber vor allem die Intelligenz schulen und zur Suche nach der Wahrheit führen, selbst wenn dies über disziplinspezifische Ansätze und Methoden geschehe.

Ihre Aufgabe ist es, „dem Intellekt das zurückzugeben, was ihm zusteht“, was jedoch nicht bedeutet, dass sie der Realität oder dem technischen Wissen gleichgültig gegenübersteht. Ihr Reichtum besteht darin, dass sie durch die Vermittlung aller Kenntnisse nach der Universalität des Wissens strebt und somit der Sitz ist, an dem nicht die Aneignung von Know-how, sondern der Vorrang der Kultur verewigt wird.

Newman befürwortete das Studium der Theologie, da es seiner Meinung nach den Wissenschaften diene, deren Anspruch auf Universalität und ihr Bestreben, eine umfassende Erklärung der Welt und der Dinge zu liefern, während sie sich paradoxerweise immer mehr spezialisierten, nicht ihrer ursprünglichen Besonderheit entsprächen, während diese Disziplin in Frage gestellt wurde. Theologie und Philosophie müssen daher zusammen mit den wissenschaftlichen Disziplinen gelehrt werden, ohne dass sie wie diese eine Erklärung der Welt anstreben, sondern gerade dadurch, dass sie diese auf ihre Grenzen und den Zweck, den sie glauben, über den Menschen und das Universum aussagen zu können, hin befragen.

Für Newman sind die Wissenschaften, zumindest diejenigen, die über ihr Forschungsgebiet hinausgehen, im Irrtum: „Ein Dutzend verschiedener Disziplinen dringt in ihr Territorium ein, um es zu plündern. Es ist unvermeidlich, dass sie sich in einer Materie, die sie überhaupt nicht kennen sollen, auf dem falschen Weg befinden. Ich appelliere an diesen Grundsatz von großer Tragweite: Jede Wissenschaft, wie umfassend sie auch sein mag, geht in die Irre, wenn sie sich zum einzigen Interpreten dessen aufschwingt, was im Himmel und auf der Erde geschieht.

Die Rolle, die Newman der Theologie zuweist, ist eine regulierende und kritische Funktion gegenüber dem wissenschaftlichen Wissen, wobei Wissenschaft und Theologie miteinander in Dialog treten und sich gegenseitig bereichern sollen. Die Theologie ist den Wissenschaften nicht von Natur aus überlegen; sie ermöglicht einen anderen Blick auf den Menschen und die Annäherung an eine andere Wahrheit, die von einer anderen Ordnung ist.

Das letzte große Thema, das Newman entwickelt, ist die Hierarchie des Wissens und der Stellenwert der Kultur. Er zeigt, dass das Bildungsmodell über die bloße Sphäre des Wissens hinausgeht. Denn jedes Wissen tendiert dazu, die Frage nach dem Wie zu beantworten und damit die Frage nach dem Warum zu eliminieren. Es folgt einer Operationstechnik, die durch Mechanismen dazu führt, dass alles nach demselben Funktionsmodus gesehen wird, wodurch jede andere Sicht auf eine Realität, die nicht diesen Mechanismen unterworfen ist, erschwert oder sogar verhindert wird.

Für Newman sollte die christliche Bildung den Glauben nicht verleugnen, indem sie ihm einen Platz einräumt, der die Öffnung für das Geheimnis des Glaubens ermöglicht. Es geht also darum, zwei Arten von Wissen zu entwickeln, eine rationale und eine andere, die jenseits der Logik des Wissens angesiedelt ist und Zugang zu einer anderen Ebene der Wahrheit als der der Schulfächer bietet.

Das literarische Werk: Der Apologet

Robert Ferrieux widmet in seinem Buch La Littérature autobiographique en Grande-Bretagne et en Irlande ein Unterkapitel der Apologie, die er als „Gelegenheitsautobiografie“ einstuft, und untersucht diese Gattung vor allem am Beispiel von John Henry Newman. Die Ausführungen in diesem Abschnitt basieren größtenteils auf dieser Analyse.

Mit seiner 1867 erschienenen Apologia Pro Vita Sua zeichnete sich Newman als einer der großen autobiografischen Schriftsteller des 19. Jahrhunderts aus. Vielleicht ließ er sich bei der Wahl des lateinischen Titels von einem berühmten Vorgänger inspirieren, dem romantischen Dichter Samuel Taylor Coleridge, der 1817 seine Biographia Literaria veröffentlicht hatte, ein Buch, das bereits eine Art Apologie darstellt, da es sich vor allem auf das Vorwort bezieht, das William Wordsworth für die zweite Auflage der Lyrical Ballads im Jahr 1800 verfasst hatte. Von der ersten Seite an betont Coleridge, was er eine „Exculpation“ (Entlastung) nennt, die auf eine „Charge“ (Anklage) antwortet, und macht damit seinen apologetischen Wunsch deutlich, der ein notwendiger Auftakt für die Darlegung seiner Ideen ist.

Das Wesen der Selbstverteidigung ist in der Tat ein Plädoyer pro domo, das durch eine Anklage notwendig geworden ist. Sokrates, so heißt es, habe die Jugend der Stadt verdorben, und John Henry Newman, so Charles Kingsley, halte die Liebe zur Wahrheit „nicht für eine notwendige Tugend“ („be a necessary virtue“). Charles Kingsley fügte in der Tat in einer Rezension von J. A. Froudes Geschichte Englands für das Macmillan“s Magazine einen rächenden Satz über Newman ein: „Die Wahrheit an sich war in den Augen des Klerus der römischen Kirche nie eine Tugend. Father Newman teilt uns mit, dass sie weder eine Tugend sein muss noch sollte, und dass List die Waffe ist, die den Heiligen gegeben wurde, um die männlichen und brutalen Kräfte der bösen Welt abzuwehren“ („Truth, for its own sake, had never been a virtue with the Roman clergy. Father Newman teilt uns mit, dass es nicht sein muss, und im Großen und Ganzen nicht sein sollte; dass Vernunft die Waffe ist, die der Himmel den Heiligen gegeben hat, um die rohe männliche Kraft der bösen Welt zu ertragen“). Nach einem polemischen Briefwechsel – die beiden Männer hatten sich nie getroffen – antwortete Newman mit seiner Apologia Pro Vita Sua, einer Antwort nicht auf eine intime Bitte, sondern auf die Verletzung durch eine von außen kommende Ungerechtigkeit.

Das autobiografische Bedürfnis ist also nicht primär: Weil Newman sich intellektueller und moralischer Verleumdung ausgesetzt weiß, macht er sich daran, über sich selbst Rechenschaft abzulegen. Wenn er sich nur vor dem Gericht der Menschen und nicht nur vor seinem Gewissen verantworten müsste (das Wort „Last“ taucht in seiner Feder immer wieder auf), hätte er sich wahrscheinlich nicht die Mühe gemacht, sein spirituelles Leben systematisch in Erinnerung zu rufen. Darüber hinaus sah er die Notwendigkeit, sich im Namen der gesamten Kirche zu rechtfertigen, die von ihren Kritikern durch seine Person ins Visier genommen wurde. Seine Apologie, die er ehrgeizig Pro Vita Sua („Für sein Leben“) nannte, was die „vitale“ Bedeutung des Engagements unterstreicht, wurde somit zu einer Notwendigkeit, einer Pflicht (duty), wie er schrieb, gegenüber sich selbst, der katholischen Sache und dem Klerus.

Die Apologie kann sich also nicht in der Gelassenheit entwickeln, die viele autobiografische Unternehmen auszeichnet. Stattdessen wird sie von Leidenschaft beherrscht, und so erbleicht Newman unter der Beleidigung und will sich nicht als Dummkopf oder Dummkopf bezeichnen lassen, ohne den Handschuh zu erwidern. Die Tatsache, dass er sich in einer unterlegenen Position befindet, macht ihn unwillkürlich aggressiv, und die Distanz, die er an den Tag legt, wenn er behauptet, er befinde sich nun „in einem Gedankenstrom von solcher Höhe und Gelassenheit, dass keine Verleumdung ihn stören kann“ („in a train of thought higher and more serene than any which slander can disturb“), lässt ihn nicht los, kann nicht lange täuschen, da er Mr. Kingsley sofort mit ungewöhnlicher Kraft in die unendlichen Weiten des Weltraums „fliegen“ lässt („away with you, Mr. Kingsley and fly into space“).

Unter diesen Umständen ist die Autobiografie kein Vergnügen mehr: „Man kann sich leicht vorstellen, welche Prüfung es für mich bedeutet, die Geschichte meiner Person zu schreiben; aber ich kann vor der Aufgabe nicht zurückschrecken“ (but I must not shrink from the task“). Die tiefsten Gründe für sein Verhalten vor Gegnern darzulegen, für die er nur Verachtung oder Hass empfindet, ist eine Qual: Newman schämt sich, sich so dem Blick seiner Kritiker auszuliefern. Die Worte „Pflicht“, „trial“ (Prüfung) und „reluctance“ (Abscheu) tauchen in seiner Erzählung immer wieder auf, und jedes Mal, wenn er ein persönliches Detail preisgeben muss, tut er sich selbst sehr große Gewalt an und fühlt sich wie ein frevelhaftes Eindringen in die geheimste aller Debatten, die seine Seele mit Gott führt: „Es ist nicht angenehm, jedem oberflächlichen oder lässigen Widersacher den Vorteil zu geben, meine intimsten Gedanken zu kennen“ („Its is not pleasant to be giving to every shallow or flippant disputant that advantage over me of knowing my most private thoughts“).

Ein solcher Fundus an Leidenschaft und eine so ausgeprägte Zurückhaltung können a priori nicht die beste Garantie für Objektivität sein. Wenn der Apologet sich zu sehr rechtfertigen will, läuft er Gefahr, sich selbst zu verraten, selbst wenn er es nicht weiß: Die Erzählung seines geistigen und inneren Lebens zu organisieren, um der Welt die Richtigkeit einer Haltung zu beweisen, ist verlockend, und bei dieser Art von Unternehmen fordert der Zweck die Mittel. Hier findet sich das, was Georges Gusdorf als „nachträgliche Rekonstruktion“ bezeichnet hat. Newman ist sich dieser Gefahr wohl bewusst und weist zu Beginn seines Buches auf die zahlreichen Schwierigkeiten hin, auf die er stoßen wird. Wird es ihm gelingen, zu verhindern, dass seine Konversion zum römischen Katholizismus, das wichtigste Ereignis in seinem Leben und die letzte Episode seiner Erzählung, seine Aussagen beeinflusst und färbt? Er tritt dem Einwand sofort entgegen: „Außerdem ist es meine Absicht, ganz einfach persönlich und historisch zu bleiben. Moreover, I mean to be simply personal and historical, I am not expounding the Catholic doctrine, I am doing no more than explaining myself, and my opinions and actions I wish, as far as I am able, to state facts“ (Ich will nicht die katholische Lehre erläutern, ich tue nichts weiter, als meine Person, meine Meinungen und meine Handlungen zu erklären.)

Es gibt hier, wie bei allen Apologeten, ein a priori der Daten, das nicht genau den Zielen der Autobiografie entspricht. Newman muss nicht sein ganzes Leben Revue passieren lassen, da er sich auf einen klar definierten Abschnitt seiner Tätigkeit beschränkt. Er muss ein Bündel von Beweisen zusammenstellen, die umso überzeugender sind, je näher sie an dem Zeitraum liegen, in dem er angeklagt wurde. So interessiert er sich für die verschiedenen Aspekte seines Lebens nur in dem Maße, wie sie dazu beitragen können, sein Verteidigungs- und Überzeugungssystem aufzubauen: „Ich beschäftige mich durchgehend“, schreibt er, „mit Fragen des Glaubens und der Meinung, und wenn ich andere Menschen in meine Erzählung einbeziehe, dann nicht um ihrer selbst willen oder weil ich Zuneigung zu ihnen habe oder hatte, sondern weil und insoweit sie meine theologischen Ansichten beeinflusst haben“ („I am all along engaged upon matters of belief and opinion, and am introducing others into my narative, not for their own sake, or because I loved or have loved them, so much as because, and in so far as, they have influenced my theological views“). Es ist daher nicht verwunderlich, dass seine Apologie einunddreißig Seiten auf zweiunddreißig Jahre seines Lebens verwendet, während fast das Doppelte für die beiden einzigen, für ihn und seine Gegner entscheidenden Jahre reserviert ist, die den turbulenten anglikanischen Agitator endgültig in einen überzeugten Katholiken verwandelt haben.

Diese Apologie, die naturgemäß dazu neigt, sich an der Oberfläche zu entwickeln, ist ein wertvolles autobiografisches Dokument, da sie dazu auffordert, das Beste von sich preiszugeben. Die Wiederherstellung einer als gefährdet angesehenen Situation erfordert zunächst ein Verteidigungssystem, das frei von intellektueller Unredlichkeit ist: Newman weiß das, denn er sammelt Tugenden, die er unter Beweis stellen will: Er „verachtet und hasst“, wie er versichert, „die Lüge, das Schnippen, das heuchlerische Reden, die Schläue, die List, die falsche Sanftheit, die hohle Rede und das Vortäuschen, und ich bete, dass mir ihre Fallen erspart bleiben“ („scorn and detest lying, and quibbling, and double-tongued practice, and slyness, and cunning, and smoothness, and cant, and pretence , and I pray to be kept from the snare of them“). Als Historiker seines Geistes, wie er sich selbst bezeichnet, erläutert er im Laufe der Seiten sein Programm und seine Methode: keine Anekdoten oder Romantik; trotz des von ihm beklagten Mangels an „autobiographischen“ Dokumenten hat er einige Notizen vom März 1839 gefunden, die seine Ausführungen illustrieren; er misstraut seinem Gedächtnis und zieht es gegebenenfalls vor, ein mögliches Argument auszuschließen, anstatt das Risiko einzugehen, die Wirklichkeit zu verzerren; schließlich bemüht er sich, sich mit aller notwendigen Klarheit auszudrücken und versäumt es nicht, sein Werk gelegentlich zu strukturieren „mit einer Strenge und vielleicht auch, fügt Robert Ferrieux hinzu, einer ganz universitären Linkshändigkeit“ : „So habe ich nach bestem Wissen und Gewissen zusammengetragen, was es über den allgemeinen Zustand meines Geistes vom Herbst 1839 bis zum Sommer 1841 zu sagen gab; I have thus put together, as well as I could, what had to be said about my general state of mind from the autumn of 1839 to the summer of 1841; and having done so, I go on to narrate how my misgivings affected my conduct and my relations towards the Anglican church“ („Ich habe also zusammengetragen, wie ich konnte, was über meinen allgemeinen Geisteszustand vom Herbst 1839 bis zum Sommer 1841 gesagt werden musste; und nachdem ich das getan habe, gehe ich daran zu erzählen, wie meine Befürchtungen mein Verhalten und meine Beziehungen zur anglikanischen Kirche beeinflusst haben“).

Im Allgemeinen lernt der Apologet, der sich ständig rechtfertigen muss, nach und nach und wie gegen seinen Willen sich selbst kennen; er geht von seiner absoluten Kompetenz aus und stellt am Ende seiner Suche fest, dass er nicht mehr ganz derselbe Mensch ist wie am Anfang. Newman ist da keine Ausnahme: Sein Tonfall wird nach und nach weniger peremptorisch, seine Argumentation weniger dogmatisch und sein Ausdruck weniger polemisch. Er beschäftigt sich nun mit seinem Zögern und seinen Ängsten und fragt sich: „Ich dachte, ich hätte Recht; wie kann ich mit Sicherheit wissen, dass ich immer Recht hatte, wie viele Jahre war ich von dem überzeugt, was ich heute ablehne? Wie konnte ich jemals wieder Vertrauen in mich gewinnen?“ (how was I certain that I was right now, how many years had I thought myself sure of what i now rejected? Wie konnte ich jemals wieder Vertrauen in mich haben? Ist er sich über etwas sicher, über sich selbst? „Wie kann ich sicher sein, dass ich mich nicht wieder ändern werde, nachdem ich Katholik geworden bin?“ „(To be certain is to know that one knows; what test had I, that I should not change again, after that I had become a Catholic?“).

So half ihm die Erzählung wieder einmal, den Druck seines Gewissens zu überwinden, und brachte ihm die Bestätigung, die er insgeheim brauchte: „Unmerklich“, schreibt Robert Ferrieux, „näherte sich die Apologie der Autobiografie und die Rechtfertigung der Entdeckung“. Gegen Ende seines Buches kann Newman ganz ruhig schreiben: „Ich habe nichts mehr über die Geschichte meiner religiösen Ansichten zu berichten. Ich hatte keine Veränderungen und keine Angstzustände zu vermelden. I have no further history of my religious opinions to narrate I have had no changes to record, and have had no anxiety of heart whatever.“ („Ich habe keine weitere Geschichte meiner religiösen Ansichten zu erzählen Ich hatte keine Veränderungen zu verzeichnen, und hatte keine Angst vor Herzensangelegenheiten. I have been in perfect peace and contentment It was like coming into port after a rough sea; and my happiness on that score remains to this day without interruption“ (Ich habe in vollkommenem Frieden und Zufriedenheit gelebt Es war wie das Einlaufen in einen Hafen nach einer rauen See; und mein Glück auf dieser Partitur bleibt bis heute ohne Unterbrechung“). Robert Ferrieux kommentierte: „Er hat nichts zu bereuen, die Überfahrt hat sich gelohnt“.

Persönlichkeit

Kardinal Newman ist mit all seinen Stärken und Schwächen ein charismatischer Mann, der vom Sinn seines eigenen Schicksals überzeugt ist. Als inspirierter Dichter verfügt er über ein authentisches literarisches Talent. Mehrere seiner frühen Gedichte bleiben, wie R. H. Hutton schreibt, „unübertroffen in der Pracht ihrer Komposition, der Reinheit ihres Geschmacks und ihrer totalen Ausstrahlung“, und „Gerontius“ Traum“, das letzte und längste Gedicht von allen, wird manchmal als der überzeugendste Versuch seit Dantes Zeiten angesehen, die unsichtbare Welt darzustellen.

Seine Theorie der doktrinären Entwicklung und seine Behauptung der Suprematie des Gewissens haben manchmal dazu geführt, ihn trotz aller seiner Dementis zu einem Liberalen zu machen. Dass er jedes Element des katholischen Glaubensbekenntnisses akzeptiert, ist jedoch eine Gewissheit, und in Bezug auf die päpstliche Unfehlbarkeit und die Heiligsprechung vertritt er sehr fortschrittliche Positionen. Darüber hinaus war er, obwohl er behauptete, englische Frömmigkeitsformen den italienischen vorzuziehen, einer der ersten, der sie in England einführte und mit den spezifischen lokalen Riten vermischte.

Das Motto, das er annahm, als er Kardinal wurde, „Cor ad cor loquitur“ (Das Herz spricht zum Herzen), und der Satz, der auf dem ihm zu Ehren errichteten Denkmal in Edgbaston eingraviert ist, „Ex umbris et imaginibus in veritatem“ (Aus den Schatten und Bildern in die Wahrheit), scheinen so weit wie möglich das Geheimnis eines Lebens zu enthüllen, das das Interesse seiner Zeitgenossen erregte, indem es Zuneigung und Neugier, Zustimmung und strenge Zurückhaltung miteinander verband.

Newman und Manning

Die beiden großen Persönlichkeiten der katholischen Kirche in England im 19. Jahrhundert wurden beide Kardinäle und sind beide ehemalige anglikanische Geistliche. Dennoch gibt es wenig Sympathie zwischen ihnen.

Newmans Charakter ist zurückhaltend, während Manning ein expansiver Mensch ist. Der eine ist Universitätsprofessor, der andere ein Verteidiger der Arbeiter, der eine ist ein Einzelgänger, der andere eine große Persönlichkeit im gesellschaftlichen Leben der viktorianischen Gesellschaft.

Newman warf das wichtige Problem auf, wie Katholiken in ein Land integriert werden können, in dem die Anglikaner die Mehrheit stellen. Der Anglikanismus hat antikatholische Maßnahmen ergriffen, und eine davon, die ihm besonders am Herzen liegt, ist das Verbot für Katholiken, an Universitäten zu studieren. Er ist der Meinung, dass ihre Teilnahme am öffentlichen Leben in hohem Maße vom Zugang zu höherer Bildung abhängt, und verhandelt daher trotz wiederholter Rückschläge immer wieder um dieses Recht, auch wenn er dabei einige Fragen offen lässt.

Kardinal Manning neigt dazu, die traditionellen Ansichten der Opfer der anglikanischen Ächtung zu teilen, ist jedoch für eine striktere Haltung gegenüber den auferlegten Beschränkungen.

Er gilt als einer der Pioniere der kirchlichen Soziallehre und spielte eine wichtige Rolle bei der Ausarbeitung der Enzyklika Rerum Novarum.

Nachkommenschaft

Als in den 1860er Jahren Katholiken begannen, Oxford zu besuchen, gründeten sie dort einen Club, der 1888 den Namen „Oxford University Newman Society“ erhielt. Schließlich sollte das Oxford Oratorium 100 Jahre später, im Jahr 1993, in Räumlichkeiten gegründet werden, die zuvor der Gesellschaft Jesu gehört hatten.

Newmans Ruhm wuchs nach seinem Tod sowohl im theologischen als auch im literarischen Bereich. In einem Brief vom 25. Mai 1907 schrieb Paul Claudel an Jacques Rivière, um ihn bei der Auswahl seiner religiösen Lektüre zu unterstützen: „Bücher, die Sie lesen sollten: vor allem Pascal Alles, was Sie von Newman finden können“. James Joyce ist der Ansicht, dass „kein Prosaautor mit Newman vergleichbar ist“. Und G. K. Chesterton widmete ihm zwischen 1904 und 1933 mehrere Essays, wobei er im Vorwort zu seinem Werk Orthodoxie darauf hinwies, dass er sich die Apologia zum Vorbild nimmt.

Ab 1922 entstanden Newman-Zentren vor allem an amerikanischen und britischen Universitäten mit dem Ziel, ein Leben des Glaubens und der Reflexion im Einklang mit Newmans Gedanken über Universitäten zu entwickeln. Derzeit gibt es weltweit über 300 solcher Zentren. Weltweit.

Einige seiner Schriften wurden von Edith Stein ins Deutsche übersetzt, und sie lässt sich in ihrer Philosophie von ihm inspirieren. Der Theologe Erich Przywara sagt über Newmans Einfluss: „Was Augustinus für die antike Welt, Thomas für das Mittelalter war, verdient Newman für die Neuzeit zu sein“.

Newmans Gedanken über das Gewissen und die Beziehung zur Autorität der Kirche, insbesondere in seinem Brief an den Herzog von Norfolk, wurden von Theologen so weit entwickelt, dass sie vom Lehramt der katholischen Lehre übernommen wurden, insbesondere während des Zweiten Vatikanischen Konzils und der Erklärung Dignitatis Humanae.

Der Katechismus der Katholischen Kirche greift Newmans Auffassung vom Gewissen durch sein Zitat eines Auszugs aus dem Brief an den Herzog von Norfolk in seiner Nummer 1778 auf.

Anlässlich seines 100. Todestages im Jahr 1990 bezeichnete Kardinal Joseph Ratzinger, der spätere Papst Benedikt XVI, Newman als einen der „großen Lehrer der Kirche“.

Geburtstag von John Henry Newan komponierte der estnische Komponist klassischer Musik Arvo Pärt 2001 Littlemore Tractus, ein Werk für Chor (über eine Predigt des späteren Kardinals) und Orgel, das in St Martin-in-the-Fields uraufgeführt wurde und 2014 ebenfalls in eine kurze Symphonie mit dem Titel Swansong umgewandelt wurde.

Nach seiner Seligsprechung wird derzeit ein von Liana Marabini gedrehter Film über sein Leben mit F. Murray Abraham in der Titelrolle gedreht.

Die Gründung des Newman-Instituts in Uppsala im Jahr 2001 wurde durch die Haltung der intellektuellen Offenheit des Philosophen und Theologen inspiriert.

Selig- und Heiligsprechungsprozesse

Der Seligsprechungsprozess für John Henry Newman beginnt 1958.

Nach einer eingehenden Prüfung seines Lebens durch die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse erklärte ihn Johannes Paul II. 1991 für ehrwürdig.

Im Jahr 2005 gab der Postulator der Causa bekannt, dass Jack Sullivan, der an einer Rückenmarkserkrankung litt, auf Newmans Fürsprache hin geheilt wurde. Nach einer Untersuchung durch vom Vatikan beauftragte Experten konnte die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse keine wissenschaftliche Erklärung für die Heilung finden und ein Expertenrat bescheinigte die Unerklärlichkeit der Heilung. Am 24. April 2009 stimmten die Kardinäle der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse dafür, die Heilung einem Wunder zuzuschreiben, wodurch das Seligsprechungsverfahren eingeleitet werden konnte. Am 3. Juli 2009 erkannte Benedikt XVI. die Heilung von Jack Sullivan als Wunder an. Am selben Tag ermächtigt er den Präfekten der Kongregation, Kardinal Angelo Amato, das Heiligsprechungsverfahren zu eröffnen.

Die Seligsprechung von John Henry Newman wurde am 19. September 2010 in Birmingham von Benedikt XVI. während seines Besuchs im Vereinigten Königreich vorgenommen. Es ist die erste und neben der Seligsprechung von Johannes Paul II. am 1. Mai 2011 die einzige Seligsprechung, die dieser Papst seit Beginn seines Pontifikats leitete. Philipp Neri im Stadtteil Edgbaston, wo Newman von 1854 bis zu seinem Tod im Jahr 1890 wohnte.

Am 15. Januar 2011 wurde der selige John Henry Newman als Patron für das Personalordinariat Unserer Lieben Frau von Walsingham ausgewählt, das am selben Tag errichtet wurde. Es soll Gruppen von Anglikanern aus England und Wales aufnehmen, die darum bitten, in volle Gemeinschaft mit der katholischen Kirche zu treten.

Am 12. Februar 2019 unterzeichnet Papst Franziskus das Dekret über ein zweites Wunder, das dem seligen Newmann zugeschrieben wird, und ermöglicht damit seine zukünftige Heiligsprechung.

Am 13. Oktober 2019 wird der selige John Henry Newman bei der von Papst Franziskus auf dem Petersplatz zelebrierten Heiligsprechungsmesse heiliggesprochen und zum heiligen John Henry Newman ernannt.

Bücher auf Englisch

John Henry Newman war der wichtigste Akteur der Oxford-Bewegung. Sein Studium der Kirchenväter führte ihn 1845 zum Katholizismus. Er gründete 1848 das Oratorium von England und wurde 1879 von Leo XIII. zum Kardinal kreiert.

Kommentar nach Markus (Mk 16, 15-20)

„Das Leben des heiligen Markus war von folgenden Gegensätzen geprägt: Zuerst gab er die Sache des Evangeliums auf, sobald eine Gefahr drohte; später verhielt er sich nicht nur als guter Christ, sondern auch als entschlossener und fleißiger Diener Gottes, der die für ihre Strenge berühmte Kirche von Alexandria gründete und leitete. Das Instrument dieser Verklärung scheint der Einfluss des heiligen Petrus gewesen zu sein, der ein würdiger Restaurator eines schüchternen Jüngers war, der seinen Mut sinken lassen konnte. Wir werden in den Umständen seines Lebens eine Ermutigung finden, wenn wir daran denken, dass die Schwächsten unter uns durch die Gnade Gottes stark werden können.

– St John Henry Newman. Sermons paroissiaux, t. 2, Paris: Cerf, 1993, S. 156-157.

Vertonte Schriften

Enregistrements : They are at rest, Aus dem Album “Treasures of English Church Music“

Aufzeichnungen :

Bibliografie

Ltd, Coll. „Everyman“s Library“, 1949, S. 326.

Externe Links

Quellen

  1. John Henry Newman
  2. John Henry Newman
  3. Xavier Tilliette L“Église des philosophes, p. 117
  4. Xavier Tilliette L“Église des philosophes, p. 161
  5. ^ Burger, John (14 September 2019). „Prince Charles plans to attend Cardinal Newman“s canonization“.
  6. ^ Joshua P. Hochschild, „The Re-Imagined Aristotelianism of John Henry Newman“.
  7. ^ John Henry Newman, Empiricist Philosophy, and the Certainty of Faith, University of Oxford, 1974.
  8. ^ Parkinson 1988, p. 344
  9. ^ (EN) Blessed John Henry Newman, su birminghamoratory.org.uk. URL consultato il 25 giugno 2015 (archiviato dall“url originale il 26 giugno 2015).«Newman became an Oratorian and in 1848 he established the first English Oratory at Maryvale near Birmingham…»
  10. ^ a b c d e „John Henry Newman”, Gemeinsame Normdatei, accesat în 9 aprilie 2014
  11. ^ a b c d e John Henry Newman, SNAC, accesat în 9 octombrie 2017
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