Diana (mytologie)

Souhrn

Diana je bohyně v římském a helénistickém náboženství, považovaná především za patronku venkova, lovců, křižovatek a Měsíce. Je ztotožňována s řeckou bohyní Artemidou a na počátku římských dějin převzala velkou část Artemidiny mytologie, včetně narození na ostrově Délos rodičům Jupiterovi a Latoně a bratru-dvojčeti Apollónovi, ačkoli měla samostatný původ v Itálii.

Diana je považována za bohyni panny a ochránkyni porodu. Historicky tvořila Diana trojici s dalšími dvěma římskými božstvy: Egeria, vodní nymfa, její služebnice a pomocnice při porodu, a Virbius, lesní bůh.

Diana je uctívána v moderních neopohanských náboženstvích včetně římského neopohanství, Stregherie a Wiccy. Ve starověku, středověku a novověku byla Diana považována za trojí božstvo, sloučené s bohyní Měsíce (Luna

Jméno Dīāna pravděpodobně pochází z latinského dīus („božský“), nakonec z protoitalského *divios (diwios), což znamená „božský, nebeský“. Vychází z protoindoevropského *diwyós (‚božský, nebeský‘), tvořeného kořenem *dyew- (‚denní nebe‘) připojeným tematickou příponou -yós. Kognáty se objevují v mykénské řečtině di-wi-ja, ve starořečtině dîos (‚patřící k nebi, božský‘) nebo v sanskrtu divyá (‚nebeský‘ nebo ‚nebeský‘).

Staří latinští spisovatelé Varro a Cicero považovali etymologii slova Dīāna za příbuznou se slovem dies a za spojenou se září Měsíce a poznamenali, že jeden z jejích titulů je Diana Lucifera („nositelka světla“).

… lidé považují Dianu a Měsíc za jedno a totéž. … Měsíc (luna) se tak nazývá od slovesa svítit (lucere). Lucina je s ní ztotožňována, proto se u nás při porodu vzývá Juno Lucina, stejně jako Řekové vzývají Dianu Světlonošku. Diana má také jméno Omnivaga („všude putující“), nikoliv kvůli svému lovu, ale proto, že je počítána mezi sedm planet; její jméno Diana je odvozeno od toho, že mění tmu v denní světlo (umírá). Je vzývána při porodu, protože děti se rodí příležitostně po sedmi, resp. obvykle po devíti lunárních otočkách …

Jako bohyně venkova

Postava Diany je složitá a obsahuje řadu archaických rysů. Diana byla původně považována za bohyni divočiny a lovu, což byl ústřední sport v římské i řecké kultuře. Rané římské nápisy věnované Dianě ji oslavovaly především jako lovkyni a patronku lovců. Později, v helénistickém období, začala být Diana stejně nebo více uctívána jako bohyně nikoli divokého lesa, ale „zkroceného“ venkova neboli villa rustica, jehož idealizace byla v řeckém myšlení a poezii běžná. Tato dvojí role bohyně civilizace i divokého, a tedy civilizovaného venkova se poprvé uplatnila u řecké bohyně Artemidy (například v Anakreónově poezii ze 3. století př. n. l.). Ve 3. století n. l., poté, co řecký vliv hluboce ovlivnil římské náboženství, byla Diana téměř plně spojena s Artemidou a převzala mnoho jejích atributů, a to jak v duchovní oblasti, tak v popisu jejího vzhledu. Římský básník Nemesianus napsal typický popis Diany: Nosila luk a toulec plný zlatých šípů, zlatý plášť, purpurové polobotky a pás s drahokamovou sponou, který jí držel tuniku, a vlasy měla sepnuté stuhou. Ještě v 5. století n. l., téměř tisíciletí po vstupu jejího kultu do Říma, mohl filozof Proklos charakterizovat Dianu jako „inspirativní strážkyni všeho venkovského, potlačuje vše venkovské a nekulturní“.

Jako trojitá bohyně

Diana byla často považována za aspekt trojité bohyně, známé jako Diana triformis: Diana, Luna a Hekaté. Podle historika C. M. Greena „nešlo ani o různé bohyně, ani o spojení různých bohyň. Byly to Diany… Diana jako lovkyně, Diana jako Luna, Diana podsvětí“. Ve svém posvátném háji na břehu jezera Nemi byla Diana od konce 6. století př. n. l. uctívána jako trojjediná bohyně.

Andreas Alföldi interpretoval obraz na pozdně republikánské minci jako latinskou Dianu „chápanou jako trojjedinost božské lovkyně, bohyně Měsíce a bohyně podsvětí Hekaté“. Tato mince, ražená P. Accoleiem Lariscolusem v roce 43 př. n. l., byla uznána jako představující archaickou sochu Diany Nemorensis. Představuje Artemidu s lukem na jednom konci, Lunu-Selénu s květinami na druhém a ústřední božstvo, které nelze bezprostředně identifikovat, vše spojené vodorovným pruhem. Ikonografická analýza umožňuje datovat toto zobrazení do 6. století, z jehož doby pocházejí etruské předlohy. Mince dokládá, že trojitý kultovní obraz bohyně stál ještě v roce 43 př. n. l. v luku v Nemi. Jezero Nemi Vergilius nazýval Triviae lacus (Aeneida 7.516), zatímco Horác nazýval Dianu montium custos nemoremque virgo („strážkyně hor a panna Nemi“) a diva triformis („trojjediná bohyně“).

Dvě hlavy nalezené ve svatyni a v římském divadle v Nemi, které mají na zádech prohlubeň, podporují tuto interpretaci archaické trojité Diany.

Jako bohyně křižovatek a podsvětí

Nejstarší epiteton Diany bylo Trivia a tímto titulem ji oslovoval Vergilius a mnozí další. „Trivia“ pochází z latinského trivium, „trojí cesta“, a odkazuje na Dianinu péči o dopravní cesty, zejména o křižovatky ve tvaru písmene Y nebo trojsměrné křižovatky. Tato role měla poněkud temný a nebezpečný nádech, neboť metaforicky ukazovala cestu do podsvětí. Ve hře Médeia z 1. století n. l. vyzývá titulní Senekova čarodějka Trivii k seslání kouzelného zaklínadla. Vyvolává trojjedinou bohyni Dianu, Selénu a Hekaté a upřesňuje, že potřebuje sílu posledně jmenované. Básník Horác z 1. století podobně píše o magickém zaklínadle, které se dovolává moci Diany i Proserpiny. Symbol křižovatky se vztahuje k několika aspektům Dianiny domény. Může symbolizovat cesty, na které mohou lovci narazit v lese, osvětlené pouze úplňkem; to symbolizuje rozhodování „ve tmě“ bez světla vedení.

Dianina role bohyně podsvětí, nebo přinejmenším bohyně provázející lidi mezi životem a smrtí, způsobila, že byla brzy spojována s Hekaté (a příležitostně také s Proserpinou). Zdá se však, že její role bohyně podsvětí pochází z doby před silným řeckým vlivem (ačkoli v rané řecké kolonii Kumae existoval kult Hekaté a jistě měla kontakty s Latiny). Součástí divadla v její svatyni u jezera Nemi byla jáma a tunel, které umožňovaly hercům snadno sestoupit na jedné straně jeviště a vystoupit na druhé, což naznačuje souvislost mezi fázemi měsíce a sestupem měsíční bohyně do podsvětí. Je pravděpodobné, že její podsvětní aspekt v původním latinském uctívání neměl odlišné jméno, jako měla Luna pro svůj měsíční aspekt. Důvodem je zdánlivá neochota či tabu prvních latiníků pojmenovávat podsvětní božstva a skutečnost, že věřili, že podsvětí je tiché, což pojmenování vylučovalo. Hekaté, řecká bohyně rovněž spojovaná s hranicí mezi zemí a podsvětím, se po řeckém vlivu připojila k Dianě jako jméno pro její podsvětní aspekt.

Jako bohyně porodu

Diana byla často považována za bohyni spojenou s plodností a porodem a s ochranou žen během porodu. To pravděpodobně vzniklo jako rozšíření jejího spojení s Měsícem, o jehož cyklech se věřilo, že jsou paralelní s menstruačním cyklem, a který se používal ke sledování měsíců během těhotenství. V její svatyni v Aricii zanechávali věřící bohyni votivní terakotové dary ve tvaru dětí a děloh a tamní chrám nabízel také péči o mláďata a březí psy. Tato péče o nemluvňata se rozšířila také na výcvik mláďat i psů, zejména pro lov. V roli ochránkyně porodů byla Diana nazývána Diana Lucina nebo dokonce Juno Lucina, protože její doména se překrývala s doménou bohyně Juno. Titul Juno mohl mít i samostatný původ, neboť se vztahoval na Dianu s doslovným významem „pomocnice“ – Diana jako Juno Lucina by byla „pomocnicí porodu“.

Jako „kádrový bůh“

Podle teorie Georgese Dumézila patří Diana do zvláštní podskupiny nebeských bohů, kteří jsou v dějinách náboženství označováni jako rámoví bohové. Tito bohové si sice zachovali původní rysy nebeských božstev (tj. transcendentní nebeskou moc a zdržení se přímé vlády ve světských záležitostech), ale nesdíleli osud ostatních nebeských bohů v indoevropských náboženstvích, tedy že se stali dei otiosi neboli bohy bez praktického účelu, protože si zachovali určitý druh vlivu na svět a lidstvo. Nebeský charakter Diany se odráží v jejím spojení s nepřístupností, panenstvím, světlem a v její oblibě přebývat na vysokých horách a v posvátných lesích. Diana tedy odráží nebeský svět ve své svrchovanosti, nadřazenosti, nepostižitelnosti a lhostejnosti vůči tak světským záležitostem, jako jsou osudy smrtelníků a států. Zároveň je však vnímána jako aktivní osoba, která zajišťuje nástupnictví králů a ochranu lidstva prostřednictvím ochrany porodů. Tyto funkce jsou patrné v tradičních institucích a kultech spojených s bohyní:

Podle Dumézila je předchůdcem všech rámcových bohů indický epický hrdina, který byl obrazem (avatarem) védského boha Djause. Poté, co se zřekl světa, dosáhl v roli otce a krále postavení nesmrtelné bytosti, přičemž si ponechal povinnost zajistit zachování své dynastie a to, aby pro každou generaci byl vždy nový král. Skandinávský bůh Heimdallr plní analogickou funkci: narodí se jako první a zemře jako poslední. Také on dává vzniknout královské moci a prvnímu králi a propůjčuje mu královské výsady. Diana, ačkoli je ženským božstvem, má naprosto stejné funkce, zachovává lidstvo prostřednictvím porodu a královského nástupnictví.

F. H. Pairault ve svém eseji o Dianě označil Dumézilovu teorii za „neověřitelnou“.

Na rozdíl od řeckých bohů byli římští bohové původně považováni za numina: božské síly přítomnosti a vůle, které nemusely mít fyzickou podobu. V době založení Říma neměli Diana a další významní římští bohové pravděpodobně příliš mnoho mytologie jako takové ani vyobrazení v lidské podobě. Představa bohů, kteří mají antropomorfní vlastnosti a osobnosti a činy podobné lidem, se vyvinula později pod vlivem řeckého a etruského náboženství.

Ve 3. století př. n. l. se Diana objevuje na seznamu dvanácti hlavních bohů římského panteonu u básníka Ennia. Ačkoli kapitolská triáda byla hlavními státními bohy Říma, raný římský mýtus nepřipisoval bohům přísnou hierarchii jako řecká mytologie, ačkoli řeckou hierarchii nakonec převzalo i římské náboženství.

Jakmile řecký vliv způsobil, že Diana byla považována za totožnou s řeckou bohyní Artemidou, získala Diana i Artemidin fyzický popis, atributy a varianty jejích mýtů. Stejně jako Artemis je Diana v umění obvykle zobrazována v ženském chitonu, zkráceném ve stylu kolpos, aby se při lovu lépe pohybovala, s loveckým lukem a toulcem a často v doprovodu loveckých psů. Na římské minci z 1. století př. n. l. (viz výše) je zobrazena s jedinečným krátkým účesem a v trojí podobě, kdy v jedné ruce drží luk a v druhé makovici.

Rodina

Když bylo v Římě poprvé zavedeno uctívání Apollóna, byla Diana zaměňována s Apollónovou sestrou Artemidou, jak tomu bylo v dřívějších řeckých mýtech, a tak byla ztotožněna s dcerou Apollónových rodičů Latony a Jupitera. Ačkoli byla Diana obvykle považována za panenskou bohyni stejně jako Artemis, pozdější autoři jí někdy připisovali chotě a děti. Podle Cicerona a Ennia byli Trivia (Dianin epiteton) a Caelus rodiči Januse, stejně jako Saturna a Ops.

Podle Macrobia (který citoval Nigidia Figula a Cicerona) jsou Janus a Jana (Diana) dvojice božstev, uctívaná jako Slunce a Měsíc. Janus prý přijímal oběti před všemi ostatními, protože skrze něj se zjevovala cesta k požadovanému božstvu.

Mýtus o Actaeonovi

Dianina mytologie zahrnovala příběhy, které byly variantami dřívějších příběhů o Artemidě. Pravděpodobně nejznámější z nich je mýtus o Actaeonovi. V Ovidiově verzi tohoto mýtu, která je součástí jeho básně Metamorfózy, se vypráví o tůni či jeskyni ukryté v zalesněném údolí Gargafie. V ní se koupala a odpočívala po lovu bohyně lesů Diana. Mladý lovec Actaeon na jeskyni narazil a náhodou se stal svědkem toho, jak se bohyně bez pozvání koupe. Diana ho na oplátku postříkala vodou z tůňky, proklela ho a on se proměnil v jelena. Jeho vlastní lovečtí psi zachytili jeho pach a roztrhali ho.

Ovidiova verze mýtu o Aktaeonovi se liší od většiny dřívějších zdrojů. Na rozdíl od dřívějších mýtů o Artemidě je Aktaeón zabit kvůli nevinnému omylu, když zahlédl koupající se Dianu. V dřívější variantě tohoto mýtu, známé jako Pallasina koupel, lovec záměrně špehoval koupající se bohyni Pallas (Athénu) a dřívější verze mýtu zahrnující Artemidu vůbec nezahrnovaly koupel.

Diana byla starověká bohyně společná všem latinským kmenům. Proto jí bylo v zemích obývaných Latiny zasvěceno mnoho svatyní. Její hlavní svatyní byl lesní háj nad jezerem Nemi, vodní plochou známou také jako „Dianino zrcadlo“, kde byla uctívána jako Diana Nemorensis neboli „Diana z lesa“. V Římě byl Dianin kult možná téměř stejně starý jako město samo. Varro ji zmiňuje v seznamu božstev, kterým král Titus Tatius slíbil postavit svatyni. Jeho seznam zahrnoval Lunu a Dianu Lucinu jako samostatné entity. Další svědectví o starobylosti jejího kultu lze nalézt v lex regia krále Tulla Hostilia, který odsuzuje viníky incestu k sacratio Dianě. V Římě měla chrám na Aventinském pahorku, který jí podle tradice zasvětil král Servius Tullius. Jeho umístění je pozoruhodné, protože Aventin se nachází mimo pomerium, tj. původní území města, aby se vyhovělo tradici, že Diana byla bohyní společnou všem Latinům, a ne výhradně Římanům. Umístění na Aventinu, a tedy mimo pomerium, znamenalo, že Dianin kult zůstal v podstatě cizí, stejně jako kult Bakcha; nikdy nebyla oficiálně přenesena do Říma, jako tomu bylo u Juno po vyplenění Veií.

K dalším známým svatyním a chrámům Diany patří Colle di Corne u Tusculum, kde je označována archaickým latinským jménem deva Cornisca a kde existovalo kolegium uctívačů, hora Algidus, rovněž u Tusculum, a v Tiburu (Tivoli), kde je označována jako Diana Opifera Nemorensis. Diana byla uctívána také v posvátném lese, o němž se zmiňuje Livius – ad compitum Anagninum (poblíž Anagni), a na hoře Tifata v Kampánii.

Podle Plútarcha byli muži i ženy Dianinými ctiteli a byli vítáni ve všech jejích chrámech. Jedinou výjimkou byl zřejmě chrám na Vicus Patricius, do kterého muži buď z důvodu tradice nevstupovali, nebo do něj nesměli vstoupit. Plútarchos vyprávěl legendu, podle níž se jeden muž pokusil napadnout ženu uctívající tento chrám a byl zabit smečkou psů (což je ozvěna mýtu o Dianě a Actaeonovi), což vedlo k pověře, že muži do chrámu nevstupují.

Ve druhém století našeho letopočtu bylo téměř ve všech Dianiných chrámech a svatyních společné zavěšování jeleních parohů. Plútarchos si všiml, že jedinou výjimkou byl chrám na Aventinském pahorku, kde byly místo nich zavěšeny býčí rohy. Plútarchos to vysvětluje odkazem na legendu o obětování impozantního sabinského býka králem Serviem při zakládání chrámu na Aventinu.

Útočiště u jezera Nemi

Dianino uctívání mohlo vzniknout ve svatyni pod širým nebem s výhledem na jezero Nemi v Albánských horách poblíž Aricie, kde byla uctívána jako Diana Nemorensis neboli („Diana ze Sylvánské polany“). Podle legendárních vyprávění svatyni založili Orestés a Ifigenie poté, co uprchli před Taury. Podle této tradice byla svatyně v Nemi údajně postavena podle vzoru dřívějšího Artemidina chrámu Tauropolos a první kultovní sochu v Nemi prý Orestés ukradl Taurům a přinesl ji do Nemi. Historické důkazy naznačují, že uctívání Diany v Nemi vzkvétalo přinejmenším od 6. století př. n. l. do 2. století n. l. Její kult tam byl poprvé doložen v latinské literatuře Katonem Starším v dochovaném citátu pozdního gramatika Prisciana. Ve 4. století př. n. l. se k prosté svatyni v Nemi připojil chrámový komplex. Svatyně plnila důležitou politickou roli, neboť byla ve společném vlastnictví Latinské ligy.

V Nemi se každoročně na srpnové idy (13.-15. srpna) konal svátek Diany, Nemoralia. Uctívači putovali do Nemi s pochodněmi a věnci, a jakmile dorazili k jezeru, zanechávali kousky nití přivázané k plotům a tabulky s nápisy modliteb. Dianin svátek se nakonec rozšířil po celé Itálii, což bylo vzhledem k provinční povaze Dianina kultu neobvyklé. Básník Statius o této slavnosti napsal:

Statius popisuje trojí povahu bohyně tím, že se odvolává na obrazy nebeské (hvězdy), pozemské (samotný háj) a podsvětní (Hekaté). Podle věnčení psů a leštění oštěpů také naznačuje, že během slavnosti nebyl povolen žádný lov.

Legenda praví, že Dianin velekněz v Nemi, známý jako Rex Nemorensis, byl vždy uprchlý otrok, který mohl tuto pozici získat pouze tak, že porazil svého předchůdce v boji na život a na smrt. Sir James George Frazer o tomto posvátném háji psal v knize The Golden Bough (Zlatá větev), přičemž svůj výklad založil na stručných poznámkách ve Strabónovi (5.3.12), Pausaniovi (2,27.24) a Serviově komentáři k Aeneidě (6.136). Legenda vypráví o stromu, který stál uprostřed háje a byl přísně střežen. Nikdo nesměl ulomit jeho větve, s výjimkou uprchlého otroka, který směl, pokud mohl, ulomit jednu z větví. Pak mu zase bylo uděleno privilegium utkat se s Rexem Nemorensisem, současným králem a Dianiným knězem, v boji na život a na smrt. Pokud otrok zvítězil, stal se příštím králem na tak dlouho, dokud dokázal své vyzyvatele porazit. Joseph Fontenrose však kritizoval Frazerovu domněnku, že k takovému obřadu ve svatyni skutečně došlo, a neexistují žádné dobové záznamy, které by potvrzovaly historickou existenci Rex Nemorensis.

Šíření a záměna s Artemidou

Řím doufal, že se mu podaří sjednotit a ovládnout latinské kmeny v okolí Nemi, a proto byl Dianin kult přenesen do Říma jako projev politické solidarity. Diana se brzy poté helenizovala a spojila se s řeckou bohyní Artemidou, „což vyvrcholilo tím, že se Diana objevila vedle Apollóna na prvním lectisterniu v Římě“ v roce 399 př. n. l.. Proces ztotožnění obou bohyň pravděpodobně začal, když umělce, kteří byli pověřeni vytvořením nových kultovních soch pro Dianiny chrámy u Nemi, zaujaly podobné atributy mezi Dianou a známější Artemidou a Dianu vytesali způsobem inspirovaným předchozími zobrazeními Artemidy. Sibyllin vliv a obchod s Massilií, kde podobné Artemidiny kultovní sochy existovaly, by tento proces dovršily.

Podle studie Françoise Hélène Pairaultové poukazují historické a archeologické důkazy na skutečnost, že charakteristiky, které se přisuzují Dianě z Aventinského pahorku i Dianě Nemorensis, jsou výsledkem přímého či nepřímého vlivu Artemidina kultu, který byl rozšířen Fókany mezi řeckými městy Kampánie Kumou a Kapuou, kteří jej zase v 6. a 5. století př. n. l. předali Etruskům a Latinům.

Důkazy naznačují, že došlo ke konfrontaci mezi dvěma skupinami Etrusků, kteří bojovali o nadvládu, a to těmi z Tarquinie, Vulci a Caere (spojenci Řeků z Capuy) a těmi z Clusium. To se odráží v legendě o Orestově příchodu do Nemi a o inhumaci jeho kostí na římském Foru poblíž Saturnova chrámu. Kult, který Orestes v Nemi zavedl, je zřejmě kultem Artemidy Tauropolos. Literární amplifikace odhaluje zmatené náboženské pozadí: pod epitetem Artemis se spojovaly různé verze. Pokud jde o Dianu v Nemi, existují dvě různé verze, a to u Strabóna a Servia Honorata. Strabónova verze se jeví jako nejautoritativnější, protože měl přístup k primárním pramenům o Artemidiných svatyních z první ruky, tj. od Artemidina kněze Artemidora z Efesu. Význam slova Tauropolos označuje asijskou bohyni s měsíčními atributy, paní stád. Jediným možným výkladem vysoké antiky o Dianě Nemorensis mohl být výklad založený na tomto antickém aspektu božstva světla, pána divoké zvěře. Tauropolos je starověký epiteton připojovaný k Artemidě, Hekaté, a dokonce i k Athéně. Podle legendy založil Nemi Orestés spolu s Ifigenií. V Kúmě je Sybila kněžkou Phoibos i Trivia. vyprávějí příběh, podle něhož byla Ifigenie po své smrti zbožštěna pod jménem Hekaté, což by podporovalo domněnku, že Artemis Tauropolos měla skutečné antické spojenectví s hrdinkou, která byla její kněžkou v Tauridě a jejím lidským vzorem. Tento náboženský komplex zase podporuje trojitá socha Artemidy-Hekaté.

V Římě se Diana těšila velké úctě a byla patronkou občanů z nižších vrstev, tzv. plebejců, a také otroků, kteří mohli získat azyl v jejích chrámech. Georg Wissowa navrhl, že to mohlo být proto, že prvními otroky Římanů byli Latinové ze sousedních kmenů. V Artemidině chrámu v Efesu však existoval stejný zvyk azylu.

V Římě

Uctívání Diany se do Říma rozšířilo pravděpodobně kolem roku 550 př. n. l., kdy došlo k její helenizaci a spojení s řeckou bohyní Artemidou. Diana byla nejprve uctívána spolu se svým bratrem a matkou, Apollónem a Latonou, v jejich chrámu v Campus Martius a později v Apollónově chrámu Palatinus.

Prvním velkým chrámem zasvěceným především Dianě v okolí Říma byl chrám Diany Aventiny (Diany z Aventinského pahorku). Podle římského historika Livia byla stavba tohoto chrámu zahájena v 6. století př. n. l. a byla inspirována příběhy o mohutném Artemidině chrámu v Efesu, který byl údajně postaven společnými silami všech měst Malé Asie. Podle legendy byl Servius Tullius tímto aktem masivní politické a ekonomické spolupráce ohromen a přesvědčil města Latinské ligy, aby ve spolupráci s Římany postavila vlastní chrám bohyně. Pro takto ranou stavbu chrámu však neexistují přesvědčivé důkazy a je pravděpodobnější, že byl postaven ve 3. století př. n. l., po vlivu chrámu v Nemi a pravděpodobně přibližně ve stejné době, kdy byly v Římě postaveny první chrámy Vertumnovi (který byl spojován s Dianou) (264 př. n. l.). Mylná představa, že Aventinský chrám byl inspirován Efezským chrámem, může mít původ v tom, že kultovní obrazy a sochy použité v prvním z nich byly do značné míry založeny na těch, které se nacházely v druhém. Ať už bylo datum jeho původní výstavby jakékoli, záznamy ukazují, že Avantský chrám byl přestavěn Luciem Cornificiem v roce 32 př. n. l.. Pokud byl ve 4. století n. l. stále používán, byl Avantinský chrám během pronásledování pohanů v pozdní Římské říši trvale uzavřen. Dnes místo chrámu připomíná krátká ulice Via del Tempio di Diana a související náměstí Piazza del Tempio di Diana. Část jeho zdi se nachází v jednom ze sálů restaurace Apuleius.

Pozdější zasvěcení chrámů často vycházela ze vzoru rituálních formulí a předpisů Dianina chrámu. Římští politici postavili Dianě několik menších chrámů i na jiných místech Říma, aby si zajistili podporu veřejnosti. Jeden z nich byl postaven v Campus Martius v roce 187 př. n. l.; o tomto chrámu nebyly nalezeny žádné záznamy z císařského období a je možné, že byl jedním z chrámů zbořených kolem roku 55 př. n. l. za účelem výstavby divadla. Diana měla také veřejný chrám na Kvirinálském pahorku, svatyni Diany Planciany. Zasvětil ji Plancius v roce 55 př. n. l., i když není jasné, který Plancius to byl.

Řekové při uctívání Artemidy zaplnili své chrámy sochami bohyně, které vytvořili známí sochaři, a mnohé z nich Římané od 2. století př. n. l. (počátek období silného helénistického vlivu na římské náboženství) upravili pro uctívání Diany. Nejstarší vyobrazení Artemidy z Efesu se nacházejí na efezských mincích z tohoto období. V císařském období se v západní oblasti Středomoří vyráběly malé mramorové sošky efezské Artemidy, které často kupovali římští mecenáši. Římané získali velkou kopii efezské sochy Artemidy pro svůj chrám na Aventinském pahorku. Diana byla pro vzdělané Římany obvykle zobrazována ve své řecké podobě. Pokud byla zobrazována v doprovodu jelena, jako na Dianě z Versailles, bylo to proto, že Diana byla patronkou lovu. Jelen může také nabízet skrytý odkaz na mýtus o Acteonovi (nebo Actaeonovi), který ji viděl koupat se nahou. Diana proměnila Acteona v jelena a nasadila jeho vlastní lovecké psy, aby ho zabili.

Na hoře Tifata

V Kampánii měla Diana velký chrám na hoře Tifata nedaleko Capuy. Byla tam uctívána jako Diana Tifatina. Jednalo se o jednu z nejstarších svatyní v Kampánii. Jako venkovská svatyně zahrnovala pozemky a statky, na kterých by po dobytí Kampánie Římany pracovali otroci, a záznamy ukazují, že projekty rozšiřování a obnovy jejího chrámu byly částečně financovány z dalších výdobytků římských vojenských tažení. Na troskách chrámu v Tifatě byl postaven moderní křesťanský kostel Sant’Angelo in Formis.

Římské provincie

V římských provinciích byla Diana hojně uctívána vedle místních božstev. V provinciích bylo katalogizováno více než 100 nápisů věnovaných Dianě, především z Galie, Horní Germánie a Británie. Diana byla běžně vzývána spolu s dalším lesním bohem Silvanem a dalšími „horskými bohy“. V provinciích byla příležitostně spojována s místními bohyněmi, jako je Abnoba, a byl jí přisuzován vysoký status, přičemž běžnými epitety byly augusta a regina („královna“).

Uctívání v domácnostech

Diana byla považována nejen za bohyni divočiny a lovu, ale často byla uctívána i jako patronka rodin. Plnila podobnou funkci jako bohyně krbu Vesta a někdy byla považována za členku penátů, božstev nejčastěji vzývaných při domácích rituálech. V této roli často dostávala jméno odrážející kmen rodiny, která ji uctívala a žádala o její ochranu. Například v dnešním Wiesbadenu byla Diana uctívána jako Diana Mattiaca kmenem Mattiaků. Mezi další rodově odvozená jména doložená ve starověké literatuře patří Diana Cariciana, Diana Valeriana a Diana Plancia. Jako domácí bohyně se Diana často dostávala do menšího postavení ve srovnání s jejím oficiálním uctíváním římským státním náboženstvím. Při osobním nebo rodinném uctívání byla Diana postavena na úroveň ostatních domácích duchů a věřilo se, že má zájem na prosperitě domácnosti a pokračování rodu. Římský básník Horác ve svých Ódách považoval Dianu za domácí bohyni a ve své vile jí měl zasvěcený oltář, kde se mohly konat domácí bohoslužby. Horác ve své poezii záměrně stavěl do kontrastu druhy velkolepých, vznešených chvalozpěvů na Dianu jménem celého římského státu, tedy druh uctívání, který by byl typický pro její aventinský chrám, s osobnější formou zbožnosti.

Vyobrazení Diany a s ní spojené mýty byly nalezeny na sarkofázích bohatých Římanů. Často obsahovaly výjevy zobrazující oběti bohyni a přinejmenším na jednom příkladu je zobrazen zesnulý muž, který se připojil k Dianině lovu.

Od starověku zkoumali filosofové a teologové povahu Diany s ohledem na její kultovní tradice, atributy, mytologii a ztotožnění s jinými bohy.

Konflikt s jinými bohyněmi

Diana byla původně bohyní lovu a bohyní místního lesa v Nemi, ale jak se její kult šířil, získala atributy dalších podobných bohyň. Když se spojila s Artemidou, stala se měsíční bohyní, ztotožňovanou s dalšími měsíčními bohyněmi Lunou a Hekaté. Stala se také bohyní porodu a vládla nad venkovem. Catullus napsal Dianě báseň, v níž má více než jeden pseudonym: Latonia, Lucina, Juno, Trivia, Luna.

Spolu s Marsem byla Diana často uctívána při hrách v římských amfiteátrech a některé nápisy z podunajských provincií ukazují, že byla v této roli spojována s Nemesis jako Diana Nemesis.

Mimo Itálii měla Diana významná centra uctívání, kde byla synkretizována s podobnými místními božstvy v Galii, Horní Germánii a Británii. Diana byla obzvláště důležitá v oblasti Černého lesa a jeho okolí, kde byla spojována s místní bohyní Abnobou a uctívána jako Diana Abnoba.

Některé pozdně antické prameny šly ještě dál a synkretizovaly mnoho místních „velkých bohyň“ do jediné „královny nebes“. Platonický filozof Apuleius, píšící na konci 2. století, zobrazil bohyni, která prohlásila:

„Přicházím, Lucie, pohnut tvými prosbami: Já, matka vesmíru, vládkyně všech živlů, prvorozená věků, nejvyšší z bohů, královna stínů, první z těch, kdo přebývají na nebi, představující v jedné podobě všechny bohy a bohyně. Má vůle ovládá zářivé nebeské výšiny, zdraví přinášející mořské větry i truchlivé pekelné ticho; celý svět uctívá mé jediné božstvo v tisíci podobách, s rozmanitými obřady a pod mnoha různými jmény. Frygové, prvorozenci lidstva, mě nazývají pesinuntskou Matkou bohů, rodilí Athéňané kekropskou Minervou, Kypřané obývající ostrovy pafskou Venuší, lukostřelci z Kréty diktynskou Dianou, trojjazyční Sicilané stygijskou Proserpinou, starověcí Eleusínci aktejskou Ceres; někteří mě nazývají Juno, jiní Bellona, další Hekaté, jiní Rhamnusia; ale obě rasy Etiopanů, ti, na něž svítí vycházející a ti, na něž zapadající slunce, a Egypťané, kteří vynikají starověkou učeností, mě uctívají uctíváním, které mi skutečně náleží, a nazývají mě mým pravým jménem: „Královna Isis.“

Pozdější básníci a historikové hledali v Dianině identitě trojjedinou bohyni, aby ji spojili s triádami nebeských, pozemských a podsvětních (kthonických) bohyň. Maurus Servius Honoratus tvrdil, že stejná bohyně se na nebi jmenovala Luna, na zemi Diana a v pekle Proserpina. Michael Drayton velebí trojjedinou Dianu v básni Muž v měsíci (1606): „Tak tyto tři velké nejmocnější z ostatních, Féba, Diana, Hekaté, vyprávějí. Její svrchovanost na nebi, na zemi i v pekle“.

V platonismu

Neoplatoničtí filozofové pozdní antiky, vycházející z dřívějších Platónových spisů, spojili různé hlavní bohy helénské tradice do řady monád, které v sobě obsahují triády, přičemž některé z nich svět stvořily, jiné jej oživily nebo přivedly k životu a další jej harmonizovaly. V rámci tohoto systému považoval Proklos Dianu za jedno z hlavních oživujících nebo životodárných božstev. Proklos s odvoláním na orfickou tradici dochází k závěru, že Diana „předsedá veškerému plození v přírodě a je porodní bábou fyzických produktivních principů“ a že „rozšiřuje tyto rodidla a rozděluje až do podzemních přirozeností plodivou sílu Konkrétně Proklos považoval za životodárný princip nejvyššího řádu v rámci Intelektuální říše Rheu, kterou ztotožňoval s Ceres. V jejím božství se vytvářela příčina základního principu života. Promítnutím tohoto principu do nižší, hyperkosmické sféry reality vznikla nižší monáda, Kore, kterou proto bylo možné chápat jako Ceresinu „dceru“. Kore ztělesňovala „dívčí“ princip generování, který navíc zahrnoval princip rozdělování – tam, kde Démétér generuje život bez rozdílu, Kore jej rozděluje individuálně. Výsledkem tohoto dělení je další triáda či trojice, známá jako dívčí trojice, v rámci monády Kore: totiž Diana, Proserpina a Minerva, jejichž prostřednictvím jsou jednotlivé živé bytosti obdarovány životem a zdokonalovány. Konkrétně podle komentáře učence Spyridona Rangose Diana (ztotožňovaná s Hekaté) dává existenci, Proserpína (ztotožňovaná s „duší“) dává formu a Minerva (ztotožňovaná s „ctností“) dává intelekt.

Platonista Thomas Taylor v 19. století ve svém komentáři k Proklovi rozvinul teologii klasických filosofů a dále interpretoval povahu a role bohů ve světle celé neoplatonistické filosofie. S odvoláním na Platóna dává její ústřední charakteristice panenství trojí podobu: nezkalenou, světskou a anagogickou. Prostřednictvím první formy je Diana považována za „milovnici panenství“. Prostřednictvím druhé je strážkyní ctnosti. Prostřednictvím třetí je považována za „nenávidějící pudy vznikající z pokolení“. Prostřednictvím principu neposkvrněnosti jí je podle Taylora přiznána nadřazenost v Proklově triádě životodárných či oživujících božstev a v této roli ji theurgové nazývali Hekaté. V této roli je Dianě od ostatních bohů propůjčena neposkvrněná moc (Amilieti). Tato plodivá síla nevychází z bohyně (podle výroku delfské věštírny), ale spíše v ní přebývá, což jí propůjčuje nedostižnou ctnost, a tak lze říci, že ztělesňuje panenství. Pozdější komentátoři Prokla objasnili, že Dianino panenství neznamená absenci sexuálního pudu, ale zřeknutí se sexuality. Diana ztělesňuje panenství, protože plodí, ale předchází aktivní plodnosti (v rámci neoplatonismu je důležitá maxima, že „každá produktivní příčina je nadřazena povaze produkovaného účinku“).

Na základě starověkých neoplatoniků se Taylor také vyjádřil k triádové povaze Diany a příbuzných bohyň a ke způsobům, jakými se navzájem podporují a jak se nerovnoměrně podílejí na svých silách a atributech. Například o Kore se říká, že ztělesňuje obě Diany.

Proklos také zahrnul Artemidu

Proklos poukázal na konflikt mezi Hérou a Artemidou v Illiadě jako na předobraz dvou druhů lidských duší. Tam, kde Héra vytváří vyšší, kulturnější či „hodné“ duše, Artemis přináší světlo a zdokonaluje ty „méně hodné“ či méně rozumné. Jak vysvětluje Ragnos (2000), „aspektem skutečnosti, který Artemis a Héra sdílejí a kvůli němuž se dostávají do symbolického konfliktu, je zplození života“. Héra povznáší rozumné živé bytosti až k intelektuální rozumové existenci, zatímco Artemidina moc se týká lidského života, pokud jde o jeho fyzickou existenci jako živé věci. „Artemis se zabývá nejelementárnějšími formami života nebo nejelementárnější částí veškerého života, zatímco Héra působí v nejvznešenějších formách života nebo v nejvznešenější části veškerého života.

Kázání a další náboženské dokumenty poskytují důkazy o uctívání Diany ve středověku. Ačkoli bylo zaznamenáno jen málo podrobností, existuje dostatek zmínek o uctívání Diany v raně křesťanském období, které naznačují, že mohlo být poměrně rozšířené mezi odlehlými a venkovskými komunitami v celé Evropě a že tato víra přetrvala až do merovejského období. Zmínky o současném uctívání Diany existují od 6. století na Pyrenejském poloostrově a v dnešní jižní Francii, ačkoli podrobnější zprávy o Dianiných kultech byly podány pro Nízké země a zejména jižní Belgii. Mnohdy se pravděpodobně jednalo o místní bohyně a lesní nymfy či dryády, které byly křesťanskými autory latinizujícími místní jména a tradice zaměňovány s Dianou.

V Nízkých zemích

Biskup Řehoř z Tours v 6. století uvádí setkání s jáhnem jménem Vulfilaic (známým také jako svatý Wulflaicus nebo Walfroy Stylita), který založil poustevnu na kopci v dnešním Margutu ve Francii. Na stejném kopci našel „obraz Diany, kterou nevěřící lidé uctívali jako boha“. Podle Řehořovy zprávy uctívači při pití a hodování také zpívali písně na Dianinu počest. Vulfilaic zničil v oblasti řadu menších pohanských soch, ale Dianina socha byla příliš velká. Po obrácení části místních obyvatel na křesťanství se Vulfilaic se skupinou místních obyvatel pokusil velkou sochu strhnout z hory, aby ji zničil, ale nepodařilo se mu to, protože byla příliš velká na to, aby ji bylo možné přemístit. Podle Vulfilaicova vyprávění se mu poté, co se modlil za zázrak, podařilo sochu vlastnoručně strhnout, načež ji se svou skupinou rozbil kladivy na prach. Podle Vulfilaicových slov po této události rychle následovalo propuknutí pupínků či vředů, které pokryly celé jeho tělo, což přičítal démonické činnosti a podobně se vyléčil prostřednictvím toho, co popsal jako zázrak. Vulfilaic později na tomto místě založil kostel, který je dnes známý jako Mont Saint-Walfroy.

Další důkazy o přežívajících pohanských praktikách v oblasti Nízkých zemí pocházejí z Vita Eligii neboli „Života svatého Eligiuse“, který v 7. století sepsal Audoin. Audoin shrnul známá Eligiova napomenutí obyvatelům Flander. Ve svých kázáních odsuzoval „pohanské zvyky“, které lidé nadále dodržovali. Odsuzoval zejména několik římských bohů a bohyň vedle druidských mytologických představ a předmětů:

„Odsuzuji a napadám, že nebudete dodržovat žádné svatokrádežné pohanské zvyky. Pro žádnou příčinu nebo neduh se neobracejte na mágy, věštce, čaroděje nebo zaříkávače. … Nepozorovejte věštby … Žádný vliv nepřipoutává první práce dne ani výroba vetulí, jelítek či jotyků ani prostírání stolů v noci ani výměna novoročních darů či dodávání zbytečných nápojů… Žádný křesťan … neprovádí solestitia nebo tance nebo poskakování nebo ďábelské zpěvy. Žádný křesťan by si neměl dovolit vzývat jméno démona, ani Neptuna, ani Orka, ani Diany, ani Minervy, ani Geniska… Nikdo by neměl slavit Jupiterův den v nečinnosti. … Nikdo z křesťanů by neměl konat ani vzdávat úctu bohům trivia, kde se setkávají tři cesty, vějířům nebo skalám, pramenům nebo hájům nebo zákoutím. Nikdo by se neměl odvažovat věšet na krk člověka ani zvířete nějaké fialky. … Nikdo by se neměl opovážit provádět lustrace nebo zaříkávání bylinami, ani procházet dobytek dutým stromem nebo příkopem … Žádná žena by se neměla opovážit věšet si na krk jantar nebo vzývat Minervu či jiné zlé hvězdné bytosti při jejich tkaní či barvení. … Žádná by neměla vzývat pána Slunce nebo Měsíce ani při nich přísahat. … Nikdo by podle nich neměl věštit osud, štěstí nebo horoskopy, jako to dělají ti, kdo věří, že člověk musí být tím, čím se narodil.“

Legendy ze středověké Belgie vyprávějí o přírodním prameni, který byl známý jako „Fons Remacli“, což je místo, kde se možná uctívala Diana. Remacle byl mnich, kterého Eligius jmenoval vedoucím kláštera v Solignacu, a podle zpráv se v oblasti kolem řeky Warche setkal s uctíváním Diany. Obyvatelstvo této oblasti se údajně zabývalo uctíváním „Diany z Arden“ (synkretismus Diany a keltské bohyně Arduinny), přičemž jako důkaz pohanských praktik se používaly podobizny a „Dianiny kameny“. Remacle věřil, že v prameni jsou přítomny démonické bytosti, které způsobily jeho vyschnutí. Provedl vymítání vody z pramene a nainstaloval olověné potrubí, díky němuž voda opět tekla.

„Dianina společnost“

Diana je jedinou pohanskou bohyní, která je v Novém zákoně zmíněna jménem (v mnoha jiných biblických textech se o ní mluví jako o Artemidě). V důsledku toho začala být spojována s mnoha lidovými představami zahrnujícími nadpřirozené postavy podobné bohyním, které chtěli katoličtí duchovní démonizovat. Ve středověku jsou v církevních záznamech severní Itálie, západního Německa a jižní Francie zaznamenány legendy o nočních procesích duchů vedených ženskou postavou. Duchové prý vstupovali do domů a konzumovali jídlo, které se pak zázračně znovu objevilo. Zpívaly a tančily a dávaly rady ohledně léčivých bylin a místa, kde se nacházejí ztracené předměty. Pokud byl dům v pořádku, přinášely plodnost a hojnost. Pokud ne, přinášely rodině kletby. Některé ženy uváděly, že se těchto procesí účastnily ještě v době, kdy jejich těla ležela v posteli. Historik Carlo Ginzburg označil tato legendární shromáždění duchů jako „Dianino společenství“.

Místní duchovní si stěžovali, že ženy věřily, že následují Dianu nebo Herodiadu, když se v určené noci vydávaly na cestu, aby se připojily k procesím nebo plnily pokyny bohyně. Nejstarší zprávy o těchto legendách se objevují ve spisech Regina z Prümu z roku 899. Následovalo mnoho dalších zpráv a variant legendy v dokumentech Ratheria a dalších. Do roku 1310 se jména postav bohyně připojená k legendě někdy spojovala jako Herodiana. Je pravděpodobné, že tehdejší duchovní použili označení vůdkyně procesí jako Diany nebo Herodiady, aby starší lidovou víru zasadili do biblického rámce, neboť obě vystupují a jsou démonizovány v Novém zákoně. Herodias byla často spojována s její dcerou Salome v legendě, která rovněž tvrdí, že po předložení uťaté hlavy Jana Křtitele byla větrem ze světcových úst vynesena do vzduchu, kterým bloudila po celou věčnost. Diana byla často spojována s Hekaté, bohyní spojovanou s duchy zemřelých a s čarodějnictvím. Díky těmto asociacím a skutečnosti, že obě postavy jsou doloženy v Bibli, se přirozeně hodily na vůdce strašidelného průvodu. Duchovní toto ztotožnění využívali k tvrzení, že duchové jsou zlí a že ženy, které je následují, jsou inspirovány démony. Jak bylo pro toto období typické, přestože pohanské víry a praktiky byly z Evropy téměř zcela vymýceny, duchovní a další autority stále považovaly pohanství za skutečnou hrozbu, částečně díky biblickému vlivu; velká část Bible byla napsána v době, kdy různé formy pohanství byly stále aktivní, ne-li dominantní, takže středověcí duchovní uplatňovali stejný druh varování a napomenutí pro všechny nestandardní lidové víry a praktiky, s nimiž se setkali. Na základě analýzy církevních dokumentů a zpovědí farníků je pravděpodobné, že duch, kterého církev identifikovala jako Dianu nebo Herodiadu, byl nazýván jmény předkřesťanských postav, jako byla Holda (germánská bohyně zimního slunovratu), nebo jmény odkazujícími na její přinášení prosperity, jako bylo latinské Abundia (což znamená „hojnost“), Satia (což znamená „plná“ nebo „hojná“) a italské Richella (což znamená „bohatá“). Některé z místních názvů pro ni, jako bonae res (což znamená „dobré věci“), jsou podobné pozdně klasickým názvům pro Hekaté, jako bona dea. To může naznačovat kulturní směs středověkých lidových představ s pozůstatky dřívějších pohanských věroučných systémů. Ať už je její skutečný původ jakýkoli, ve 13. století se vůdkyně legendárního duchovního průvodu vlivem církve pevně ztotožnila s Dianou a Herodiadou.

Zlatá větev

Ve své rozsáhlé srovnávací studii o mytologii a náboženství Zlatá větev se antropolog James George Frazer opíral o různé důkazy, aby nově interpretoval legendární rituály spojené s Dianou v Nemi, zejména rituál rexe Nemorensis. Frazer své myšlenky rozvíjel v souvislosti s obrazem J. M. W. Turnera, rovněž nazvaným Zlatá větev, který zobrazuje snovou vizi lesního jezera v Nemi. Podle Frazera byl rex Nemorensis neboli král v Nemi ztělesněním umírajícího a ožívajícího boha, slunečního božstva, které se účastnilo mystického sňatku s bohyní. Zemřel při sklizni a na jaře se znovu převtělil. Frazer tvrdil, že tento motiv smrti a znovuzrození je ústředním motivem téměř všech světových náboženství a mytologií. Podle Frazerovy teorie Diana fungovala jako bohyně plodnosti a porodu, která za asistence posvátného krále na jaře rituálně vracela zemi život. Král v tomto schématu nesloužil pouze jako velekněz, ale také jako bůh háje. Frazer tuto postavu ztotožňuje s Virbiem, o němž je známo jen málo, ale také s Jupiterem prostřednictvím spojení s posvátnými duby. Frazer dále tvrdil, že Jupiter a Juno jsou pouze duplicitní jména Jana a Januse; tedy Diany a Dianuse, kteří měli shodné funkce a původ.

Frazerova spekulativní rekonstrukce folklóru o Dianině původu a povaze jejího kultu v Nemi nebyla dobře přijata ani jeho současníky. Godfrey Lienhardt poznamenal, že již za Frazerova života se ostatní antropologové „z větší části distancovali od jeho teorií a názorů“ a že trvalý vliv Zlaté větve a Frazerova širšího díla „se projevil spíše v literárním než akademickém světě“. Robert Ackerman napsal, že pro antropology je Frazer „rozpačitý“, protože je „nejslavnější ze všech“, a že většina se od jeho díla distancuje. Zatímco Zlatá větev dosáhla širokého „populárního ohlasu“ a měla „nepřiměřený“ vliv „na tolik tvůrčích spisovatelů“, Frazerovy myšlenky sehrály v dějinách akademické sociální antropologie „mnohem menší roli“.

Evangelium čarodějnic

Lidové legendy, jako je Dianina společnost, která spojovala bohyni se zakázanými setkáními žen s duchy, mohly ovlivnit pozdější folklorní díla. Jedním z nich je kniha Charlese Godfreyho Lelanda Aradia neboli Evangelium čarodějnic, v níž Diana výrazně vystupovala v centru italského kultu čarodějnic. V Lelandově interpretaci údajného italského lidového čarodějnictví je Diana považována za královnu čarodějnic. V tomto systému víry prý Diana stvořila svět ze své vlastní bytosti, která v sobě má zárodky veškerého stvoření, jež teprve přijde. Říkalo se, že ze sebe rozdělila temnotu a světlo, ponechala si pro sebe temnotu stvoření a stvořila svého bratra Lucifera. Věřilo se, že Diana svého bratra milovala a vládla s ním a porodila mu dceru Aradii (jméno pravděpodobně odvozené od Herodias), která vede a učí čarodějnice na zemi.

Lelandovo tvrzení, že Aradia představuje autentickou tradici podzemního čarodějnického kultu, který od pradávna tajně uctíval Dianu, většina badatelů v oblasti folklóru, náboženství a středověkých dějin odmítla. Po vydání knihy Margaret Murrayové The Witch-cult in Western Europe (Čarodějnický kult v západní Evropě) z roku 1921, která vyslovila hypotézu, že evropské čarodějnické procesy byly ve skutečnosti pronásledováním přežívajícího pohanského náboženství, spojila americká senzacechtivá autorka Theda Kenyonová v roce 1929 knihu Witches Still Live (Čarodějnice stále žijí) s Murrayovou tezi o čarodějnickém náboženství v Aradii. Argumenty proti Murrayově tezi se nakonec objevily i v argumentech proti Lelandovi. Odborník na čarodějnictví Jeffrey Russell věnoval část své knihy A History of Witchcraft z roku 1980: Leland v knize Aradia předložil argumenty proti tvrzením, která Leland prezentoval. Historik Elliot Rose v knize A Razor for a Goat odmítl Aradii jako sbírku zaklínadel, která se neúspěšně pokouší vykreslit náboženství. Historik Ronald Hutton ve své knize Triumf Měsíce zpochybnil nejen existenci náboženství, které Aradia údajně představovala, a to, že tradice, které Leland prezentoval, se nepodobají ničemu, co lze nalézt ve skutečné středověké literatuře, ale také existenci Lelandových pramenů, přičemž tvrdil, že je pravděpodobnější, že si Leland celý příběh vymyslel, než že by se dal tak snadno „napálit“. Religionista Chas S. Clifton se proti Huttonovu postoji ohradil a napsal, že se jedná o obvinění ze „závažného literárního podvodu“, které je učiněno „argumentem z nepřítomnosti“.

V návaznosti na Frazera, Murrayho a další se někteří autoři 20. a 21. století pokusili najít souvislosti mezi Dianou a více lokalizovanými božstvy. R. Lowe Thompson například ve své knize The History of the Devil z roku 2013 vyslovil domněnku, že Diana mohla být spojena jako příležitostná „manželka“ s galským rohatým bohem Cernunnosem. Thompson vyslovil domněnku, že Diana v roli divoké bohyně lovu by byla vhodnou manželkou Cernunna v západní Evropě, a dále si povšiml spojení Diany jako Proserpiny s Plutem, řeckým bohem spojeným s bohatstvím země, který plnil podobnou roli jako galský Cernunnos.

Moderní uctívání

Protože Lelandova tvrzení o italském čarodějnickém kultu jsou pochybná, první prokazatelné uctívání Diany v novověku pravděpodobně započala wicca. Prvními známými vyznavači neopohanského čarodějnictví byli příslušníci tradice, kterou započal Gerald Gardner. Publikované verze devocionálií používaných Gardnerovou skupinou, datované do roku 1949, jsou silně zaměřeny na uctívání Aradie, dcery Diany v Lelandově folklóru. Samotná Diana byla v Apuleiově tradici uznávána jako aspekt jediné „velké bohyně“, jak je popsána ve wiccanském Charge of the Goddess (sám převzatý z Lelandova textu). Někteří pozdější wiccani, jako například Scott Cunningham, nahradili Aradii Dianou jako ústředním bodem uctívání.

Na počátku 60. let 20. století založil Victor Henry Anderson Feri Tradici, formu Wiccy, která čerpá jak z folklóru Charlese Lelanda, tak z Gardnerovy tradice. Anderson tvrdil, že byl poprvé zasvěcen do čarodějnické tradice v roce 1926 jako dítě a že mu bylo řečeno, že jméno bohyně uctívané čarodějnicemi je Tana. Jméno Tana pocházelo z Lelandovy Aradie, kde se podle něj jednalo o staré etruské jméno pro Dianu. Tradice Feri založená Andersonem uznává Tanu i nadále.

Několik wiccanských tradic vyzdvihuje Dianu na významnější místo uctívání a existují dvě odlišné moderní větve wiccy zaměřené především na Dianu. První z nich, založená počátkem 70. let 20. století ve Spojených státech Morganem McFarlandem a Markem Robertsem, má feministickou teologii a jen příležitostně přijímá mužské účastníky a vedení je omezeno na ženské kněžky. McFarlandovi Dianičtí wiccani vycházejí ve své tradici především z díla Roberta Gravese a jeho knihy Bílá bohyně a inspirovali se zmínkami o existenci středověkých evropských „Dianických kultů“ v knize Margaret Murrayové The Witch-Cult in Western Europe. Druhá dianická tradice, kterou založila Zsuzsanna Budapestová v polovině 70. let 20. století, se vyznačuje výhradním zaměřením na ženský aspekt božství, a v důsledku toho je výhradně ženská. Tato tradice kombinuje prvky britské tradiční wiccy, italské lidové magie vycházející z díla Charlese Lelanda, feministických hodnot a léčitelských praktik čerpaných z různých kultur.

Třetí neopohanskou tradicí, která je silně inspirována uctíváním Diany z pohledu italského folklóru, je Stregheria, založená v 80. letech 20. století. Soustřeďuje se kolem dvojice božstev považovaných za božské milence, kteří jsou známí pod několika variantami jmen včetně Diany a Dianuse, střídavě uváděných jako Tana a Tanus nebo Jana a Janus (pozdější dvě jména božstev zmiňuje James Frazer ve Zlaté větvi jako pozdější zkomoleniny Diany a Dianuse, které samy byly alternativními a možná staršími jmény pro Juno a Jupitera). Tradici založil spisovatel Raven Grimassi a ovlivnily ji italské lidové pohádky, které mu vyprávěla jeho matka. Jedna taková lidová pohádka popisuje, že Měsíc je oplodněn svým milencem jitřenkou, což je paralela k Lelandově mytologii Diany a jejího milence Lucifera.

Od roku 1967 byla Diana také předmětem uctívání v některých feraferských obřadech, zejména při podzimní rovnodennosti.

V jazyce

Jak rumunské slovo pro „vílu“ Zână a Sânziană, tak leonské a portugalské slovo pro „vodní nymfu“ xana a španělské slovo pro „střelecký terč“ a „ranní volání“ (diana) zřejmě pocházejí ze jména Diana.

V oblasti umění

Od renesance se Dianiny mýty často objevují ve výtvarném a dramatickém umění, včetně opery L’arbore di Diana. V 16. století se Dianina podoba objevovala na zámcích Fontainebleau, Chenonceau a v Anet, kde byla v úctě k Dianě z Poitiers, milence Jindřicha Francouzského. Ve Versailles byla začleněna do olympské ikonografie, kterou se rád obklopoval „král Slunce“ Ludvík XIV. jako Apollón. Diana je také postavou baletu Sylvie od Léo Delibese z roku 1876. Děj pojednává o Sylvii, jedné z Dianiných nymf, která přísahala na cudnost, a o Dianině útoku na Sylviinu náklonnost k pastýři Amyntasovi.

Diana je jedním z nejoblíbenějších témat v umění. Jejího mýtu jako hlavního námětu využívali malíři jako Tizian, Peter Paul Rubens, François Boucher, Nicolas Poussin. Většina vyobrazení Diany v umění obsahovala příběhy Diany a Actaeona či Kallisto nebo ji zobrazovala odpočívající po lovu. Mezi slavná umělecká díla s Dianinou tematikou patří např:

Mnoho soch lovkyně Diany v Jambolu v Bulharsku

Bibliografie

Zdroje

  1. Diana (mythology)
  2. Diana (mytologie)
  3. ^ Latin: [diˈaːna]; conservative pronunciation: [diːˈaːna]. The name was also written as Deiana by the Romans.
  4. Varro De re rustica 1, 37, 3.
  5. Varro De lingua latina 5, 68.
  6. Gerhard Köhler: Indogermanisches Wörterbuch. 3. Auflage. S. 188
  7. Servius Commentarius in Vergilii Aeneida 7, 515.
  8. Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, 2e édition revue et corrigée, Paris : éditions Payot, 1974, part 3, chap. 1.
  9. Dumézil, op. cit.
  10. Georges Dumézil, ibid. 1974, p. 410-412
  11. a b c d et e (en) C.M.C. Green, Roman Religion and the Cult of Diana at Aricia, New York: Cambridge University Press, 2007
  12. Céline MyParistourguide, « Diane Chasseresse », sur Céline La Monica Par, 23 mars 2021 (consulté le 19 avril 2022)
  13. Аполлонъ // Энциклопедический лексикон — СПб.: 1835. — Т. 2. — С. 409—410.
  14. Луцина // Словарь античности = Lexikon der Antike / сост. Й. Ирмшер, Р. Йоне ; пер. с нем. В. И. Горбушин, Л. И. Грацианская, И. И. Ковалёва, О. Л. Левинская ; редкол.: В. И. Кузищин (отв. ред.), С. С. Аверинцев, Т. В. Васильева, М. Л. Гаспаров и др. — М.: Прогресс, 1989. — С. 325. — 704 с. — ISBN 5-01-001588-9.
  15. Квинт Гораций Флакк Юбилейный гимн Архивная копия от 17 августа 2019 на Wayback Machine
  16. Dumézil, Georges. part 3, chap. 1 // La religion Romaine archaïque, avec un appendice sur la religion des Étrusques. — 2 edition. — Paris: Edité par Payo, 1974. — (Bibliotheque scientifique Payot).
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.