Al-Andalus

gigatos | 21 ledna, 2022

Souhrn

Al-Andalus (arabsky: الأندلس, tamazitsky: ⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, španělsky: Al-Ándalus, portugalsky: al-Ândalus) je termín používaný pro označení všech území Pyrenejského poloostrova a části jižní Francie, která byla v té či oné době pod muslimskou nadvládou mezi lety 711 (první vylodění) a 1492 (dobytí Granady). Dnešní Andalusie, od níž je odvozen její název, byla dlouho jen její malou částí.

Al-Andalus byl původně součástí rozšíření Umajjovského chalífátu, tj. středověké muslimské říše, jejíž strukturu si zachoval. V 10. století se emancipovala a stala se chalífátem, což je období, které odpovídá jejímu apogeu. Al-Andalus, zničený občanskou válkou (1011-1031), se rozpadl na oslabená soupeřící království, která byla na severu anektována křesťanskými vojsky a na jihu postupně dobyta Almorávidy a Almohady. Ačkoli se andaluská kultura z těchto otřesů několikrát obrodila, od 12. století se obecně projevoval pomalý úpadek v souvislosti s reconquistou, která skončila dobytím Granady v roce 1492.

Dobytí a ovládnutí země Maury bylo stejně rychlé jako nečekané a odpovídalo vzestupu muslimského světa. Od 9. století se al-Andalus stal ohniskem vysoké kultury ve středověké Evropě, přitahoval velké množství učenců a zahájil období bohatého kulturního rozvoje, které mu vyneslo titul „původní civilizace“.

Ačkoli je to země islámu (arabsky دار الإسلام), je logicky domovem a přitahuje obyvatelstvo různého původu a víry. Většinu zde tvoří Arabové, Berbeři, muladí (španělští muslimové) a Sakalíbové (Slované), ale také Židé a křesťané, kterým se v Al-Andalusu říká „mozarabové“.

Pyrenejský poloostrov pod muslimskou nadvládou dosáhl svého kulturního vrcholu v období córdobského chalífátu, který se vyznačoval pozoruhodnou rovnováhou mezi politickou a vojenskou mocí, bohatstvím a leskem civilizace. Od 10. století byla Córdoba intelektuálním centrem, které přivítalo muslimské a židovské učence z islámského světa, rozvíjelo vědy a filozofii, vytvářelo vynikající architektonická díla a významnou literaturu.

Přítomnost Al-Andalu, území pod muslimskou nadvládou v Evropě, byla předmětem mnoha debat, politických rekuperací a v různých dobách vytvářela několik mýtů, v nichž je Al-Andalus zvláštním způsobem oddělen od středověkého i muslimského světa. Těm se věnuje článek Convivencia.

Etymologie Al-Andalus byla v posledních třech stoletích předmětem nejrůznějších hypotéz. Po určitou dobu se jako vysvětlení přijímala souvislost s Vandaly: název Andalusie měl pocházet z hypotetického tvaru Vandalusia.

Byly navrženy i další více či méně fantaskní hypotézy, od zahrady Hesperidek.

Podle německého historika a islamologa Heinze Halma vznikl al-Andalus arabizací hypotetického označení vizigótského Španělska: *landa-hlauts ( což by znamenalo „přidělení půdy losem“, složené z landa-, skloňované formy land „půda“ a hlauts „los, dědictví“). Tento termín převzali Maurové v 8. století a foneticky jej upravili v al-Andalusu následujícím způsobem: *landa-hlauts > *landa-lauts > *landa-luts > *landa-lus > Al-Andalus.

Přečtěte si také, zivotopisy – Shel Silverstein

Zdroje o dobytí

Podle Juana Verneta byl kulturní přínos arabštiny na poloostrově v podstatě od 10. do 13. století. Začátky byly pracné. V 8. století byli útočníci válečníci, kteří byli prakticky negramotní. Pozdější historikové, jako například Ibn al-Qútijá nebo Ibn Tumlus, se tuto skutečnost nikdy nesnažili zakrýt.

Nejstarší písemné prameny o dobývání pocházejí z 9. a 10. století. Hlavním z nich je zpráva andaluského historika Ibn al-Qūṭiyya (- 977) Ta“rikh iftitah al-Andalus (Dobytí al-Ándalusu). Jeho student uvádí, že tyto události jsou vyprávěny „zpaměti“ bez odkazu na islámské tradice (hadísy a fiqh). Ibn al-Qūṭiyya odhaluje význam smluv mezi Araby a Vizigóty. Další pramen vypráví o Al Andalusu od jeho dobytí až po vládu Abd al Rahmána III (889-961): kronika Akhbâr Majmû“a, obecně datovaná do 10. století.

Tyto rané prameny pocházejí z období chalífátu a jsou nejméně o dvě století pozdější než události, které zaznamenávají.

Nejstarší známou křesťanskou zprávou o těchto událostech je Kronika z roku 754, která vznikla v roce 754 v království Asturias pod křesťanskou vládou, pravděpodobně Isidorem z Beja.

Přečtěte si také, zivotopisy – Alexander Pope

Nadace

Před prvními muslimskými výboji v roce 711 tvořilo území Pyrenejského poloostrova jižní část vizigótského království, s výjimkou vzpurných asturských, kantabrijských a baskických oblastí na severu a jižního pobřeží, které zůstalo římské (exarchát Kartágo Východořímské říše).

V dubnu 711 vyslal arabský generál Músa ibn Nočár kontingent asi 12 000 vojáků, z nichž drtivou většinu tvořili Berbeři, kterým velel jeden z nich, guvernér Tangeru Tárik ibn Zijád, aby se v Hispánii opevnili na skále, které údajně jejich vůdce zanechal své jméno (Džebel nebo Džabal Tárik, budoucí Gibraltar). Rychle posílil a porazil první vizigótskou armádu, které velel králův bratranec Sancho. Král Roderic, který nyní čelil Frankům a Baskům na severu, musel shromáždit vojsko, aby mohl čelit novému nebezpečí. Během bitvy u Guadalete 19. července 711 však příznivci Agily II. (arabsky Akhila) raději zradili. To byl krutý pád vizigótské Hispánie.

Ke zrodu al-Andalusu nedošlo po nějaké zakladatelské události, ale postupným dobýváním v letech 711 až 716, které vedla maurská menšina. Muslimové rychle dobyli Toledo (712), Sevillu, Ecija a nakonec hlavní město Córdobu. V roce 714 bylo dosaženo města Zaragoza. V roce 1236 Lucas de Tuy ve svém křesťanském díle chronicon mundi obviňuje Židy z otevření toledských bran. Ibn al-Qūṭiyya zdůrazňuje význam smluv mezi Araby a vizigótskými šlechtici, z nichž mnozí si udrželi svou moc a někteří, jako například Theodemir, vládli svým zemím pod královským titulem.

Pocit sounáležitosti s al-Andaluským národem vznikl díky kolektivnímu vědomí. V roce 716 se na minci poprvé objevil výraz „al-Andalus“, který označoval muslimské Španělsko na rozdíl od Hispánie (římský termín) křesťanů.

V té době byla Hispánie rozdělena mezi království Sueviů a Basků na severu, vizigótská království ve středu a římský exarchát v Africe na jihu. Muslimům se však nepodařilo dobýt celý poloostrov: nedokázali proniknout do baskických království a podnikli pouze krátké výpady do horských oblastí Kantabrie.

Pokoušeli se také expandovat do Francie, ale neúspěšně. V roce 721 porazil akvitánský vévoda Eudes Umajjovský chalífát v bitvě u Toulouse. V roce 725 se vrátili k útoku s “Anbasem ibn Suhaymem al-Kalbim a zaútočili až k Autunu a Sens (Yonne). V roce 732 došlo nejprve k porážce akvitánského vévody a vpádu místodržitele Abd el Rahmána do Vaskonie. V bitvě u Poitiers ho nakonec zastavil Karel Martel, který zahájil sjednocení Akvitánie pod vládou Vasconů s franským královstvím. V roce 759 se Septimánie zmocnil Pepin Krátký. Muslimové se stahují na poloostrov.

Rozhodli se založit hlavní město nového iberského emirátu v Córdobě. Na rozdíl od mnoha jiných míst získaných po vyjednávání s vizigótskou šlechtou se Córdoba vzepřela. Muslimská vojska uplatnila práva vítězů, jejich hodnostáři zaujali místo vizigótské šlechty a město se stalo de facto hlavním městem. Jeho řece Betis dali jméno „velká řeka“: Wadi al kebir, foneticky zkomolené na Guadalquivir.

Politická situace v Córdobě v rukou těchto válečných knížat zůstávala velmi nestabilní až do příchodu sesazeného dědice damašských chalífů Abd al-Rahmána I., který se 14. srpna 755 vylodil v Torroxu v Andalusii a který si po bitvě u Almedy (es) 15. května 756 definitivně podmanil moc a přeměnil tuto provincii říše v emirát nezávislý na damašském chalífátu.

Jeho dědicové z rodu Umajjovců vyhlásili v roce 929 odtržený Západní chalífát.

Přečtěte si také, zivotopisy – Seleukos I. Níkátór

Dobytí Hispánie a Septimánie

Před rokem 711 byl Pyrenejský poloostrov rozdělen mezi léna Suevitů a Vizigótů a nejzápadnější pobřežní exarcháty Východořímské říše, kterou o dvě století dříve znovu dobyl Belisarius. V roce 711 se Tarík ibn Zijád vylodil na jihu poloostrova a na břehu řeky Guadalete porazil vizigótského krále Roderika.732 Muslimskou expanzi za Pyreneje zastavil u Poitiers Karel Martel a bitva u Covadongy (722) znamenala začátek reconquisty.

Od roku 716 byl Al Andalus emirátem závislým na Umajjovském chalífátu v Damašku. Guvernéra (wali) jmenoval chalífa. Dobyvatelé se snažili usadit Araby, Syřany a Berbery, ale zdá se, že se starali hlavně o nájezdy na franská území na severu. Tyto začátky byly pracné. Původní hlavní město (Sevilla) bylo v roce 718 přeneseno do Córdoby. V letech 720 až 756 se vystřídalo přibližně dvacet guvernérů.

Nejčastější hypotézou je, že velká část obyvatelstva, zejména ariáni a Židé, ocenila novou muslimskou moc, která je osvobodila od vizigótského útlaku, a mohla tak částečně vysvětlit rychlý postup a snadné usazování dobyvatelů. V 8. století navíc nikájští křesťané vnímali islám spíše jako další herezi v rámci křesťanství než jako samostatné náboženství. Až do islamizace provedené Abd al-Rahmánem II. (biskupové plně spolupracovali a zachovali si svá ekonomická privilegia. Eulogius z Córdoby v polovině devátého století v tomto duchu pokračoval a konverze domorodců k islámu začaly velmi rychle, zejména mezi elitou.

Z kulturního hlediska byla v 8. století „muslimská okupace (naše 8. století) v tomto ohledu naprosto sterilní: útočníci, muži války, byli prakticky negramotní a pozdější historici, jako Ibn al-Kútíja nebo Ibn Tumlus, se tuto skutečnost nikdy nesnažili zastřít.

Již v roce 740 vypukly mezi Araby vnitřní rozpory. Stáli proti arabským klanům na severu (Kajsité, původem ze Sýrie) a arabským klanům na jihu (původem z Jemenu). Roztržky vedly ke kvaziobčanské válce, která skončila vítězstvím guvernéra Júsufa al-Fihrího (Kajsita), jenž rozdrtil jemenské Araby v bitvě u Secundy (747). Kromě toho byl Umajjovský chalífát v Damašku, na němž byl guvernér závislý, otřesen nepokoji, které vedly ke svržení Umajjovců. Júsuf al-Fihrí de facto vládl nezávisle na Damašku.

Přečtěte si také, zivotopisy – Jindřich Mořeplavec

Nezávislý emirát Kordoba

V roce 750 Abbásovci svrhli Umajjovce, zabili všechny členy rodu kromě Abd al-Rahmána a přenesli moc z Damašku do Bagdádu.755 Abd al-Rahmán, jediný, který přežil, uprchl do Córdoby a v Córdobě se prohlásil amirem al-Andalusu.

Následujícího roku Umajjovec Abd al-Rahmán přerušil vazalské spojení s Bagdádem, který byl nyní v rukou Abbásovců. Al-Andalus se poté stal emirátem nezávislým na Bagdádu, ačkoli zůstal součástí chalífátu ještě půldruhého století, tj. emír uznal náboženskou převahu chalífy. Franská vojska obsadila španělské pochody z emirátu. Girona padla Frankům v roce 785, Narbonne v roce 793 a Barcelona v roce 801, ale Karel Veliký nedokázal dobýt Zaragozu a při ústupu do Roncesvalles byl poražen Vaskony.

Na konci jeho vlády v roce 788 dosáhl emirát určité stability, což umožnilo v roce 786 zahájit stavbu córdobské mešity, z níž měl prospěch jeho nástupce Hišám. Pokračoval v díle svého otce a učinil z malekismu učení andaluských muslimů. Rivalita mezi Hišámovými syny se stala konfliktní (796), v době, kdy napětí mezi komunitami (Araby, Berbery, křesťany, mulady) rostlo a guvernéři se snažili uspořádat zasedání po dobytí Barcelony Franky (801).

Ve svých třiceti letech zdědil stát, který jeho otec zpacifikoval silou zbraní a v němž přetrvávalo napětí. Byl mecenášem a ochráncem umění a písemnictví a byl považován za nejvzdělanější muslimskou hlavu státu své doby. Tyto vlastnosti mu spolu s mírem v emirátu umožnily rozvinout andaluskou civilizaci.

Vláda Abd al-Rahmána II. se vyznačovala nařízením o odpadnutí od víry křesťanských dětí narozených ve smíšených manželstvích a rychlou islamizací společnosti. V roce 850 bylo stětí Parfaita z Córdoby po provokaci křesťanů zahájeno období córdobských mučedníků. Současný výklad těchto událostí je reakcí na ztrátu vlivu a potlačení křesťanské kultury v důsledku rychlé islamizace společnosti.

V roce 844 vikingská flotila zaútočila na Lisabon a sedm dní plenila a vypalovala Sevillu. Dne 11. listopadu 844 byli jižně od města odraženi.

Druhá polovina devátého století byla velmi neklidná. Nejumírněnější historici hovoří o „vážné politické krizi“, mnozí mluví o „první občanské válce“ nebo „první fitně“. Nový emír Muhammad I. (Umajjovec) pokračoval v politice islamizace společnosti, kterou zahájil jeho otec, a dokonce vyvolal povstání a vzpoury. Jako vždy v al-Andalusu byly krize složité a protiklady mnohočetné. Andaluský kronikář ji popisuje jako etnickou vzpouru mezi „Araby“, „Berbery“ a „domorodci“ („ajam“): mulady a křesťany. Zatímco ti hráli diskrétnější roli, konflikty se soustředily mezi Araby a mulady. Jedná se o domorodce, kteří konvertovali k islámu a byli arabizováni a kteří jsou v dobových pramenech prezentováni jako hlavní protivníci arabské moci, stejně jako později Berbeři (1011-1031): „konverze se nezdá být považována za dostatečné kritérium pro definitivní zařazení do skupiny „muslimů“ (Aillet, 2009). Obraz emirátské fitny je skutečně obrazem společnosti, která se vrací ke svým kořenům, ke své původní „ábíji“. Cyrille Aillet vysvětluje, že v tomto neklidném období došlo k zániku latinsky mluvících křesťanů a v křesťanských královstvích na severu se objevili arabsky mluvící křesťané zvaní Mozarabové.

Několik muladských knížat získalo značnou hospodářskou a vojenskou moc a jejich regiony se pokusily oddělit a žít v disentu od Córdoby. První povstání začala v Zaragoze a Toledu v polovině 9. století, vedená zejména Banu Qasi v údolí řeky Ebro a Ordoňem I. z Ovieda v okolí Toleda. Povstání Banu Qasi, které začalo v roce 842, bylo potlačeno v roce 924. Kromě těchto nesourodých regionů byla vnitřní situace v emirátu chaotická a ve většině regionů a měst docházelo k velkým nepokojům: mimo jiné v Méridě, Evoře, Toledu, Albacete, Valencii, Granadě, Almerii a Seville. V této době byla postavena citadela, kolem níž vzniklo město Mayrit (Madrid) jako obranná linie Toleda.

Povstání Omara ben Hafsuna v Betice začalo kolem roku 880, kdy anektoval Antequeru, Jaen, ohrožoval Córdobu, Malagu, Murcii a Granadu. V roce 909 požádal o pomoc nový fátimovský chalífát, zatímco nejcennější spojenci Umajjovců v Maghrebu, Ṣalihidé z Nekoru, právě procházeli vážnou politickou krizí, také kvůli Fátimovcům, a na severu byla otevřena fronta proti Leónskému království. Povstání bylo potlačeno v roce 928. Celá věc emirát značně oslabila.

Období nezávislého emirátu je v podstatě etapou sjednocování území pod muslimskou nadvládou, rychlé islamizace obyvatelstva a nastolení nového politického řádu, který vytvořili vezíři. Organizace politiky byla chaotická a vnitřní spory mezi Araby a Berbery neustávaly, stejně jako mezi arabskými knížaty, což umožnilo křesťanským královstvím na severu přeskupit se, konsolidovat a zahájit reconquistu. Od smrti Abd al-Rahmána II. v roce 852 získala Córdoba podobu muslimské metropole postavené na islámu. Efektivní organizace správního aparátu byla inspirována Umajjovským chalífátem v Damašku. Tato takzvaná „neomajjovská“ organizace však narazila na vnitřní rozpory andaluské společnosti, vyvolala novou občanskou válku, vyvolala otázky ohledně prováděných opatření a poukázala na své slabiny.

Zavedení tohoto nového řádu vyžadovalo překonání velkého odporu domorodců. V roce 909 nástup poslušného šíitského chalífátu Fátimovců a jeho ovládnutí většiny maghrebského pobřeží zásadně změnilo politickou situaci v západním Středomoří a připravilo emirát o mnoho příznivců. Nicméně v emirátu v roce 928 Umajjovci jako jediní zvítězili nad posledními povstáními proti své moci.

Vliv Umajjovců z Kordoby byl v západním Maghrebu velmi významný. Na severoafrické pobřeží, kde měli Umajjovci pevnou podporu, bylo podniknuto několik nájezdů. Zdá se, že v předvečer nástupu Fátimovců byla téměř všechna knížectví západního Maghrebu spojena s Umajjovci, udržovala v té době srdečné vztahy s Kordobou nebo byla dokonce otevřeně promajjovská. V roce 902 založila skupina námořníků podporovaná emíry Umajjovců z Córdoby město Oran a v roce 903 se Andalusané usadili na Baleárských ostrovech, které Féničané a Římané pojmenovali jako východní ostrovy al-Andalusu.

To vše vedlo Abd al-Rahmána III. k přeskupení jeho stoupenců a k reorganizaci politického systému na nových základech s cílem přizpůsobit jej vnitřní situaci v Al Andalusu a vnějším hrozbám ze strany Fatimidů a křesťanů.

Přečtěte si také, zivotopisy – Antonio Canova

Umajjovský chalífát v Kordobě (929-1031)

V roce 928 Abd al-Rahmán III. zvítězil nad Omarem Ben Hafsunem a získal zpět většinu území, která se pokusila odtrhnout. Některá severozápadní území však byla ztracena ve prospěch křesťanských království (Galicie, León, severní Portugalsko). Města Merida a Toledo byla znovu připojena v roce 931.

Vláda Al-Rahmana III. byla skvělá. Abd al-Rahmán byl ze všech správců al-Andalusu tím, kdo nejvíce přispěl k moci země. Když nastoupil na trůn, byla země rozdělená, sužovaná vzpourami a rychlým postupem křesťanských království. Reorganizoval svá území, stabilizoval moc, pacifikoval Al Andalus a zpomalil postup křesťanů. Pro Roberta Hillenbranda to bylo první sociální sjednocení ve Španělsku.

V roce 929 využil Abd al-Rahmán III. svého vítězství, vzniku fátimovského chalífátu nad Ifríkíjí a Sicílií v roce 909 a rozpadu abbásovského chalífátu k vyhlášení córdobského chalífátu, jehož se stal chalífou. Vyhlášení umajjovského chalífátu bylo částečně důsledkem stále hrozivějšího prosazování fátimovského chalífátu v Maghrebu a současného oslabení abbásovského chalífátu. Tímto statusem se Córdoba prohlásila za nového garanta jednoty islámu, odtrhla se od Bagdádu a de facto se stala nepřítelem fátimovského chalífátu, proti němuž se v průběhu 10. století množily konflikty.

V roce 936 zahájil chalífa několik prestižních prací. Výstavba palácového města Madinat al-Zahra jako symbolu jeho moci, kterým se snažil zapsat do kontinuity a legitimity historické moci. Nařídil také rozšíření mešity v Córdobě.

Rozvíjí Al Andalus ve třech liniích:

Na vnějších frontách probíhaly neustálé konflikty jak proti fátimovskému chalífátu, tak v Maghrebu. Po jeho smrti sice získal zpět města Toledo a Merida, ale Asturské království a Portugalské hrabství rozšířily své državy na jihu o Ávilu, Salamanku, Segovii a Combru.

Jeho nástupce Al-Hakam II (915-976) pokračoval v díle svého otce a umožnil Al-Andalusu dosáhnout kulturního vrcholu.

Po smrti Al-Hakama II. přešla moc na vezíra Ibn ʿmira Al-Mansúra, který si přisvojil většinu chalífových výsad a zorganizoval pád Umajjovců. Aby upevnil svou moc, nechal vybudovat Madinat al-Zahíru, která měla nahradit chalífovo město Madinat al-Zahra. Svou legitimitu si upevnil tím, že se prezentoval jako vojevůdce bojující ve jménu islámu a přísného sunnismu.

Z hlediska vnitřní politiky je kromě převzetí moci nad Umajjovci známo, že Almanzór pálil kontroverzní astronomické knihy, dbal na náboženskou ortodoxii více než jeho předchůdci, pronásledoval stoupence filosofa Ibn Masarry, bránil šíitské infiltraci, pevně se držel u moci a centralizoval správu. Spravedlnost je prý na tehdejší poměry poměrně spravedlivá. Je popsáno, že nechal svou ženu vydat hlavu generála Gháliba, svého otce, který se pokusil postavit proti jeho převzetí moci.

Z vnějšího hlediska otevřel mnoho vojenských front, zejména proti fátimovskému chalífátu na západě, což ovlivnilo Idrissidy na jihu, kterým se v roce 985 nepodařilo obnovit svou moc nad Fezem. Na severu organizoval vítězné protiútoky na místa obsazená reconquistou a nájezdy křesťanských království na okraji chalífátu pro politické a hospodářské účely. Drancování Barcelony v roce 985 a Santiaga de Compostela v roce 997 jsou dvě nejvýznamnější výpravy v křesťanském světě. Santiago de Compostela bylo daleko od Córdoby v pokušení ukončit vazalský vztah s Al Andalusem, zatímco Almanzor byl obsazen frontou v Maghrebu. Svatyně byla srovnána se zemí během Almanzorovy 48. výpravy. Důsledkem těchto dvou výprav bylo faktické osamostatnění barcelonského hrabství od franského království, druhým pak konec náboženského statu quo mezi chalífátem a křesťanským světem, který tento útok považoval za urážku, ale kde vzbuzoval strach.

Od svého založení se musel Al Andalus spoléhat na Maghreb, a to jak z hlediska ekonomických okruhů a pracovní síly, tak z hlediska mužů ve zbrani proti křesťanům, ale až do Almanzoru se Arabové, kteří byli v demografické menšině, obávali příliš velké přítomnosti ozbrojených Berberů, kteří by je mohli svrhnout. Naopak Almanzor přivedl z Maghrebu kmeny Zenatů, které s velkými náklady posílily jeho armádu. Podle Františka Manzana si jak elity, tak andaluský lid zřejmě uvědomovali, že tyto výměny obyvatelstva, které bylo málo arabizované, podezřelé z náboženského hlediska a které diskreditovali jako barbary, byly samotným jedem jejich společnosti.

Hospodářská závislost Al Andalusu na Maghrebu je dobře popsána. Al-Idrissi ve své knize Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq z 12. století připomíná vzájemnou hospodářskou závislost mezi Andalusií a marockými přístavy. Zdůrazňuje téměř monokulturní pěstování olivovníků v okolí Córdoby. Tato závislost vysvětluje neustálou snahu Al Andalu kontrolovat ekonomické trasy Maghrebu. Podle Francise Manzana je tato závislost bez silné kontroly „trnem v oku“ Al-Andalusu, který vytváří strukturální křehkost.

Eduardo Manzano Moreno poukazuje na to, že vrcholu dosáhl Al-Andalus za vlády Almanzora. Kalifát byl zdaleka nejmocnějším politickým systémem v Evropě od pádu Římské říše. Chalífát měl centralizovanou správu, silnou armádu a námořnictvo, jeho stát a obyvatelstvo byly relativně bohaté díky rozvoji zemědělství, zavlažování, průmyslu a obchodu.Podle dobových studií byl v té době poklad, který Umajjovci nashromáždili díky svému daňovému systému, obrovský. Souvisí to především s nárůstem hospodářské produkce a obchodu, který stojí za kulturním a uměleckým bohatstvím chalífátu na jeho vrcholu.

Almanzor zemřel v roce 1002. Po něm nastoupili jeho synové a chalífa se pokusil znovu získat moc, což v roce 1009 vyvolalo občanskou válku v al-Andalusu. Vyplenění Medinat Alzahiry, které nařídil chalífa, vedlo podle středověkých kronik k získání ohromujícího pokladu 1 500 000 zlatých mincí a 2 100 000 stříbrných mincí. Občanská válka vedla k úpadku chalífátu. V roce 1031 se kordobský chalífát rozpadl a byl rozdělen na tajfy. Doboví komentátoři považují Berbery za hlavní strůjce pádu Umajjovců a hlavní beneficienty rozpadu chalífátu, přestože dobové analýzy ukazují, že několik významných tajfů převzaly arabské rodiny nebo se za ně prohlásily.

Pro Ibn Hazma, současného učence občanské války podporující obnovu Umajjovců, byla tato fitna nevyhnutelná a měla být důsledkem neoprávněnosti Umajjovců nárokovat si Korán; je ozvěnou fitny Umajjovského chalífátu v Bagdádu, při níž došlo ke svržení Umajjovců Abbásovci.

Přečtěte si také, zivotopisy – Kateřina Medicejská

První období Taify (1031-1086)

Náboženská ortodoxie, kterou měl chalífa prosazovat, se uvolňovala a věřící jiných náboženství měli snazší přístup k moci. Na druhé straně noví páni, považovaní za „uzurpátory“, byli Berbeři a bývalí otroci (zejména Slované), kteří se zajímali především o války se svými sousedy. Neměli důvěru ani k Arabům, ani k Andalusanům. V těchto podmínkách se obklopili Židy, což považovali za méně riskantní. Žid Samuel ibn Nagrela se tak stal vezírem nejprve proto, aby zorganizoval správu Granady, jejíž král Ziri a vládnoucí kmen pouze reorganizovali výběr daní. V průběhu 11. století, navzdory plenění za občanské války, válkám mezi soupeřícími Taify, křesťanským pokrokům, navzdory „nestabilitě a společenskému úpadku“, vliv Al Andalus vzrostl, zejména v Córdobě. Množili se náboženští učenci: lexikografové, historici, filozofové, kteří patřili k nejvýznamnějším ve své době.

Podle Christine Mazzoli-Guintardové s postupem křesťanských vojsk na jih „politicky unášený Al Andalus začal odmítat to, co bylo jiné“, a prosazoval svou náboženskou ortodoxii, zejména od roku 1064, kdy padlo první významné město: Barbastro. V roce 1066 následovaly po vraždě židovského vezíra pogromy (1066). Mezi dobytím Barbastra v severní Aragonii a dobytím Toleda v roce 1084 v centru poloostrova uplynulo pouhých 20 let. Dobytím starobylého vizigótského hlavního města se Alfons VI. dostal do centra poloostrova.

Přečtěte si také, zivotopisy – Baron Haussmann

Almorávidé

V roce 1086 byli Almorávidé z dnešní Mauretánie povoláni na pomoc Taifou ze Sevilly. V bitvě u Sagrajasu zvítězili nad kastilským králem Alfonsem VI. a zastavili jeho vojenský postup. Sultán Júsuf si byl vědom vojenské slabosti Taify a zorganizoval znovudobytí a sjednocení území al-Andalusu. Almorávidská říše, která nebyla schopna pokračovat v dobývání severu, upadla a rozpadla se, což vedlo k opětovnému nástupu Taifů, zatímco v Maroku se objevila nová vojenská elita: Almohadé.

Byli to bojovníci z berberských kmenů, kteří se ve 12. století vzbouřili proti almorávidské říši a obviňovali ji, že není schopna udržet stabilitu muslimských států ani zastavit postup křesťanů na jih. Pod těmito záminkami vstoupili v roce 1147 na poloostrov, svrhli Almorávidy a nedávno obnovenou Tajfu.

Přečtěte si také, bitvy – Gerry Goffin

Almohadé (1147-1228)

Od roku 1147 dobyli Almohadé, inspirovaní záhirity (forma radikálního islámu), Al-Andalus.

V letech 1184-1199 byl almohadský chalífát na vrcholu za vlády Abú Júsufa Jakuba al-Mansúra. Averroes byl po určitou dobu jeho poradcem.

V roce 1212 byli Almohadé poraženi koalicí křesťanských králů u Las Navas de Tolosa. Al-Andalus byl opět rozdělen na tajfy, které kastilští králové dobývali jeden po druhém.

V roce 1229 dobyl Mallorku Jakub I. Aragonský. Hlavní město Palma padlo do jeho rukou 31. prosince a následovala ztráta zbytku Baleárských ostrovů.

Přečtěte si také, civilizace – Natúfien

Granadský emirát (1238-1492) a konec reconquisty

V roce 1238, dva roky po pádu Córdoby, založil Mohammed ben Nazar Granadský emirát a prohlásil se za vazala kastilského krále, čímž se jeho království stalo jediným muslimským královstvím, které nebylo dobyto. Rivalita mezi kastilským a aragonským královstvím následně znemožnila druhému království dobýt Granadu. Toto soupeření však skončilo v roce 1469 sňatkem katolických králů a v roce 1474 jejich nástupem na oba trůny.V roce 1492 bylo po deseti letech války dobyto nasridské království Granada, čímž skončila reconquista. V témže roce byli Židé vyhnáni a Kryštof Kolumbus objevil jménem Kastilie Ameriku.

Geografie al-Andalusu se v jednotlivých obdobích značně liší. V době příchodu Arabů a Berberů se země patřící Umajjovcům z Damašku rozkládala po obou stranách Pyrenejí, až do oblasti kolem Narbonne a v průběhu 9. století dokonce až k Fraxinetu. Zánik chalífátu v 11. století a období Taify umožnily reconquistě rychle získat zpět půdu, což se na chvíli podařilo zpomalit pouze Almorávidům a poté Almohadům, ale bitva u Las Navas de Tolosa umožnila katolickým králům zmenšit zemi na oblast Granady před jejím pádem v 15. století.

Přečtěte si také, civilizace – Říše Jüan

Města

Na rozdíl od zbytku Evropy byla andaluská společnost mnohem více městská, takže města jako Córdoba měla v době svého největšího rozmachu až půl milionu obyvatel. Andaluská města byla výrazem moci emíra a posléze chalífy, kteří investovali značné částky na udržení životně důležitých sil, jako byli intelektuálové. Stejná města byla většinou pojmenována po Římanech, jako například Valencie (Valentia), která se jmenovala Balansiyya, Caesar Augusta, z níž vznikla Zaragoza, Malaga, která se jmenovala Malaka, Emerida a Marida. Jiné jsou pojmenovány podle svého arabského zakladatele, jako například Benicàssim, jehož jméno pochází od Banu-Kasim, Benicarló od Banu-Karlo nebo Calatrava od Kalat-Rabah. Autoři jako Ibn Hawqal ve své knize Surat al-Ardh napočítali šedesát dva hlavních měst.

V dnešní době se kromě arabských a křesťanských popisů dochovalo jen málo stop po struktuře měst z muslimského období. Skutečné popisy měst al-Andalus začínají v 10. století a ukazují islámská města složená z prvků charakteristických pro městská centra severní Afriky nebo Blízkého východu, jako jsou mešity, súky, kasby nebo arzenál. Kromě této orientální architektury se struktura andaluských měst podobala jiným evropským městům na křesťanském území. Významné budovy města obklopuje zeď. Venku, ale stále blízko, byly trhy, hřbitovy nebo oratoře. Ještě dál se nacházely domy významných osobností a také dům guvernéra.

Rozvoj centra města nebyl nikdy plánován, takže každý majitel pozemku si mohl sám určit šířku ulic nebo výšku budov. Jeden cestovatel v 15. století o Granadě řekl, že střechy domů se vzájemně dotýkají a že dva osli jedoucí opačným směrem by neměli dost místa, aby se minuli. Muhtasib byl osobou pověřenou dohledem nad celkem, ale většinou se omezoval na to, aby zabránil pádu zničených domů na kolemjdoucí. Pouze ve velkých a středně velkých městech bylo možné přejít široké jízdní pruhy, jako je tomu v Córdobě nebo Granadě, Seville, Toledu nebo Valencii.

Mešita je jedním z hlavních znaků autority panovníka, a přestože ne všechna města měla mešity, bylo běžné vidět islámské kultovní stavby. Kromě malých staveb sloužících ke společným modlitbám se mešity v al-Andalusu začaly stavět poměrně pozdě, protože velké mešity, jako například v Córdobě (785) nebo v Seville (844), se objevily až o šedesát až sto padesát let později, Následně všechna města, která usilovala o soustředění významné moci, financovala výstavbu velkých mešit, jako tomu bylo například v Badajozu, kde Ibn Marván pochopil, že je třeba postavit impozantní stavbu jako znamení bohatství města, které založil. V neposlední řadě je důležité poznamenat, že v mnoha městech, především v těch, která ovládali latinští konvertité, byla stavba mešit známkou oddanosti islámu. Vlna výstavby mešit na konci 9. století až do počátku 10. století je konečně známkou pronikání islámské kultury do společnosti, která v prvním století arabského dobývání zůstávala převážně nemuslimská, ale také potvrzením moci emíra.

Dodnes existuje několik mešit, z nichž většina byla přeměněna na kostely, například v Córdobě, Seville a Niebla, ale v mnoha dalších městech je navzdory vykopávkám obtížné určit polohu muslimských náboženských staveb a o jejich umístění nás informují pouze dobové texty, často nejasné.

Ačkoli písemné záznamy jsou vzácné, vykopávky odhalily obrysy citadel ve městech považovaných za významná mocenská centra. Citadely, umístěné na nejlepších místech města s nejširším výhledem, byly určeny k obraně před vnějšími nepřáteli, ale někdy představovalo větší hrozbu místní obyvatelstvo. Například ve městech jako Toledo nebo Sevilla byly městské hradby zbořeny a kameny použity na stavbu pevnosti, která měla chránit guvernéra a jeho vojáky v případě vzpoury obyvatelstva. Citadely se také lišily podle zeměpisné polohy; na východě země, například v Murcii nebo Dénii, měla města téměř nedobytné citadely, což neplatilo pro západní část země směrem k oblasti dnešního Portugalska. Stejně jako mešity a citadela byly i přístavy, trhy, hřbitovy a lázně pod přímou správou sultána.

Córdoba, která je významným městem již od římských dob, těží ze své zeměpisné polohy. Město ležící uprostřed rozlehlých a úrodných polí nedaleko řeky Guadalquivir bylo jedním z prvních měst dobytých arabsko-berberskými vojsky, která jeho obranu svěřila v roce 711 Židům. V roce 716 se ocitlo v centru země, když bylo rozhodnuto, že by bylo moudré učinit z něj hlavní město na úkor Sevilly. Starý zničený římský most byl přestavěn, stejně jako hradby. Lidé přicházeli z celého poloostrova a ze severní Afriky. Hned po příchodu prvního emíra Abd al-Rahmána I. byla postavena velká mešita obrácená k řece a palác Alcazar, kde se konaly všechny oficiální obřady a recepce. Za městem nechal Abd al-Rahmán I. postavit Rusafu na památku syrských paláců svého dětství. O dvě století později bylo centrum Córdoby s téměř sedmačtyřiceti mešitami obohaceno o palác Abd al-Rahmána III., Madinat al-Zahra, mistrovské dílo, které stálo obrovské peníze, ale které umožnilo novému chalífovi potvrdit svou moc a ukázat ostatním evropským mocnostem svou sílu. Město, které mělo v době Al-Hakama II. ve svých knihovnách více než 400 000 knih shromážděných z celého Středomoří, je také velkým kulturním a teologickým centrem díky teologům, kteří se zde usadili.

Počet obyvatel města v době jeho největšího rozkvětu v 10. století je velmi obtížné odhadnout; španělští historici, jako například R. Carande, jej odhadují na více než 500 000. Rozloha města, které měřilo téměř 14 kilometrů, byla na svou dobu také obrovská. Madína neboli kasba, která byla centrem, byla obehnána velkou zdí postavenou na linii starého římského valu. Centrum města bylo odříznuto dvěma velkými silnicemi, které vedly do různých městských čtvrtí. Centrum města, kde se sdružovaly hlavně židovské rodiny, ale i další řemeslníci a obchodníci, se rychle stalo příliš malým pro nové příchozí. Kromě Berberů a Arabů žilo v kordovském hlavním městě mnoho Slovanů ze severní Evropy, ale také černoši z Afriky a Mozarabové, křesťané, kteří přijali islámský způsob života a kde měli mnoho klášterů a kostelů.

Město, které začalo pomalu upadat po občanské válce v 11. století ve prospěch Sevilly, bylo definitivně ztraceno v roce 1236, kdy ho dobyla vojska Ferdinanda III. Kastilského.

Sevilla, hlavní město v letech 713 až 718, byla městem, které se neustále bouřilo proti autoritě cordóbských emírů. Zjistit ekonomický stav města je nesmírně obtížné.

Existují však určité náznaky, že tomu tak bylo, a snadnost, s jakou Vikingové v roce 844 vyplenili Sevillu, zřejmě ukazuje, že město nemělo odpovídající opevnění, což místní správce poněkud znejistilo. Po tomto vyplenění se Abd al-Rahmán II. pustil do obnovy města a postavil mešitu (později ji Almohadé rozšířili a přistavěli Giraldu), souk, arzenál a především síť věží a hradeb, které městu zajistily pověst nedobytného města. Díky těmto stavbám byla Sevilla připravena k rozletu; guvernér města měl stejnou moc jako cordóbský emír, vykonával spravedlnost, měl vlastní armádu a neplatil daně centrální moci. S Abd al-Rahmanem III. jsou vidět plody jeho úspěchů, zvyšuje se pěstování oliv, bavlny a zemědělství obecně. V 11. století dosáhlo město svého vrcholu v době tajfunských království a dokonce anektovalo Córdobu, dřívější hlavní město, jehož místo zaujalo za vlády Almohadů. Blízkost moře z něj učinila jeden z největších přístavů v zemi, z něhož se zboží přepravovalo především do Alexandrie, což umožnilo mnoha rodinám nashromáždit velké bohatství, takže svědkové té doby uvádějí, že v celé zemi nebylo bohatší rodiny, která by se věnovala obchodu a průmyslu více než Sevilla.

Toledo, hlavní město vizigótského království do roku 708, je městem, které si nejlépe zachovalo své římské dědictví. Je to také město, které si i dlouho po reconquistě zachovalo ducha tolerance. V období chalífátu bylo město s početnou mozarabskou a židovskou komunitou příkladem Convivencia. Bylo to prosperující město díky svému trhu a bohaté úrodné půdě a jeho poloha na řece Tagus na rozhraní tří kopců mu dodávala velký vojenský význam, ačkoli bylo prvním městem této velikosti, které bylo během reconquisty dobyto. V době svého největšího rozmachu mělo město 30 000 obyvatel. 25. května 1085 připadlo město Alfonsu VI. z Leónu, který udržoval ducha tolerance a podporoval umění a vědu překlady četných arabských děl.

Co se týče Valencie, město získalo svůj význam až později. Bylo založeno Římany a jako jedno z prvních měst padlo do rukou vojsk Tárika ibn Zijáda, který ho arabizoval a učinil z něj centrum arabské kultury na poloostrově. Teprve s pádem chalífátu začíná město zářit díky masivnímu příchodu rodin ze severní Afriky, které přispívají k jeho prosperitě.

Vědy a techniky islámské civilizace se v al-Andalusu rozvíjely od prvních dnů muslimského dobývání Hispánie.

Vojáci demobilizovaní po porážce franské jízdy, složení z Arabů a Berberů, kterým se souhrnně říkalo Maurové, byli po usazení v těchto nových zemích Pyrenejského poloostrova ohromeni přítomností potoků a úrodné půdy.

Byl to zlatý věk islámské civilizace, který na poloostrově přinesl nové poznatky, zejména v oblasti techniky, zemědělství a architektury. Vytvořili mistrovská díla architektury, jako je Alhambra a Velká mešita v Córdobě. Také medicína patřila ve středověkém světě k nejvyspělejším.

Přečtěte si také, dejiny – Encyklopedie Jung-le

Středověká společnost

Z obecného hlediska je Al-Andalus součástí klasické muslimské říše ve středověku. Území pod muslimskou nadvládou měla říšskou strukturu, tj. žily zde společně různé národy s různými náboženstvími a jazyky. Ve většině z nich až do 11. století převládalo nemuslimské a nearabsky mluvící obyvatelstvo.

Všechny tyto společnosti jsou středověké. Dominují v nich především náboženství, a to zejména náboženství vládce. Společnosti jsou organizovány do komunit. Rozlišují se vyznání (sunnitští muslimové, šíité, židé, křesťané, zejména zoroastrovci), etnické skupiny (Berbeři, Vizigóti, Arabové atd.), postavení šlechty, duchovních, poddaných, otroků a žen. Organizace je pragmatická, komunity jsou oddělené, právní podřízenost komunit a menšin je normou a je o to výraznější, že komunity jsou malé.

Al-Andalus zcela odpovídá svému postavení území říše a má typickou středověkou organizaci. Jeho vývoj se však v některých ohledech liší od jiných území pod muslimskou nadvládou. Na jedné straně od 10. století převládala islamizace, zatímco ostatní území pod muslimskou nadvládou byla ještě v 11. století převážně nemuslimská. Ve dvanáctém století pak většina nemuslimských komunit z al-Andalusu zmizela, na rozdíl od většiny území, která patřila k muslimské říši a z nichž mnohá prošla středověkem s početnými náboženskými menšinami.

Tento diferencovaný vývoj je především protiúderem reconquisty, která oslabením a svržením po sobě jdoucích muslimských mocností otevřela cestu nejpřísnějším proudům, jako byly ty, které nesli Almohadé.

Přečtěte si také, bitvy – Albert Einstein

Etnické složení při příjezdu Muslimové

Je velmi obtížné určit počet obyvatel žijících v Al-Andalusu, protože demografický vývoj země ovlivnily posuny hranic a války. V jeho zlatém věku se uvádí počet deseti milionů obyvatel, včetně nemuslimů. Byli zde předarabští Keltové a Vizigóti, Berbeři, Slované, Frankové a další.

Andaluská společnost byla roztříštěná podle náboženství a etnické příslušnosti. Ve druhé polovině 8. století se objevily :

Mezi křesťany lze rozlišit ty, kteří si zachovali svou předchozí kulturu, a Mozaraby, kteří po dobytí muslimy přijali arabské zvyky a jazyk, ale zachovali si své náboženství.

Mezi muslimy byli :

Přečtěte si také, zivotopisy – Alessandro Scarlatti

Hlavní etnické skupiny od 8. do 14. století

Kromě těch, kteří jsou v mocenských pozicích, je obtížné pochopit sociální dynamiku a jejich vzájemné vztahy, protože se k nám dostalo jen velmi málo dokumentů. Dokumentace dostupná po rekonkvistě je rozsáhlejší a původní struktura veřejného života se změnila jen málo, takže může poskytnout vodítka k interakcím těchto skupin.

Osmé století se vyznačovalo celkovou nestabilitou al-Andalusu, a to jak na jeho vnějších hranicích, tak i v politické oblasti. 9. století bylo poznamenáno silnou islamizací společnosti, vlnou křesťanských mučedníků a významnými pokusy Mozarabů o ovládnutí území. V 10. století byla společnost v podstatě muslimská. Zdálo se, že se zklidní, až bude ustanoven chalífát. V al-Andalusu tehdy existovalo velké množství komunit, které strukturovaly veřejný život. Obecně platí, že tyto komunity žijí podle vlastních zákonů a nemíchají se.

Arabové usazení na jihu a jihovýchodě jsou mezi sebou jednotní a mají silné etnické cítění. Tyto vlastnosti ztěžovaly prvním emírům pacifikaci země. Po příchodu na poloostrov jejich počet určitě nepřesáhl 10 000 včetně rodin, což je řadilo do horšího počtu než Berbery. Později se příchozí z Egypta, Hedžázu a obecně z celého arabského světa seskupovali do měst podle svého původu: Arabové z Homsu se usadili v okolí Sevilly, Arabové z Damašku v Granadě (Španělsko) a Arabové z Palestiny v Malaze.

Mezi Araby je třeba rozlišovat mezi obyvatelstvem severní Afriky, které bylo po 80 letech bojů velmi nedávno islamizováno a arabizováno a které považovalo dobyvatele za vetřelce. Toto napětí ustupuje v průběhu 10. století a stává se neoficiálním po občanské válce, kdy se moci ujímají Berbeři.

Berbeři, kteří často pocházejí z pohoří Atlas, obývají různá pohoří ve středním a severním Španělsku. Vedou život zemědělců a pastevců jako ve své původní domovině. Byli početnější než Arabové a stejně tak se vzájemně podporovali, byli ochotně autonomní a neustále působili problémy různým centrálním mocnostem. Emírové a chalífové byli nepostradatelní a vyhledávaní ozbrojenci jak v severní Africe, tak na severu al-Andalusu, ale dávali si na ně pozor, protože věděli, že jsou vzpurní a schopni zpochybnit jejich moc. Například Almanzor (al-Mansúr) na ně při osobním dobývání moci velmi spoléhal. Všimněme si také, že Berbeři po občanské válce v roce 1031 fakticky převzali moc v několika tajfách.

Jejich původní kmeny, většinou muslimské, zahrnovaly pohanské, dokonce i křesťanské a židovské obyvatelstvo a povrchní konvertity k islámu, kteří byli údajně náchylní k rozkolům a odpadlictví. Rozdělení orné půdy bylo jednoznačně v jejich neprospěch ve srovnání s Araby, kteří byli jednoznačně zvýhodněni. Často se nacházeli v horských oblastech menšího hospodářského zájmu, ale zdědili také některá bohatá území „v kontaktu“ s potenciálními křesťanskými nájezdy, v údolí řeky Ebro a ve Valencii. Byli tak vzdáleni od centrálních nadstavbových struktur al-Andalusu a hráli roli obránců v první linii proti hrozbě vpádů Franků a svobodných křesťanů. Na územích, kde se později rozvinulo katalánské dobývání (dolní oblasti Ebra, valencijská Levanta), byli velmi početní.

Termín mozarabský znamená „arabizovaný“ a nedochoval se žádný andaluský text, který by se o něm zmiňoval. Autoři křesťanských království ho používají pro označení křesťanů žijících v islámských zemích a křesťanský binomický název

V Al Andalusu se však tento termín pravděpodobně používal šířeji a označoval osoby, které mluvily arabsky, ale nebyly arabského původu: všechny křesťany, ale také Židy nebo Berbery, kteří byli islamizováni a arabizováni.

Křesťané iberského, keltského, římského nebo vizigótského původu se řídí obřadem svatého Isidora. Cyrille Aillet vysvětluje, že během nepokojů v druhé polovině 9. století zmizeli latinsky mluvící křesťané ve prospěch arabsky mluvících křesťanů, kterým latinsky mluvící křesťané v severních královstvích Al Andalus říkali mozarabové. Z nich vzniká arabsko-křesťanská kultura v Córdobě. „Nejpřekvapivějším závěrem trpělivého výzkumu Cyrilla Ailleta je, že Mozarabové nejsou ani tak „komunitou“ v tom smyslu, jak ji chápeme dnes, tedy lidskou skupinou uzavřenou do tradic, které ji odlišují a oddělují od ostatních, jako spíše způsobem bytí – autor velmi pěkně říká, že existuje „mozarabská situace“.

Do 11. století se řídí obřadem Isidora Sevillského, poté latinským obřadem. Zastupuje je sám mozarabský hrabě nebo hrabě a zachovávají si svá biskupská sídla, kláštery a kostely. Někteří z nich dosáhli vysokého společenského postavení, což jim umožnilo osvojit si všechny vědy a kultury Východu, které s postupující reconquistou předávali svým křesťanským souvěrcům na severu poloostrova. Během reconquisty byl obřad svatého Isidora pod vlivem Cluny nemilosrdně nahrazen římským obřadem.

Na konci 11. století a po dobytí Toleda křesťany se přítomnost křesťanů latinského jazyka a obřadu opět zvýšila v důsledku opětovného osídlení během reconquisty v 11. století. Nově příchozí se pak řídili latinským obřadem a spadali pod jurisdikci římské církve, která byla v té době ještě členem Pentarchie; na jižním pobřeží, které patřilo k Východořímské říši, se některé církve řídily řeckým obřadem a spadaly pod jurisdikci konstantinopolské církve.

Dobytí Almohavidů vyvolalo v Al-Andalusu emigraci na křesťanský sever, kde od 12. století nezůstala žádná strukturovaná komunita, na rozdíl od mnoha jiných území, která patřila k muslimské říši.

Nejpočetnější skupinou v zemi jsou konvertité k islámu neboli muvaládi, většinou křesťanští konvertité nebo ti, kteří se narodili rodičům ze smíšených párů. Mohou být iberského, keltského, římského nebo vizigótského původu. Ačkoli první konverze proběhly rychle po příchodu Arabů, v 8. století jich bylo stále málo a teprve v polovině 9. století došlo za vlády Abd al-Rahmána II. k silné islamizaci společnosti, která vyvolala značné napětí: vlny mučedníků a pokusy o odtržení (Omar Ben Hafsun). V 10. století, po vzniku chalífátu, se většina obyvatel vizigótského původu stala muslimy.

Slované, arabsky nazývaní Saqaliba, tvoří v andaluské společnosti významnou skupinu. Stejně jako v římských dobách a v Byzanci zůstávala zdrojem otroků subsaharská Afrika, ale otroci byli chytáni a kupováni především v Evropě a Slované byli především Slované a Germáni ze střední a východní Evropy, kteří konvertovali k islámu, aby unikli svému původnímu otrockému stavu. Za vlády Abd al-Rahmána II. byli ve velkém počtu přivedeni zpět do Andalusie. Někteří z nich získali vyšší vzdělání, které jim umožnilo získat vysoké pozice ve státní správě. Někteří z nich se stali skvělými sokolníky, velkými zlatníky nebo dokonce veliteli stráží a nakonec vytvořili samostatnou skupinu, která se navzájem upřednostňovala. V 11. století sehráli důležitou roli při rozpadu země během bojů proti Berberům. V období Taify se několika Slovanům podařilo vyrvat Berberům království, jako například ve Valencii, Almerii nebo Tortose, a vytvořit z něj mocný politický útvar.

Židé také mluví arabsky. Žili převážně ve městech a pracovali hlavně v profesích, které byly jinými náboženstvími znehodnoceny nebo zakázány (úvěr, obchod). Bylo mezi nimi několik lékařů a učenců, z nichž někteří byli jmenováni velvyslanci. Od dobývání Almoravidy a ještě více po dobytí Almohady se jejich situace zhoršila. Velká část z nich se připojila k územím ovládaným křesťany a k severní Africe, známý je případ Mojžíše Maimonida, který se připojil k Saladinovu Egyptu.

Ve 14. a 15. století opět utíkali před pronásledováním a inkvizicí na křesťanský sever. Dostali se zejména do Granady, kde v době, kdy město obsadila Kastilie, žilo více než 50 000 Židů.

Životní podmínky nemuslimů byly předmětem mnoha diskusí kolem pojmu convivencia, který historici opustili. Spektrum těchto debat tvoří María Rosa Menocal, specialistka na iberskou literaturu, která se domnívá, že tolerance byla nedílnou součástí andaluské společnosti. Podle ní měli dhimmí, kteří tvořili většinu dobytého obyvatelstva, sice menší práva než muslimové, ale lepší postavení než menšiny přítomné v křesťanských zemích. Na druhém konci spektra stojí například historik Serafín Fanjul, který poukazuje na to, že konvivence, na níž se debaty zakládaly, byla historiky často zveličována. Také podle Rafaela Sáncheze Sausa neodpovídá Menocalova irenistická vize skutečnosti: „v al-Andalusu nikdy neexistovala snaha integrovat podmaněné obyvatelstvo do etnicky a nábožensky pluralitního systému. To, co bylo zavedeno, byl prostředek k udržení nadvlády malé menšiny východoafrických a severoafrických muslimských bojovníků nad původním obyvatelstvem. Současný přístup Emmanuelle Teixer Dumesnilové vysvětluje, že samotný pojem tolerance je ve středověkých společnostech jako celku anachronický a že vztahy jsou založeny na jiných vztazích než na toleranci nebo integraci, což jsou osvícenské pojmy.

Stejně jako ve všech středověkých společnostech byla práva komunit jiných náboženství jednoznačně podřízena a k této systematické právní podřízenosti přispívaly kromě náboženství také etnický původ, pohlaví a sociální postavení. Juriskonzulové se snažili zavést „soužití ve vyhýbání se“, jehož uplatňování bylo velmi nerovnoměrné podle společenského postavení: zákaz smíšených manželství byl realitou v palácích Medinat Alzahara, ale v dělnické Qaturbě byl málo dodržován. Kromě toho se účinné šíření těchto pravidel mimo Córdobu lišilo v závislosti na regionu, městské či venkovské situaci a celek dává vzniknout velmi kontrastním skutečnostem v závislosti na situaci každého jednotlivce. Zatímco v 10. století již v Toledu nebyli přítomni žádní křesťané a arabizace byla téměř dokončena, Ibn Hawqal (2. polovina 10. století) uvádí přítomnost farem sdružujících tisíce křesťanských rolníků, kteří „neznali městský život“ a mluvili románským jazykem a kteří se mohli vzbouřit a opevnit v kopcích.

Až do přelomu 9. a 10. století bylo muslimů málo. Nemuslimové, kteří v době dobytí tvořili většinu původního obyvatelstva, měli status dhimmi a platili džizju. Až do islamizace provedené Abd al-Rahmánem II. (biskupové plně spolupracovali a zachovali si svá ekonomická privilegia. Historikové Bernard Lewis, S. D. Goitein a Norman Stillman se obecně shodují, že postavení dhimmí, kterému byli Židé a křesťané vystaveni, bylo zjevně podřadné a slábnoucí muslimskou vládou se zhoršovalo.

V neklidném období emirátu se objevily vlny křesťanských mučedníků. Občanskou válku, která otřásla druhou polovinou 9. století, vedlo mnoho muwládí, konvertitů k islámu, kteří si nárokovali stejné společenské postavení jako Arabové, které se snažili svrhnout. Ačkoli je al-Andalus jednou z nejznámějších středověkých islámských společností, a to jak z písemných pramenů, tak z archeologie, až do jedenáctého století nevíme téměř nic o židovském obyvatelstvu, jeho organizaci a sociální dynamice. Pokud se zdá, že v té době město Córdoba nemělo žádné konfesijní čtvrti, máme informace jen o několika lidech, především o Hasdáji ibn Ishákovi ibn Šaprutovi. Informace o křesťanech nejsou o mnoho obsáhlejší. Uvádí, že Recemund, biskup z Elvíry, byl ve službách chalífy jako vyslanec a prostředník u Juana de Gorze, a pro ostatní obyvatele umožňuje pouze odvodit, že toto období bylo klidnější než předchozí, které bylo poznamenáno vlnami mučedníků. Konverze k islámu byly rychlé a nezdá se, že by byly vynucené.

Novější období jsou poněkud známější. Konec občanské války vedl k opuštění ortodoxie, kterou měl chalífa prosazovat. Židé byli aktivními spolupracovníky muslimské moci, ale s dospíváním křesťanů na severu způsobila strukturální slabost tajfy zostření muslimské moci vůči menšinovým náboženstvím. Jejich osud se zhoršil s prvními křesťanskými výpady (1064, Barastro), které skončily symbolickým dobytím Toleda (1085). Podle Christine Mazzoli-Guintardové je součástí této logiky zavraždění židovského vezíra, po němž následovaly pogromy (1066). V roce 1118 způsobil Alfons I. Aragonský Almorávidům těžké porážky, když dobyl Saragossu, poté oblehl Granadu a zaútočil na několik měst podél Guadalquiviru (1125-1126). V těchto oblastech byli křesťané deportováni do Maghrebu, museli konvertovat nebo prchali v doprovodu křesťanských vojsk při jejich ústupu. To vše vedlo k radikálnímu úpadku křesťanských komunit. Ve 12. století s příchodem Almohadů status dhimmi skončil a Židé se rozhodli buď konvertovat k islámu, nebo uprchnout do křesťanských království na severu, v severní Africe nebo v Palestině. Od druhé poloviny 12. století se situace uvolnila a islamizace byla téměř úplná.

Serafín Fanjul definuje společnost Granadského království (1238-1492) jako „monokulturní společnost s jediným jazykem a jediným náboženstvím. Strašlivě netolerantní společnost, která byla z pudu sebezáchovy zahnána do kouta mořem.“ V Granadě však stále existuje významná židovská čtvrť.

V období chalífátu zákony stanovují, že muslim cestuje na koni, křesťan na oslu, pokuty za stejné přestupky jsou pro muslimy méně než poloviční, smíšená manželství mezi křesťanskými nebo židovskými muži a muslimkami jsou téměř nemožná, svědectví křesťana proti muslimovi není u soudu přípustné. Křesťan nemůže mít muslimského sluhu. Emmanuelle Teixer Dumesnil však zdůrazňuje, že „když se stále dokola opakuje, že dhimmí nesmí jezdit na koni, musí nosit rozlišovací znaky a nesmí se mísit s muslimy, je to právě proto, že ve společnostech, kde jsou plně integrováni, se děje pravý opak“. Úřady se snažily zabránit soužití, aby „ochránily“ víru každého člověka a zabránily synkretismu, ale jejich úspěch byl omezený, zejména ve městě Córdoba. Pokud totiž konfesní skupiny nejsou intimní, lidové čtvrti Qaturba nejsou konfesní a veřejný prostor je sdílený. Sňatky mezi křesťany a muslimy jsou stále četné mezi služebnictvem a otroky a realita, kterou zažívají různé sociální skupiny, je velmi odlišná.

Situace křesťanů se v prvních dnech lišila podle měst a smluv, které místní úřady uzavřely po příchodu muslimů. V oblasti Méridy si mohli ponechat svůj majetek s výjimkou výzdoby kostelů. V provinciích Alicante a Lorca platili tribut. V jiných případech nebyla situace tak příznivá, jako v případě některých velkých křesťanských vlastníků půdy, kteří viděli své pozemky částečně zplundrované. Chaotická situace v zemi zabránila příliš přísnému uplatňování „dhimmy“, což umožnilo zachovat odlišné náboženské a kulturní rysy křesťanů. Nicméně od roku 830, kdy došlo k arabizaci a islamizaci země, je změna zřejmá. Poté křesťanství zaznamenalo rychlý demografický a kulturní úpadek. Větší tolerance nastala až v době chalífátu, kdy křesťané přestali představovat hrozbu pro vládu. Ve druhé polovině 12. století již v al-Andalusu neexistovaly žádné organizované křesťanské komunity.

Přečtěte si také, zivotopisy – Sebastián I. Portugalský

Reconquista

Před rokem 1085, kdy křesťané dobyli Toledo, byly čtyři pětiny Pyrenejského poloostrova pod muslimskou nadvládou, přičemž sever byl pod kontrolou čtyř křesťanských království a od roku 806 franské marky vytvořené Karlem Velikým s hlavním městem Barcelonou. Po bitvě u Toleda (1085) dosáhla reconquista neboli křesťanská reconquista velkého pokroku. Al-Andalus se zmenšil na více než polovinu španělského území. Když se křesťané začali sjednocovat, aby odrazili muslimy, kteří se zde usadili v roce 720, vládl v regionu chalífa, chalífa z Córdoby. Po Toledu se reconquista urychlila ve 13. století, kdy muslimové utrpěli velkou porážku v bitvě u Las Navas de Tolosa v roce 1212, což bylo velké historické vítězství katolíků, a následovalo dobytí Córdoby v roce 1236 a Sevilly v roce 1248. Tisíce muslimů opustily Španělsko nebo se uchýlily do malého království Granada.

V roce 1237, uprostřed rozvratu, se nasridský muslimský vůdce zmocnil Granady a založil Granadské království, které Kastilie v roce 1246 uznala za svého vazala, a proto jí muselo platit tribut. Čas od času se kvůli odmítání placení objevovaly konflikty, které končily novou rovnováhou mezi maurským emirátem a křesťanským královstvím. V roce 1483 se Mohamed XII. stal emírem a zbavil svého otce trůnu, což vyvolalo granadské války. Nová dohoda s Kastilií vyvolala v rodině emíra vzpouru a oblast Malagy se od emirátu odtrhla. Málaga byla obsazena Kastilií a 15 000 jejích obyvatel bylo zajato, což Mohameda vyděsilo.

Pod tlakem hladovějícího obyvatelstva a tváří v tvář převaze katolických králů, kteří disponovali dělostřelectvem, emír 2. ledna 1492 kapituloval, čímž skončilo jedenáct let trvající nepřátelství a sedm století islámské moci v této části Španělska. Přítomnost muslimského obyvatelstva ve Španělsku, které se vrátilo ke křesťanství, však skončila až v roce 1609, kdy je Filip III. zcela vyhnal ze Španělska, protože se obával touhy morisků po pomstě, nepokojů, které vyvolávali, nájezdů barbarů na španělské pobřeží a očekávané pomoci Osmanů.

Přečtěte si také, zivotopisy – Francisco Goya

Hospodářství a obchod

Rozsáhlá území, zejména v 10. století, kdy byl chalífát na vrcholu, umožňovala v Al-Andalu pestré zemědělství. Obiloviny se pěstovaly hlavně v suchých oblastech jižně od Jaenu nebo Córdoby. Oblasti na západ od Sevilly byly významnými producenty olivového oleje a hroznů. Na jihu a jihovýchodě se pěstovaly banány, rýže, palmy a cukrová třtina. Ovoce a zelenina, jako je chřest, mandle, třešně a pomeranče, byly v zemi zavedeny velmi pozdě. Bavlna se pěstovala hlavně v regionech Valencie a Murcia, zatímco bource morušového a len se pěstoval v regionu Granada. Rozsáhlé zalesněné oblasti v okolí Cádizu, Córdoby, Malagy nebo Rondy umožnily zemi zahájit rozsáhlé a nákladné dřevařské projekty, jako jsou loděnice. V případě neúrody, jako tomu bylo na počátku 10. století, se obilí dováželo ze severní Afriky z přístavů v Oranu nebo Tunisku.

Al Andalus byl však na Maghrebu ekonomicky velmi závislý, a to jak z hlediska pracovních sil, tak i hospodářských okruhů a některých komodit. Od období emirátů se kontrola Maghrebu (až po transsaharské cesty, Sidžilmassu a smyčku Nigeru) stává nezbytnou. Toho bylo dosaženo pravidelnými převraty a změnami dohod s dominantními kmeny. Ekonomická závislost je dobře zdokumentována. Al-Idrissi ve své knize Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq (polovina 12. století) opakovaně zmiňuje ekonomické vazby vzájemné závislosti mezi Andalusií a marockými přístavy. Zdůrazňuje také téměř monokulturní pěstování olivovníků v okolí Córdoby. Podle Francise Manzana je tato závislost na Maghrebu bez silné kontroly „trnem v oku“ Al-Andalusu, který vytváří strukturální křehkost, jež byla v období Umajjovců ještě zvýrazněna rozpory mezi Araby a Berbery.

Hedvábí se sem dostalo z Číny přes Persii a pěstovalo se hlavně v horní části Guadalquiviru na úpatí pohoří Sierra Nevada a Sierra Morena a obohacovalo blízká města, jako je Baza a dokonce i Cádiz. Nicméně právě v Almeríi a jejím okolí se řemeslníci specializovali na výrobu látek, závěsů a kostýmů dříve, než Sevilla a Córdoba v 9. století založily vlastní tkalcovské dílny. Obchod s hedvábím byl pro zemi velkým zdrojem bohatství, protože se prodávalo v celém Středomoří, v Jemenu, v Indii a také v severní Evropě až po Anglii. Roger de Hoveden, anglický cestovatel ze 13. století, a Chanson de Roland hovoří o hedvábí z Almerie a hedvábných kobercích. Od 12. století však i v tomto odvětví dochází k poklesu produkce. Evropané, zejména Italové, se tomuto obchodu otevřeli a jejich obchodníci se stále více vydávali po hedvábné cestě, zatímco móda vlny z Anglie nebo Flander vytlačila hedvábí. Přesto se andaluské hedvábí vyváželo až do pádu Granady v 15. století.

Vlna se využívá již od starověku a produkuje se především v okolí řeky Guadiana a v celé Extremaduře. Za muslimské nadvlády se intenzivně pěstovalo a vyváželo, zejména díky chovu ovcí tzv. merinského plemene, pojmenovaného podle Merinidů, berberské dynastie ze severní Afriky. Právě od Maghrebu se muslimové na poloostrově naučili techniku chovu, organizaci přesunů mezi jednotlivými ročními obdobími a právní pravidla týkající se práv na využívání půdy. Sám Alfons X. Kastilský převzal tyto techniky a jurisdikci, aby je zavedl na svých územích. Bocairent nedaleko Valencie byl jedním z velkých center výroby látek na poloostrově. Andalusští obchodníci vyváželi až do Egypta na dvůr fátimovských chalífů nebo do Persie.

Stejně jako v celém muslimském světě jsou andaluské země chudé na železo a jsou nuceny ho dovážet z Indie. Čepele z Toleda jsou stejně proslulé jako čepele z Damašku a prodávají se za vysokou cenu v celém Středomoří a v Evropě. Nejvíce využívaným kovem v zemi je měď, která se těží především v oblasti Sevilly a vyváží se ve formě slitků nebo vyrobených, dekorativních či užitných předmětů.

Stejně vzácné jako železo bylo i dřevo, nezbytný materiál pro průmysl nebo stavbu lodí, jehož nedostatek byl v celém muslimském světě krutý a musel podnikat výpravy za kvalitním dřevem až do Dalmácie. Al-Andalus měl určitou výhodu díky velkým lesním plochám (zejména v okolí Dénie nebo Tortosy), které mu umožňovaly vyvážet velké množství, ale s postupující reconquistou se lesy stávaly stále vzácnějšími.

Papír, který se na Východě objevil několik let po bitvě u Talasu v roce 751, je základním materiálem andaluského hospodářství. Vyráběla se v oblasti Xàtiva u Valencie (Španělsko) a získala si velkou proslulost díky kvalitě výroby, která kombinuje hadr a len. Je velmi žádaná na celém Východě i v Evropě a její jméno je uvedeno v káhirské guenise.

Obchod s otroky je doložen již na konci 9. století. Naprostá většina otroků pocházela ze země zvané bilad as-Sakalibas, tedy země otroků, která zahrnovala celou východní a střední Evropu. Ostatní pocházeli z asijských stepí (bilad al-Attrak) nebo z dnešního Súdánu (bilad as-Sudán). Otroky z Evropy byli především otroci zajatí v okolí Labe, Dalmácie nebo na Balkáně. Hlavními prodejci otroků byli Skandinávci, kteří je přiváželi na břehy Rýna, kde je kupovali obchodníci, hlavně Židé, a pak je dále prodávali po celé Evropě, například ve Verdunu, který byl hlavním centrem kastrace otroků, ale také v Praze, v Orientu nebo v Andalusii. S příchodem Almorávidů se však evropský obchod s otroky omezil ve prospěch afrických otroků.

Dlouho před příchodem Arabů měl Pyrenejský poloostrov solidní silniční infrastrukturu, kterou vybudovali Římané, ale s příchodem Vizigótů se rozpadla. Během arabské nadvlády vycházely všechny hlavní vnitřní cesty z hlavního města Córdoby a vedly do velkých měst země, jako jsou Sevilla, Toledo, Almería, Valencie, Zaragoza a Malaga.

Pokud jde o zahraniční obchod, hlavní osou byla osa spojující Andalusii s dnešním Languedocem-Roussillonem (který byl půl století arabskou provincií) s městy jako Arles nebo Narbonne, odkud se zboží posílalo do celé Evropy nebo Orientu. Andalusští obchodníci nakupovali ve Flandrech především zbraně nebo látky a prodávali tam hedvábí a koření.

V letech 903 až 1229 Baleárské ostrovy, především Mallorca, bránily obchodu ve Středozemním moři a také obchodu mezi poloostrovem a Alžírem. Ostrovy byly také základnou pro pirátské výpravy.

Andaluské přístavy byly zaměřeny především na obchod se severní Afrikou, Sýrií nebo Jemenem. Po moři se přepravovalo těžké zboží, například dřevo, vlna a pšenice, a také poutníci na cestě do Mekky.

Přečtěte si také, dejiny – Krach na newyorské burze

Vláda a byrokracie

Vládce ovládá lid a má veškerou moc, přičemž se řídí pouze svým svědomím a islámskými pravidly. Je ústřední postavou země, a to tím spíše, že Abd al-Rahmán III. byl korunován chalífou, velitelem věrných. Panovník má absolutní moc nad úředníky a armádou. Do nejvyšších státních funkcí jmenuje, koho chce. Panovník se na veřejnosti objevuje jen zřídka, zejména po vybudování paláce Madinat al-Zahra Abd al-Rahmánem III., kde se recepce řídí přísným a složitým protokolem, který nepřestává oslňovat západní velvyslance poznamenané uctivou bázní, kterou chalífa vzbuzuje u svých poddaných. Panovník držel svou rodinu v blízkosti svého paláce.

Nejdůležitějším obřadem v životě panovníka je bája, pocta, která je znamením nástupu nového panovníka. Přítomna je jeho blízká i vzdálená rodina, vysocí hodnostáři dvora, soudci, vojáci atd. Všichni tito lidé přísahají novému vládci věrnost podle hierarchického řádu přeneseného z chalífátu. Všichni tito lidé přísahají věrnost novému panovníkovi podle hierarchického řádu, který Zyriab přinesl z abbásovského chalífátu. Pak následují svátky přerušení půstu v měsíci ramadánu a svátek oběti, které se slaví s velkou pompou.

Je velmi obtížné vytvořit přesnou mapu jednotlivých oblastí al-Andalusu, protože jeho hranice byly velmi pohyblivé a vládci se často měnili. Někdy je dokonce bezpečnější spoléhat se na křesťanské zdroje než na arabské prameny té doby. Podle mnoha arabských autorů se však země dělila na pochody (tughur nebo taghr v jednotném čísle) a okresy (kûra v jednotném čísle, kuwar v množném čísle).

Pochody se nacházejí mezi křesťanskými královstvími a emirátem a slouží jako hranice a nárazníková zóna. Tyto pochody, inspirované tugury, které Abbásovci umístili na své hranici s Byzancí, byly bráněny pevnostmi různé velikosti v závislosti na strategickém významu oblasti. Vládli zde vojenští důstojníci s rozsáhlými pravomocemi a obyvatelé, ačkoli se nacházeli ve válečném stavu, vedli relativně klidnou existenci díky silám, které tam umístila ústřední vláda.

Ve zbytku země zajišťují bezpečnost území posádky složené z arabských vojáků, ale také žoldnéřů. Správu nemá v rukou vojenský důstojník, ale wali, který je jmenován a kontrolován ústřední mocí. Wali řídí provinční okres. Každá kúra má tedy hlavní město, guvernéra a posádku. Guvernér žije v opevněné budově (al-Muqaddasî uvádí seznam 18 jmen. Yâqût uvádí celkem 41 jmen a Al-Râzî 37. Tento způsob správního rozdělení, zděděný po Abbásovcích z Bagdádu nebo Umajjovcích z Damašku, se objevil od počátku arabské přítomnosti na poloostrově a udržel se až do konce muslimské přítomnosti ve Španělsku.

Panovník je obklopen poradci, vezíry, prvním vezírem, který je zároveň hlavou správy, je hadžib. Ten je po panovníkovi druhou nejdůležitější osobou, může s ním kdykoli vstoupit do kontaktu a musí ho informovat o záležitostech země. Hadžib je také po panovníkovi nejlépe placenou osobou a je předmětem všech poct, ale na oplátku je zodpovědný za těžkou a složitou administrativu. Žil v Alcazaru a po jeho výstavbě v Madinat al-Zahra.

Následují „úřady“ neboli diwany, které jsou tři a v čele každého z nich stojí vezír. Prvním diwanem je kancléřství neboli katib al-diwan nebo diwan al-rasail. Odpovídá za vydávání diplomů a osvědčení, jmenování a úřední korespondenci. Tento diwan je také zodpovědný za poštu neboli barid, komunikační systém zděděný po Abbásovcích. První diwan řídí zpravodajské služby.

Pod vedením mozarabů nebo židů je správa financí neboli khizanat al-mal organizována složitým způsobem. Byly vyúčtovány příjmy státu i příjmy panovníka. V al-Andalusu byly hlavním zdrojem příjmů daně, k nimž se přidávaly vazalské poplatky a mimořádné příjmy. V průběhu staletí se tyto příjmy značně měnily: z 250 000 dinárů na počátku arabské přítomnosti se tato částka zvýšila na jeden milion za Abd al-Rahmána II. a až na pět milionů za Abd al-Rahmána III. a jeho nástupců. Mezi tyto daně patří zakát pro muslimy, džizja pro nemuslimy a další daně, které guvernér vybírá v případě potřeby. Královský dvůr představoval významnou výdajovou položku. Za vlády Abd al-Rahmána III. spolykala údržba jeho paláce Madinat al-Zahra, ale také harému a jeho 6 000 žen, domácího personálu a panovníkovy rodiny značné částky.

Chalífa, Boží poručík na zemi, je také soudcem všech věřících. Tuto funkci může vykonávat, pokud si to přeje, ale obvykle ji deleguje na podřízené, kterým se říká cadi a kteří jsou pověřeni soudní pravomocí. Kádí z Córdoby je jediným, kterého jmenuje přímo chalífa, ostatní jsou zpravidla jmenováni vezíry nebo guvernéry provincií.

Při vynášení rozsudku je kadidát sám a pomáhá mu poradce, který má pouze poradní funkci. Kádí je vybírán pro své znalosti islámského práva, ale také pro své morální vlastnosti. Jeho rozsudky jsou konečné, ačkoli v některých případech je možné požádat o obnovu řízení stejným nebo jiným kádím nebo radou svolanou za tímto účelem. Nejzávažnější tresty vykonávají civilní nebo vojenské orgány. Kromě soudních rozhodnutí spravuje majetek, udržuje mešity, sirotčince a všechny budovy určené pro nejchudší. Nakonec smí předsedat pátečním modlitbám a dalším náboženským svátkům.

Protože spravedlnost je zdarma, je kádí, který musí být zbožný a musí spravedlivě vykonávat spravedlnost, špatně placený. V rámci státu však zůstává významnou osobností. Pro soudní jednání není určena žádná budova: rozsudky se vynášejí v místnosti přilehlé k mešitě. Kádí může soudit mezi dvěma muslimy nebo mezi muslimem a křesťanem. V případě sporu mezi křesťany je přidělen zvláštní soudce, který soudí podle starého vizigótského práva, mezi Židy židovský soudce.

V době al-Andalusu bylo právo odvozeno od šaríi. Na udržování veřejného pořádku byl speciálně pověřen státní úředník – sahib al-suk, obdoba dnešního policisty. Dohlížel na to, aby obyvatelé plnili své náboženské povinnosti, aby se na ulici chovali řádně a aby byla dodržována diskriminační pravidla vůči dhimmí. Jeho hlavním úkolem je však odhalovat padělky a podvody na trzích tím, že kontroluje váhy a míry, zajišťuje kvalitu prodávaných výrobků atd. Pravidla, která musí dodržovat, jsou tato Pravidla, kterými se musí řídit, jsou stanovena v pojednáních, která uvádějí, jaké kroky je třeba v jednotlivých případech učinit. Když sahib al-suk zadrží nějakou osobu, předá ji kádímu k soudu. V provinčních městech je za zatýkání a výkon trestu zločinců zodpovědný guvernér.

Přečtěte si také, zivotopisy – Henri Rousseau

Diplomacie

Komunikační potíže a pomalost dopravních prostředků neumožňovaly žádnou skutečnou diplomacii s výjimkou blízkých andaluských sousedů. V desátém století byl emirát ještě mladým státem, který se sotva zbavil povstání a nepokojů, jež jím otřásly o pouhé století dříve. Vzhledem k tomu, že země leží na hranici dvou velkých prostorů (latinského a východního), měla s nimi velmi bohaté, ale také bouřlivé vztahy.

Vztahy mezi Umajjovci a bagdádskými Abbásovci se po vyvraždění celé vládnoucí rodiny s výjimkou Abd al-Rahmána I. staly nepřátelskými. Pak napětí postupně opadlo. Umajjovci, kteří se v Damašku usadili téměř před dvěma stoletími, ztratili své orientální tradice a z někdejší prestiže Damašku nezbylo kromě několika zničených budov nic. Vliv iráckého města inspiroval Andalusii a Zyriab je jedním z nejpozoruhodnějších prvků pronikání abbásovské kultury do Andalusie. Byl kurdského původu, opustil Bagdád a požádal Al-Hakama o povolení usadit se u jeho dvora, ale když přistál na poloostrově, Al-Hakam zemřel a příležitost přijmout ho měl Abd al-Rahman II. Brzy se z nich stali blízcí přátelé a Amir ocenil Zyriabovu vysokou kulturu. Zyriab založil v Córdobě školu a zavedl medinskou píseň, která později inspirovala cante jondo. Jeho příchod zcela rozrušil andaluský dvůr, který objevil nový způsob života, oblečení, pravidla stolování dovezená z Bagdádu, hry (dovezl šachy známé v Persii již od 4. století) a dokonce i způsob vyjadřování či chování ve společnosti. Vliv tohoto muže by neměl zastínit skutečnost, že za jeho úspěchem stály především příznivé podmínky, které země nabízela pro rozvoj kultury a vědy. Přispěla k tomu i osobnost Ámira Abd al-Rahmána II., který byl sám milovníkem poezie a obklopil se dalšími lidmi, kteří byli stejně geniální jako Zyriab, například Al-Ghazalem a Ibn Firmasem. Díky této výměně s Východem zažila země období hospodářské a zemědělské prosperity. Muži jako Zyriab umožnili Abd al-Rahmánovi dát Andalusii novou cestu, jejímž středobodem byl Bagdád, a definitivně se tak odpoutat od římské, vizigótské nebo syrské kultury, z níž pocházeli první amirové.

Irácký vliv se projevil i na úrovni institucí. Emír se stal absolutním panovníkem, jehož moc nad Andalusií byla téměř úplná, s výjimkou náboženských záležitostí, které byly stále v pravomoci velkého kadího a muftího. Guvernéři, kteří dříve tak rychle neposlouchali amira, byli pečlivě sledováni a podávali zprávy pouze jemu. I zde je cítit vliv Bagdádu, neboť tato organizace společnosti je jím zcela inspirována. Abd al-Rahmán pokračoval v reorganizaci armády po vzoru svých předků; namísto nedisciplinovaných skupin z různých kmenů, které nadále poslouchaly, dal přednost profesionálním vojákům pod vedením ústřední vlády. Vytvořil armádu z otroků (mamlúků) slovanského původu, čímž napodobil abbásovské panovníky, kteří měli pod svým velením turecké otroky, kteří ještě nebyli z velké části muslimové. Tito otroci byli nakupováni v zahraničí, zejména v Evropě, a poté se vyučili zbrojnímu řemeslu.

Severní Afrika byla v prvních stoletích existence emirátu rozsáhlou zemí plnou kmenových bojů, kde se abbásovští vládci odtrhli od autority vzdáleného bagdádského chalífy a kde se někteří šíitští duchovní chtěli v těchto zemích prosadit.

Za vlády Abd al-Rahmána III. měl chalífát s těmito zeměmi jen malé kontakty, pouze v případě neúrody nakupoval obilí. Největší nebezpečí jistě hrozilo ze strany šíitského fátimovského chalífátu, který stále sídlil v dnešním Tunisku a části Alžírska a který měl zálusk na marocké území. Chalífa pozorně sledoval vítězství a porážky této konkurenční dynastie a v jejím boji se spojil s Berbery. V roce 927 anektoval Melillu, v roce 931 Ceutu a v roce 951 dokonce Alžír.

Konstantinopol byla v době al-Andalus největším městem v Evropě. Východořímská říše, kterou moderní historici nazývají Byzantská říše, musela v 8. století bojovat proti vojskům Umajjovců z Damašku. Severní Afrika, která byla součástí Římské říše od 1. století př. n. l. a od Justiniána ji spravovala Východořímská říše, byla ztracena a ohroženo bylo i hlavní město Konstantinopol. Arabské nájezdy na Východořímskou říši (649, 654, 667, 670, 674, 678, 695, 697 a 718) z velké části vylidnily pobřeží, Sicílii a řecké ostrovy, ať už jejich obyvatelé uprchli do vnitrozemí, nebo byli odvedeni do otroctví. Až do vlády Abd al-Rahmána II. byly proto vztahy mezi říší a al-Andalusem nepřátelské, zejména proto, že Andalusané vyhnaní Amirem al-Hakamem během povstání Fauburů v roce 818 se v roce 827 zmocnili Kréty a odtud podnikali nájezdy na celé Egejské moře. V letech 839-840 vyslal východořímský císař Theofilus, ohrožený muslimským postupem v severní Africe a na Sicílii, velvyslance do Córdoby a nabídl Abd al-Rahmanovi II. smlouvu o přátelství výměnou za stažení muslimů z Kréty. Teofil byl pravděpodobně o situaci špatně informován a Abd al-Rahmán II. mu odpověděl, že emírové, kteří byli pány Kréty, na něm již nezávisí, protože byli ze země vyhnáni; diplomaticky poslal do Konstantinopole různé dary a také básníka.

Tato epizoda, ačkoli byla druhořadá, Abd al-Rahmána II. velmi potěšila, neboť znamenala vstup země do arény velkých zemí středomořského světa. Bylo to poprvé, kdy se tak mocná říše jako Byzanc obrátila na Andalusii s žádostí o pomoc. Byzantský císař poslal chalífovi bohaté dary a dopis, v němž ho žádal, aby přestal drancovat.

Přečtěte si také, zivotopisy – Nan Goldinová

Se západním křesťanstvím

Obchod s Čínou a Indií, ale také dobytí Alexandrie nebo Damašku, což byla starořímská města na Východě s rozsáhlými knihovnami (včetně mnoha knih v řečtině), byly východiskem tzv. arabských věd. Od pozdní antiky překládali tato řecká díla do syrštiny syrsky mluvící křesťané ve východních provinciích Římské říše. První muslimští myslitelé jedenáctého a dvanáctého století, kteří neznali řečtinu, se s těmito spisy seznámili díky jejich překladům do arabštiny a šířili je dál. Tento trend brzy dorazil do Evropy, zpočátku nesměle, ale na konci středověku nabyl plného významu a částečně přispěl k renesanci v Evropě.

První, kdo přeložil arabské a řecké texty do latiny, byli Španělé a Italové: tyto dokumenty pomalu pronikaly do Francie. Ve 13. století byla Paříž nejvýznamnějším centrem filozofických a teologických studií v latinském světě a výuka na její univerzitě byla proslulá po celé Evropě. Navzdory Avicennově prestiži jeho dílo plně uznala pařížská univerzita až dvě století po jeho smrti. Jako první se o arabské myšlení začali zajímat francouzští teologové a církevníci. Guillaume d“Auvergne, pařížský biskup 13. století, projevoval velký zájem o arabskou a řeckou filozofii, i když neváhal kritizovat a očerňovat Avicennovo dílo pro jeho proislámské úvahy. Stejně později reagoval na texty arabského myslitele i Tomáš Akvinský.

Na vědecké úrovni se řecká věda a filozofie nadále vyučovaly v původním jazyce v Konstantinopoli a v kulturních centrech východní říše. Na druhou stranu západní Evropa zůstala až do 11. století stranou řeckých věd, aby je znovu objevila díky arabským překladům z Al-Andalusu. Gerbert d“Aurillac, který procestoval Katalánsko a navštívil knihovny biskupství a klášterů s překlady muslimských a španělských děl, byl jedním z prvních, kdo přivezl arabské vědy zpět do Francie. V celé Evropě vzniklo rozsáhlé překladatelské hnutí. Tyto překlady jsou sice nedokonalé, ale zavádějí četné pojmy z matematiky, astronomie a medicíny.

V umění se vliv Byzance a Persie v oblasti architektury dostal do západní Evropy prostřednictvím Andalusie. V období chalífátu byla obnova starověkých vizigótských a římských architektonických vzorů v orgánech moci (Medinat Al Zahira, mešita v Córdobě) záměrná. Podle Susany Calvo Capilla je masivní opětovné použití římských materiálů v palatinovém komplexu Medinat Al-Zahara (sochy múz a filozofů, sarkofágy, mísy atd.) součástí politického záměru. Cílem bylo vytvořit vizuální odkaz na „vědění starých“ a vyzdvihnout hispánské dědictví, aby se legitimizovala kalifova moc nad Córdobou v době, kdy jeho rozchod s Bagdádem způsobil velký politický otřes, a aby se upevnila jeho kontinuita moci ve Španělsku. Podle Gabriela Martineze lze mozarabský vliv docenit pouze s přihlédnutím k politickým otázkám vyvolaným obrazoborectvím, přičemž zdůrazňuje přítomnost postav na vrcholu hlavic córdobské mešity, které jsou charakteristické pro poslední rozšíření chrámu Almansorem a které lze vydávat stejně tak za muslimské mudrce jako za křesťanské světce. Několik románských kostelů na jihu Francie z 12. až 13. století se vyznačuje architekturou podobnou mešitám a palácům v Al-Andalusu, například podkovovitými oblouky převzatými z byzantské nebo perské architektury, a jsou zdobeny biblickými nápisy vyrytými do kamene, esteticky inspirovanými arabeskami, které zdobily tehdejší mešity.

Přečtěte si také, dejiny – Mezolit

Historiografická situace

Na jazyková fakta v al-Andalusu se již více než sto let pravidelně odvolávají historici, často arabisté, na podporu globální teorie. Pro skupinu badatelů, kteří logicky lpěli na písemných důkazech a svědectvích, je pochopitelné, že hlavním (nebo téměř výhradním) zdrojem informací byla arabština. Stejně jako v Maghrebu je však i zde arabština pouze jedním z dostupných kontaktních jazyků, ačkoli je na sociolingvistické úrovni (instituce, písmo, literatura atd.) nejvíce ceněna. Ostatní dva jazyky se od 8. století buď postupně dostaly do ústního a okrajového stavu (v případě románštiny), nebo v něm převážně zůstaly, zejména na venkově (v případě berberštiny). Všimli jsme si, že arabsko-berberský kontakt je často redukován na nerovnováhu, která se projevuje převahou arabštiny a arabství. Například Évariste Lévi-Provençal se ve své Histoire de l“Espagne musulmane velmi dobře zmiňuje o berberské identitě a pravděpodobné artikulaci skupin usazených ve Španělsku. V podstatě však uvádí kmenová jména (etnonyma), název jazyka a jeho avatary (al-lisan al-gharbi, nebo *al-gharbia > esp. algarabía > fr. charabia) … „které bez obtíží vyměnili za arabské, zároveň s římským. Od 9. století se ve Španělsku berberštinou pravděpodobně již nemluvilo…“.

O půl století později André Clot napsal, že Berbeři „se rychle arabizovali a rychle zapomněli svůj původní jazyk“.

Tento způsob pohledu na al-Andalus má tendenci podceňovat roli, kterou mohly dominantní jazyky hrát v systému jazyků a identit, a maskuje celou řadu konkrétních skutečností, které unikají naší pozornosti a souvisejí především s oralitou (regionální jazyky, interlekty, toponymie). Arabská toponymie, na první pohled tak hojná ve Španělsku a Portugalsku (a dokonce i dnes), tak představuje nadstavbu, která zakryla realitu místních, románských nebo berberských pojmenování. Vskutku :

„… korpus arabského původu je jistě impozantní co do velikosti a vcelku „zřejmý“ od oblasti Valencie až po dnešní Andalusii. Nicméně již velmi brzy lingvisté ukázali hranice toho, co se často jevilo jako určitá forma posedlosti arabštinou. V polovině dvacátého století Manuel Sanchis-Guarner ocenil zájem a závažnost díla Miguela Asína Palaciose (Contribución a la toponimia árabe de España). Ukázal však také, co může „celoarabský“ jazyk znamenat. Toponyma různých typů, která byla automaticky identifikována jako arabská, ve skutečnosti skrývala dokonale římskou etymologii, například *ALBARETA „topolový háj“ > Albareda nebo Meliana (< antroponymum AEMILIUS + sufix -ANA, označující římskou vilu)“.

Na konci dvacátého století a na počátku století jednadvacátého, kdy se dogma o „conviviencia“ (dále jen „conviviencia“) v al-Andalusu rozpadá, se objevují a rozvíjejí nové směry výzkumu: lexikografický a dialektologický výzkum samotné arabštiny, sociolingvistický výzkum jazykových kontaktů, výzkum práv menšin v al-Andalusu a výzkum berberských komunit. V tomto ohledu lze konstatovat, že doložené postupy nebo vlivy berberského jazyka jsou pravidelně podceňovány a opomíjeny.

Konečně nejstarší komunity, vizigótské nebo románské, jsou stále lépe vyhodnocovány, zejména prostřednictvím archeologie, což by mělo nakonec vést k lepšímu pochopení změn v identitárních vztazích mezi endogenními a exogenními komunitami.

S ohledem na tyto různé přístupy navrhl sociolingvista Francis Manzano v roce 2017 syntézu a nové možnosti využití kontaktů mezi jazyky a identitami v al-Andalusu. Podle tohoto badatele jsou tamní jazyky na první pohled strukturovány kolem tří pólů v návaznosti na sousední Maghreb: románský pól, arabský pól a berberský pól. Toto strukturování maghrebského „tripolárního systému“, zavedené a používané badatelem od 90. let 20. století, má tendenci zpomalovat zánik jednoho ze tří zmíněných pólů, na rozdíl od bipolárního systému, který je běžnější ve zbytku Evropy (zejména v jižní Francii a na Pyrenejském poloostrově), kde většinové jazyky postupují lépe a rychleji. Rozložení funkcí a význam těchto pólů se však liší, když se přesuneme z Maghrebu do Al-Andalusu. Nejzřetelnější slabinou je křehkost hispánského berberského pólu, který je zbaven podpory základní amazonské základny v severní Africe. Zdá se tedy, že berberské dialekty a identity byly daleko od svého původního terénu radikálněji ovládnuty arabským pólem, a to s mnohem většími obtížemi než v Maghrebu.

Přečtěte si také, zivotopisy – Strabón

Jazyky al-Andalusu

Románský pól je organizován kolem jazyků odvozených z latiny, ale nejedná se o jednotný jazyk, mezi těmito různými jazyky a spisovnou latinou existuje prokazatelná diglosie. Stejně jako v Maghrebu arabské dobytí zmrazilo přirozený vývoj těchto románských jazyků, který by nepochybně směřoval ke strukturovaným novorománským jazykům (jiným než těm, které známe), takže mnoho možností se odchýlilo nebo zaniklo v zárodku. Současně se elita schopná mluvit a číst latinsky od ní odvrátila ve prospěch arabštiny, která byla společensky výhodnější a která se jí nyní zdála úplnější a přizpůsobenější probíhajícím změnám. Funkce latiny jako bohoslužebného jazyka se ztratila záhy, jak jasně ukazují Eulogius z Kordoby nebo Alvarus v polovině 9. století:

„Mozarabové“ často přešli rovnou na arabštinu, kterou znali lépe než latinu, ještě jeden krok a z těchto dhimmi, nasâra nebo “agâm se stali muslimové nebo „muwallad(s)“, případně „muladi(s)“.

Spojení románského pólu s křesťanským kultem je pro autora zpočátku silnou stránkou, která se pak stává slabinou: arabizací a zachováním svého kultu křesťané doufají, že získají společenské výhody spojené s arabštinou, která je v jejich očích spisovným jazykem a jazykem úspěchu. Tento přístup, který byl po určitou dobu omezován úřady, však vedl ke sjednocení jak jazykovému, tak náboženskému, což podkopávalo základy křesťanství a vedlo ke konverzím, kterých se úřady často obávaly. Od té doby se románský pól udržoval spíše v intimitě rodin a na venkově, kde se množily kontakty, mimo jiné s Berbery. Jelikož se jednalo o dva menšinové póly, byly tyto jazyky z pohledu centrální nadstavby Al-Andalusu neviditelné nebo minorizované. Tato skutečnost nepřímo podporuje sblížení berberského a románského pólu v rolnictvu. Ze všech těchto důvodů jsou však konkrétní údaje chudé a „mozarabská“ a „berberská“ problematika je zmiňována pouze nahodile nebo s přesahem. Obecně se usuzuje, že „mozarabské“ komunity definitivně zanikly po dvojím přechodu Almorávidů a především Almohadů.

Arabský pól se systematicky rozvíjí na úkor románského a berberského pólu. Je to jazyk moci a nového náboženství, nejinformovanější a jazyk psaného slova (vědy, literatury, umění). Arabské dobytí se odehrálo v době, kdy byl latinský pól již rozdělen mezi upadající vysoký jazyk a různé románské jazyky vizigótského království. Proto arabština rychle vytlačila latinu jako vrcholný jazyk sociolingvistického systému. Stala se tak nositelem společenského povýšení, klíčovým cílem městské elity a vizigótské šlechty, ale nebyla prvořadým zájmem poddaných, otroků a rolníků románských a berberských skupin, kteří nesdíleli stejné mocenské zájmy a kterým stačil jejich rodný jazyk nebo koinés a interlectes země.

Současně, navzdory svému postavení vysokého, strukturovaného a standardizovaného jazyka, začala arabština brzy podléhat stejným odstředivým silám jako předtím latina. Nevyhnutelně docházelo k dialektálnímu dělení, přičemž regionální arabština se ukázala jako propustná pro románské a berberské příspěvky, zejména v botanických a farmakologických pojednáních, která byla spojena s venkovskými organizacemi. Opačným směrem jsou masivní výpůjčky z arabštiny ve španělštině, katalánštině a portugalštině, protože tyto jazyky rozšiřují své zeměpisné oblasti směrem na jih. Odhalují především charakter arabštiny jako kulturního média. Tyto pohyby jsou patrné i v toponymii, zejména ve Valencii a Andalusii, i když nejsou systematické.

Berberská tyč je bezpochyby nejdiskrétnější. Berbeři se v rámci al-Andalusu používají dvojnásob. Vzhledem k jejich schopnosti bojovat (a pracovat) v polopouštním terénu, v krajině poměrně blízké oblastem jejich původu, tvořili většinu ozbrojených jednotek bojujících místo městských Arabů, pro které také představovali trvalou strukturální politickou hrozbu. Po „demobilizaci“ byli Berbeři využíváni k vykořisťování a osídlování ekonomicky méně výnosných zemí a také těch, které byly v kontaktu se svobodnými křesťanskými knížectvími. Z tohoto důvodu se nacházely především na venkově. Jednalo se o pěstitelské oblasti v poměrně chudých suchých oblastech, které Arabové opustili, a to jak na jihu, tak na severu, ale někdy i o poměrně bohaté oblasti vystavené křesťanskému tlaku, jako bylo údolí řeky Ebro, Valencie a Baleárské ostrovy, kde se rozvíjelo aragonské dobývání.

Přítomnost muslimů ve Španělsku byla v průběhu dějin pravidelně využívána k podpoře různých ideologií, různých politik, a to velmi různými činiteli, čímž se vytvořil soubor mýtů, které jsou jako takové analyzovány v 21. století a jejichž část je sdružena pod pojem „convivencia“, který zpopularizoval Américo Castro. Ve Španělsku se na tuto přítomnost odvolávali nepřetržitě od reconquisty až po současnost. V arabsko-muslimské sféře se mýtus o ztraceném ráji rozvíjel od středověku na básnických a literárních základech jemné interpretace, kde se idealizovala politická velikost, ekonomická snadnost, kulturní apogeum a konfesní tolerance, zatímco o obtížích se nemluvilo. Pokračuje i ve 21. století.

Významná část současné akademické produkce analyzuje Convivenci jako soubor mýtů, analyzuje její kořeny a různé podoby. To je například případ Bruna Sorovia, který si v úvodu svého článku „Al Andalus v zrcadle multikulturalismu“ stěžuje, že je obtížné považovat Al Andalus jednoduše „za součást dějin klasického islámského světa“ a že je běžné „vykládat jej svébytně akrétně, očima současnosti“.

Podle Maribel Fierro „mýtus o ráji tolerance, harmonie a absence konfliktů neexistuje ani tak v historické produkci o Al Andalus jako celku“, ale spíše v popularizovaných knihách s politickým posláním. Joseph Pérez shrnuje současný konsensus o tomto pojetí: „Mýtus o „Španělsku tří kultur“, hojně používaný jako prvek propagandy, je natolik vzdálen historické realitě, že může vyvolat pouze nové prvky zmatku“.

Přečtěte si také, mytologie-cs – Jupiter (mytologie)

Historie mýtů

Pascal Buresi, většinu mýtů o Al Andalusu vytvořili vítězové v latinském a křesťanském světě, někdy s využitím arabské představivosti. Od počátku arabských územních ztrát v Andalusii, ve dvanáctém a třináctém století, se prostřednictvím poezie rozvíjela islámská mytologie kolem ztracených území asimilovaných do ráje islámu a ignorování vnitřních problémů. Vznikl tak dvojí proces mýtizace: na jedné straně zapomínání na historické obtíže těchto území a na druhé straně uchovávání, zveličování a dokonce vymýšlení podivuhodných rysů.

Autorka hledá původ mýtu v chybné interpretaci básní složených během reconquisty, například básní Ibn Ḫafāǧa (1058-1137), které vznikly v době dobytí Toleda Kastílií a anexe Almoravidy. Tyto básně byly později považovány za pastorální, zatímco výpůjčky ze starších básnických proudů je třeba chápat jako „poezii boje či odmítání, možná útěku před realitou, výraz ohrožené společnosti, která, tušíc svůj blížící se zánik, již připravuje svou pohřební řeč“. Maria Jesús Rubiera Mata z univerzity v Alicante uvádí arabský původ tohoto mýtu také prostřednictvím díla Al-Maqqariho z Tlemcénu (1577-1632), potomka muslimů z Granady. Španělští arabisté později přispěli k rekonstrukci dějin Al-Andalusu tím, že začlenili (arabské) dějiny Al-Andalusu do španělských dějin.

Na konci 13. století, kdy byla situace v Kastilii mezi křesťany a Židy napjatá, vznikla kniha Lucase de Tuy Chronicon mundi, která kromě jiných obvinění vysvětluje porážku Vizigótů proti muslimům o pět století dříve jako zradu Židů, kteří chtěli využít jejich tolerance. Analýza F. Brava Lópeze činí z této knihy zrod konstruovaného mýtu, který se vyvíjí autonomně.

V Evropě se tento mýtus v 19. století proměnil a získal rysy rousseauovského mýtu o dobrém divochovi a také orientálního hnutí, chápaného jako „obdiv ke vzdálenému a historicky mystifikovanému Jinému“, zejména v souvislosti s Alhambrou. Opozice mezi oběma španělskými školami od roku 1860 tento mýtus posiluje. První, blízká katolické pravici, která vyzdvihuje odpor mozarabů proti muslimské moci, a druhá, blízká liberálům, která idealizuje středověkou islámskou moc, aby lépe očernila mozaraby: „Stejně jako v Africe a na Sicílii, antiklerikalismus vytvořil velmi příznivý obraz islámu, sekulárního, tolerantního, pokrokového, a postavil ho proti fanatismu těchto zpátečnických mozarabů.

V židovských dějinách toto vyprávění vedlo k radikálnímu rozkolu mezi Aškenázy a Sefardy a „jak říká Bernard Lewis, “mýtus muslimské tolerance“ používali mnozí učenci konce 19. století jako “klacek, kterým bili své křesťanské sousedy““. Zastánci i odpůrci Izraele ji pak rekuperují v protichůdných a mystifikovaných výkladech na obou stranách: islámská tolerance je v protikladu ke staletému pronásledování.

La Convivencia se ve Frankově Španělsku obnovila v souvislosti s otázkami o „podstatě Španělska“, kdy probíhala bouřlivá debata mezi Américem Castrem a Claudiem Sánchezem-Albornozem o definici španělské identity. Po Francově smrti byl tento obor ve Španělsku opuštěn, ale ve Spojených státech se obnovil. V 70. letech 20. století se pojmu convivencia znovu chopili američtí badatelé, kteří jej spojili s dalšími, někdy anachronickými pojmy, jako je akulturace, asimilace, integrace, kolonizace a tolerance, a poté vytvořili převrácený, ale neméně chybný výklad Frankova nacionalistického mýtu: zlí křesťanští nacionalisté ze severu, kteří stojí proti blahodárné globalizaci jihu.

V poslední čtvrtině 20. století došlo k vzestupu arabského světa a nástupu politického islámu. Tyto jevy jdou obecně ruku v ruce s rostoucím napětím v různých částech světa, což dalo vzniknout velmi vlivným publikacím, jako je například kniha Samuela Huntingtona Střet civilizací a přetváření světového řádu, vydaná v roce 1996, která zase přitáhla pozornost široké veřejnosti ke středověké Andalusii. Do této debaty se zapojilo několik autorů ve Spojených státech, například María Rosa Menocalová, kteří zdůraznili toleranci v umajjovské Andalusii. Vysvětluje „nemožnost pochopit to, co bylo v jiné době pouhým ornamentem světa, aniž bychom viděli odraz této historie na našem prahu“. Tento pojem je používán ve vysoce politickém kontextu. Několikrát ji citoval Barack Obama. Tento politický postoj napomáhá vzniku protidiskurzu: na středověké dějiny „malované na růžovo“ odpovídají středověké dějiny „malované na černo“, psané nejkonzervativnějšími kruhy, kde „skuteční Španělé“ jsou křesťané a náboženské menšiny jsou teroristé.

Tyto americké studie jsou v ostrém kontrastu s jejich evropskými protějšky, kde většina španělských autorů, kteří se k tématu vyjádřili, varovala před idealizací Al Andalus. Eduardo Manzano Moreno upozorňuje na velmi rozdílné pohledy amerických a evropských autorů na tento koncept, které studuje a porovnává zejména Ryan Szpiech.

Přečtěte si také, dejiny – Revoluce roku 1848 v Německu

Za hranice mýtů

Eduardo Manzano uvádí, že úspěch konceptu „convivencia“ je způsoben především nedostatkem zájmu o seriózní a důslednou teoretickou analýzu akulturačních procesů, které probíhaly na středověkém Pyrenejském poloostrově, což je oblast, která nicméně zajímala několik španělských arabistů i Thomase Glicka ve Spojených státech.

Většina badatelů vyzývá k „demystifikaci“ Al Andalus, a zejména k opuštění pojmu convivencia, protože je obtížné dát tomuto vágnímu pojmu obsah. Jak shrnují Manuela Marín a Joseph Pérez, „mýtus o „Španělsku tří kultur“, hojně používaný jako prvek propagandy, je natolik vzdálen historické realitě, že může vyvolat pouze nové prvky zmatku“. Podle Christine Mazzoliové-Guintardové neexistovala ani conviviencia, ani ozbrojené soužití, ale spíše velmi odlišné skutečnosti v závislosti na uvažovaných sociálních skupinách, které byly pod neustálým tlakem moci, jež se snažila o soužití tím, že se mu vyhýbala. Juan Vicente García Marsilla se staví proti dějinám „à la carte“, které spočívají ve vyzdvihování prvků užitečných pro ideologii a ignorování těch, které jí škodí, což je běžný přístup, který je o to více odsouzeníhodný vzhledem k množství pramenů.

Podle Maribel Fierro koncept Convivencia maskuje strukturální nerovnosti středověkých komunit. Tím, že se soustředí na jejich náboženský rozměr, opomíjí další důležité parametry, které přispívají k identitě jednotlivců a skupin a k jejich místu ve společnosti: jazyk, kulturu, etnický původ, pohlaví, sociální status, věk. Současnému čtenáři proto nepomůže lépe pochopit středověké Španělsko. Maribel Fierro předkládá koncept „conveniencia“, který předložil Brian Catlos a který je pro tyto společnosti mnohem srozumitelnější. Kulturní komplexnost iberského středověku stále čeká na důstojné zpracování

Genetická analýza koster ze tří muslimských hrobek objevených při preventivních vykopávkách v Nîmes v letech 2006-2007, kterou provedl tým INRAP pod vedením Yvese Gleize, v roce 2016 ukázala, že se jedná o lidi ze severní Afriky, kteří patří k otcovské haploskupině E-M81, která je v severní Africe velmi rozšířená. V případě jednoho z nich se věk pohyboval mezi 20 a 29 lety, v případě druhého kolem 30 let a v případě třetího nad 50 let. Podle Inrapa „všechny tyto údaje naznačují, že kostry objevené v hrobkách v Nîmes patřily berberským vojákům zařazeným do umajjovské armády během arabské expanze v severní Africe. Podle Yvese Gleize, jednoho z autorů studie, „archeologická, antropologická a genetická analýza těchto pohřbů z raně středověkého období v Nîmes poskytuje materiální důkaz o muslimské okupaci v 8. století na jihu Francie“, což souvisí s jejich doloženou přítomností v Narbonne po dobu 40 let, stejně jako v Nîmes, které bylo dobyto někdy v 8. století.

Přečtěte si také, zivotopisy – D. W. Griffith

Bibliografie

V opačném chronologickém pořadí

Přečtěte si také, bitvy – Bitva u Castillonu

Externí odkazy

Zdroje

1. Al-Andalus
2. Al-Andalus