Jupiter (mytologie)

Souhrn

Jupiter (latinsky: Iūpiter nebo Iuppiter, z protoitalského *djous „den, nebe“ + *patēr „otec“, tedy „otec nebe“), známý také jako Jupiter (gen. Iovis ), je bůh nebe a hromu a král bohů ve starořímském náboženství a mytologii. Jupiter byl hlavním božstvem římského státního náboženství po celou republikánskou a císařskou éru, dokud se dominantním náboženstvím říše nestalo křesťanství. V římské mytologii vyjednává s Numou Pompiliem, druhým římským králem, o zavedení zásad římského náboženství, jako jsou oběti nebo obětování.

Jupiter je obvykle považován za boha oblohy. Jeho poznávacím znamením je blesk a hlavním posvátným zvířetem orel, který měl při přebírání záštity přednost před ostatními ptáky a stal se jedním z nejčastějších symbolů římské armády (viz Aquila). Oba znaky byly často kombinovány a představovaly boha v podobě orla držícího v pařátech blesk, který se často objevoval na řeckých a římských mincích. Jako bůh oblohy byl božským svědkem přísah, posvátné důvěry, na níž závisí spravedlnost a dobrá vláda. Mnoho jeho funkcí se soustředilo na Kapitol, kde se nacházela citadela. V kapitolské triádě byl spolu s Junonou a Minervou ústředním strážcem státu. Jeho posvátným stromem byl dub.

Římané považovali Jupitera za ekvivalent řeckého Dia a v latinské literatuře a římském umění jsou Diovy mýty a ikonografie upraveny pod jménem Iuppiter. V řeckou tradicí ovlivněných představách byl Jupiter bratrem Neptuna a Pluta, římských ekvivalentů Poseidona, respektive Háda. Každý z nich předsedal jedné ze tří říší vesmíru: nebi, vodám a podsvětí. Italský Diespiter byl rovněž bohem oblohy, který se zjevoval za denního světla a obvykle se ztotožňoval s Jupiterem. Tinia je obvykle považována za jeho etruský protějšek.

Římané věřili, že jim Jupiter udělil nadvládu, protože ho ctili více než ostatní národy. Jupiter byl „pramenem záštity, na níž spočíval vztah města k bohům“. Zosobňoval božskou autoritu nejvyšších úřadů, vnitřní organizace a vnějších vztahů Říma. Jeho obraz na republikánském a císařském Kapitolu nesl regálie spojené se starověkými římskými králi a nejvyšší konzulské a císařské pocty.

Konzulové skládali přísahu v Jupiterově jménu a uctívali ho na každoročních zářijových fériích na Kapitolu. Jako poděkování za jeho pomoc a zajištění jeho trvalé podpory obětovali bílého vola (bos mas) s pozlacenými rohy. Podobnou obětní oběť přinášeli triumfální generálové, kteří odevzdávali známky svého vítězství u nohou Jupiterovy sochy na Kapitolu. Někteří badatelé považovali triumfátora za ztělesnění (nebo zosobnění) Jupitera v triumfálním průvodu.

Jupiterova asociace s kralováním a svrchovaností byla nově interpretována, když se změnila forma vlády v Římě. Původně Římu vládli králové; po zrušení monarchie a nastolení republiky přešly náboženské výsady na patres, vládnoucí třídu patricijů. Nostalgie po královské moci (affectatio regni) byla považována za zradu. Osoby podezřelé z panovnických ambicí byly trestány bez ohledu na jejich službu státu. V 5. století př. n. l. byl triumfátor Camillus poslán do vyhnanství poté, co řídil vůz se spřežením čtyř bílých koní (quadriga) – což byla pocta vyhrazená samotnému Jupiterovi. Když byl Marcus Manlius, který si obranou Kapitolu proti nájezdům Galů vysloužil jméno Capitolinus, obviněn z vladařských nároků, byl jako zrádce popraven svržením z Tarpeiovy skály. Jeho dům na Kapitolském pahorku byl srovnán se zemí a bylo nařízeno, že žádný patricij zde již nikdy nesmí bydlet. Kapitolský Jupiter představoval kontinuitu královské moci z období regalismu a uděloval moc magistrátům, kteří mu vzdávali úctu.

Během konfliktu řádů se římští plebejci dožadovali práva zastávat politické a církevní úřady. Během prvního secessio (obdoba generální stávky) se stáhli z města a hrozili založením vlastního. Když souhlasili s návratem do Říma, zaslíbili pahorek, kam se stáhli, Jupiterovi jako symbolu a záruce jednoty římské res publica. Plebejci se nakonec mohli ucházet o všechny magistratury a většinu kněžských úřadů, ale Jupiterův velekněz (Flamen Dialis) zůstal výsadou patricijů.

Flamen a Flaminica Dialis

Jupiterovi sloužil patricij Flamen Dialis, nejvýše postavený člen flaminů, kolegia patnácti kněží oficiálního veřejného kultu v Římě, z nichž každý byl zasvěcen určitému božstvu. Jeho manželka, Flaminica Dialis, měla své vlastní povinnosti a předsedala obětování berana Jupiterovi v každém z nundinae, „tržních“ dnů kalendářního cyklu, srovnatelného s týdnem. Manželé se museli vzít podle exkluzivního patricijského rituálu confarreatio, který zahrnoval obětování špaldového chleba Jupiterovi Farreovi (od far, „pšenice, obilí“).

Úřad Flamen Dialis byl vymezen několika jedinečnými rituálními zákazy, z nichž některé vrhají světlo na svrchovanou povahu samotného boha. Flamen si například směl svléknout oděv nebo apex (špičatý klobouk), jen když byl pod střechou, aby se neukázal nahý na obloze – tedy „jako by byl pod dohledem Jupitera“ coby boha nebes. Pokaždé, když Flaminica spatřila blesk nebo uslyšela hromobití (Jupiterův charakteristický nástroj), měla zakázáno pokračovat ve své běžné činnosti, dokud si boha neusmířila.

Některá privilegia Jupiterova flamene mohou odrážet Jupiterovu královskou povahu: měl k dispozici křeslo kurulů a jako jediný kněz (sacerdos) měl před sebou liktora Další předpisy se týkají jeho rituální čistoty a oddělení od vojenské funkce; nesměl jezdit na koni ani vidět vojsko mimo posvátnou hranici Říma (pomerium). Ačkoli sloužil bohu, který ztělesňoval posvátnost přísahy, nebylo pro dialiho nábožensky přípustné (fas) přísahat. Nesměl se stýkat s ničím mrtvým nebo spojeným se smrtí: s mrtvolami, pohřby, pohřebními ohni, syrovým masem. Tento soubor omezení odráží plnost života a absolutní svobodu, které jsou rysy Jupitera.

Augurs

Augures publici, auguré, byli kolegiem kněží, kteří měli na starosti všechny inaugurace a provádění obřadů známých jako augurie. Jejich vznik byl tradičně připisován Romulovi. Byli považováni za jediné oficiální vykladače Jupiterovy vůle, a proto měli zásadní význam pro samotnou existenci římského státu, neboť Římané v Jupiterovi viděli jediný zdroj státní moci.

Fetiály

Fetiálové byli kolegiem 20 mužů, kteří se věnovali náboženské správě mezinárodních státních záležitostí. Jejich úkolem bylo zachovávat a uplatňovat fetiální právo (ius fetiale), komplexní soubor postupů, jejichž cílem bylo zajistit ochranu bohů ve vztazích Říma s cizími státy. Iuppiter Lapis je bůh, pod jehož ochranou jednají a kterého hlavní fetiál (pater patratus) vzývá při obřadu uzavírání smlouvy. Pokud dojde k vyhlášení války, fetial vzývá Jupitera a Quirina, bohy nebeské, pozemské a chtonické, jako svědky případného porušení ius. Poté může vyhlásit válku do 33 dnů.

Působení fetiálů spadá pod jurisdikci Jupitera jako božského ochránce dobré víry. K Jupiterovi se vztahuje několik emblémů fetiálního úřadu. Silex byl kámen používaný k obětování fetiálů, umístěný v chrámu Iupitera Feretria, stejně jako jejich žezlo. Posvátné byliny (sagmina), někdy ztotožňované se sporýšem, musely být k rituálnímu použití získávány z nedaleké citadely (arx).

Jupiter a náboženství v secesi plebejců

Role Jupitera v konfliktu řádů je odrazem religiozity Římanů. Na jedné straně se patricijové mohli přirozeně dovolávat podpory nejvyššího boha, protože měli záštitu nad státem. Na druhé straně plebejci (plebejci) tvrdili, že jelikož je Jupiter zdrojem spravedlnosti, mají jeho přízeň, protože jejich věc je spravedlivá.

První secese byla způsobena nadměrným zadlužením plebsu. Právní institut nexum umožňoval, aby se dlužník stal otrokem svého věřitele. Plebejci tvrdili, že dluhy se staly neúnosnými kvůli výdajům na války, které chtěli patricijové. Protože senát nepřistoupil na návrh na úplné odpuštění dluhů, který předložil diktátor a augur Manius Valerius Maximus, uchýlili se plebejci na horu Sacer, pahorek ležící tři římské míle severoseverovýchodně od Říma, za mostem Nomentan na řece Anio. Místo je větrné a obvykle se zde konaly věštecké obřady prováděné haruspiky. Senát nakonec vyslal delegaci složenou z deseti členů s plnou mocí uzavřít dohodu s plebejci, jejíž součástí byli Menenius Agrippa a Manius Valerius. Právě Valerius podle nápisu nalezeného v Arezzu v roce 1688 a napsaného na Augustův příkaz i podle dalších literárních pramenů svedl plebejce z hory poté, co ji secesionisté zasvětili Jupiteru Territorovi a na jejím vrcholu postavili oltář (ara). Strach z Jupiterova hněvu byl důležitým prvkem při řešení krize. Zasvěcení hory se pravděpodobně týkalo pouze jejího vrcholu. Rituál si vyžádal účast augura (pravděpodobně samotného Mania Valeria) i pontifexe.

Druhé odloučení bylo způsobeno autokratickým a arogantním chováním decemviriů, kteří byli římským lidem pověřeni sepsáním do té doby platných zákonů, které patricijští magistráti a sacerdotes tajili. Všichni magistráti a tribunové plebsu předem rezignovali. Výsledkem úkolu byly XII. tabulky, které se sice týkaly pouze soukromého práva. Plebs se opět stáhl k Sacer Mons: tento akt kromě připomenutí první secese měl za cíl hledat ochranu nejvyššího boha. Secese skončila rezignací decemviriů a amnestií pro vzpurné vojáky, kteří při válce proti Volskům dezertovali ze svého tábora u hory Algidus a opustili velitele. Amnestii udělil senát a garantoval ji pontifex maximus Quintus Furius (v Liviově verzi) (nebo Marcus Papirius), který také dohlížel na jmenování nových tribunů plebsu, shromážděného tehdy na Aventinském pahorku. Úloha, kterou pontifex maximus sehrál v situaci dovolené moci, je významným prvkem podtrhujícím náboženský základ a charakter tribunicia potestas.

Převládající směr bádání zastával názor, že Římu v jeho nejranějším období chyběl soubor mýtů, nebo že tato původní mytologie byla nenávratně zastřena vlivem řecké narativní tradice. Po vlivu řecké kultury na kulturu římskou latinská literatura a ikonografie reinterpretovala Diovy mýty ve vyobrazeních a vyprávěních o Jupiterovi. V legendárních dějinách Říma je Jupiter často spojován s králi a královskou mocí.

Narození

Jupiter je zobrazen jako dvojče Juno na soše v Praeneste, která je znázorňovala, jak se o ně stará Fortuna Primigenia. Nápis, který pochází rovněž z Praeneste, však říká, že Fortuna Primigenia byla Jupiterovým prvorozeným dítětem. Jacqueline Champeauxová považuje tento rozpor za důsledek postupných různých kulturních a náboženských fází, v nichž vlna vlivu přicházející z helénského světa učinila z Fortuny Jupiterovu dceru. Diovo dětství je v řeckém náboženství, umění a literatuře důležitým tématem, ale jen výjimečně (nebo pochybně) se objevují vyobrazení Jupitera jako dítěte.

Král Numa se během jednoho časného jara, kdy špatné počasí ohrožovalo úrodu, uchýlil k plánu požádat boha o radu a vyvolat jeho přítomnost. Podařilo se mu to s pomocí Pika a Fauna, které uvěznil a opil. Oba bohové (pomocí kouzla) vyvolali Jupitera, který byl nucen sestoupit na zem na Aventinu (odtud podle Ovidia pojmenovaný Iuppiter Elicius). Poté, co se Numa obratně vyhnul žádostem boha o lidské oběti, Jupiter vyhověl jeho žádosti, aby věděl, jak se odvracejí blesky, a požádal pouze o náhražky, o nichž se Numa zmínil: cibulovou cibuli, vlasy a rybu. Jupiter navíc slíbil, že při východu slunce následujícího dne dá Numovi a římskému lidu pěšáky imperia. Následujícího dne, poté co vrhl tři blesky přes jasnou oblohu, seslal Jupiter z nebe štít. Protože tento štít neměl žádné úhly, pojmenoval ho Numa ancile; protože v něm sídlil osud imperia, nechal zhotovit mnoho jeho kopií, aby zamaskoval ten pravý. Požádal kováře Mamuria Veturia, aby zhotovil kopie, a dal je Saliům. Jako jedinou odměnu Mamurius vyslovil přání, aby jeho jméno zaznělo v poslední z jejich karmín. Plútarchos uvádí poněkud odlišnou verzi příběhu, když píše, že příčinou zázračného poklesu štítu byla morová rána, a nespojuje ji s římským imperiem.

Tullus Hostilius

Král Tullus se po celou dobu své vlády stavěl k náboženství přezíravě. Jeho povaha byla válečnická a nedbal na náboženské obřady a zbožnost. Poté, co si podmanil Albánce soubojem mezi Horatii a Curiatii, Tullus zničil Albu Longa a její obyvatele deportoval do Říma. Jak vypráví Livius, na Albanské hoře se objevila znamení (prodigia) v podobě kamenného deště, protože deportovaní Albánci nedbali na obřady svých předků spojené s Jupiterovou svatyní. Kromě znamení se ozval i hlas, který žádal, aby Albánci obřady vykonali. Následoval mor a nakonec onemocněl i sám král. V důsledku toho se Tullova válečnická povaha zlomila; uchýlil se k náboženství a malicherným, pověrčivým praktikám. Nakonec našel Numovu knihu, v níž byl zaznamenán tajný obřad, jak vyvolat Iuppitera Elicia. Král se jej pokusil provést, ale protože obřad provedl nesprávně, bůh vrhl blesk, který zapálil králův dům a Tulla zabil.

Tarquin starší

Když se Tarquin blížil k Římu (kam mířil zkusit štěstí v politice po neúspěšných pokusech v rodném Tarquiniu), snesl se na něj orel, sundal mu klobouk, s křikem letěl dokola, nasadil mu klobouk na hlavu a odletěl. Tarquinova manželka Tanaquil si to vyložila jako znamení, že se stane králem, a to na základě ptáka, kvadrantu oblohy, z něhož přiletěl, boha, který ho poslal, a skutečnosti, že se dotkl jeho klobouku (oděvu, který se umisťoval na nejušlechtilejší část těla muže, na hlavu).

Starší Tarquin se zasloužil o zavedení kapitolské triády do Říma, když postavil takzvané Capitolium Vetus. Macrobius píše, že to vyšlo z jeho samothrácké mysterijní víry.

Oběti

Obětními oběťmi (hostiae) obětovanými Jupiterovi byli vůl (vykastrovaný býk), beránek (o idách, ovis idulis) a beran (vykastrovaný kozel nebo vykastrovaný beran) (o lednových idách). Zvířata musela být bílá. Otázka pohlaví beránka není vyřešena; zatímco obětní beránek pro mužské božstvo byl obvykle mužského pohlaví, na svátek zahájení vinobraní obětoval plamen Dialis Jupiterovi beránka. Toto pravidlo mělo zřejmě mnoho výjimek, jak dokládá obětování berana na Nundinae flamenem Dialisem. Během jedné z krizí punských válek bylo Jupiterovi obětováno každé zvíře, které se toho roku narodilo.

Chrámy

Chrám Jupitera Optimus Maximus stál na Kapitolském pahorku v Římě. Jupiter zde byl uctíván jako samostatné božstvo a spolu s Junonou a Minervou jako součást kapitolské triády. Stavbu údajně zahájil král Tarquinius Priscus, dokončil ji poslední král (Tarquinius Superbus) a slavnostně ji otevřel na počátku římské republiky (13. září 509 př. n. l.). Byla završena sochami čtyř koní táhnoucích kvadrigu s Jupiterem jako vozatajstvem. Uvnitř stála velká socha Jupitera, jejíž tvář byla ve sváteční dny natřena červenou barvou. V tomto chrámu (nebo v jeho blízkosti) se nacházel Iuppiter Lapis: Jupiterův kámen, na který se skládaly přísahy.

Jupiterův chrám na Kapitolu pravděpodobně sloužil jako architektonický vzor pro jeho provinční chrámy. Když Hadrián postavil na místě Jeruzaléma Aelia Capitolina, byl na místě zničeného jeruzalémského chrámu postaven chrám Jupitera Capitolina.

V Římě byly dva chrámy zasvěcené Iuppiteru Statorovi; první z nich nechal postavit a zasvětit roku 294 př. n. l. Marcus Atilius Regulus po třetí samnitské válce. Nacházel se na Via Nova, pod Porta Mugonia, starověkým vchodem na Palatin. Legenda připisovala jeho založení Romulovi. Možná zde existovala již dříve svatyně (fanum), protože Jupiterův kult je doložen epigraficky. Ovidius klade zasvěcení chrámu na 27. června, ale není jasné, zda šlo o původní datum, nebo o nové zasvěcení po Augustově obnově.

Druhý chrám Iuppitera Statora nechal postavit a zasvětit Quintus Caecilus Metellus Macedonicus po svém triumfu v roce 146 př. n. l. poblíž Circus Flaminius. Byl spojen s obnoveným chrámem Iuno Regina portikem (porticus Metelli).

Iuppiteru Victorovi zasvětil chrám Quintus Fabius Maximus Gurges během třetí samnitské války v roce 295 př. n. l. Jeho poloha není známa, ale může se nacházet na Kvirinálu, na němž byl nalezen nápis Diovei Victore, nebo na Palatinu podle Notitia v Liber Regionum (regio X), kde stojí: Aedes Iovis Victoris. Obojí mohlo být zasvěceno 13. dubna nebo 13. června (dny Iuppitera Victora, respektive Iuppitera Invicta v Ovidiových Fasti). Nápisy z císařské doby odhalily existenci jinak neznámého chrámu Iuppitera Propugnatora na Palatinu.

Iuppiter Latiaris a Feriae Latinae

Kult Iuppitera Latiarise byl nejstarším známým kultem tohoto boha: praktikoval se od velmi dávných dob poblíž vrcholu Mons Albanus, na němž byl bůh uctíván jako nejvyšší ochránce Latinské ligy pod hegemonií Alba Longa.

Po zničení Alby králem Tullem Hostiliem byl kult opuštěn. Bůh dal najevo svou nespokojenost zázračným deštěm kamenů: komise vyslaná římským senátem, aby to zjistila, byla rovněž přivítána deštěm kamenů a uslyšela z háje na vrcholu hory silný hlas, který žádal, aby Albánci konali bohoslužbu bohu podle obřadů své země. V důsledku této události Římané zavedli devítidenní svátek (nundinae). Nicméně následoval mor: nakonec byl postižen sám Tullus Hostilius, kterého nakonec bůh zabil bleskem. Slavnost na původním místě obnovil poslední římský král Tarquin Hrdý pod vedením Říma.

Feriae Latinae, neboli původně Latiar, byly společnou slavností (panegyris) takzvaných Priscanových Latinů Jejich obnovení mělo za cíl zakotvit římskou hegemonii v této náboženské tradici předků Latinů. Původní kult byl obnoven v nezměněné podobě, o čemž svědčí některé archaické rysy rituálu: vyloučení vína z oběti obětování mléka a sýra a rituální používání houpání mezi hrami. Houpání je jedním z nejstarších obřadů napodobujících výstup na nebesa a je velmi rozšířené. V Latiaru se houpání odehrávalo na stromě a vítězem byl samozřejmě ten, kdo se vyhoupl nejvýše. Tento obřad prý zavedli Albánci na památku zmizení krále Latina v bitvě proti Mezentiovi, králi Caere: obřad symbolizoval jeho hledání na zemi i v nebi. Houpání stejně jako obvyklé pití mléka bylo považováno také za připomínku a rituální obnovení dětství. Římané v poslední podobě obřadu přivezli z Říma obětního vola a každý účastník byl obdarován porcí masa, obřad byl znám jako carnem petere. Další hry se konaly v každé účastnické obci. V Římě se konal závod vozů (quadrigae) se startem z Kapitolu: vítěz pil likér z absintu. Tato soutěž byla přirovnávána k védskému obřadu vajapeya: při něm sedmnáct vozatajů běží falešný závod, který musí král vyhrát, aby mu bylo umožněno vypít pohár madhu, tj. sómy. Hostina trvala nejméně čtyři dny, podle Niebuhra možná šest, jeden den pro každou ze šesti latinských a albanských decurií. Podle různých záznamů se slavnosti účastnilo 47 nebo 53 obcí (liší se i uvedené názvy u Plinia NH III 69 a Dionýsia z Halikarnassu AR V 61). Latiary se staly důležitým prvkem římského politického života, neboť se jednalo o feriae conceptivae, tj. jejich datum se každý rok měnilo: konzulové a nejvyšší magistráti se jich museli zúčastnit krátce po zahájení správy, původně na březnové idy: Feriae se obvykle konaly na začátku dubna. Nesměli zahájit kampaň před jejím koncem, a pokud byla některá část her zanedbána nebo provedena neúplně, musely se Latiar zcela opakovat. Nápisy z císařské doby zaznamenávají slavnost ještě v době decemvirů. Wissowa si všímá vnitřního propojení chrámu Mons Albanus s chrámem na Kapitolu, které je patrné ve společném spojení s obřadem triumfu: od roku 231 př. n. l. zde někteří triumfující vojevůdci triumfovali jako první se stejnými právními prvky jako v Římě.

Idy (střed měsíce s úplňkem) byly zasvěceny Jupiterovi, protože v tento den svítilo nebeské světlo ve dne i v noci. Některé (nebo všechny) Idy byly Feriae Iovis, zasvěcené Jupiterovi. Na Idy se po posvátné římské cestě na Kapitolskou citadelu vodilo bílé jehně (ovis idulis) a obětovalo se mu. Na Ides připadaly dva Jupiterovy svátky epula Iovis, stejně jako obřady zakládání jeho chrámů jako Optimus Maximus, Victor, Invictus a (možná) Stator.

Nundinae

Nundinae se opakovaly každý devátý den a rozdělovaly kalendář na tržní cyklus obdobný týdnu. Tržní dny poskytovaly venkovskému obyvatelstvu (pagi) možnost prodávat ve městě a informovat se o náboženských a politických nařízeních, která byla po tři dny veřejně vyvěšována. Podle tradice tyto sváteční dny zavedl král Servius Tullius. Jupiterova velekněžka (Flaminica Dialis) tyto dny posvětila tím, že Jupiterovi obětovala berana.

Festivaly

V republikánské éře bylo v římském kalendáři Jupiterovi zasvěceno více pevných svátků než jakémukoli jinému božstvu.

Jupiterovi byly zasvěceny slavnosti vinařství a vína, protože hrozny byly obzvláště náchylné na nepřízeň počasí. Dumézil popisuje víno jako „královský“ nápoj s mocí opájet a povzbuzovat, obdobu védské sómy.

S vinařstvím a vínem souvisely tři římské slavnosti.

Rustikální Vinalia altera 19. srpna prosila o dobré počasí pro dozrání hroznů před sklizní. jupiterovi byla obětována ovce a plamen Dialis pokosil první z úrody hroznů.

Meditrinalia 11. října znamenala konec sklizně hroznů; nové víno se lisovalo, ochutnávalo a míchalo se se starým vínem, aby se kontrolovalo kvašení. Ve Fasti Amiternini je tento svátek připsán Jupiterovi. Pozdější římské prameny si vymyslely bohyni Meditrinu, pravděpodobně aby vysvětlily název svátku.

Na Vinalia urbana 23. dubna bylo Jupiterovi nabídnuto nové víno. Jeho velké množství bylo vylito do příkopu poblíž chrámu Venuše Eryciny, který se nacházel na Kapitolu.

Regifugium („Králův let“) 24. února bylo často diskutováno v souvislosti s Poplifugiem 5. července, dnem zasvěceným Jupiterovi. Regifugium následovalo po svátku Iuppiter Terminus (Jupiter hranic) 23. února. Pozdější římští antikváři si Regifugium mylně vykládali jako oslavu vyhnání monarchie, ale „králem“ tohoto svátku mohl být kněz známý jako rex sacrorum, který rituálně předváděl ubývání a obnovování moci spojené s Novým rokem (1. března ve starém římském kalendáři). Dočasné uvolnění moci (chápané jako každoroční „interregnum“) nastalo mezi Regifugiem 24. února a Novým rokem 1. března (kdy se mělo za to, že se lunární cyklus opět shoduje se slunečním) a nejistota a změny během dvou zimních měsíců skončily. Někteří badatelé zdůrazňují tradiční politický význam tohoto dne.

Poplifugia (před reformou juliánského kalendáře byly měsíce pojmenovány číselně, od kvintilis (pátý měsíc) do prosince (desátý měsíc). Poplifugia byl „primitivní vojenský rituál“, při němž se dospělé mužské obyvatelstvo shromažďovalo k očistným obřadům, po nichž rituálně zahánělo cizí nájezdníky z Říma.

Existovaly dva svátky zvané epulum Iovis („svátek Jova“). Jeden se konal 13. září, v den výročí založení Jupiterova chrámu na Kapitolu. Druhá (a pravděpodobně starší) slavnost byla součástí Plebejských her (Ludi Plebei) a konala se 13. listopadu. Ve 3. století př. n. l. se epulum Iovis začalo podobat lectisterniu.

Nejstarší římské hry následovaly po jednom dni (považovaném za dies ater neboli „černý den“, tj. den, který byl tradičně považován za nešťastný, i když nebyl nefas, viz také článek Slovník starořímského náboženství) dva dny Epula Iovis v září a listopadu.

Zářijové hry se nazývaly Ludi Magni; původně se nekonaly každý rok, ale později se z nich staly každoroční Ludi Romani a konaly se v Cirku Maximu po průvodu z Kapitolu. Hry byly připisovány Tarquiniu Priscovi a souvisely s Jupiterovým kultem na Kapitolu. Sami Římané připouštěli analogie s triumfem, což lze podle Dumézila vysvětlit jejich společným etruským původem; magistrát, který hry řídil, se oblékal jako triumfátor a pompa circensis připomínala triumfální průvod. Wissowa a Mommsen na základě výše uvedeného tvrdí, že byly oddělenou součástí triumfu (tento závěr Dumézil odmítá).

Ludi Plebei se konaly v listopadu v Cirku Flaminius. Mommsen tvrdil, že epulum Ludi Plebei bylo vzorem Ludi Romani, ale Wissowa považuje důkazy pro tuto domněnku za nedostatečné. Ludi Plebei byly pravděpodobně založeny v roce 534 př. n. l. Jejich spojení s Jupiterovým kultem dokládá Cicero.

Feriae 23. prosince byly věnovány velkému obřadu na počest Acca Larentia (nebo Larentina), kterého se účastnili někteří nejvyšší církevní představitelé (pravděpodobně včetně Flamen Quirinalis a papežů). Fasti Praenestini označují tento den jako feriae Iovis, stejně jako Macrobius. Není jasné, zda byl samotný obřad parentatio důvodem pro konání Jupiterovy slavnosti, nebo zda se jednalo o jinou slavnost, která náhodou připadla na stejný den. Wissowa jejich spojení popírá, protože Jupiter a jeho plameny by neměly nic společného s podsvětím nebo božstvy smrti (ani by nebyly přítomny pohřebnímu obřadu konanému na hrobě).

Latinské jméno Iuppiter vzniklo jako vokativní složenina starolatinského vokativu *Iou a pater („otec“) a nahradilo starolatinský nominativ *Ious. Jove je méně častý anglický útvar založený na Iov-, kmeni sklonných pádů latinského jména. Lingvistické studie identifikují tvar *Iou-pater jako odvozený z protoitalského vokativu *Djous Patēr a nakonec z indoevropské vokativní složeniny *Dyēu-pəter (nominativ: *Dyēus-pətēr).

Starší podoby jména božstva v Římě byly Dieus-pater („den

Z římské praxe přísahat při přísaze u soudu na Jova pochází výraz „při Jovovi!“ – archaický, ale stále používaný. Jméno boha se ujalo i jako název planety Jupiter; přídavné jméno „joviální“ původně označovalo ty, kdo se narodili pod Jupiterovou planetou (měli pověst veselých, optimistických a temperamentních lidí).

Jove byl původním jmenovatelem latinské podoby všedního dne, který je dnes v angličtině známý jako Thursday (původně se latinsky nazýval Iovis Dies). Z nich se ve francouzštině stalo jeudi, ve španělštině jueves, v rumunštině joi, v italštině giovedì, v katalánštině dijous, v galicijštině Xoves, ve friulštině Joibe a v provensálštině Dijóu.

Hlavní epitety

Epitety římského boha označují jeho teologické vlastnosti. Při studiu těchto epitet je třeba brát v úvahu jejich původ (historický kontext zdroje epiteta).

Nejstarší doložené formy Jupiterova kultu patří ke státnímu kultu: patří k nim kult hory (viz oddíl výše pozn. č. 22). V Římě tento kult znamenal existenci zvláštních svatyní, z nichž nejdůležitější se nacházely na Mons Capitolinus (dříve Tarpeius). Hora měla dva vrcholy, které byly oba určeny k vykonávání kultovních úkonů spojených s Jupiterem. Severní a vyšší vrchol byl arx a nacházelo se na něm pozorovací místo augurů (auguraculum) a směřovala k němu měsíční procesí sacra Idulia. Na jižním vrcholu se nacházela nejstarší boží svatyně: svatyně Iuppiter Feretrius, kterou údajně postavil Romulus a obnovil Augustus. Bůh zde neměl žádný obraz a byl představován posvátným křemenným kamenem (silexem). Nejstarší známé obřady, obřady spolia opima a fetiály, které spojují Jupitera s Marsem a Kvirinem, jsou zasvěceny Iuppiteru Feretriovi nebo Iuppiteru Lapisovi. Již od této rané doby se pojetí boha oblohy překrývalo s etickou a politickou oblastí. Podle Wissowa a Dumézila se zdá, že Iuppiter Lapis je neoddělitelný od Iuppitera Feretria, v jehož malém chrámu na Kapitolu byl kámen uložen.

Dalším nejstarším epitetem je Lucetius: ačkoli Antikové, následováni některými moderními badateli, jako je Wissowa, jej vykládali jako odkaz na sluneční světlo, carmen Saliare ukazuje, že se vztahuje na blesk. Další potvrzení tohoto výkladu poskytuje posvátný význam blesku, který se odráží v citlivosti flaminica Dialis na tento jev. Do stejného atmosférického komplexu patří i epiteton Elicius: zatímco starověcí erudité se domnívali, že souvisí s bleskem, ve skutečnosti souvisí s otevíráním přívalových dešťů, jak o tom svědčí obřad Nudipedalia, určený k omilostnění dešťů a zasvěcený Jupiterovi. a rituál lapis manalis, kamene, který se do města přinášel přes Porta Capena a nosil se v době sucha, který byl pojmenován Aquaelicium. Dalšími ranými epitety spojenými s atmosférickou kvalitou Jupitera jsou Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus a, vztaženo k blesku, Fulgur, později jako nomen agentis Fulgurator, Fulminator: o vysoké starobylosti kultu svědčí neutrální forma Fulgur a používání termínu pro bidental, bleskovou studnu vykopanou na místě zasaženém bleskem.

Skupina epitet byla Wissowou (a jeho následovníky) interpretována jako odraz zemědělské nebo bojovné povahy boha, z nichž některá jsou také v seznamu jedenácti, který zachoval Augustin. Mezi zemědělské patří Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Augustin podává vysvětlení těch, které uvádí a které by měly odrážet Varrovy: Opitulus, protože přináší opem (to znamená úlevu) potřebným, Almus, protože všechno živí, Ruminus, protože živí živé bytosti tím, že je kojí, Pecunia, protože mu všechno patří. Dumézil tvrdí, že kultovní užívání těchto epitet není doloženo a že epiteton Ruminus, jak poznamenali Wissowa a Latte, nemusí mít význam, který uvádí Augustin, ale je třeba je chápat jako součást řady zahrnující Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, která nese jméno samotného Říma s etruským vokalismem zachovaným v nápisech, řady, která by se zachovala v posvátném jazyce (srov. Rumach etruský pro Řím). Mnozí badatelé však tvrdí, že jméno Říma, Ruma, znamenalo ve skutečnosti ženská prsa. Diva Rumina, jak dosvědčuje Augustin v citované pasáži, byla bohyní kojení dětí: byla uctívána v blízkosti fíkusu ruminalis a byly jí obětovány pouze úlitby mléka. Zde navíc Augustin cituje verše, které Jupiterovi věnoval Quintus Valerius Soranus, a zároveň vyslovuje hypotézu, že Iuno (podle něj zdatnější kojná), tedy Rumina místo Rumina, nemůže být nic jiného než Iuppiter: „Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum…“.

Podle Dumézila by měl být Farreus chápán spíše v souvislosti s obřadem confarreatio, nejposvátnější formou sňatku, jehož název je odvozen od špaldového koláče, který snoubenci jedli, než aby se předpokládala zemědělská vlastnost boha: epiteton znamená, že bůh byl garantem účinků obřadu, k němuž je nezbytná přítomnost jeho plamenů a který může přerušit hromobitím.

Epiteton Dapalis je naopak spojeno s obřadem popsaným Katonem a zmíněným Festem. Před podzimním nebo jarním setím obětoval rolník Jupiterovi hostinu z pečeného hovězího masa a pohár vína: je přirozené, že při takových příležitostech prosí boha, který má moc nad počasím, avšak Katonova modlitba je pouhou nabídkou a žádnou žádostí. Jazyk naznačuje jiný postoj: Jupiter je pozván na hostinu, která je údajně bohatá a velkolepá. Bůh je uctíván jako summus. Sedlák možná doufá, že se mu dostane nějakého dobrodiní, ale neříká to. Tento výklad nachází oporu v analogickém městském obřadu epulum Iovis, od něhož je odvozen epiteton boha Epulo a který byl velkolepou hostinou za doprovodu fléten.

Epitety související s válčením jsou podle Wissowa Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor a Iuppiter Invictus. Feretria by s válčením spojoval obřad prvního typu spolia opima, což je vlastně zasvěcení zbraní bohu poraženého krále nepřítele, k němuž dochází vždy, když byl zabit římským králem nebo jemu rovnocennou autoritou. I zde Dumézil poznamenává, že zasvěcení souvisí s královskou mocí, a nikoli s válkou, neboť obřad je vlastně obětováním zbraní krále králem: důkazem takového předpokladu je skutečnost, že zbraně nepřátelského krále zajatého důstojníkem nebo prostým vojákem byly zasvěceny Marsu, respektive Kvirinovi.

Iuppiter Stator byl podle tradice poprvé připisován Romulovi, který se k bohu modlil o jeho všemohoucí pomoc v těžké chvíli během bitvy se Sabiny krále Tita Tatiho. Dumézil zastává názor, že Jupiterovo působení není působením boha války, který vítězí bojem: Jupiter jedná tak, že způsobí nevysvětlitelnou změnu morálky bojovníků obou stran. Stejný rys lze odhalit i v jistě historickém záznamu o bitvě třetí samnitské války v roce 294 př. n. l., v níž konzul Marcus Atilius Regulus slíbil chrám Iuppiteru Statorovi, pokud „Jupiter zastaví běsnění římského vojska a pokud poté budou samnitské legie vítězně zmasakrovány… Vypadalo to, jako by se sami bohové postavili na stranu Římanů, tak snadno se římským zbraním podařilo zvítězit…“. Podobně lze vysvětlit i epiteton Victor, jehož kult založil v roce 295 př. n. l. na bojišti u Sentina Quintus Fabius Maximus Gurges a jemuž dal další slib opět v roce 293 konzul Lucius Papirius Cursor před bitvou proti samnitské legio linteata. Náboženský význam slibu je v obou případech odvoláním se římského náčelníka k nejvyššímu bohu v době, kdy potřebuje od nejvyššího boha božskou pomoc, i když z různých důvodů: Fabius zůstal po devotio P. Decia Musa jediným politicky a vojensky odpovědným představitelem římského státu, Papirius musel čelit nepříteli, který jednal s bezbožnými obřady a sliby, tj. byl nábožensky zavrženíhodný.

Dario Sabbatucci nedávno podal odlišný výklad významu Statoru v rámci své strukturalistické a dialektické vize římského kalendáře, v němž identifikoval opozice, napětí a rovnováhu: Leden je Janův měsíc na začátku roku, v nejistém období zimy (nejstarší kalendář měl pouze deset měsíců, od března do prosince). V tomto měsíci Janus zbožšťuje kralování a vzdoruje Jupiterovi. Kromě toho se v lednu objevuje také Veiovis, který vystupuje jako anti-Jupiter, Carmenta, která je bohyní zrození a stejně jako Janus má dvě protikladné tváře, Prorsa a Postvorta (nazývaná též Antevorta a Porrima), Iuturna, která jako tryskající pramen evokuje proces vzniku z nebytí, stejně jako bůh přechodu a změny. V tomto období je třeba kompenzovat Janovu převahu na Idy působením Jupitera Statora, který hraje roli anti-Jana, tj. moderátora Janova působení.

Některé epitety popisují určitý aspekt boha nebo jednu z jeho funkcí:

Některá Jupiterova epiteta označují jeho spojení s určitým místem. Epitéty nalezené v provinciích Římské říše mohou Jupitera ztotožňovat s místním božstvem nebo místem (viz synkretismus).

Kromě toho lze podle interpretatio romana najít mnoho Diových epitet aplikovaných na Jupitera. A tak, protože hrdina Trofonius (z Lebadeje v Boeotii) se jmenuje Zeus Trofonius, lze to v češtině (stejně jako v latině) znázornit jako Jupiter Trofonius. Podobně se řecký kult Dia Meilichia objevuje v Pompejích jako Jupiter Meilichius. S výjimkou znázornění skutečných kultů v Itálii se jedná o použití převážně v 19. století; moderní práce rozlišují Jupitera od Dia.

Zdroje

Marcus Terentius Varro a Verrius Flaccus byli hlavními zdroji o teologii Jupitera a archaickém římském náboženství obecně. Varro znal libri pontificum („knihy pontifiků“) a jejich archaické klasifikace. Na těchto dvou pramenech závisí další antické autority, jako jsou Ovidius, Servius, Aulus Gellius, Macrobius, patristické texty, Dionýsius z Halikarnassu a Plútarchos.

Jedním z nejdůležitějších pramenů, které uchovávají teologii Jupitera a dalších římských božstev, je Město boží proti pohanům od Augustina z Hippo. Augustinova kritika tradičního římského náboženství vychází ze ztraceného Varrova díla Antiquitates Rerum Divinarum. Přestože se jedná o dílo křesťanské apologetiky, poskytuje Město boží náhled do Varrova teologického systému a autentické římské teologické vědy vůbec. Podle Augustina čerpal Varro z trojčlenné teologie papeže Mucia Scaevola:

Jovská teologie

Georg Wissowa zdůraznil jedinečnost Jupitera jako jediného případu mezi indoevropskými náboženstvími, v němž si původní bůh zachoval své jméno, svou identitu a své výsady. Podle tohoto názoru je Jupiter bohem nebes a u latinských básníků si zachovává ztotožnění s nebem (jeho jméno se používá jako synonymum pro „nebe“.) V tomto ohledu se liší od svého řeckého ekvivalentu Dia (jde o odvozeninu indoevropského slova pro „jasné, zářící nebe“. Jeho sídlo se nachází na vrcholcích římských kopců a hor obecně; v důsledku toho je jeho kult přítomen v Římě a v celé Itálii ve vyšších polohách. Jupiter převzal atmosférické vlastnosti; je vládcem blesků a pánem počasí. Wissowa však uznává, že Jupiter není pouze naturalistickým, nebeským, nejvyšším božstvem; neustále komunikuje s člověkem prostřednictvím hromu, blesku a letu ptáků (jeho záštity). Prostřednictvím své bdělé stráže je také strážcem veřejných přísah a smluv a garantem dobré víry ve státním kultu. Jovův kult byl společný Italikům pod jmény Iove, Diove (latinsky) a Iuve, Diuve (oskánsky, v umbrijštině pouze Iuve, Iupater v Iguvinských tabulkách).

Wissowa považovala Jupitera také za boha války a zemědělství, kromě jeho politické role garanta dobré víry (veřejné i soukromé) jako Iuppiter Lapis a Dius Fidius. Jeho pohled je založen na sféře působení tohoto boha (který zasahuje do boje a ovlivňuje úrodu prostřednictvím počasí). wissowa (1912), s. 103-108.

Podle Georgese Dumézila je jovská teologie (a teologie ekvivalentních bohů v jiných indoevropských náboženstvích) vývojem od naturalistického, nejvyššího, nebeského boha ztotožňovaného s nebem k suverénnímu bohu, vládci blesků, pánu a ochránci společenství (jinými slovy, změnou od naturalistického přístupu k božskému světu k přístupu sociálně-politickému).

Ve védském náboženství zůstal Djaus Pitar ve své vzdálené, odtažité a pasivní roli a místo svrchovaného boha zaujali Varuna a Mitra. V řeckém a římském náboženství se naopak stejnojmenní bohové *Diou- a Διϝ- vyvinuli v atmosférická božstva; díky svému ovládání hromu a blesku se vyjadřovali a dávali své vůli najevo společnosti. V Římě posílal Jupiter představitelům státu kromě hromu také znamení v podobě záštit. Umění augurie bylo starými Římany považováno za prestižní; Jupiter (vládce nebes) vysíláním svých znamení sděluje rady svému pozemskému kolegovi: králi (rex) nebo jeho nástupnickým soudcům. Střetávání nebeského a politického, právního aspektu božstva dobře reprezentují výsady, privilegia, funkce a tabu, které jsou vlastní jeho flamenům (flamen Dialis a jeho manželka flaminica Dialis).

Dumézil tvrdí, že Jupiter sám není bohem války a zemědělství, ačkoli jeho činnost a zájem se mohou vztahovat i na tyto oblasti lidského snažení. Jeho názor vychází z metodologického předpokladu, že hlavním kritériem pro studium povahy boha není zohlednění oblasti jeho působení, ale kvality, způsobu a rysů jeho činnosti. V důsledku toho analýza typu činnosti, kterou Jupiter vykonává v oblastech, v nichž působí, naznačuje, že Jupiter je svrchovaný bůh, který může působit v oblasti politiky (stejně jako zemědělství a války) jako takový, tj. způsobem a s rysy vlastními králi. Svrchovanost je vyjádřena dvěma aspekty: absolutní, magickou mocí (ztělesněnou a reprezentovanou védským bohem Varunou) a zákonným právem (jinak by ztratila svou základní vlastnost. Jako další důkaz Dumézil uvádí příběh Tulla Hostilia (nejbojovnějšího z římských králů), kterého Jupiter zabil bleskem (což svědčí o tom, že se netěšil boží přízni). Varrova definice Jupitera jako boha, který má pod svou jurisdikcí plný projev každé bytosti (penes Iovem sunt summa), odráží svrchovanou povahu boha, na rozdíl od jurisdikce Januse (boha přechodu a změny) na jejich počátku (penes Ianum sunt prima).

Kapitolská triáda

Kapitolskou triádu zavedli do Říma Tarquinové. Dumézil se domnívá, že by mohlo jít o etruský (nebo místní) výtvor založený na Vitruviově pojednání o architektuře, v němž jsou tato tři božstva spojována jako nejdůležitější. Je možné, že Etruskové kromě královského páru Uni (Juno) a Tinia (Jupiter) věnovali zvláštní pozornost Menrvě (Minervě) jako bohyni osudu. V Římě Minerva později získala vojenský aspekt pod vlivem Athény Pallas (Polias). Dumézil tvrdí, že s příchodem republiky se Jupiter stal jediným římským králem, nikoli již jen prvním z velkých bohů.

Archaická triáda je hypotetická teologická struktura (nebo systém) sestávající z bohů Jupitera, Marse a Kvirina. Poprvé ji popsal Wissowa a tento koncept dále rozvinul Dumézil: 137-165. Dumézilem předložená hypotéza trojfunkční indoevropské společnosti tvrdí, že v pravěku byla společnost rozdělena do tří tříd:

Přinejmenším pro tři hlavní funkce měli lidé v každé životní pozici své náboženské protějšky v podobě božských postav boha panovníka, boha válečníka a boha industriuse; pro 1. třídu existovali téměř vždy dva samostatní bohové a pro 3. třídu někdy více než jeden. V průběhu času se bohové nebo skupiny bohů mohly slučovat nebo rozdělovat a není jasné, zda někdy existovalo striktní oddělení všech funkcí.

Svrchovaná funkce (tedy doména rozšířená na všechny aspekty přírody a života.

Tyto tři funkce jsou vzájemně propojeny a do jisté míry se překrývají; svrchovaná funkce, ačkoli zahrnuje část, která je v podstatě náboženské povahy, se v mnoha ohledech podílí na oblastech týkajících se ostatních dvou. Jupiter je tedy „kouzelným hráčem“ při zakládání římského státu a v oblastech války, zemědělské hojnosti, lidské plodnosti a bohatství, a.:  172, 175

Tato hypotéza nenašla mezi vědci širokou podporu.

Jupiter a Minerva

Kromě toho, že Minerva Capta byla ochránkyní umění a řemesel a byla přivezena z Falerie, je Minerva spojována s Jupiterem a má význam pro římské státní náboženství především s Palladiem, dřevěnou sochou Athény, která mohla pohybovat očima a mávat kopím. Byla uložena v penus interior, vnitřním penusu aedes Vestae, Vestina chrámu a považována za nejdůležitější mezi pignora imperii, pěšáky panství, impéria. V římských tradičních pověstech ji z Tróje přinesl Aeneas. Vědci se však domnívají, že naposledy byl do Říma převezen ve třetím nebo druhém století př. n. l.

Juno a Fortuna

Božská dvojice získala z Řecka manželský význam, a proto byla Juno svěřena role poručnické bohyně manželství (Iuno Pronuba).

Samotnou dvojici však nelze redukovat na řecký příklad. Spojení Juno a Jupitera pochází z nejstarší latinské teologie. Praeneste nabízí pohled do původní latinské mytologie: místní bohyně Fortuna je zobrazena, jak dojí dvě nemluvňata, jedno mužské a jedno ženské, a to Jova (Jupitera) a Juno. Zdá se, že lze poměrně bezpečně předpokládat, že od nejstarších dob byli označováni svými vlastními jmény, a protože je dostali, v průběhu dějin se nikdy neměnila: jmenovali se Jupiter a Juno. Tito bohové byli nejstaršími božstvy každého latinského města. Praeneste si zachovali božské synovství a dětství, neboť svrchovaný bůh a jeho paredra Juno mají matku, kterou je prabohyně Fortuna Primigenia. Bylo objeveno mnoho terakotových sošek, které představují ženu s dítětem: jedna z nich představuje přesně Ciceronem popsanou scénu ženy se dvěma dětmi různého pohlaví, které se dotýkají jejího prsu. Dva z votivních nápisů Fortuně ji spojují s Jupiterem: „Fortunae Iovi puero…“ a „Fortunae Iovis puero…“.

V roce 1882 však R. Mowat publikoval nápis, v němž je Fortuna nazývána dcerou Jupitera, což vyvolalo nové otázky a otevřelo nové perspektivy v teologii latinských bohů. Dumezil vypracoval výkladovou teorii, podle níž by tato aporie byla vlastním, základním rysem indoevropských božstev prvotní a svrchované úrovně, jak nachází paralelu ve védském náboženství. Rozpor by Fortunu postavil jak do počátku času, tak do jeho následného diachronního procesu: právě srovnání, které nabízí védské božstvo Aditi, Nespoutaná či Nepřítel otroctví, ukazuje, že se nejedná o volbu jedné ze dvou zdánlivých možností: jako Aditina matka má stejný typ vztahu s jedním z jeho synů, Dákšou, menším panovníkem. který představuje Tvořivou energii, přičemž je zároveň jeho matkou i dcerou, což platí pro celou skupinu panovnických bohů, k nimž patří. Aditi je tak navíc jednou z dědiček (spolu se Savitrem) boha Otvírání indoiránských bohů, neboť je zobrazována s hlavou na obou stranách, přičemž obě tváře hledí opačným směrem. Matka svrchovaných bohů má tedy dvě solidní, ale odlišné modality zdvojení, tj. má dvě čela a dvojí postavení v genealogii. Angelo Brelich interpretoval tuto teologii jako základní opozici mezi prvotní absencí řádu (chaosem) a organizací kosmu.

Janus

Vztah Jupitera k Janusovi je problematický. Varro definuje Jupitera jako boha, který má potestas (moc) nad silami, díky nimž se ve světě něco děje. Janus má však výsadu být při obřadech vzýván jako první, neboť v jeho moci jsou počátky věcí (prima), včetně Jupiterova zjevení.

Saturn

Latinové považovali Saturna za předchůdce Jupitera. Saturn vládl v Latiu během mýtického zlatého věku, který se každoročně připomínal při svátku Saturnálie. Saturn si také udržoval prvenství v oblasti zemědělství a peněz. Na rozdíl od řecké tradice o Kronovi a Diovi nevnímali Latinové uzurpaci Saturna jako krále bohů Jupiterem jako násilnou nebo nepřátelskou; Saturn byl nadále uctíván ve svém chrámu na úpatí Kapitolu, který si zachoval alternativní název Saturnius až do Varrovy doby. A. Pasqualini tvrdil, že Saturn byl příbuzný s Iuppiterem Latiarisem, starým Jupiterem Latinů, neboť původní postava tohoto Jupitera byla nahrazena na Albanském vrchu, zatímco v obřadu konaném ve svatyni na Latiarském vrchu v Římě, který zahrnoval lidskou oběť a potřísnění sochy boha krví oběti, si zachoval hrůzný charakter.

Fides

Abstraktní personifikace Fides („víra, důvěra“) byla jedním z nejstarších bohů spojených s Jupiterem. Jako garant veřejné víry měla Fides svůj chrám na Kapitolu (poblíž chrámu Jupitera na Kapitolu).

Dius Fidius

Dius Fidius je považován za teonymum Jupitera a někdy za samostatnou entitu, která je v Římě známá také jako Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa tvrdila, že zatímco Jupiter je bohem Fides Publica Populi Romani jako Iuppiter Lapis (při němž se skládají důležité přísahy), Dius Fidius je božstvem ustanoveným pro každodenní použití a byl pověřen ochranou dobré víry v soukromých záležitostech. Dius Fidius by tak odpovídal Diovi Pistiosovi. Spojení s Jupiterem může být záležitostí božského vztahu; někteří badatelé v něm vidí podobu Herkula. Jupiter i Dius Fidius byli strážci přísah a vládci blesků; oba vyžadovali otvor ve střeše svých chrámů.

Funkčnost Sancus se důsledně vyskytuje v oblasti fides, přísah a dodržování smluv a božské sankční záruky proti jejich porušení. Wissowa vyslovila domněnku, že Semo Sancus je Jupiterův génius, ale koncept génia božstva je vývojem císařského období.

Některé aspekty přísežného rituálu pro Dia Fidia (například jednání pod širým nebem nebo v compluvium soukromých rezidencí) a skutečnost, že chrám Sancus neměl střechu, naznačují, že přísaha složená Diem Fidiem předcházela přísaze pro Iuppitera Lapise nebo Iuppitera Feretria.

Geniální

Augustin cituje Varra, který vysvětluje génia jako „boha, který vládne a má moc všechno vytvářet“ a „rozumného ducha všech (proto má každý svého)“. Augustin dochází k závěru, že za génia vesmíru je třeba považovat Jupitera.

G. Wissowa vyslovil hypotézu, že Semo Sancus je Jupiterův génius. W. W. Fowler upozornil, že tato interpretace se jeví jako anachronismus a přijatelné by bylo pouze tvrzení, že Sancus je Genius Iovius, jak vyplývá z Iguviných tabulek.

Censorinus ve svém ztraceném díle De Indigitamentis cituje Grania Flaca, který tvrdí, že „Genius byl stejnou entitou jako Lar“, čímž pravděpodobně míní Lar Familiaris. Mutunus Tutunus měl svou svatyni na úpatí Velikonočního pahorku poblíž svatyní Di Penates a Vica Pota, kteří podle Wissowa patřili k nejstarším bohům římské obce.

Dumézil se domnívá, že přisouzení Génia bohům by mělo být starší než jeho první doložení z roku 58 př. n. l. v nápisu, který zmiňuje Génia Iovise.

Spojení mezi Géniem a Jupiterem se zdá být patrné v Plautově komedii Amfitryon, v níž Jupiter zaujme podobu Alkmenina manžela, aby ji svedl: J. Hubeaux v tom spatřuje odraz příběhu o tom, že matka Scipia Africana ho počala s hadem, který byl ve skutečnosti proměněným Jupiterem. Sám Scipio tvrdil, že jedině on se dostane do sídla bohů nejširší branou.

Mezi etruskými Penaty je Génius Iovialis, který je po Fortuně a Ceres a před Palem. Genius Iovialis je však jedním z Penatů lidí, a nikoliv Jupitera, protože ti se nacházeli v oblasti I rozdělení nebes Martiana Capella, zatímco Genius se objevuje v oblastech V a VI spolu s Ceres, Favorem (možná římská aproximace etruského mužského projevu Fortuny) a Palesem. To je v souladu s definicí, že Penates člověka jsou Fortuna, Ceres, Pales a Genius Iovialis, a s tvrzením Macrobia, že Larentalia byla zasvěcena Jupiterovi jako bohu, odkud přicházejí duše lidí a ke kterému se po smrti vracejí.

Summanus

Bůh nočních blesků byl vykládán jako aspekt Jupitera, buď jako jeho chtonická manifestace, nebo jako samostatný bůh podsvětí. Summanova socha stála na střeše Jupiterova chrámu na Kapitolu a Iuppiter Summanus je jedním z Jupiterových epitet. Dumézil považuje opozici Dius Fidius versus Summanus za komplementární a interpretuje ji jako typickou pro inherentní dvojznačnost svrchovaného boha, jejímž příkladem je opozice Mitra a Varuna ve védském náboženství. Komplementarita epitet se projevuje v nápisech, které se nacházejí na putealech nebo bidentalech a recitují buď fulgur Dium conditum, nebo fulgur Summanum conditum v místech zasažených denními, respektive nočními blesky. To je také v souladu s etymologií slova Summanus, odvozeného od sub a mane (čas před ránem).

Liber

Iuppiter byl spojován s Liberem prostřednictvím jeho epiteta Liber (toto spojení nebylo dosud vědci plně vysvětleno, protože je málo raně doloženo). V minulosti se tvrdilo, že Liber je pouze progresivně oddělenou hypostazí Jupitera; v důsledku toho měly být slavnosti vinobraní připisovány pouze Iuppiterovi Liberovi. Takovou hypotézu odmítl jako neopodstatněnou Wissowa, ačkoli byl zastáncem joviánského původu Libera. tvrdí, že je těžké připustit, aby Liber (který je přítomen v nejstarších kalendářích – v Numě – v Liberalii a v měsíci Liber v Laviniu) byl odvozen od jiného božstva. Takové odvození by našlo oporu pouze v epigrafických dokladech, především z osecko-sabelské oblasti. Wissowa zasazuje postavení Iuppiteru Liber do rámce agrárního Jupitera. Tento bůh měl také chrám tohoto jména na Aventinu v Římě, který byl obnoven Augustem a zasvěcen 1. září. Zde byl bůh někdy nazýván Liber Wissowa vyslovuje názor, že vztah existoval v pojetí tvůrčí hojnosti, skrze kterou mohl být údajně oddělený Liber spojen s řeckým bohem Dionýsem, ačkoli obě božstva nemusela mít původně vztah k vinařství.

Jiní badatelé tvrdí, že v historické paměti neexistoval žádný Liber (jiný než bůh vína). tvrdí, že doménou svrchovaného boha Jupitera bylo posvátné, obětní víno (tyto dva druhy se získávaly odlišnými procesy kvašení. Obětování vína Liberovi bylo umožněno pojmenováním mustum (hroznová šťáva) uchovávaného v amforách sacrima. Posvátné víno se získávalo přirozeným kvašením šťávy z hroznů zbavených jakýchkoli vad, ať už náboženských (např. zasažených bleskem, přinesených do styku s mrtvolami či zraněnými lidmi nebo pocházejících z neoplozeného viničního trsu), nebo světských („řezáním“ starým vínem). Světské (neboli „profánní“) víno se získávalo několika způsoby manipulace (vařením neboli defrutem). Sacrima používaná pro obětování oběma bohům za zachování vinic, nádob a vína se však získávala pouze přelitím šťávy do amfor po vylisování. Mustrum bylo považováno za spurcum (špinavé), a tudíž nepoužitelné při obětování. Amfora (sama o sobě nebyla obětním předmětem) umožňovala prezentaci svého obsahu na stole nebo mohla být přidána k oběti; to se dělo při auspicatio vindamiae za první hrozen a za klasy obilí praemetium na misce (lanx) při Ceresově chrámu.

Naproti tomu Dumézil vidí vztah mezi Jupiterem a Liberem v sociálním a politickém významu obou bohů (kteří byli oba považováni za patrony svobody). Březnové liberálie byly od nejstarších dob příležitostí k obřadu oblékání togy virilis nebo libery (která označovala přechod mladých lidí do dospělého občanství). Augustin vypráví, že tyto slavnosti měly obzvláště obscénní charakter: falus byl odvezen na voze do polí a pak se triumfálně vrátil do města. V Laviniu trvaly měsíc a obyvatelé se během nich bavili oplzlými žerty. Nejpoctivější matrony měly falus veřejně ověnčit květinami, aby zajistily dobrou úrodu a zrušily fascinatio (zlé oko). V Římě byla vyobrazení pohlavních orgánů umístěna v chrámu dvojice Liber Libera, která předsedala mužské a ženské složce pokolení a „osvobození“ semene. Tento komplex obřadů a víry ukazuje, že pravomoc božského páru se vztahovala na plodnost obecně, nejen na plodnost hroznů. Etymologii slova Liber (archaická podoba Loifer, Loifir) vysvětlil Émile Benveniste jako utvořenou na IE motiv *leudh- plus přípona -es-; jeho původní význam je „ten, který klíčí, ten, který zajišťuje klíčení úrody“.

Vztah Jupitera a svobody byl mezi římským lidem běžnou vírou, jak dokládá zasvěcení Mons Sacer bohu po prvním oddělení plebejců. Také pozdější nápisy ukazují na neutuchající lidovou víru v Jupitera jako dárce svobody v císařské éře.

Veiove

Vědci si často lámali hlavu s Ve(d)iovem (nebo Veiovisem či Vediem) a nebyli ochotni diskutovat o jeho identitě, protože tvrdili, že naše znalosti o tomto bohu jsou nedostatečné. Většina se však shoduje na tom, že Veiove je jakýmsi zvláštním Jupiterem či anti-Iovem, nebo dokonce podsvětním Jupiterem. Jinými slovy, Veiove je skutečně sám kapitolský bůh, který na sebe bere jinou, zmenšenou podobu (iuvenis a parvus, mladý a půvabný), aby mohl vykonávat svrchované funkce nad místy, časy a sférami, které jsou ze své podstaty vyloučeny z přímé kontroly Jupitera jako Optimus Maximus. Tento závěr se opírá o informace poskytnuté Geliem, který uvádí, že jeho jméno vzniklo přidáním předpony ve (zde označující „zbavení“ nebo „negaci“) k Iove (jehož jméno Gellius pokládá za zakořeněné ve slovese iuvo „prospívám“). D. Sabbatucci zdůraznil funkci nositele nestability a protikladu ke kosmickému řádu boha, který ohrožuje královskou moc Jupitera jako Statora a Centumpeda a jehož přítomnost se vyskytuje vedle Janusovy 1. ledna, ale také jeho funkci pomocníka při růstu mladého Jupitera. Ludwig Preller v roce 1858 vyslovil domněnku, že Veiovis může být zlověstným dvojníkem Jupitera.

Ve skutečnosti je tento bůh (pod jménem Vetis) umístěn v posledním případě (číslo 16) vnějšího okraje Piacenzových jater – před Cilensem (Nocturnus), který končí (nebo v etruském vidění začíná) dispozice bohů. V Martianově dělení nebes Capella se nachází v oblasti XV s dii publici; jako takový se počítá mezi pekelné (nebo antipodní) bohy. Umístění jeho dvou chrámů v Římě – v blízkosti Jupiterových chrámů (jeden na Kapitolském pahorku, v nížině mezi arxem a Capitoliem, mezi dvěma háji, kde stál Romulem založený azyl, druhý na ostrově Tibera poblíž chrámu Iupitera Iuraria, později známého také jako Aeskulapovo chrám) – může být v tomto ohledu významné, stejně jako skutečnost, že je považován za Apollónova otce, snad proto, že byl zobrazován s šípy. Je také považován za Jupitera bez vousů. Stejný závěr podporují i data jeho svátků: připadají na 1. leden, přičemž prvním datem je opakování Agonalia, zasvěceného Janusovi a slaveného králem obětováním berana. O povaze oběti se vedou spory; Gellius uvádí capru, kozu, někteří badatelé však předpokládají berana. K této oběti došlo rito humano, což může znamenat „s obřadem vhodným pro lidskou oběť“. Gellius uzavírá tvrzením, že tento bůh je jedním z těch, kteří přijímají oběti, aby je přesvědčil, že nemají škodit.

Šíp je ambivalentní symbol; používal se při rituálu devotio (generál, který skládal slib, musel stát na šípu). Snad právě kvůli šípu a mladistvému vzezření ztotožňuje Gellius Veiove s Apollónem a jako boha, kterému se musí dostávat úcty, aby se spolu s Robigem a Averrunkem zdržel ubližování lidem. Ambivalentnost Veiovy identity je patrná z toho, že zatímco je přítomen na místech a v časech, které mohou mít negativní konotaci (jako je Romulův azyl mezi dvěma háji na Kapitolu, Tiberinský ostrov spolu s Faunem a Aeskulapem, lednové kalendy, březnové nony a 21. květen, socha jeho nicméně stojí v arše. Navíc počáteční částice ve-, o níž se starověk domníval, že je součástí jeho jména, je sama o sobě ambivalentní, neboť může mít jak akresivní, tak zdrobňující hodnotu.

Maurice Besnier poznamenal, že chrám Iuppiterovi zasvětil prétor Lucius Furius Purpureo před bitvou u Cremony proti keltským Cenomanům z Cisalpinské Galie. Nápis nalezený v Brescii v roce 1888 ukazuje, že tam byl Iuppiter Iurarius uctíván, a nápis nalezený na jižním cípu ostrova Tiber v roce 1854, že i na tomto místě existoval kult tohoto boha. Besnier spekuluje, že Lucius Furius vyvolal hlavního boha nepřítele a postavil mu v Římě chrám mimo pomerium. Fasti Praenestini zaznamenávají 1. ledna na ostrově slavnosti Aeskulapa a Vediove, zatímco Ovidius ve Fasti hovoří o Jupiterovi a jeho vnukovi. Livius uvádí, že v roce 192 př. n. l. duumvir Q. Marcus Ralla zasvětil Jupiterovi na Kapitolu dva chrámy, které slíbil L. Furius Purpureo, z nichž jeden byl ten, který byl slíben během války proti Galům. Besnier by přijal opravu Liviovy pasáže (navrženou Jordanem), aby místo aedes duae Iovi zněla aedes Veiovi. Taková oprava se týká chrámů zasvěcených na Kapitolu: neřeší otázku zasvěcení chrámu na Ostrově, což je záhadné, protože toto místo je epigraficky doloženo jako zasvěcené kultu Iuppitera Iuraria, ve Fasti Praenestini Vediově a Jupiterovi podle Ovidia. Oba bohové mohli být považováni za rovnocenné: Iuppiter Iurarius je strašlivý a pomstychtivý bůh, obdoba řeckého Dia Orkia, mstitele křivopřísežníků.

A. Pasqualini tvrdil, že Veiovis zřejmě souvisí s Iuppiterem Latiaris, protože původní postava tohoto Jupitera by byla na Albanském vrchu nahrazena, zatímco si zachovala svůj hrůzný charakter při obřadu konaném ve svatyni na Latiarském vrchu, nejjižnějším vrcholu Kvirinálu v Římě, který zahrnoval lidskou oběť. Gens Iulia provozoval gentilský kult v Bovillae, kde byl v roce 1826 na aře nalezen dedikační nápis Vediovi. Podle Pasqualiniho šlo o božstvo podobné Vediove, vládce blesků a chtonik, které bylo spojeno s kultem zakladatelů, kteří jako první osídlili Albanskou horu a postavili svatyni. Takový kult, který byl kdysi na Hoře suplován, by převzali a uchovali Iulii, soukromníci, které k sacra Albana váže jejich albánský původ.

Victoria

Viktorie byla spojena s Iuppiterem Viktorem v jeho roli dárce vojenského vítězství. Jupiter jako svrchovaný bůh byl považován za toho, kdo má moc nadpřirozeným způsobem zvítězit nad kýmkoli a čímkoli; jeho podíl na vojenském vítězství se lišil od podílu Marse (boha vojenské statečnosti). Viktorie se poprvé objevuje na reverzních stranách mincí, na nichž je zobrazena Venuše (řídící Jupiterovu kvadrigu, s korunovanou hlavou a s palmou v ruce) během první punské války. Někdy je zobrazena při chůzi a s trofejí.

Později byl bohyni zasvěcen chrám na Palatinu, což svědčí o jejím vysokém postavení v římském myšlení. Když Hieron ze Syrakus daroval Římu zlatou sošku bohyně, nechal ji senát umístit do Jupiterova chrámu na Kapitolu mezi největší (a nejposvátnější) božstva. Ačkoli Viktorie hrála významnou roli v náboženské ideologii pozdní republiky a císařství, v dřívějších dobách není doložena. Podobnou funkci jako ona mohla mít málo známá Vica Pota.

Terminus

Juventas a Terminus byli bohové, kteří podle legendy odmítli opustit svá místa na Kapitolu, když se stavěl Jupiterův chrám. Proto jim muselo být v novém chrámu vyhrazeno sacellum. Jejich tvrdohlavost byla považována za dobré znamení; měla Římu na jeho místě zaručit mládí, stabilitu a bezpečí. Vědci se obecně domnívají, že tato legenda poukazuje na jejich přísné spojení s Jupiterem. Na nápisu nalezeném nedaleko Ravenny stojí Iuppiter Ter. a naznačuje, že Terminus je aspektem Jupitera.

Terminus je bůh hranic (veřejných i soukromých), jak je zobrazován v literatuře. Náboženskou hodnotu hraničního znamení dokládá Plútarchos, který králi Numovi připisuje výstavbu chrámů Fidesovi a Terminovi a vymezení římského území. Ovidius podává barvitý popis venkovského obřadu na hranici polí sousedních rolníků 23. února (den Terminia. Toho dne se konal obřad římských pontifiků a magistrátů na šesté míli Via Laurentina (starověká hranice římského agera, která si zachovávala náboženskou hodnotu). Tato slavnost však označovala konec roku a byla spojena spíše přímo s časem než s prostorem (o čemž svědčí Augustinova apologie o úloze Jana s ohledem na konce). Dario Sabbatucci zdůraznil časovou příslušnost Terminu, jejíž připomínku nacházíme v obřadu regifugium. G. Dumézil naopak považuje funkci tohoto boha za spojenou s legalistickým aspektem panovnické funkce Jupitera. Terminus by byl protějškem menšího védského boha Baghy, který dohlíží na spravedlivé a poctivé rozdělení statků mezi občany.

Iuventas

Spolu s Terminem představuje Iuventa (známá také jako Iuventus a Iuunta) aspekt Jupitera (jak dokládá legenda o jejím odmítnutí opustit Kapitol). Její jméno má stejný kořen jako Juno (slavnostní nosítka nesoucí posvátnou husu Juno Moneta se při svátku bohyně zastavovala před jejím sacellem. Později byla ztotožněna s řeckou Hebe. O tom, že Jupiter souvisí s pojmem mládí, svědčí jeho epiteta Puer, Iuuentus a Ioviste (některými badateli vykládaná jako „nejmladší“). Dumézil si všiml přítomnosti dvou menších panovnických božstev Baghy a Árjamana vedle védských panovnických bohů Varuny a Mitry (v Římě by se tato dvojice projevila Terminem a Iuventem. Árjaman je bohem mladých vojáků. Funkcí Iuventa je chránit iuvenes (novi togati roku, kteří jsou povinni přinášet na Kapitolu oběť Jupiterovi) a římské vojáky (funkce později přisouzená Juno). Král Servius Tullius při reformě římského společenského zřízení požadoval, aby každý mladistvý při vstupu do dospělosti obětoval minci bohyni mládí.

Podle Dumézilovy analýzy bylo úkolem Iuventy (zosobnění mládí) kontrolovat vstup mladých mužů do společnosti a chránit je, dokud nedosáhnou věku iuvenes nebo iuniores (tj. služby státu jako vojáci). Chrám Iuventovi přislíbil v roce 207 př. n. l. konzul Marcus Livius Salinator a vysvětil jej v roce 191 př. n. l..

Penates

Římané považovali Penaty za bohy, kterým vděčí za svou existenci. Jak poznamenává Wissowa, Penates je adjektivum, které znamená „ty z penusu nebo z penusu“, nejvnitřnější část, nejskrytější výklenek; Dumézil však odmítá Wissowův výklad penusu jako skladu domácnosti. Římané jako národ uctívali Penates publici: Dionýsios je nazývá trojskými bohy, neboť byli pohlceni trojskou legendou. V Římě měli chrám na úpatí Velikonočního pahorku poblíž Palatinu, v němž byli zobrazováni jako dvojice mužských mladíků. Každoročně je uctívali noví konzulové před nástupem do úřadu v Laviniu, protože Římané věřili, že tamní Penaté jsou totožní s jejich vlastními.

Pojem di Penates je v Etrurii více definován: Arnobius (s odvoláním na Caesia) uvádí, že etruské Penates se jmenovaly Fortuna, Ceres, Genius Iovialis a Pales; podle Nigidia Figula k nim patřily Penates Jupitera, Neptuna, pekelných bohů a smrtelných lidí. Podle Varra sídlí Penates v nebeských zákoutích a Etruskové je nazývají Consentes a Complices, protože společně vystupují a zapadají, je jich dvanáct a jejich jména nejsou známa, šest mužských a šest ženských a jsou Jupiterovými spolubratry a pány. Martianus uvádí, že jsou mezi sebou vždy ve shodě. Zatímco tito poslední bohové se zdají být Jupiterovými penaty, sám Jupiter spolu s Junonou a Minervou je podle některých autorů jedním z penatů člověka.

Toto komplexní pojetí se odráží v rozdělení nebes Martiana Capelly, které se nachází v I. knize jeho De Nuptiis Mercurii et Philologiae a které umisťuje Di Consentes Penates do I. oblasti s Favores Opertanei; Ceres a Genia do V. oblasti; Pales do VI. oblasti; Favor a Genia (Secundanus Pales, Fortuna a Favor Pastor do XI. oblasti. Rozmístění těchto božských entit a jejich opakování na různých místech může být způsobeno tím, že jsou míněny Penates patřící do různých kategorií (Jupiterovy v regionu I, pozemské nebo smrtelných lidí v regionu V). Favor(es) může být etruským mužským ekvivalentem Fortuny.

Zdroje

  1. Jupiter (mythology)
  2. Jupiter (mytologie)
  3. ^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
  4. ^ The colour relating to the sovereign function is white. The war funciton’s color is red, and the production / farming function’s color is black.[185][187][184]
  5. Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
  6. Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
  7. Eintrag „Jupiter“ im Online-Duden.
  8. Ovid Epistulae ex ponto 2, 1, 68.
  9. Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
  10. a et b Dicocitations Le Monde
  11. Nicolle, ibid, 2015, p. 65
  12. «El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
  13. Sechi Mestica, 1998, p. 149
  14. a b Cotterell, 2008, p. 198
  15. a b c Grimal, 2008, p. 300
  16. Chompré, 1783, p. 308
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.