Baruch Spinoza
gigatos | juni 23, 2022
Sammanfattning
Baruch Spinoza (nederländsk: ), född 24 november 1632 i Amsterdam, död 21 februari 1677 i Haag, var en nederländsk filosof av portugisiskt sefardiskt ursprung. Han intar en viktig plats i filosofins historia, och hans tankar, som tillhör den moderna rationalistiska rörelsen, har haft ett betydande inflytande på hans samtida och många senare tänkare.
Spinoza kom från en marrano-sephardisk portugisisk judisk familj som flydde från den iberiska inkvisitionen för att leva i de mer toleranta Förenade provinserna. Den 27 juli 1656 fick han en herem (bannlysning) av den judiska församlingen i Amsterdam. Han bodde i Rijnsburg och sedan Voorburg innan han slutligen bosatte sig i Haag och försörjde sig genom att skära optiska linser till glasögon och mikroskop. Tack vare sina många interreligiösa kontakter tog han avstånd från all religiös praktik, men inte från teologisk reflektion. Han attackerades ofta för sina politiska och religiösa åsikter, och hans Teologisk-politiska traktat, där han försvarade friheten att filosofera, censurerades. Han var också tvungen att avstå från att publicera sitt huvudverk, Ethics, under sin livstid. Han dog av tuberkulos 1677 och hans vänner publicerade hans verk.
Inom filosofin är Spinoza tillsammans med René Descartes och Gottfried Wilhelm Leibniz en av rationalismens främsta företrädare. Spinozas filosofi, som är en kritisk arvtagare till cartesianismen, kännetecknas av en absolut rationalism som ger utrymme för intuitiv kunskap, en identifiering av Gud med naturen, en definition av människan genom begär, en uppfattning om frihet som en förståelse av nödvändighet och en kritik av teologiska tolkningar av Bibeln, vilket leder till en sekulär uppfattning om förhållandet mellan politik och religion.
Efter hans död hade spinozismen ett bestående inflytande och diskuterades flitigt. Spinozas verk har ett kritiskt förhållande till de traditionella ståndpunkterna i de monoteistiska religionerna judendom, kristendom och islam. Spinoza var mycket beundrad av sina efterföljare: Hegel gjorde honom till ”en avgörande punkt i den moderna filosofin” – ”Alternativet är: Spinoza eller ingen filosofi”; Nietzsche kallade honom en ”föregångare”, särskilt på grund av att han förkastade teleologin; Gilles Deleuze kallade honom ”Filosofernas furste”; och Bergson tillade att ”varje filosof har två filosofier: sin egen och Spinozas”.
Läs också: biografier – Herbert Kitchener, 1:e earl Kitchener
Ursprung och början
Baruch Spinoza föddes den 24 november 1632 i en familj som tillhörde den portugisisk-judiska församlingen i Amsterdam, vid den tiden ”den vackraste och mest unika staden i Europa”. Hans morfar gav honom namnet Baruch, Bento på portugisiska, som han latiniserade till Benedictus, Benedictus, som betyder välsignad på hebreiska.
Vid den här tiden bestod den portugisiska judiska församlingen i Amsterdam av judar som fördrivits eller flyttat från de omgivande städerna eller länderna, men främst av conversos, övertygade men misstänkta, tveksamma eller tvingade ”nykristna” – de sistnämnda kallades marranos (som ursprungligen betyder ”svin”), dvs. judar från den iberiska halvön som tvångskonverterats till kristendomen, men som i hemlighet för det mesta behållit en viss utövning av judendomen (kryptojudendom). Eftersom myndigheterna, särskilt inkvisitionen, ofta hyfsat misstrodde dem och det rådde ett klimat av intolerans mot konvertiter, lämnade många av dem, frivilligt eller med våld, den iberiska halvön och återvände till judendomen när det var möjligt, till exempel i de förenade provinserna (nuvarande Nederländerna) på 1600-talet, ett land som var känt för sin större tolerans.
Spinozas faderslinje är troligen av spanskt ursprung, antingen från det område som i Kastilien och Leon kallas Espinosa de los Monteros, eller från det område som kallas Espinosa de Cerrato, längre söderut. Spinozas fördrevs från Spanien 1492, efter att Ferdinand av Aragonien och Isabella av Kastilien tvingade muslimer och judar att bli kristna eller lämna kungariket genom Alhambra-dekretet av den 31 mars 1492, ett avgörande år.Spinozas beslöt sig för att bosätta sig i Portugal, i utbyte mot att de portugisiska myndigheterna betalade dem vid ankomsten, men de tvingades snart att konvertera till katolicismen för att få stanna kvar i landet. Efter att Manuel I av Portugal gifte sig med Isabella av Aragonien 1497 beordrade monarken också att judarna skulle utvisas från sitt land (”dop eller exil”). För att inte beröva Portugal bidraget från judar som hade viktiga positioner i samhället (läkare, bankirer, köpmän etc.) ändrade han sig dock och beordrade tvångsdop på fredagen för söndagen därpå: ungefär 120 000 judar konverterade till katolicismen på några dagar och fick nu inte längre rätt att emigrera. Detta dekret upphävdes inte förrän 1507, efter massakern i Lissabon. Spinozas och deras trosfränder kunde leva i relativ fred i landet tills inkvisitionen på påvligt uppdrag verkligen slog igenom cirka fyrtio år senare.
Baruchs farfar, Pedro, alias Isaac Rodrigues d”Espinoza, född 1543, kom från Lissabon och bosatte sig i Vidigueira, där hans hustru Mor Alvares föddes, med vilken han fick tre barn, däribland Miguel Michael, filosofens framtida far. Pedro Isaac, som troligen åtföljdes av sin syster Sara och sin egen familj, ”skrämdes av inkvisitorernas arresteringar” och lämnade Portugal 1587 för att komma till Nantes och ansluta sig till sin bror Emanuel Abraham, gammelmorbror till den blivande Baruch, som hade tagit sin tillflykt dit redan 1593.) Pedro Isaac stannade inte där, förmodligen för att judendomen var officiellt förbjuden i Nantes och för att det fanns en viss fientlighet mot marranos och ofta kontrasterande eller till och med aggressiva känslor mot portugiserna (eller de så kallade portugisiska judarna). Pedro Isak blev tydligen utvisad från Nantes med sin familj och sin bror Emanuel Abraham, tillsammans med alla andra judar i staden, år 1615, och begav sig till Rotterdam i de förenade provinserna i det som nu är södra Holland, där en del av den portugisiska judiska diasporan redan bodde. Han dog där 1627. På den tiden var de förenade provinserna en del av en grupp platser som kallades ”frihetsländer” eller till och med ”judendomens länder”, dvs. städer där judendomen antingen var inofficiellt tolererad och därmed begränsad (t.ex. Amsterdam, Hamburg, Venedig, Livorno) eller en del av det osmanska riket (Smyrna, Saloniki), där många marraner och ”nya kristna”, dessa hindrade judar, utnyttjade situationen för att konvertera till sin ursprungliga religion.
Baruchs far, Miguel alias Michael, född 1588 i Vidigueira (Alentejo) i Portugal, var en framgångsrik köpman som importerade och exporterade torkad frukt och olivolja, och en aktiv medlem av det samhälle (synagoga, välgörenhetsorganisationer och judiska skolor) som han bidrog till att befästa. Baruchs mor, Ana Debora Marques, som var gift för andra gången, kom också från en sefardisk judisk familj av spanskt och portugisiskt ursprung och dog när Baruch Spinoza var sex år gammal. Som tonåring förlorade han också sin äldre halvbror Isaac och lite senare sin styvmor Ester, som hade uppfostrat honom. Av sina många syskon skulle Baruch bara behålla sin storasyster Rebeca som vuxen.
Deras familjehem ligger i Amsterdams judiska kvarter (bara två kvarter från Rembrandts hus). Det är ett vackert handelshus (”een vraay Koopmans huis” på nederländska) som ligger i anslutning till den portugisiska synagogan Neve Shalom, mittemot synagogan Keter Torah, inte långt från synagogan Beth Yakov, och med utsikt över Houtgrachtkanalen. Detta hus ligger nästan bredvid Rembrandts hus, som måste ha träffat den unge Baruch på gatorna i närheten och som inspirerades av den judiska gemenskapen i många av sina målningar.
Judarna var ganska väl tolererade för sin tid och integrerades i det holländska samhället, som officiellt gav dem rätt att utöva sin religion privat 1603 och 1614, av myndigheterna i Amsterdam, rätten att köpa sin första tomt för att bygga sin kyrkogård, som tidigare hade varit förlagd till Groet, 50 km från Amsterdam. Detta öppna sociala rum fick smeknamnet ”det nya Jerusalem” och judiska flyktingar från Antwerpen, Tyskland och Polen strömmade dit.
De som har portugisiskt ursprung talar nederländska med sina landsmän, men använder portugisiska som folkspråk och skriver på spanska. När det gäller det filosofiska tänkandet skrev Spinoza på latin, liksom nästan alla sina europeiska kollegor.
Läs också: biografier – Daniel Gabriel Fahrenheit
Utbildning
Förutom år av begränsade studier för att snabbt ta hand om familjehemmets affärer från slutet av 1640-talet, gick den unge Spinoza i den judiska grundskolan i sitt samhälle, Talmud Torah. Där förvärvade han goda kunskaper i hebreiska, arameiska – ”förutom portugisiska, hans modersmål, kastiliansk spanska, det litterära språket, och nederländska, handels- och rättsspråket” – och rabbinsk kultur. Senare läste han även tyska, franska, italienska och antik grekiska.
Hans föräldrar ville att han skulle bli rabbin, och det var under ledning av rabbin Saul Levi Morteira, en lärd och högdragen venetiansk talmudist, som Baruch efter tio års ålder fördjupade sina kunskaper om den skrivna lagen och fick tillgång till medeltida kommentarer till Toran (Rashi, Ibn Ezra) samt judisk filosofi (Maimonides) inom ramen för Keter Toras förening, utan att för den skull få tillgång till högre nivåer av Toralärarprogram.
Fysiskt skulle han senare beskrivas som en person med en harmonisk kropp och en ädel gestalt där hans mörka ögon och hår är märkbara.
När fadern dog 1654 var den unge mannen 21 år gammal, han utförde alla religiösa plikter för de sörjande i synagogan, där han fortfarande gav offergåvor, och tog över familjeföretaget helt och hållet tillsammans med sin bror Gabriel under namnet ”Bento y Gabriel Despinoza”, vilket fick honom att avbryta sina formella studier. Efter flera rättsliga tvister med sin syster om faderns arv avstod han från det, med undantag för sina föräldrars säng, en stor (nl) ledikant med tak, som han behöll fram till sin egen död.
Det var då han bestämde sig för att lära sig latin av den före detta jesuiten och demokraten Franciscus van den Enden, som öppnade honom för andra kunskaper som teater, filosofi, medicin, fysik, historia och politik, och kanske fri kärlek, som han förespråkade.
Läs också: biografier – Arcangelo Corelli
Uteslutning (1656)
Den 27 juli 1656, Baruch Spinoza var 23 år gammal och drabbades av ett herem (he. חרם) – en term som kan översättas med exkommunicering, bannlysning och anathema – som bannlyste och förbannade honom för kätteri, på ett särskilt våldsamt och, ovanligt nog, slutgiltigt sätt, det vill säga på livstid. Dokumentet är undertecknat av rabbin Isaac Aboab da Fonseca.
Strax tidigare hade en man till och med försökt knivhugga Spinoza; han skadades och behöll sin rock med ett hål i den för att påminna sig själv om att religiös passion leder till galenskap. Även om det inte är helt säkert (det finns inga spår av detta i tidens juridiska dokument), är det en del av filosofens legend.
Spinozas uteslutning var exceptionellt allvarlig, en av endast två som dömdes till livstid, men vid den här tiden var ”uteslutningar” eller ”bannlysningar” vanliga i religiösa kretsar, även i toleranta kretsar, och denna uteslutning var inte den första kris som den judiska gemenskapen upplevde, som påverkades av den heterodoxa och splittrade identitetsuppfattningen hos dessa judar som var frustrerade i en ganska liberal stad. Några år tidigare hade hans kusin, den övertygade Uriel da Costa (en portugisisk filosof som hade tagit sin tillflykt till Amsterdam) 1616 spridit förslag mot traditionen i samhället och trotsat myndigheterna. Han omvände sig och var tvungen att genomgå förödmjukande straff (offentlig piskning) för att bli återinsatt, straff som den unge Baruch deltog i. År 1624 bekräftade han dock sina idéer, som återigen bedömdes som kätterska av de judiska och kristna samfunden, och han begick självmord 1640. Den rationalistiske filosofen Juan de Prado, som var vän med Spinoza, uteslöts i sin tur ur samfundet 1657 för att ha gjort liknande uttalanden, och hamnade i Antwerpen.
Det är svårt att veta exakt vilka ord eller vilken attityd som sanktionerade detta exceptionellt hårda herem mot Spinoza, eftersom det inte finns några uppgifter om hans tänkande vid den tiden; han var 23 år gammal och hade ännu inte publicerat något. Det är dock känt att han vid denna tid gick i den republikanska filosofen och ”libertinaren” Franciscus van den Endens skola, som öppnades 1652, där han lärde sig latin, upptäckte antiken, särskilt Terence, och de stora tänkarna från 1500- och 1600-talen, som Hobbes, Bacon, Grotius och Machiavelli. Han umgicks sedan med heterodoxa personer av alla samfund, i synnerhet kollegianer som Serrarius, och forskare som läste Descartes, vars filosofi hade ett djupt inflytande på honom. Det är troligt att han från och med denna tid förklarade att det inte finns någon annan Gud än ”filosofiskt förstådd”, att den judiska lagen inte är av gudomligt ursprung och att det är nödvändigt att söka efter en bättre; sådana uttalanden rapporterades faktiskt till inkvisitionen 1659 av två spanjorer som hade träffat Spinoza och Juan de Prado under en vistelse i Amsterdam. I vilket fall som helst verkar Spinoza ha välkomnat denna möjlighet att bryta sig loss från en gemenskap vars övertygelser han inte längre riktigt delade. Det finns inga uppgifter om någon omvändelse som syftar till att återknyta kontakten med den.
Läs också: biografier – Édouard Manet
Konstruktion av arbetet
Efter att ha uteslutits ur den judiska församlingen 1656 gav Spinoza upp godset och faderns affärsverksamhet och undertecknade sina brev med ”Benedict” och ”Benedictus Spinoza” eller helt enkelt ”B”. Det är troligt att han studerade filosofi vid universitetet i Leiden och knöt vänskapsband där. Han blev en ”filosofisk hantverkare” och försörjde sig genom att tillverka optiska linser till glasögon och mikroskop, ett område där han fick ett visst rykte men som bara gjorde det möjligt för honom att leva mycket ödmjukt, i enlighet med hans karaktär. Några av hans vänner berömde hans generositet trots hans stora blygsamhet.
Omkring 1660-1661 flyttade han till Rijnsburg i den nederländska kommunen Katwijk, ett intellektuellt centrum för kollegianer, nära universitetet i Leiden. Där fick han besök av Henry Oldenburg, sekreterare i Royal Society, med vilken han senare upprättade en lång och rik korrespondens. År 1663 lämnade han Rijnsburg för Voorburg i en förort till nuvarande Haag, där han bodde hos sin latinlärare och sedan hos Daniel Tydeman, en målare och soldat, och försökte sig på att måla själv. Där började han undervisa en elev vid namn Casearius i Descartes lära. Från dessa lärdomar utarbetade han Principerna för Descartes filosofi, vars publicering gav upphov till en brevväxling om ondskans problem med Willem van Blijenberg, en kalvinistisk köpman som skulle komma att formulera invändningar mot Etiken och den teologiskt-politiska avhandlingen. Det är troligt att två arbeten har skrivits före publiceringen av Principerna: Treatise on the Reform of the Understanding (oavslutad och publicerad tillsammans med de postuma arbetena) och Short Treatise (publicerad först på 1800-talet).
På 1660-talet attackerades Spinoza alltmer som ateist. Att han inte blev stämd, till skillnad från några av sina samtida, beror förmodligen på att han skrev på latin och inte på nederländska. År 1669 drabbades han av sin vän och lärjunge Adriaan Koerbaghs död. Denne hade dömts för att ha publicerat en våldsam anklagelse mot den kristna religionen och dog i Rasphuis-fängelset. I detta spända sammanhang avbröt han skrivandet av etiken för att skriva den teologisk-politiska avhandlingen, där han försvarade ”friheten att filosofera” och utmanade anklagelsen om ateism. Verket publicerades 1670, anonymt och med en falsk utgivningsort. Den framkallade en våldsam kontrovers, bland annat från ”öppna” tänkare som Leibniz och från män som Spinoza ibland träffade privat, till exempel medlemmar av Condés kalvinistiska följe. För den senare var det viktigt att skilja den nya filosofin (Descartes, Hobbes) från Spinozas mer radikala tänkande. De judiska religiösa myndigheterna fördömde verket – som inte var särskilt lättillgängligt eftersom det var skrivet på latin – och som tillbakavisades av filosofen Balthazar (Isaac) Orobio de Castro.
Från och med denna tid bar han en signetring som han använde för att märka sin post och som var graverad med ordet ”caute” (latin för ”försiktigt”) placerat sub rosa.
I april 1671 beslutade den nederländska domstolen, på begäran av provinssynoderna, att en förordning skulle utfärdas för att förbjuda distributionen av Spinozas Traktat – som de kristna fortsatte att kalla ”Voorburg-juden” – och andra verk som ansågs hädiska, som Hobbes Leviathan. Man krävde också att författare och andra ansvariga för publiceringen av dessa verk skulle åtalas. De nederländska staterna var dock ovilliga att följa domstolens beslut och förbjuda verk skrivna på latin. Det var inte förrän 1674, efter regenten de Witts fall, som böckerna i fråga förbjöds av de världsliga myndigheterna.
Det politiska sammanhanget blev ännu mindre gynnsamt för Spinoza i och med den franska invasionen. Vilhelm av Oranien tog över de förenade provinserna och satte definitivt punkt för en period av kvasirepublikansk liberalism. Efter mordet på bröderna de Witt (1672) blev Spinoza så upprörd att han ville sätta upp ett plakat på gatan mot mördarna (”Ultimi Barbarorum” eller ”Den siste av barbarerna”), vilket hans hyresvärd enligt uppgift avrådde honom från.
Filosofen, som flyttade från Voorburg till Haag omkring 1670, lämnade dock inte landet, utan åkte bara då och då till Utrecht eller Amsterdam, som låg mindre än fyrtio kilometer från hans hem. År 1673 tackade han till exempel nej till en inbjudan från kurfursten Palatine, som erbjöd honom en professur vid universitetet i Heidelberg i det nuvarande Tyskland, eftersom han var mån om sitt oberoende.
År 1675 försökte Spinoza publicera Etiken – men ville inte ta de risker som det innebar – och började skriva den Politiska avhandlingen. Hans djärva tänkande gav honom besök av beundrare och personligheter som Leibniz. Trots sin image som isolerad asketiker hade han alltid ett nätverk av vänner och korrespondenter, däribland Lambert Van Velthuysen, som åtminstone delvis motsade hans rykte som ensamvarg. Det var de, särskilt läkaren Lodewijk Meyer (en) och Jarig Jellesz, som publicerade hans postuma verk: Etik, det viktigaste av dem, och tre oavslutade avhandlingar (Avhandlingen om reformen av förståndet, den politiska avhandlingen och förkortningen av den hebreiska grammatiken (la)).
Han hade dålig hälsa och trots en sparsam livsstil dog han vid 44 års ålder den 21 februari 1677 i Haag, dit han hade anlänt ensam vid 38 års ålder.
När han dog var hans familj fortfarande övertygad om att han hade hämtat sin vetenskap från helvetet. Han lämnade ett magert materiellt arv, men hans bibliotek var rikt på latinska verk, och han tog med sig sina manuskript och lät ge ut dem postumt. Hans syster Rebeca behöll bara det hon inte kunde sälja på auktion på gatan, från strumpor till gardiner, och en summa på 160 pund, frukten av sitt arbete, som gjorde det möjligt för henne att betala några skulder hos apoteket eller barberaren. Baruch Spinoza är begravd i den protestantiska delen av kyrkogården.
Enligt Conraad Van Beuningen var Spinozas sista ord: ”Jag har tjänat Gud enligt de ljus han gav mig. Jag skulle ha tjänat honom på ett annat sätt om han hade gett mig andra.
Läs också: biografier – Vytautas
Kunskapsteori
Spinozas spekulativa filosofi försöker vara huvudsakligen deduktiv och därför också nödvändig. Den är skriven mer geometrico, dvs. ”på geometriskt sätt”: definitioner, sedan axiom och postulat, och slutligen påståenden som består av ett påstående, ett bevis och en eventuell scolie. Den utvecklas i enlighet med logiska sekvenser som strikt härleds från axiom och definitioner som inte är a priori utan ”konstruktiva”, och på grundval av en särskild modell för förståelse av matematik. Detta val är inte alls ”godtyckligt” i betydelsen ”omotiverat”: det är resultatet av en verklig reflektion över kunskapens väsen, ett väsen som är kopplat till nödvändighet. Det är därför nödvändigt att börja med att förklara den allmänna kunskapstanken i hans filosofi, en tanke som vi framför allt finner inslag av i Tractatus de intellectus emendatione (återöversatt av Bernard Pautrat under den mer bokstavliga titeln Traité de l”amendement de l”intellect).
I sitt verk använder Spinoza tre gånger en typologi över kunskapsformer:
I Traktat om förståelsens reformering skiljer Spinoza mellan flera olika typer av uppfattningar:
Genom att jämföra vissa former av perception kan vi få en klarare uppfattning om vad den fjärde formen av perception är.
Hörsägen (I) är den mest osäkra formen av uppfattning: till exempel antar vi dagligen att vi känner till vårt födelsedatum, även om vi inte kan verifiera det.
Tid och rum är element som är inpräglade i medvetandet och som förblir där så länge som de inte motsägs av andra erfarenheter. I annat fall är vi osäkra. Dessa erfarenheter kan inte ge oss någon säkerhet. Spinoza kallar denna typ av erfarenhet för experientia vaga. Det är en enkel uppräkning av fall, en uppräkning som inte har något rationellt över sig, eftersom den varken är en princip (och därför inte kan anses vara sann på allvar) eller ett argument.
De två första uppfattningsformerna har det gemensamt att de är ”irrationella”, även om de är användbara för att sköta det dagliga livet. Märket för deras irrationalitet är den osäkerhet som de försätter oss i om vi följer dem. Det är därför nödvändigt att de i möjligaste mån inte spelar en alltför avgörande roll i kunskapsuppbyggnaden. Detta är också anledningen till att etiken grupperar dessa två första former av uppfattning till en enda ”typ av kunskap” som den kallar ”åsikt” eller ”fantasi”.
Den rationella kunskapen (III) har ett helt annat tillvägagångssätt: långt ifrån att isolera fenomenen kopplar den samman dem i en sammanhängande sekvens, i enlighet med den deduktiva ordningen. Detta är vad Descartes kallade ”skälskedjor” (jfr Diskurs om metoden, II) eller deduktion. Men vad hänger vi så att säga upp den första länken i kedjan av skäl på? Om den lämnas flytande är dörren öppen för en regress till oändligheten, vilket Spinoza vägrar, precis som Aristoteles i Metafysiken (”Vi måste stanna någonstans!”). Om vi kopplar den till en annan länk i den redan konstruerade kedjan bildar vi en logisk slinga (petitio principii), med andra ord en motsägelse. För att den kunskap som bildas av resonemangskedjan ska vara sann (och inte längre bara sammanhängande) måste den därför vara beroende av en given sann idé, som utgör principen. Det tredje sättet att uppfatta är alltså ett sätt att bevara och överföra sanningen om en utgångspunkt (princip), men inte att producera den.
Detta leder oss till behovet av den fjärde metoden.
Detta är intuitiv kunskap (IV). Som Spinoza själv säger: ”habemus ideam veram” (”vi har en sann idé”, Treatise on the Reform of the Understanding, §33). Denna sanna idé är den om Gud, som är ”det som är i sig självt” (definition av substans i Etik, I, definition III). Detta är den absoluta utgångspunkten som är nödvändig för all adekvat kunskap, den ursprungliga sanningen som är ”normen för sig själv och för det falska” (Etik, II, 43).
Efter ”Traktat om reformen av förståelsen” reducerades kunskapsgraderna, som blev ”kunskapsarter”, från fyra till tre.
Gilles Deleuze ger dessa exempel som illustrerar de tre typerna av kunskap som finns i etiken, och som var och en motsvarar en typ av liv i sin egen rätt:
I den korta avhandlingen tas denna fråga upp i bok II, kapitel 1.
I etiken återfinns den också i del II, proposition 40, schola 2.
Spinoza förkastar den klassiska sanningsteorin, enligt vilken en idés sanning är underordnad det konkreta. I denna klassiska uppfattning är sanningen en yttre kvalitet och definieras sedan genom att idén är adekvat i förhållande till sitt ideat (sitt objekt): sanningen är då adæquatio rei et intellectus. Spinoza stöder sin egen uppfattning om sanning genom att använda sig av matematiken, en vetenskap där sanningen inte är underordnad objektets existens. När en matematiker studerar ett objekt (t.ex. en triangel) och dess egenskaper (summan av triangelns vinklar är lika med 180°) frågar han sig inte om objektet faktiskt existerar utanför hans sinne som föreställer sig det. Sanningen definieras alltså inte längre i förhållande till objektet, utan i förhållande till den förståelse som producerar kunskap.
För Spinoza är sanningen en inneboende egenskap hos idén och avslöjar sig själv utan någon hänvisning till dess formella existens: ”Liksom ljuset gör sig självt känt och mörkret känt, så är sanningen normativ för sig själv och för det falska” (Etik II, Prop. 43, Scolia).
Spinoza bygger alltså på en del av den cartesianska kunskapsteorin, enligt vilken den sanna idén har ett inneboende tecken (det ”klara och distinkta” som avslöjas av det naturliga ljuset, enligt Descartes), samtidigt som han bryter med den klassiska uppfattningen om att idén är underordnad verkligheten.
För att förenkla kan vi identifiera tre kännetecken för den sanna idén hos Spinoza:
Läs också: biografier – Rikard I Lejonhjärta
Teori om varelse och varelser
Etikens första bok, ”Om Gud”, inleds med en definition av substans, och Gud kommer först i den sjätte definitionen. Substans definieras alltså före Gud, men proposition 14 i del I kommer att visa att det bara finns en enda substans i naturen och det är Gud.
Substans är ”det som är i sig självt och som uppfattas av sig självt, det vill säga det vars begrepp inte behöver begreppet av ett annat ting för att bildas” (Etik I, definition 3). Medan Descartes tänkte sig en obestämd mångfald av substanser, tänker sig Spinoza en enda, absolut oändlig substans som består av ett oändligt antal attribut: Gud, det vill säga naturen (Deus sive natura). Man får dock inte tro att attributen är ”effekter” eller ”olyckor” av substansen och att den senare uttrycker en viss transcendens i förhållande till dem (spinozismen är en immanentism): substansen och attributen är ”samma sak” (Etik I, Korollarium 2, rekvisit 20), där attributet är förnuftets uppfattning av substansen. Människan har tillgång till endast två substansattribut: omfattning och tanke, men det finns ett oändligt antal av dem.
Substans och attribut bildar vad Spinoza kallar den naturerande naturen, i motsats till den naturerade naturen, som består av det oändliga antalet former (substansmodifieringar) som Gud nödvändigtvis producerar i sig själv (Ethics I, Schol. Prop. 29). Modes är alltså substansens sätt att vara, som uppfattas under var och en av dess egenskaper. En människa är t.ex. en kropp, dvs. ett sätt att vara, och ett sinne, dvs. ett sätt att tänka, men för en oändlig förståelse är den också något annat än vad en ändlig förståelse kan uppfatta. Man måste dock skilja mellan oändliga modus (omedelbara och mediala) och finita modus: omedelbara oändliga modus är de som följer av den absoluta naturen hos något av Guds attribut; mediala oändliga modus är de som följer medialt av naturen hos ett av Guds attribut, dvs. av ett attribut i den mån det påverkas av en oändlig modifiering. Rörelse är till exempel ett omedelbart oändligt sätt att nå ut (brev 64 till Schuller).
Gud är därför naturen, den unika och oändliga substansen. Endast substansen har (och är) förmågan att existera och agera av sig själv. Allt som är ändligt existerar däremot i och genom något annat, genom vilket det också är uppfattat (definition av modus). Substansen har ett oändligt antal attribut (i första hand är ett attribut ett uttryckssätt, ett sätt att uppfattas), av vilka endast två är tillgängliga för oss: tanke och omfattning. Varje singulärt, ändligt ting är ett modus, dvs. något som samtidigt är ”en del” av helheten och ”en effekt” av substansen. Varje läge har därför två aspekter. Å ena sidan är modet bara en bestämd del, som står i externa relationer med alla andra modus. Men å andra sidan uttrycker varje modus på ett exakt och bestämt sätt Guds väsen och absoluta existens; det är i denna mening som modus är en tillgivenhet av substansen. Svårigheten är att förstå att allting tillhör alla Guds (oändliga) attribut samtidigt.
]
En sten är till exempel en fysisk kropp i rummet, men en sten är också en idé, idén om stenen (och något annat som vi inte vet). En individ är ett unikt förhållande mellan rörelse och vila. Till exempel en cell, ett organ, en levande organism, ett samhälle, ett solsystem osv. Det finns därför ”inbördes kopplade” personer. Den högsta individen är hela naturen, som inte förändras (dess förhållande mellan rörelse och vila är givet av fysikens lagar: dessa lagar förändras aldrig). Varje individ, dvs. varje ting, motsvarar därför en idé. En saks ”ande” är inget annat än ”idén om den saken”. Sokrates” sinne är idén om Sokrates” kropp. Allting har alltså en ande: detta är Spinozas animism. Men det finns en ”hierarki” mellan sinnen: ett sinne är rikare ju mer det är tanken på en ”mer sammansatt” kropp, mer utrustad med ett stort antal förmågor att påverkas och agera. Det är därför som en människas sinne är rikare än en groda eller en sten. En annan konsekvens: när jag har idén om min kropp (som är idén om min kropp), har jag ”underförstått” eller ”virtuellt” också idén om alla affekter (modifieringar) av denna kropp, och därför om de saker som påverkar denna kropp (t.ex. solen som jag ser), eller mer exakt om den modifiering som solen orsakar i mig. Därför avslöjar vår ”känsla” av en sak mer om vår organisms natur än om saken ”i sig själv”.
Alltings väsen är en ansträngning (conatus, önskan) att framhärda i sitt varande, på samma sätt som stenen framhärdar i sin rörelse eller det levande väsendet i sitt liv. Denna uthållighet kan förstås i en ”statisk” mening (uthållig i sitt tillstånd) eller i en dynamisk mening (ökande eller minskande kraft), vilket är mycket mer relevant. Varje sak (läge, del) kan påverkas av de andra. Bland dessa känslor finns det några som ändrar vår handlingsförmåga: Spinoza talar sedan om affekt. Om denna påverkan ökar vår makt, visar den sig i form av glädje, njutning, kärlek, munterhet etc. Om den minskar vår makt, är den en form av våld. Om den minskar den, upplevs den som sorg, smärta, hat, medlidande osv. Med andra ord är all glädje den känsla som följer med vår ökade makt, medan allt lidande är den känsla som följer med dess nedgång. Eftersom allting strävar efter att bestå i sitt varande finns det ingen ”dödsdrift”: döden kommer alltid utifrån, per definition.
Även om Spinozas doktrin bygger på en rationellt konstruerad definition av Gud, följt av en demonstration av hans existens; Trots att han också föreslog en rationell religion uppfattades Spinoza allmänt som en ateist och irreligiös författare av sina samtida, men han försökte kraftfullt motarbeta denna uppfattning, vilket framgår av brev 30 till Oldenburg, där han förklarar att ett av skälen till hans plan att skriva den teologisk-politiska avhandlingen är att bekämpa ”vulgärens åsikt”, som ser honom som ateist, sedan brev 43 till Jacob Osten, där han som svar på teologen Lambert van Velthuysens kritik av samma traktat som en gång publicerats (anonymt) försvarar sig mot anklagelsen att ”i smyg lära ut ateism genom bakdörren” och där han skriver om religion:
”För att undvika att falla in i vidskepelse skulle jag, enligt honom, ha störtat hela religionen. Jag vet inte vad han menar med vidskepelse och religion. Men jag ber er, är det ett omintetgörande av all religion att hävda att vi måste erkänna Gud som det suveräna goda och älska honom som sådant med en fri själ? Att tro att det är i denna kärlek som vår högsta lycka och vår största frihet ligger? Att dygdens belöning är dygden själv, och att straffet för orimlighet och självförnekelse är just orimlighet? Allt detta har jag inte bara sagt i uttryckliga ordalag utan jag har också visat det med de mest solida skälen.
Spinoza ansågs dock fortfarande som en ”systemets ateist” av Pierre Bayle i hans lexikon, och spinozismen kunde förväxlas med libertinism. På 1700-talet återinfördes till och med det hädiska verket Traité des trois imposteurs (Traktat om de tre bedragarna) under namnet La Vie et l”esprit de M Benoit Spinoza (Benoit Spinozas liv och sinne), där Jean Maximilien Lucas, verkets påstådda författare, bad om ursäkt för Spinozas exegetiska metod och betraktade jämförelsen mellan Spinozas tänkande och libertinismens anda som en motsägelse.
Från och med 1785 återupplivades debatten av panteismstriden. Upplysningens rationalism, som Jacobi betraktade som ett arv från Spinoza, Leibniz och Wolff, anklagades av den senare för att nödvändigtvis leda till panteism, Jacobi anklagade den senare för att med nödvändighet leda till panteism, en lära som hävdar att ”de partikulära sakerna inte är något annat än affektioner av Guds attribut” och som enligt Jacobi motsätter sig ”den bibliska teismens levande Gud”, medan ”den spinozistiska substansen, som är en princip för döden och inte för livet, och som är allting och som slukar alla sina bestämningar i sig själv och inte lämnar något utanför sig själv, reducerar sig själv till ingenting”. För Jacobi skulle detta vara detsamma som en dold ateism. Efter Mendelssohn ingrep Herder i kontroversen för att försvara Spinoza: ”Att han inte är ateist framgår tydligt på varje sida; för honom är gudstanken den första och den sista, man skulle kunna säga den enda tanken till vilken han knyter kunskapen om världen och naturen, medvetandet om sig själv och om allt omkring honom”. Hegel tillbakavisade också spinozismens karaktärisering som ateism, eftersom han ansåg att Spinoza inte alls förnekade Guds existens, utan snarare förnekade världens existens, vilket skulle göra den till en akosmism.
I 1900-talets Frankrike är ateism inte längre en anklagelse utan ett påstående av Spinoza-kommentatorer som Althusser, Negri, Deleuze eller Misrahi. Dessa författare insisterar på motsättningen mellan en transcendent uppfattning om det gudomliga och en naturalistisk eller till och med materialistisk filosofi om immanens: Gud är inte yttre i världen, utan immanent i naturen och är därför inget annat än naturen. På samma sätt är människan och samhället inte externa i förhållande till naturen: människan bör inte betraktas som ett ”imperium i ett imperium”. I en diskussion med Frédéric Lenoir 2017 sammanfattade Robert Misrahi sina skäl för att stödja Spinozas ”maskerade ateism”: hans motto var ”Caute, méfie-toi”, vilket var fullt berättigat eftersom han redan hade blivit utsatt för ett knivförsök av en religiös fanatiker; sedan svarade Spinoza inte på Velthuyssens attacker där han kritiserade avsaknaden av en personlig och skapande gud, han svarade bara att han inte kunde vara ateist eftersom han inte var libertin. Lenoir svarade att om det är uppenbart att Spinozas Gud varken är personlig eller världens skapare, till skillnad från de monoteistiska religionerna, skulle han inte ha ägnat den första delen av sin etik åt Gud, detta ”absolut oändliga väsen”, om han hade velat dölja sin ateism. Lenoir påminner oss om att idén om Gud inte kan reduceras till den definition som ges av de västerländska monoteismerna, ingenting hindrar honom från att tänka sig en opersonlig Gud som är immanent till alla ting, ”han tror inte på den föreställning, som han anser infantil, av den Gud som hans medmänniskor dyrkar, utan han tänker på Gud som en oändlig varelse, en princip för förnuftet och en modell för det goda livet”, vilket får honom att ”tala om ”panteism” snarare än ”teism””.
Det bör noteras att Martial Guéroult föreslog termen panentheism för att karakterisera Spinozas ståndpunkt: ”Genom att saker och ting är immanenta i förhållande till Gud läggs den första grunden för panteismen, eller mer exakt, för en viss form av panentheism. Det är inte panteism i ordets rätta bemärkelse, för allt är inte Gud. Modaliteterna är alltså i Gud, utan att vara Gud i strikt mening, eftersom de, efter substansen, produceras av den och som sådana inte har något gemensamt mått med den, och därför skiljer sig toto genere från den. Vi kan dock specificera att för Spinoza är Gud lika mycket ”i” formerna som formerna är ”i” Gud, eftersom Spinoza menar att ”ju mer vi känner till singulära ting, desto mer känner vi till Gud”.
I vilket fall som helst förkastar Spinoza uttryckligen varje antropomorfisk föreställning om Gud, dvs. en föreställning som skulle föreställa honom som en mänsklig ”person”. Detta förkastande av antropomorfism framträder mycket tidigt i hans tänkande: det är uttryckligt redan när han skriver bilagan med de metafysiska tankarna, som följer på redogörelsen för Descartes filosofiska principer: ”Det är olämpligt att Gud sägs hata eller älska vissa saker”.
Termen parallellism återfinns inte i Spinozas egna texter, utan infördes i efterhand av hans kommentatorer (termen användes först av Leibniz i hans Överväganden om läran om ett universellt sinne).
Vi vet att Spinoza anser att varje individ har en kropp, ett utbredningssätt, och ett sinne, ett tankesätt, och att detta sinne är kroppens idé. På grund av substansens enhet måste det mellan varje attribut finnas en identisk ordning av formerna (isomorfi) och en identisk koppling (isonomi). Det finns alltså en korrespondens mellan kroppens känslor och tankarna i sinnet. Av detta följer att alla kroppar kan uppfattas både i form av utsträckning och i form av sinne. Det måste till exempel finnas en korrespondens mellan stenens utvidgade sätt att vara och dess sätt att vara i sitt sinne. Men Spinoza förkastar varje kausalitet mellan dessa former, eftersom kropp och sinne är en och samma sak som uppfattas under två olika attribut.
Termen parallellism uttrycker denna idé om korrespondens utan kausal ömsesidighet, vilket gör det möjligt för Spinoza att ge kroppen och sinnet samma värdighet: det finns ingen nedvärdering av kroppen till förmån för sinnet.
Denna term för parallellism kritiseras idag på grund av den dualism som den framkallar och ersätts av termen ”proportion”, som Spinoza använder. Maxime Rovere, i en artikel publicerad i La Théorie spinoziste des rapports corps
Läs också: biografier – Berthe Morisot
Människan och hennes passioner
Conatus är den ansträngning genom vilken ”varje ting, i den mån det är i sig självt, strävar efter att bestå i sitt varande” (Etik III, prop. 6). Denna ansträngning ”är ingenting som ligger utanför tingets egentliga väsen” (Etik III, prop. 7).
Conatus är ett uttryck för ett tings eller en individs kraft, i den mån den uppfattas som ett ändligt sätt, dvs. som en del av den naturaliserade naturen. Den konfronteras därför med nödvändighet med ett oändligt antal yttre orsaker som ibland förhindrar dess ansträngningar, ibland tillåter dem (Etik IV, prop. 4). Hos människan är conatus inget annat än den önskan som gör att hon naturligt tenderar mot det som verkar bra för henne. Spinoza vänder på en vanlig uppfattning om begäret, enligt vilken människan söker sig till en sak för att hon anser den vara god: ”Det som grundar ansträngningen, viljan, aptiten och begäret är inte att man har bedömt att en sak är god, utan tvärtom att man bedömer att en sak är god just genom att man strävar efter den genom ansträngning, vilja, aptit och begär. (Etik III, Prop. 9, scholia). Det primära för Spinoza är idén och begäret – medvetandet bidrar å sin sida inte till aptiten. Medvetandet kommer inte, som hos Descartes, att vara ett uttryck för människans oändliga vilja, utan en ren reflektion (som kan vara adekvat men oftast inte är det) av idén på sig själv. Kroppen och sinnet är en och samma sak, som ibland uppfattas under attributet ”omfattning” och ibland under attributet ”tanke”. Eftersom varje egenskap är oberoende och uppfattas av sig själv, kan kroppen lika lite bestämma att sinnet ska tänka som sinnet kan bestämma att kroppen ska röra sig eller vila (en följd av parallellism eller substansens enhet). Medvetandet om ansträngning är inte en aktiv reflektion av sinnet på idén om ansträngning, utan en passiv reflektion av idén om ansträngning i sinnet. Medvetandet är ofta endast en illusion, en dröm som skapas med öppna ögon; människans väsen är hennes kraft (av kropp och sinne, där sinnet endast är en idé om kroppen).
Conatus innebär att bibehålla och bekräfta tillvaron: å ena sidan bibehålla det karakteristiska förhållandet av rörelse och vila mellan kroppens delar (bibehållande av formen) och å andra sidan öka antalet sätt på vilka kroppen kan påverkas av andra kroppar och i sin tur påverka dem (Etik IV, prop. 48 och 49).
Conatus spelar en grundläggande roll i Spinozas teori om affekter. Begär är en av de tre primära känslorna tillsammans med glädje och sorg. När ansträngningen, eller aptiten, är framgångsrik kommer individen att gå mot en större kraft, eller perfektion, och kommer att sägas vara påverkad av en känsla av glädje; om hans ansträngning tvärtom förhindras eller motarbetas, kommer han att gå från en större till en mindre perfektion och kommer att sägas vara påverkad av en känsla av sorg. Hela den spinozistiska teorin om affekter kommer således att bygga på principen om en kontinuerlig övergång från en mindre perfektion till en större, och vice versa, i enlighet med framgång eller misslyckande för conatus, som i sig självt bestäms av mötet med de yttre finita formerna och de resulterande affekterna i kroppen.
Läs också: biografier – Eva Perón
Etik och frihet
Spinozas filosofi syftar i huvudsak till att skapa en rationell och intellektualistisk etik. Han beskriver den som ”vägen till frihet” (Ethics V, förordet) men också till ”salighet” (idem). Spinozismens etik, som beskrivs särskilt i etiken men även i andra verk, består först och främst i att förena determinism och frihet. En sådan uppfattning strider mot tron på den fria viljan, som enligt honom endast bygger på okunskap om de orsaker som bestämmer oss. Det framgår av en lång tankelinje.
För Spinoza är varje väsens naturliga rätt strikt korrelerad med kraften i dess natur. Naturlagar” förhindrar därför endast det som är omöjligt eller motsägelsefullt, dvs. ”ohållbart” eller ”oönskat” (Theological-Political Treatise, nedan kallat TTP, IV). Eftersom allting strävar efter att ”framhärda i sitt varande” (conatus) handlar det om att bli medveten om denna nödvändighet för att bättre kunna sträva efter att förverkliga den. Detta sker huvudsakligen genom förnuft och kärlek till Gud, dvs. till naturen (Deus sive Natura). Friheten består alltså i att man har tillräcklig kunskap om orsakerna till talan. Ju mer man känner till världen, desto mer känner man till Gud och desto gladare är man. Kunskap är alltså inte bara ett inledande element i etiken utan är en del av den.
Per definition är varje ”effektiv” handling en adekvat och fullständig idé som utgår från förnuftet, medan varje passion är en otillräcklig idé, eftersom den är ofullständigt förstådd i orsakerna till att den uppstår, vilket utgår från fantasin. Därför räcker det med en genomtänkt och adekvat kunskap om en passion för att den ska bli en handling. Vissa passioner kan öka vår handlingsförmåga (t.ex. att bli botad av en tredje part), men alla våra handlingar ökar vår handlingsförmåga. Etikens mål är nu att bli alltmer aktiv, dvs. att uttrycka vår förstånds kraft snarare än fantasins kraft. Dessutom är vår förståelse evig, medan den del av vårt sinne som är fantasi och minne (ofullständiga idéer, kopplade till tingens empiriska existens) förgås med kroppen.
I det berömda brevet till Schuller om frihet och determinism, där han använder exemplet med en stens rörelse, skriver Spinoza följande ”Jag placerar inte friheten i ett fritt dekret, utan i en fri nödvändighet. Friheten står alltså inte i motsats till nödvändigheten eller den naturliga determinismen, vilket är fallet för Kant som i Kritiken av det praktiska förnuftet ställer den ”översinnliga” eller transcendentala praktiska friheten mot den empiriska och naturliga kedjan av orsaker och verkningar.
Spinozas etiska teori står i direkt motsats till idén att ondskan är ett resultat av mänsklig svaghet eller en ”defekt i den mänskliga naturen”, som i sin tur beror på Adams arvsynd och syndafallet. Till skillnad från Augustinus (Guds stad, bok XXII) anser Spinoza inte att det finns två tillstånd i den mänskliga naturen, ett före syndafallet och ett efter syndafallet. Enligt honom ”beror det inte på att vi är mer sunda till sinnet än till kroppen”, eftersom frihet inte står i motsats till determinism och Adam inte hade förmågan att resonera korrekt mer än vad vi har. Idén om ett ”fall” är radikalt främmande för den spinozistiska etiken.
Hans uppfattning om ondskan utvecklas särskilt i breven till Blyenbergh, som Deleuze har kommenterat. Ondskan har ingen verklig ontologisk existens: liksom felet, som den utgår från, är den inget ”positivt”. Den är därför en ”negation” i förhållande till Gud, och blir bara en ”privation” i förhållande till oss. Det finns därför inget fel i sig, utan endast ofullständiga eller otillräckliga idéer. Ren negativitet, ondska är brist på makt och är resultatet av en hierarki som vi skapar genom fantasi mellan den verkliga varelsen och ett abstrakt ideal som vi sätter på den. Jag säger alltså att den blinde mannen är berövad sin syn eftersom jag föreställer mig att han är en siare (brev XXI till Blyenbergh). I brev XIX till Blyenbergh motsätter sig Spinoza alltså direkt det som vissa samtida filosofer har kallat teorin om det gudomliga befälet:
”Men jag håller inte med om att fel och ondska är något positivt, än mindre att något kan vara eller hända mot Guds vilja. Jag nöjer mig inte med att hävda att fel inte är något positivt, utan hävdar också att vi talar olämpligt och antropomorft när vi säger att människan begår ett fel mot Gud eller att hon förolämpar Gud.”
Enligt honom är det så att ”allt i naturen, betraktat i sitt väsen och sin fulländning, omsluter och uttrycker begreppet Gud” (TTP, IV): dåren som handlar enligt passionerna är alltså lika ”fulländad” som den kloke som handlar i enlighet med förnuftet. Dårens ofullkomlighet kan därför bara beskrivas genom att jämföra honom med andra verkligheter som anses vara överlägsna (t.ex. de kloka). Ondskan är därför bara ett berövande ur ”vår förståelse” synvinkel, men den är ingenting ur den gudomliga förståelseens synvinkel. Vi bedömer t.ex. att en människa är ond eller säger att hon saknar något (godhet, vishet, …) eftersom vi jämför henne med en allmän uppfattning om människan, som hon tycks sakna:
”Människor är i själva verket vana vid att gruppera alla individer av samma slag, till exempel alla som har människans yttre utseende; de ger samma definition för alla dessa individer och bedömer att de alla är lämpliga för den högsta perfektion som kan härledas från denna definition. Gud, å andra sidan, vet ingenting abstrakt och kan inte heller göra allmänna definitioner.”
Denna uppfattning om frihet och ondska missförstods mycket ofta av hans samtida, som inte kunde föreställa sig att människans ansvar skulle kunna bevaras om den fria viljan togs ifrån henne: Blyenbergh skrev till honom: ”Om människan är sådan som du säger, är det detsamma som att förklara att de ogudaktiga hedrar Gud genom sina gärningar lika mycket som de fromma. Om Gud inte känner till ondskan är det mycket mindre trovärdigt att han skulle straffa ondskan. Vad finns det då för skäl som hindrar mig från att girigt begå något brott, förutsatt att jag slipper undan domaren? Du kommer att säga att dygden måste älskas för sin egen skull. Men hur kan jag älska dygden? Jag har inte fått en så stor mängd av essens och perfektion som en andel” (brev XX). Spinoza har ofta försvarat sig mot denna invändning: han svarar alltså på Schullers argument, som insinuerar att en sådan teori skulle göra ”varje brott” ursäktligt, genom att hänvisa honom till appendixen med de metafysiska tankarna:
”Det kommer att frågas igen: Varför straffas de ogudaktiga, eftersom de agerar enligt sin natur och enligt gudomligt beslut? Jag svarar att det också är genom ett gudomligt beslut som de straffas, och om det bara är de som vi tror syndar i kraft av sin egen frihet som ska straffas, varför vill man då utrota giftiga ormar?
På samma sätt skriver han i brev 78 till Oldenburg:
”Det jag sade i mitt förra brev, att vi är oförsvarliga inför Gud eftersom vi är i Guds makt som lera i krukmakarens hand, måste förstås på så sätt att ingen kan förebrå Gud för att Gud har gett honom en svag natur eller en själ utan kraft. Det skulle nämligen vara absurt att cirkeln skulle klaga på att Gud inte gav den sfärens egenskaper. Men, insisterar du, om människor syndar av en naturens nödvändighet är de därför ursäktliga. (…) Menar du att Gud inte kan bli arg på dem eller att de är värda salighet, det vill säga värdiga att känna och älska Gud? Om det är i den första betydelsen så medger jag det helt och hållet: Gud är inte arg, allt sker enligt hans beslut. Men jag ser inte att detta är ett skäl för alla att uppnå salighet: människor kan vara ursäktliga men ändå berövas salighet och lida många sorters plågor. En häst kan ursäktas för att den är en häst och inte en människa. Den som blir rasande när en hund biter måste ursäktas, men har ändå rätt att strypa hunden. Och den som slutligen inte kan behärska sina begär eller hålla tillbaka dem genom fruktan för lagar, även om han måste ursäktas på grund av sin svaghet, kan inte åtnjuta själslig frid, kunskap och kärlek till Gud, utan förgås med nödvändighet.”
Det är alltså inte nödvändigt att förutsätta fri vilja, moraliskt ansvar i juridisk mening och därmed också skuld för att kunna tillämpa straff. Men, och här håller Kant med Spinoza, den som avstår från att begå ett brott av rädsla för straff kan inte sägas ”handla moraliskt” (brev XXI). Å andra sidan är etiken verkligen en väg till visdom, som i princip är riktad till alla: ingen är i princip utesluten från denna möjlighet till ”frälsning”. Alla dessa fördomar kommer enligt Spinoza från en antropomorfisk uppfattning om Gud, som betraktar honom som en ”person”, som skulle hata eller älska det ena eller det andra, eller som skulle vara där för att döma oss (eller, som Moses, som framställde honom ”som en härskare, en lagstiftare, en kung, trots att alla dessa egenskaper endast tillhör den mänskliga naturen och är långt ifrån det gudomliga” (TTP, IV). Det är därför Deleuze säger att existensen för Spinoza inte är en bedömning utan ett test, ett experiment.
Dessutom bör man notera att Spinoza, även om naturen är bestämd på ett nödvändigt sätt, skiljer mellan två betydelser av ordet ”lagar”: å ena sidan finns det naturlagar och å andra sidan positiv lag eller civil lag, som människan frivilligt ger sig själv (TTP, IV). I den mån naturrätten uttrycker varje varelses natur försvinner den inte i det civila samhället (se nedan: politisk teori).
Läs också: biografier – Margareta av Anjou
Politik och religion
I Theological-Political Treatise, det enda betydande verk som publicerades under hans livstid, visar Spinoza hur många av kyrkornas och religionernas teologiska påståenden i själva verket är politiska ställningstaganden som inte har något att göra med den bibliska texten. Han utgår från Abraham ibn Ezras skrifter och tar upp läsningen av Bibeln i sin helhet; han föreslår en ny metod för att läsa Bibeln, som kräver att texten endast förklaras av texten själv, utan att ersätta mer eller mindre ”fria” tolkningar. Det vill säga, om läsaren inte förstår texten, eller om den är oklar eller motsägelsefull, måste man leta i resten av texten efter andra ställen som kan kasta ljus över den text vi försöker förstå. Med andra ord: svaret finns i texten och får inte sökas i läsarens fantasi. Alla tolkningar är förbjudna. Det handlar om att lära sig läsa texten och respektera hela texten, som nödvändigtvis innehåller det sökta svaret.
Spinoza revolutionerade således förståelsen av heliga texter genom att direkt motsätta sig Maimonides (och Averroes). De senare förklarar att om Skrifterna motsäger förnuftet måste de tolkas, dvs. från bokstavlig till bildlig mening. Spinoza anser dock att Skriften först och främst är en historiskt daterad redogörelse, avsedd för den tidens hebréer. Det är därför viktigt att göra en historisk-kritisk undersökning för att hitta textens ursprungliga innebörd. För att göra detta måste man känna till den gamla hebreiska språket, det historiska sammanhanget och aktörernas psykologi. Således: ”All kunskap om skriften måste därför härledas enbart från den, och inte från en anakronistisk jämförelse med vetenskapens resultat.
Om bibeltexten bara kan vara förenlig med förnuftet, måste dess oklarheter och motsägelser undanröjas genom ett noggrant studium och en noggrann läsning av texten som förbjuder läsaren att omvandla den genom att tolka den, en läsare som därför förbjuder sig själv att uppfinna den på nytt enligt stundens behov.
Spinoza, liksom Hobbes före honom, ger en kritisk demonstration av det onda i att politiska makter använder sig av religion, dvs. människors tro, och på så sätt får sina undersåtar att lydigt följa deras beslut och genomföra deras projekt, även de värsta av dem. Religion – religiös tro – är alltså det säkraste och enklaste sättet att få människor att göra det som passar makten, även om det innebär att få dem att göra det som är mest skadligt för dem själva och mest skamligt. Men de inser inte detta, och i tron att de gör gott och bidrar till sina själars räddning gör de precis tvärtom, lurade av politiska tal som tar formen av religiösa påbud och löften.
Efter denna teori om den religiösa illusionen (för Spinoza skulle det inte vara meningsfullt att säga att all religiös tro i grunden är illusorisk) och alla makthavares intresse av att upprätthålla den, kompletterar Spinoza analysen av det teologiska med en analys av det politiska, där han förklarar principerna för en god politisk organisation och förhållandet mellan religion och politik för att möjliggöra fred. Som Hobbes redan hade teoretiserat i Leviathan måste religionen vara underkastad de allmänna lagarna, som gäller för den som för alla, underkastad staten och den politiska makten, och den måste endast ägna sig åt att styra själar och lära ut godhet och moral, det vill säga praktisera rättvisa och välgörenhet.
Sedan kan han utveckla, vilket är syftet med boken, en politisk teori om friheten och visa hur den utformas genom lagar; sedan argumenterar Spinoza för att tanke- och åsiktsfrihet är helt och hållet bra och måste erkännas fullt ut av staten. För det första är erkännandet av den frihet att tro och tänka som alla har rätt att tro och tänka fritt ett villkor för att religiösa konflikter ska upphöra. För det andra är denna frihet helt och hållet god och riskerar inte att skada staten – om man uppnår rätt arbetsfördelning mellan religiösa och politiska myndigheter – kan tros- och åsiktsfriheten beviljas utan några begränsningar, utom när det gäller sådant som faller under rubriken hets mot folkgrupp och som därför riskerar att skada staten. Tankefriheten måste skyddas av staten som ett villkor för civil fred. Den ”beviljade” friheten kan inte ”verkligen” skada staten under dessa förhållanden.
Detta utgör en teori om demokrati och ett totalt förkastande av varje form av diktatur, denna illusoriska makt som hävdar att den överskrider sin egen makt. Ingen har makt att styra över tungor, eftersom människor själva inte kan kontrollera vad de säger, så samma sak gäller för makten. Om makten inte kan kontrollera tungor (som talar utanför den talande personens kontroll) kan den inte heller kontrollera tankar. Staten reglerar inte alla områden i det mänskliga livet, eftersom civilrätten inte kan utsträckas till att omfatta alla verksamheter: ”Den mänskliga naturen tål inte att vara absolut begränsad” (kapitel V) och ”att vilja reglera allting med lagar är att göra människor onda” (kapitel XX).
Det är därför som ”ingen kan ge upp friheten att döma och tänka; var och en är herre över sina egna tankar”. Det är en rättighet som alla har av naturen.
Läs också: biografier – Philippe Pétain
Optik
Spinoza var, officiellt och ekonomiskt, en slipare av astronomiska glasögon. Det är nu dock omöjligt, eller åtminstone extremt komplicerat, att veta om han var upphovsmannen till de ursprungliga glaspoleringsteknikerna eller om han var ansvarig för någon teknisk utveckling inom astronomin.
Spinoza var både en ”förbannad tänkare”, som Moses Mendelssohn beskrev som en ”död hund” i ett brev till Lessing, och en hyllad tänkare, särskilt av Hegel och Bergson. Under 1900-talets andra hälft kännetecknades återupplivandet av spinozistiska studier av verk som Alexandre Matheron (Individu et communauté chez Spinoza, 1969), Gilles Deleuze (Spinoza et le problème de l”expression 1968 och den mer lättillgängliga Spinoza: philosophie pratique 1981), Pierre Macherey (Hegel ou Spinoza, Maspero, 1977) och Toni Negri (L”Anomalie sauvage: Puissance et pouvoir chez Spinoza, 1982) och på senare tid av Franck Fischbach (La production des hommes: Marx avec Spinoza, 2005), André Tosel (Spinoza ou l”autre (in)finitude, 2008), Chantal Jaquet, Pascal Sévérac och Ariel Suhamy (La multitude libre, nouvelles readings du Traité politique, éditions d”Amsterdam 2008), Frédéric Lordon (Imperium – Structures et affects des corps politiques, La Fabrique, 2016). Frågan om Spinozas antijudaism, som grundar sig på hans skrifter, särskilt i Etiken, är fortfarande föremål för kontroverser. För författare som Henry Méchoulan är det faktiskt Gamla testamentet, och därmed judendomen, som är mer specifikt måltavla än andra religioner.
Gilles Deleuze kallade honom ”filosofernas prins”, medan Nietzsche kallade honom ”föregångare”, särskilt på grund av hans förkastande av teleologi. Enligt Hegel är ”Spinoza en avgörande punkt i den moderna filosofin. Alternativet är: Spinoza eller ingen filosofi Spinoza fastställer den stora principen: ”All bestämning är negation.” Det bestämda är det finita; ändå kan man visa att allting, inklusive tanken som är bestämd, innehåller en negation; dess väsen vilar på negationen.” Alain Billecoq använder Pierre Bayles ord och beskriver Spinoza som en ”dygdig ateist”.
Läs också: historia-sv – Tempelherreorden
Inom samhällsvetenskap och statskunskap
Spinozastudiernas återupplivning har ofta kännetecknats av att de har korsläst Karl Marx och insisterat på hans ”materialism”. Den immanenta karaktären hos hans filosofi och hans sätt att se det sociala som transindividuellt gör det möjligt att ifrågasätta den metodologiska individualismens postulat. Mot bakgrund av den teori om det sociala kontraktet som fortfarande ofta framförs erbjuder dessutom hänvisningen i den politiska traktaten till ”organisationen av den fria folkmassan som förenas av gemensamma känslor” nya grunder för att tänka på statens konstitution.
Det har diskuterats om kvinnornas plats i hans tankar. I den oavslutade Politiska traktaten nekar Spinoza kvinnor tillträde till det politiska rummet. Men genom att skilja makt från makt betonade Spinoza att männen tillägnar sig kvinnorna och utestänger dem från båda områdena. Detta tema är fortfarande tvetydigt och endast ett fåtal specialister talar om det.
Läs också: biografier – James Dean
Inom humaniora
Mycket har skrivits för att framställa Spinozas filosofi som en visdom som ger glädje och lycka, men man bortser från att Spinoza förespråkade en grundlig kunskap om de egna känslorna, vilket skilde honom från de antika filosoferna och Descartes, som förespråkade endast en individs kontroll över sina passioner. I förordet till den femte delen av etiken ironiserar filosofen över sin franska kollega som beskrev att tallkottkörtelns funktion kunde dominera själens passioner. Psykoanalysen kan således betraktas som den disciplin som mest har utvidgat Spinozas filosofi när det gäller affekter.
Läs också: biografier – Juan Perón
Om problemet med kropp och själ
Mot dualismen och teorin om psykofysisk interaktion, som ärvts från cartesianismen, åberopas Spinoza idag som en modell och en referens för att belysa problemet med förhållandet mellan kropp och sinne.
Läs också: biografier – Steve McQueen
Omläsning av det spinozistiska systemet
Den senaste tidens reflektion över betydelsen av vetenskapliga modeller för rationalitet i Spinozas filosofi förnyar vår förståelse av hans centrala idéer. 1600-talets matematiska forskning å ena sidan, men också de teoretiska fysikprinciper som diskuterades på 1600-talet å andra sidan, erbjuder perspektiv på vad Spinoza förväntar sig av en förnyelse av etiken, som förnyas med hjälp av idealet om vetenskaplig rationalitet.
Maxime Rovere och David Rabouin har föreslagit nya sätt att närma sig Spinozas arbete, dels genom en ny översättning av hans korrespondens och en monografi där begreppet system ersätts med begreppet pluralistiska, heterogena och lokala metoder, dels genom att systemet anpassas till en formalism som inte längre lånar från Euklides utan från Riemann.
Läs också: biografier – Gerda Wegener
Spinoza i konst och kultur
Spinoza har använts som fiktiv karaktär i flera romaner, bland annat i trilogin Spinoza knullar Hegel (Spinoza knullar Hegel 1983, A Sec! 1998 och Avec une Poignée de Sable 2006) av Jean-Bernard Pouy och Le Plus Grand Philosophe de France (2014) av Joann Sfar. Han nämns också i Irvin Yaloms bok The Spinoza Problem (2012, övers. fr. 2014). År 2017 var han återigen huvudperson i Maxime Rovères historiska roman Le Clan Spinoza (Paris, Flammarion).
Spinoza gav sitt namn åt asteroiden (7142) Spinoza.
Spinozas porträtt förekom på de nederländska 1000-guldsedlarna (duizend gulden) från 1972 till 2002. Spinoza-priset har sedan 1995 delats ut årligen till framstående forskare som bedriver sin forskning på nederländsk mark. Det är den högsta nederländska utmärkelsen när det gäller vetenskapliga priser eller ”nederländska Nobelpriset”.
Många gator och avenyer bär hans namn: rue Spinoza i Paris (XI:e), i Choisy-le-Roi (94600), i Ivry-sur-Seine (94200), i Émerainville (77184), i Vernouillet (28500) eller i Limoges (87100), och bland annat i Amsterdam, Rotterdam eller Utrecht (Nederländerna), i Dublin (Irland), i Berlin eller Hannover (Tyskland), Rua Bento Espinoza i Vidigueira! Wien (Österrike), Rom, Milano eller Syracuse (Italien), Tel Aviv, Richon LeTsion, Ra”anana eller Herzliya (Israel), Florida, Michigan, Missouri, Indiana eller Virginia (USA), Rio de Janeiro (Brasilien), Mount Lawley (Australien).
Asteroiden (7142) Spinoza är uppkallad efter Baruch Spinoza.
Läs också: biografier – Juice Wrld
Externa länkar
Källor
