Vergil

Zusammenfassung

Puglio Virgil Maron (15. Oktober 70 v. Chr., Anden, bei Mantua, Gallien – 21. September 19 v. Chr., Brundusium, Italien) war ein römischer Dichter. Geboren in einer armen, aber wohlhabenden Familie, zog er in seiner Jugend nach Mediolanus und später nach Italien. Virgil verbrachte die meiste Zeit seines bewegten Lebens in Neapel und Umgebung und trat gelegentlich in Rom auf. Er begann in den frühen fünfziger Jahren v. Chr. mit dem Schreiben von Gedichten. Die später berühmte Sammlung Appendix Vergiliana enthält eine Reihe von kleinen frühen Werken, deren Zugehörigkeit zu Vergil von vielen Gelehrten bestritten wird. Im Jahr 39 v. Chr. veröffentlichte er die Bukoliken, einen Zyklus von Hirtengedichten, die ein großer Erfolg waren und ihren Autor zum beliebtesten Dichter seiner Zeit machten. Etwa zur gleichen Zeit wurde Virgil zusammen mit seinem Freund Quintus Horatius Flaccus Mitglied eines literarischen Kreises um Gaius Cilnius Mecenate, der sich in seiner Haltung gegenüber Octavian, dem späteren Augustus, als dem Mann, der Rom vor den Schrecken des Bürgerkriegs bewahrte, einig war. Im Jahr 29 v. Chr. hatte Publius sein didaktisches Epos über die Landwirtschaft, die Georgica, beendet und mit der Arbeit an der Aeneis begonnen, einem Gedicht über die Ursprünge der römischen Geschichte, das als lateinische „Antwort auf Homer“ gedacht war. Er hatte keine Zeit, sie zu vollenden, und wollte sie vor seinem Tod verbrennen, aber die Aeneis wurde veröffentlicht und wurde zu einem bahnbrechenden nationalen Epos für Rom.

Für alle folgenden Epochen wurde Virgil der beste Dichter Roms. Als Autor dreier großer Gedichte stellte er die Griechen Theokrit (mit den Bukoliken), Hesiod (mit den Georgien) und Homer (mit der Aeneis) in den Schatten. Seine Gedichte standen schon in der frühen Kaiserzeit auf dem Lehrplan der Schulen, und sein Einfluss war entscheidend für die Entwicklung der gesamten lateinischen Dichtung. Während des Mittelalters und der frühen Neuzeit war die Aeneis einer der wenigen antiken Texte, die im Umlauf blieben: Sie wurde gelesen, überarbeitet und in einigen Fällen parodiert. Virgil erwarb sich einen Ruf als Zauberer und Psychopompos (insbesondere Dante stellte ihn in der Göttlichen Komödie als seinen Führer ins Jenseits dar). Die vierte Ekloge der Bukolika gab den mittelalterlichen Kommentatoren Anlass, Vergil als Vorboten des Christentums zu sehen, der die Geburt des Erlösers voraussagte. In der Renaissance und im Barock bildete die Bukolik eine Grundlage für die Entwicklung der Hirtenliteratur, während die Aeneis einen großen Einfluss auf die Entwicklung der epischen Tradition in den nationalen Literaturen Europas hatte. Virgils Geschichten wurden auch in der Malerei und in der Oper ausgiebig verwendet.

Ursprünge und erste Jahre

Publius Virgil Maron wurde in der Nähe der Stadt Mantua im cisalpinen Gallien geboren. Ab 220 v. Chr. war diese Stadt eines der Zentren der römischen Kolonisierung einer Region, in der sich drei Völker – Römer, Gallier und Etrusker – mischten. Virgil selbst schrieb darüber in der Aeneis: „Mantua, deine Vorfahren stammen aus verschiedenen Stämmen: Drei Völker leben hier, vier Gemeinden in jeder; stark durch das Blut der Etrusker, ihre Hauptstadt ist Mantua“. Das Nomen Vergilius und das Cognomen Maron (Maro) sind vermutlich etruskischen Ursprungs – insbesondere das Cognomen könnte mit dem Wort maru verwandt sein, mit dem die Etrusker einen städtischen Beamten mit priesterlichen Funktionen bezeichneten. Dies bedeutet jedoch nicht zwangsläufig, dass Vergil etruskischer Abstammung war. Die Bewohner dieses Teils Galliens erhielten erst 49 v. Chr., als Publius bereits erwachsen war, das volle römische Bürgerrecht. Aufgrund des allgemeinen Mangels an Informationen ist es unklar, ob er selbst und seine Eltern vor dieser Zeit Quirite waren.

Der Name der Mutter von Publius war Magia Polla (alternativ auch Magia oder Maia). Der Name seines Vaters wird in keiner der überlieferten Quellen erwähnt. Virgil der Ältere war einigen Quellen zufolge ein Töpfer, anderen zufolge ein Tagelöhner, der zum Schwiegersohn seines Arbeitgebers wurde und sein Vermögen durch den „Kauf von gutem Holz und die Aufzucht von Bienen“ machte. An einem Herbsttag, als Magia-Maia in den Wehen lag, machte sich das Paar von Mantua aus auf den Weg in ein nahegelegenes Dorf, um dort Geschäfte zu erledigen. Unterwegs spürte Virgils Frau Wehen und brachte in einem Straßengraben in der Nähe des Dorfes Andes einen Jungen zur Welt. Das Neugeborene weinte nicht, „und sein Gesicht war ruhig und sanftmütig“, weshalb ihm ein glückliches Leben vorausgesagt wurde. Die genaue Lage der Anden ist nicht bekannt, aber im Mittelalter wurde sie mit dem Dorf Pietole identifiziert (bis zum 11. Jahrhundert wurden dort derselbe Graben und sogar ein bescheidenes Häuschen mit einem angrenzenden Feld gezeigt, das angeblich dem Vater von Virgil gehörte). Das Datum ist genau bekannt: es sind die Iden des Oktobers des ersten Konsulats von Gnaeus Pompeius dem Großen und Marcus Licinius Crassus, also der 15. Oktober 70 v. Chr. Später hatte Virgil der Jüngere Halbbrüder Silo (er starb jung) und Flaccus (er wurde erwachsen, starb aber, als Publius noch lebte). Schließlich überlebte ein weiterer Bruder Virgils (vermutlich ein Halbbruder) namens Valerius Proculus.

Über die Kindheitsjahre des Publius ist wenig bekannt. Es lag am Stadtrand von Mantua, wo Virgil Sr. ein kleines Anwesen besaß, und es scheint, dass die Liebe zur Natur, die Virgil sein Leben lang pflegte, mit seinen Erinnerungen an diese Zeit verbunden ist. Das Landgut wird vermutlich in der ersten Ekloge der Bukolik und in den Flüchen beschrieben. Das Landgut liegt in einem Flusstal zwischen den sumpfigen Ufern des Flusses Mincium und niedrigen Hügeln, die mit Kiefern, Eichen und Buchen bewachsen sind. Die vergilischen Ländereien umfassten Getreidefelder, Auen, Weiden, Weinberge und Obstgärten.

Ab 58 v. Chr. studierte Publius am Gymnasium in Cremona. An seinem 15. Geburtstag, dem 15. Oktober 55 v. Chr., legte er eine Toga für Erwachsene an, die das Erreichen des Erwachsenseins symbolisierte. Suetonius stellt fest, dass die Konsuln dann die gleichen zwei Adeligen waren, bei denen Virgil geboren wurde, und Forscher – dass das Erwachsenenalter für Virgil überraschend früh begann: für die Römer war es die Norm, die toga virilis mit 16-17 Jahren anzulegen.

Jugend

Publius zog von Cremona nach Mediolanus und von dort nach Rom. Sein Vater bemühte sich, seinem Sohn die bestmögliche Ausbildung zukommen zu lassen, und hier ziehen die Gelehrten Parallelen zu Horaz, einem anderen bedeutenden Dichter der gleichen Zeit. Virgil der Ältere mag gehofft haben, dass sein Sohn eine politische Karriere in seiner Heimatstadt machen und in den Kreis der städtischen Aristokratie eintreten würde. In Mediolanus, Rom und später in Neapel, studierte Publius Rhetorik, Grammatik und Philosophie, wobei der Epikureismus sein wichtigstes Fachgebiet war. Virgil widmet der Medizin und der Mathematik viel Aufmerksamkeit, aber die Redekunst (eine der Schlüsseldisziplinen für einen jungen Römer, der sich in der Politik engagieren will) wird ihm nicht zuteil. Es ist bekannt, dass er nur ein einziges Mal versucht hat, vor Gericht eine Rede zu halten, und dabei völlig gescheitert ist: „Seine Rede war zu langsam und er wirkte sogar unwissend“. In der Folge wurden Publius“ Probleme mit der Beredsamkeit allgemein bekannt. Als eine Figur in Macrobius sagte, Virgils „Redekunst“ sei „sehr stark“, wurden seine Worte mit Gelächter quittiert.

Es gibt keine klare Chronologie für diese Periode in Vergils Leben. Es ist nicht bekannt, wie lange er in Mediolanum lebte und wann genau er seine Ausbildung in Rom und Neapel fortsetzte (Michail Gasparow datiert seine Ankunft in Rom auf 5453 v. Chr., Michail Bondarenko glaubt, dass der Dichter 45 v. Chr. nach Neapel ging). In der Hauptstadt studierte Virgil bei dem bekannten Rhetoriker Mark Epidius, der für die Dienste eine hohe Bezahlung nahm, und eine der Quellen informiert, dass der junge Gaius Octavius, der später unter den Namen Gaius Julius Caesar Octavian und Augustus alleiniger Statthalter von Rom wurde, zusammen mit ihm ausgebildet wurde. Octavius war jedoch sieben Jahre jünger als Vergil, und spätere Ereignisse deuten nicht darauf hin, dass sich die beiden bis in die späten 40er Jahre v. Chr. kannten. In Neapel studierte Publius bei dem berühmten epikureischen Philosophen Syron, besuchte wahrscheinlich auch die Schule des Philodemus von Gadara im nahe gelegenen Herculaneum und verbesserte seine Griechischkenntnisse in der Schule des Parthenius von Nicaea. In dieser Zeit begann seine Freundschaft mit dem Kritiker Marcus Plotius Tucca und dem Dichter Lucius Varius Rufus, die bis zu Virgils Tod andauerte.

Während seines Studiums begann Virgil, Gedichte zu schreiben. Laut Suetonius war Publius“ erstes Werk „ein Couplet über einen Schulmeister, Ballista, der gesteinigt wurde, weil er ein Geächteter war“:

Später, nach derselben Quelle, schrieb Virgil einen Zyklus kleiner Gedichte mit dem Titel „Mixtur“, einen Zyklus von Epigrammen, eine lyrische Klage in zwei Teilen „Lydia“ und „Flüche“, kleine Gedichte „Scope“ und „Mosquito“ und mehrere andere Werke. Alle diese Texte wurden später unter dem Namen Appendix Vergiliana zusammengefasst. Es besteht kein wissenschaftlicher Konsens darüber, ob Publius als Autor dieser Texte angesehen werden muss; es ist möglich, dass alle oder einige von ihnen von weniger bekannten Dichtern aus dieser Zeit oder aus späterer Zeit geschrieben wurden.

Als aufstrebender Dichter schloss sich Virgil dem literarischen Kreis der Neoteriker („Erneuerer“) an. Dieser Kreis setzte sich für eine Erneuerung der lateinischen Sprache und des lateinischen Stils nach dem Vorbild der alexandrinischen Dichtung ein, wobei er sich vor allem an Kallimachus, Theokrit und Apollonius von Rhodos orientierte. In ihren Werken konzentrierten sie sich auf persönliche Gefühle ihrer Figuren und Beschreibungen des Alltags, schufen Liebeslyrik und Werke zu „wissenschaftlichen Themen“. In ihrer Mitte entwickelte Virgil seine literarischen Fähigkeiten.

Publius lernte den größten Dichter seiner Zeit, Titus Lucretius Carus, nicht kennen: Er starb an dem Tag, an dem Virgil seine Toga für Erwachsene anzog. Gaius Valerius Catullus starb zwar ebenfalls, bevor Publius nach Rom kam, konnte aber sein Frühwerk noch maßgeblich beeinflussen. Zu den Bekannten, Freunden und Weggefährten des aufstrebenden Dichters gehörten Gaius Licinius Calvus (12 Jahre älter als Virgil), Gaius Helvius Cinna (ebenfalls 10-15 Jahre älter), die Gleichaltrigen Gaius Asinius Pollion, Gaius Cornelius Gallus, Lucius Varius Rufus sowie Publius Valerius Cato, Quintus Cornificius, Marcus Furius Bibaculus, Ticida, Quintilius Var. Offenbar hatte Virgil zu diesem Zeitpunkt noch nicht entschieden, was er seinem Leben widmen wollte: So nimmt der Dichter im Gedicht V „Mischungen“ erst von der Rhetorik, dann von den Freunden und schließlich von den Steinen, d.h. von der Poesie, mit den Worten Abschied: „Die Segel des Bootes schicke ich nun in den gesegneten Hafen, auf der Suche nach einer großen Syrone Worte der Weisheit“. Später sprach er von seinem Wunsch, sein Leben der Philosophie zu widmen.

In dieser Zeit (zwischen 55 und 45 v. Chr.) starb Publius“ Vater, nachdem er zuvor erblindet war, und seine Mutter heiratete offenbar zum zweiten Mal.

Der Weg zum Ruhm

Im Römischen Reich zur Zeit von Vergils Jugend fanden dramatische Ereignisse statt. In den späten 50er Jahren v. Chr. spitzte sich die Krise des politischen Systems zu und gipfelte im Jahr 49 im Bürgerkrieg zwischen Gaius Julius Caesar und Gnaeus Pompejus dem Großen. Vier Jahre lang (49-45 v. Chr.) wurden im Mittelmeerraum erbitterte Kämpfe ausgefochten. Caesar, der die alleinige Macht an sich gerissen hatte, wurde 44 v. Chr. getötet, worauf ein neuer Bürgerkrieg zwischen Caesarianern und Republikanern, Morde zugunsten der Sklaverei (Ende 43 v. Chr.) und eine große Schlacht bei Philippi (Herbst 42 v. Chr.) folgten. Mark Anton und Octavian (Marks Bruder Lucius Antonius begann den Peruanischen Krieg gegen Octavian, der in Mittel- und Norditalien ausgetragen wurde, in der Nähe von Virgils Heimat (41-40 v. Chr.). Die Teilnahme von Publius an all diesen Ereignissen wird in den überlieferten Quellen nicht erwähnt. Es ist nicht bekannt, auf wessen Seite der Dichter sympathisierte und ob er an den Feindseligkeiten teilnehmen musste. Die Sympathien des Dichters lagen auf beiden Seiten, und es ist nicht bekannt, ob er an den Feindseligkeiten teilnehmen musste.

Die ersten zuverlässig datierten Ereignisse im Leben des Publius nach einer langen Unterbrechung gehen auf das Jahr 41 v. Chr. zurück. Damals begann Octavian damit, Veteranen des cäsarischen Heeres Land zuzuteilen, das er von Gemeinden und Privatbesitzern in Italien und im cisalpinen Gallien beschlagnahmte. Auch Virgils Landgut in der Nähe von Mantua wurde zugunsten des Zenturios Arrius beschlagnahmt, und der Dichter bemühte sich, seinen Besitz wiederzuerlangen. Darüber gibt es unterschiedliche Angaben. Einer Version zufolge wurde das Land von seinen Dichterkollegen Gaius Asinius Pollio (damals Vizekönig von Trans-Padan-Gallien) und Gaius Cornelius Gallien (Mitglied der Agrarkommission) sowie von seinem Landsmann Publius Alpinus Var (vermutlich ein Legat) an Vergil zurückgegeben. Nach einer anderen Version erreichte Virgil mit Hilfe von Gaius Cilnius Maecenas ein Treffen mit Octavian selbst, der zu seinen Gunsten entschied. Schließlich schreibt Servius, dass Publius seine Ländereien „dank der Schirmherrschaft von Pollio und Maecenas“ zurückerhalten hat. Später wurde Virgils Vermögen ein zweites Mal beschlagnahmt. Die Quellen geben verschiedene dramatische Details an: Das Anwesen wurde unter 60 Veteranen aufgeteilt; Arrius hätte den Dichter einmal fast getötet und er entkam, indem er sich in den Fluss stürzte; eine von Milien Toron angeführte Gruppe von Veteranen brach einmal in Vergils Haus ein, und ein Soldat namens Clodius zog sogar sein Schwert gegen ihn, aber Publius entkam und versteckte sich in einem Bergarbeiterladen. All dies scheint eine Fiktion aus einer späteren Zeit zu sein. Ob der Dichter den Nachlass seines Vaters behalten konnte, ist unklar, auf jeden Fall kehrte er nie in sein kleines Heimatland zurück. Von da an verband Virgil sein Schicksal mit Mittel- und Süditalien.

Die Episode aus dem mantuanischen Landgut deutet darauf hin, dass Publius um 41 v. Chr. bereits eine gewisse Bekanntheit als Dichter erlangt hatte und daher bei seinen Gönnern hoch angesehen war. Seine Position in literarischen Kreisen wurde durch die Veröffentlichung des Ergebnisses von drei Jahren Arbeit gestärkt – eine Sammlung von Eklogen mit dem Titel „Pastoral Poems“ oder „Bucolics“ (ein Ereignis, das Forscher auf die Veröffentlichung des Buches datieren). (die Gelehrten auf etwa 39 v. Chr. datieren). „Die Bukoliken, deren bedingter Schauplatz Arkadien war, basierten auf autobiographischem Material, und Sueton behauptete sogar, Virgil habe sie geschrieben, um seine Wohltäter – Alphen Var, Pollio und Gallus – zu „verherrlichen“ (Pollio mag hinter der Idee für die Sammlung gestanden haben). Diese Namen werden in der Tat in den Eklogien erwähnt. Der Dichter schreibt:

Die gesamte sechste Ekloge ist Virgil gewidmet. Einige Gelehrte glauben jedoch, dass dieser Adlige auf ein ganzes episches Gedicht zu seinen Ehren hoffte und dass Vergil sich bei ihm für die Enttäuschung seiner Erwartungen entschuldigen musste (dies könnte als Beginn der sechsten Ekloge gedeutet werden). In der zehnten Ekloge beklagt Virgil das Leid Galliens wegen seiner unglücklichen Liebe; in der vierten erwähnt er Pollio und verheißt ein „goldenes Zeitalter“ im Jahr seines Konsulats; in der ersten Ekloge schließlich spricht er von „dem Gott“, der dem Hirten Titus erlaubte, in seiner Heimat zu bleiben, während andere Hirten ins Exil gingen. Schon die antiken Kommentatoren sahen Vergil selbst als Titir und Octavian als den „Gott“.

Aus den (sowohl direkten als auch verschleierten) Verweisen auf historische Persönlichkeiten in den Bukoliken haben Altertumswissenschaftler geschlossen, dass Vergil bereits in den frühen 30er Jahren v. Chr. eng mit dem Gefolge Octavians verbunden war. Sowohl Pollio, Gallier als auch Varus waren damals enge Mitarbeiter Octavians. Publius“ Beziehungen zu ihnen waren eindeutig hierarchisch: Der Dichter erhob Var eindeutig über sich selbst, betrachtete Gallien als ihm ebenbürtig und sprach von Pollion mit äußerster Vorsicht, wobei er sich bemühte, gute Beziehungen zu ihm zu unterhalten. „Die Bukoliken brachten ihrem Autor große Popularität ein (es ist bekannt, dass sogar Bühnensänger sie gesungen haben). Da Horaz in jenen Jahren gerade seinen Weg in der Literatur begann und Pollio und Gallien sich bereits von der Poesie entfernten, wurde Virgil als der beste Dichter seiner Zeit anerkannt. Er wurde bis zu seinem Tod als solcher angesehen.

Zeit zum Aufblühen

Vermutlich Ende 40 und Anfang 39 v. Chr. wurde ein anderer enger Mitarbeiter Octavians, Gaius Cilnius Maecenas, ein Freund und Förderer Vergils. Um diesen Nobilus bildete sich ein literarischer Zirkel, dessen Mitglieder Octavian von ganzem Herzen als einen Politiker lobten, der Rom nach den blutigen Bürgerkriegen Frieden und Wohlstand brachte. Virgil gehörte ebenfalls zu diesem Kreis und brachte seinen Freund Quintus Horatius Flaccus mit; er erhielt von Maecenas eine Villa in Kampanien und später auch ein Haus in Rom, auf dem Esquilino-Hügel. Der Rest seines Lebens war noch genauso arm an äußeren Ereignissen. Es ist bekannt, dass Publius hauptsächlich in Neapel und in seiner Villa in Kampanien sowie in Sizilien lebte (vermutlich besaß er dort eine weitere Villa), sich nur gelegentlich in der Hauptstadt aufhielt und den Großteil seiner Zeit der Literatur widmete. Im Jahr 37 v. Chr. begleitete er Gaius Cilnius auf seinem Weg nach Griechenland bis nach Brundisium, und die einzige Quelle für Informationen über diese Reise ist eine.

In dieser Phase seines Lebens kam Vergil in Kontakt mit Octavian, der in Publius ein herausragendes Talent sah, das seine Herrschaft bereichern konnte, und der daher seine Sympathie zeigte und versuchte, das Werk des Dichters in seinem Sinne zu beeinflussen. Durch Maecenas handelte er jedoch mit Bedacht. Letzterer schlug Virgil einmal vor, ein Lehrgedicht über die Landwirtschaft zu verfassen („Du, Maecenas, hast eine schwierige Aufgabe übernommen“, schrieb der Dichter später. Dieses Thema war aufgrund der Schwere der Agrarfrage in Italien sehr gefragt. Darüber hinaus bot die didaktische Gattung dem Autor mehr kreative Freiheit als das klassische Gedicht über ein mythologisches Thema, und so stimmte Publius zu. Wann genau er mit der Abfassung der Georgien begann, ist nicht bekannt, aber Sueton schreibt von sieben Jahren Arbeit, die offenbar spätestens im Sommer 29 v. Chr. endete. Einige Gelehrte sehen im Text des Gedichts ein verschleiertes Bild des Kampfes zwischen Octavian und Marcus Antonius, der 32-30 v. Chr. stattfand (es handelt sich um Geschichten über einen Stierkampf. Während der vier Tage von 29 las Vergil das Gedicht Octavian vor, der nach seinem Sieg bei Actium nach Italien zurückgekehrt war. Er schätzte das Gedicht sehr, befahl dem Autor aber später, den Hinweis auf Cornelius Gallus zu streichen, der in Ungnade gefallen war und sich umbringen musste. Virgil willigte ein.

Im Gegensatz zu den Bukoliken ist die Georgik ein großes Gedicht, das vier Bücher und über zweitausend Zeilen umfasst. Viele Gelehrte halten es für den Höhepunkt von Vergils Werk und es war ein großer Erfolg bei den frühen Lesern. Nach der Veröffentlichung des Georgicus erreichte Publius“ Ruhm seinen Höhepunkt, und Tacitus schrieb sogar, dass einmal „das römische Volk selbst, nachdem es Virgils Dichtung im Theater gehört hatte, sich gemeinsam erhob und Virgil, der zufällig unter den Zuschauern anwesend war, so ehrte, als wäre es Augustus selbst gewesen. Letzterer (Octavian trug seit 27 v. Chr. den Namen Augustus) wurde nach der Schlacht von Actium alleiniger Herrscher des gesamten römischen Staates. Virgil bezieht sich in den Georgica wiederholt auf ihn und spricht von seiner Absicht, einen Tempel zu errichten, in dem der neue Caesar wie ein Gott verehrt werden sollte. Im dritten Buch verspricht Publius, ein Gedicht zu schreiben, das Octavians Heldentaten verherrlicht:

Unmittelbar nach den Georgien begann Vergil mit der Abfassung eines neuen Gedichts (laut Sueton dauerte die Arbeit elf Jahre, d. h. sie begann im Jahr 30 v. Chr.). Die Einzelheiten hielt er geheim, und die Zeitgenossen waren sich lange sicher, dass es sich um ein panegyrisches Epos über Octavian-Augustus handeln würde. Sextus Propertius schreibt in einer seiner damals verfassten Elegien, dass Vergil neugierig war, „von den Ufern von Actium, die von Theben bewacht wurden, und von Caesars tapferen Matrosen zu erzählen“. Doch allmählich verbreitete sich unter den Freunden des Dichters in der Gesellschaft die Information, dass Augustus nur in dem neuen Gedicht erwähnt wird: Es geht um die Zeit vor der Gründung Roms. Die Hauptfigur war nicht Caesar“, sondern sein mythischer Vorfahre und Stammvater aller Römer, Aeneas, der aus dem von den Achäern verbrannten Troja nach Italien segelte. Durch die Wahl dieses Themas hatte Vergil die Möglichkeit, die Gegenwart aus einer großen zeitlichen Distanz zu bewerten und zum ersten Mal im Rahmen eines Epos eine Reihe von für Rom bedeutenden mythologischen Figuren zu vereinen. Auch die Realitäten des jüngsten Bürgerkriegs spiegeln sich in dem Gedicht wider: In der Liebesgeschichte von Aeneas und der karthagischen Königin Didon sehen die ersten Leser eine verschleierte Beschreibung der Leidenschaft von Mark Anton und Kleopatra.

Unabhängig vom Thema des neuen Gedichts war die Öffentlichkeit davon überzeugt, dass ein weiteres Meisterwerk im Entstehen begriffen war. Derselbe Propertius schrieb: „Macht Platz, ihr römischen Schriftsteller, macht Platz, ihr Griechen; hier ist etwas geboren, das mehr ist als die Ilias“. Teile des neuen Werks, der Aeneis, las Virgil manchmal seinen Freunden vor. So bald wie möglich, um den Text des Gedichts Augustus wollte, die zum Beispiel im Kampf mit cantabras in Spanien, „schrieb Briefe zu beantragen und sogar scherzhaft Drohungen, suchen, dass er, in seinen eigenen Worten,“ würde zumindest den ersten Entwurf zu senden, zumindest einige Gedicht aus der Aeneis „. Einer seiner Briefe an Augustus wird von Macrobius zitiert:

Richtig, ich erhalte von dir zahlreiche Noten… Wenn ich jetzt, bei Herkules, hätte, würde ich gerne genau von meinem Aeneas senden. Allerdings eine so unvollendete Sache, dass es mir vorkommt, als hätte ich ein solches Werk fast aus Mangel an Verstand begonnen…

Später, im Jahr 23 v. Chr., willigte Vergil ein, Augustus einen Teil der Aeneis vorzustellen. Er las dem Prinzen und seiner Familie das zweite, vierte und sechste Buch des Gedichts vor. Antike Autoren berichten, dass die Schwester des Augustus, Octavia die Jüngere, in Ohnmacht fiel, als der Dichter die Stelle las, an der ihr Sohn Marcus Claudius Marcellus erwähnt wurde, der vor kurzem gestorben war. Später belohnte sie Vergil großzügig und gab ihm zehntausend Sesterzen für jeden der achtzehn Verse über Marcellus.

Es gibt eine weitere Episode aus dieser Zeit in Virgils Leben. Die öffentlichen Spiele, die einst von Augustus organisiert wurden, wurden durch ein schweres Gewitter und Regen unterbrochen. Der Sturm wütete die ganze Nacht, aber am Morgen war der Himmel über Rom klar, und die Spiele konnten fortgesetzt werden. Bald darauf erschien am Tor des Augustuspalastes ein Papyrus mit einem Gedicht:

Dieses Couplet war sehr schmeichelhaft für Augustus, denn es verglich ihn mit einer Gottheit und stellte ihn sogar über Jupiter. Der Princeps wollte den Autor finden und belohnen, aber er gab sich lange Zeit nicht zu erkennen; schließlich verkündete ein Dichter namens Batilus, dass er das Gedicht geschrieben habe und dafür belohnt werde. In Wirklichkeit war der Autor jedoch Virgil. Um seine Rechte geltend zu machen, brachte er an derselben Stelle heimlich ein Papyrus mit einem Vierzeiler an, der nur die erste Hälfte der Zeilen enthielt. In allen vier Fällen waren dies die Worte „sic vos non vob…“. (sic vos non vobis), und das Gedicht sah wie folgt aus

Niemand, auch nicht Batilus, war in der Lage, dieses Rätsel zu lösen, das Augustus sehr interessierte. Dann veröffentlichte Virgil den vollständigen Text und bewies damit seine Urheberschaft:

Tod

Bis 19 v. Chr. „Die Aeneis war fast fertig. Virgil beschloss, drei Jahre lang nach Griechenland und Asien zu reisen, um „der Aeneis ihre endgültige Form zu geben“, danach wollte er das Schreiben aufgeben und den Rest seines Lebens der Philosophie widmen. Der Dichter hatte eine solche Reise bereits 23 v. Chr. geplant (dies ist aus einer spielerischen Ode von Horaz an Vergils Schiff bekannt), aber er gab die Idee vorerst auf. Publius erreichte Athen, traf dort aber Augustus und beschloss, mit ihm nach Rom zurückzukehren. Aufgrund eines Sonnenstichs, den er bei einem Spaziergang in Megara erlitt, wurde Virgil krank. Auf dem Schiff verschlimmerte sich sein Leiden, er erkrankte in Brundisium und starb wenige Tage nach seiner Ankunft. Dies geschah „elf Tage vor den Oktoberferien, im Konsulat von Gaius Centius und Quintus Lucretius“, d.h. am 21. September 19 v.Chr. Publius wurde in Neapel begraben, am zweiten Stein an der Puteolan-Straße, und auf dem Grabstein war ein von ihm geschriebenes Epitaph eingemeißelt:

Es ist bekannt, dass Virgil vor seiner Abreise nach Griechenland versuchte, seinen Gefährten Lucius Varius Rufus zu überreden, das Manuskript der Aeneis zu verbrennen, falls ihm etwas zustoßen sollte. Nach Plinius dem Älteren ließ sich der Dichter von Bescheidenheit leiten; nach einer der Figuren von Macrobius war er sich der hohen literarischen Verdienste seines Werks nicht sicher. In der Geschichtsschreibung gibt es die Meinung, dass Vergil nie die Absicht hatte, die Aeneis zu veröffentlichen, da er sie für einen Misserfolg hielt. Auf dem Sterbebett verlangte Publius seine Manuskripte, um sie selbst zu vernichten; als ihm dies verweigert wurde, vermachte er Varius und Plotius Tucca, „dass sie nichts veröffentlichen, was nicht von ihm selbst veröffentlicht wurde“. Diese beiden brachen später auf Befehl von Augustus das Verbot. Von Sulpicius Carthaginianus sind Gedichte zu diesem Thema überliefert:

Persönliches Leben

Er war ein Mann von hoher Statur und kräftigem Körperbau, mit einer bräunlichen Haut, die ihn wie einen Bauern aussehen ließ. Er war ein zurückhaltender und schüchterner Mann: Er war ein Einsiedler, der nur ungern Besuch empfing (er sah nicht einmal seine Freunde), und wenn er auf der Straße erkannt wurde, versteckte er sich im ersten Haus, das er sah. Publius schloss keine Freundschaft mit Frauen. Gerüchten zufolge war seine Geliebte eine gewisse Plotia Giria (der Prototyp der Amarillida in den Bukolikern), aber laut Asconius Pedian sagte die Frau selbst, dass Lucius Varius Rufus Virgil ein Zusammenleben mit ihr anbot, was dieser ablehnte. Suetonius zufolge hatte Publius „eine Vorliebe für Knaben“ – insbesondere für Kebetus und Alexander, der in den Bukoliken als Alexis dargestellt wird. Servius behauptet jedoch, dass Virgil „die fleischliche Liebe nicht duldete“. Deshalb gaben die Neapolitaner dem Dichter den Spitznamen „Parthenius“ – „das Mädchen“.

Es wird vermutet, dass Horaz Virgil in einer seiner Satiren als einen einfachen und bäuerlichen Mann beschrieben hat, der jedoch sehr talentiert und mit guten Eigenschaften ausgestattet war. Der Dichter schreibt:

Vergil sprach schlecht und unbeholfen, trug aber seine Gedichte wunderschön vor (selbst professionelle Redner beneideten ihn darum). Offenbar war er melancholisch und dachte viel über den Tod nach. Publius“ Gesundheit ließ zeitlebens zu wünschen übrig: Laut Suetonius „litt er besonders an Magen-, Hals- und Kopfschmerzen und blutete oft. Der Dichter könnte an Tuberkulose erkrankt gewesen sein. Seine literarische Tätigkeit brachte Publius ein recht großes Vermögen von zehn Millionen Sesterzen sowie ein Haus in Esquilena und eine Villa in Kampanien ein; trotz dieser Wohltaten und des großen Ruhmes langweilte sich Vergil im Leben eines Dichters und wollte alles der Philosophie überlassen, hatte aber wegen seines frühen Todes keine Zeit dazu.

Sprache, Stil, Komposition

In den Quellen sind mehrere Berichte über die Arbeit Virgils an seinen Werken überliefert.

Es heißt, dass er, als er die Georgica schrieb, jeden Morgen viele Gedichte schrieb und sie diktierte, um sie dann im Laufe des Tages auf wenige zu reduzieren, wobei er witzigerweise sagte, dass er sein Gedicht wie ein Bär zur Welt brachte, der die Zeilen leckte, bis sie richtig aussahen.

Diese Aussage des Suetonius wird von Avlus Gellius bestätigt, der präzisiert: „Wie das Weibchen dieses Tieres ein Junges ohne Form und Aussehen zur Welt bringt und dann, indem es das von ihm Geborene leckt, seinem Körper Gestalt und seinen Zügen Sicherheit verleiht, so war das, was sein Genie hervorbrachte, zunächst grob und unvollkommen, und später, nach Bearbeitung und Verbesserung, nahm es Gestalt und Aussehen an“. „Virgil schrieb die Aeneis zunächst in Prosa und übersetzte sie dann in Poesie, wobei er nicht in der Reihenfolge handelte, sondern komponierte, „wenn er Lust dazu hatte“. „Um die Inspiration nicht zu stören, ließ er andere Dinge unvollendet, andere Dinge nur wie skizziert leicht Verse, scherzhaft sagen, dass sie anstelle von Stützen, um seine Arbeit zu unterstützen, bis solide Säulen nicht errichtet werden.

Publius arbeitete langsam und wählte jedes einzelne Wort mit äußerster Sorgfalt aus. Manchmal las er seinen Freunden vor, was er geschrieben hatte, und wählte Passagen aus, von denen er nicht sicher war, ob sie perfekt waren, um die Meinung anderer zu hören. Vergils Freigelassener Eros erinnerte sich, dass dem Dichter während einer solchen Lesung die Endungen für zwei Zeilen der Aeneis einfielen und er ihm sofort sagte, er solle sie in den Text schreiben. Publius strebte in seinen Gedichten nach größtmöglicher Kürze, Einfachheit und vornehmer Zurückhaltung und bevorzugte die moderne Sprache, nur gelegentlich griff er auf Archaismen zurück – wenn er es für absolut notwendig hielt. Marcus Vipsanius Agrippa warf ihm den übermäßigen Gebrauch der Alltagssprache vor, aber das scheint ungerecht zu sein: Vergils Stil ist stets raffiniert und gehoben. Darüber hinaus zeichnet sich Publius“ Poesie durch einen symbolischen Reichtum des Textes und die Ausdruckskraft von Klangbildern, die Verwendung neuer Wörter, unerwarteter Vergleiche und Metaphern aus, die in einigen Fällen das genaue Gegenteil der bekannten klassischen Modelle darstellen. Wenn zum Beispiel in Homers Ilias die Volksversammlung mit dem stürmischen Meer verglichen wird, wird das Meer mit der Volksversammlung verglichen.

Virgil verwendete häufig Alliterationen, achtete aber darauf, sie nicht zu überstrapazieren. So wurde zum Beispiel die berühmte Zeile von Quintus Ennius „At tuba terribili sonitu taratantara dixit“ (Die Trompete von taratantara sprach laut mit einem alarmierenden Klang) in „At tuba terribilem sonitum procul aere canoro increpuit“ (Die Trompete rasselte mit einer schallenden Kupferstimme) umgewandelt. Publius bemühte sich in jedem Fall, den Klang der Gedichte auf ihren Inhalt abzustimmen. Seine Bemühungen haben der lateinischen Poesie die höchste Ausdruckskraft verliehen.

Vergil war ein sehr gelehrter Dichter, was ihn zu einem hervorragenden Kenner der römischen Religion und des Kirchenrechts in der Antike machte. „Der ganze Vergil ist voll von Gelehrsamkeit“, schrieb Servius darüber. Publius zeichnete sich durch seine Kenntnisse der griechischen und römischen Poesie, des Dramas und der Fachliteratur aus und nutzte die Werke vieler Autoren als Quellen. Er konnte ganze Zeilen oder auch größere Fragmente anderer Gedichte in seine Texte einbauen, sie fast bis zur Unkenntlichkeit überarbeiten und seine Werke mit Reminiszenzen und versteckten Anspielungen sättigen. Virgil hat nicht versucht, die textliche Nähe zwischen seinen Gedichten und den Werken seiner Vorgänger völlig unsichtbar zu machen. Seine Arbeit mit den Quellen gleicht eher einem Wettbewerb, bei dem der Dichter das geliehene Material in einen neuen Kontext stellt und es mit neuen Farben spielen lässt. Die Quellen schreiben Publius die Behauptung zu, dass er „aus dem Mist des Ennius nach Gold fischte“, d.h. in seinem Werk die erfolgreichsten und passendsten Wendungen aus den in archaischem Latein verfassten Annales des Quintus Ennius verwendete (wie z.B. diese Worte über Quintus Fabius Maximus Cunctator – „du hier, der uns durch sein Zögern den Staat gerettet hat“. In Vergils Texten finden sich zahlreiche Anspielungen auf Homer, und auf Plagiatsvorwürfe antwortete der Dichter: „Warum versuchen sie nicht selbst, einen solchen Diebstahl zu begehen? Dann werden sie verstehen, dass es leichter ist, einen Stock von Herkules zu stehlen als einen Vers von Homer.

Die Gedichte Vergils werden eher zu einer Reihe von einzelnen Episoden, ähnlich wie Inschriften, die eine gewisse Eigenständigkeit haben und gleichzeitig ein einheitliches Ganzes bilden. Die verschiedenen Teile der Gedichte erweisen sich als durch semantische und symbolische Parallelen verbunden, deren Zahl beliebig groß sein kann. Dieselben Bilder und Motive in verschiedenen Gedichten werden von einem Werk zum anderen transformiert. So ist das Summen der Bienen in den „Bukoliken“ ein notwendiger Bestandteil der idyllischen Wirklichkeit, in den „Georgien“ werden diese Insekten als der beste Teil der Tierwelt dargestellt, und in der „Aeneis“ werden sie zunächst mit den Karthagern und dann mit den Römern verglichen. Vergil greift häufig auf Selbstzitate zurück und scheint im Allgemeinen zu erwarten, dass seine Leser seine verschiedenen Werke als Ganzes wahrnehmen.

Geschickt variiert Publius das Hauptthema seiner Gedichte mit historischen und mythologischen Einschüben, Landschaftsskizzen und lyrischen Auszügen. Auf diese Weise gelingt es ihm, seine Werke unterhaltsamer zu gestalten.

Anhang Vergiliana

Der Komplex poetischer Texte, der als Appendix Vergiliana („Anhang zu Vergil“) bekannt ist, umfasst acht von Servius aufgeführte Werke: „Chiris“ („Scopa“), „Aetna“, „Komar“, „Priapeia“, „Catalepton“ („Mixtur“), „Epigramme“, „Copa“ („Der Wirt“), „Fluch“. Sueton erwähnt sechs von ihnen, und andere antike Autoren erwähnen einzelne Werke. In der Wissenschaft gibt es keinen Konsens darüber, welche der in dieser Liste aufgeführten Texte tatsächlich von Vergil stammen. In der Zeit der Hyperkritik glaubte man, Publius habe nur zwei Gedichte in der „Mischung“ geschrieben (V und VI) und der Rest seien Werke unbekannter Dichter, seiner Zeitgenossen oder aus einer späteren Epoche. Jahrhunderts ist das Bild komplexer geworden: Es gibt zwei extreme Ansichten (viele deutsche Gelehrte, allen voran Karl Büchner, vertraten eine Hyperkritik; die meisten Italiener glauben, dass der gesamte Anhang tatsächlich von Vergil verfasst wurde) und einen Kompromiss, demzufolge die Liste der authentischen Vergil-Werke mehr als zwei Punkte umfassen kann und alles andere von Mitgliedern desselben literarischen Kreises verfasst worden sein kann und somit auch für die Biographie des Dichters von Wert ist.

Laut Suetonius wurde das Kurzgedicht Der Komar von Publius im Alter von sechzehn Jahren geschrieben (nach Ansicht einiger Gelehrter ist das späteste mögliche Datum Mitte 44 v. Chr.). Der Held ist ein Hirte, der in der Sonne einschläft, ohne eine Viper zu bemerken, die auf ihn zu kriecht. Die Mücke sticht den Hirten, der aufwacht, die Mücke tötet und die Schlange bemerkt. Nachdem er auch sie getötet hat, begräbt der Mann seinen Retter und schreibt eine poetische Grabinschrift auf den Grabstein. Die meisten Wissenschaftler sehen in dem Gedicht eine Parodie auf den Stil des Rhetors Epidius, der Vergil die Redekunst lehrte, und Thaddeus Zelinsky hat vorgeschlagen, dass es sich um eine Übersetzung aus dem Griechischen handelt. Das Gedicht könnte Gaius Octavius-Octavian gewidmet worden sein: Es könnte sein, dass Vergil ihn mehrmals als „heiligen Knaben“ bezeichnet („O heiliger Knabe, dieses Lied ist für dich…“). Es gibt jedoch auch Stimmen, die gegen diese Hypothese sprechen. Die meisten Gelehrten glauben, dass das Gedicht von einem unbekannten Dichter aus der Zeit von Tiberius-Claudius“ geschrieben wurde.

Das Gedicht „Cyrus“ oder „Scopa“ handelt von Skylla, die aus Liebe zu König Minos von Kreta ihren Vater tötet und sich anschließend in einen Vogel verwandelt. In einigen Zeilen findet sich ein offensichtliches Echo auf die Aeneis, was dafür spricht, dass das Gedicht nach Vergils Tod geschrieben wurde. Eine Version besagt, dass Virgil mit dem Schreiben begann und es später von einem anderen Dichter, der namenlos bleibt, vollendet wurde. Der „Fluch“, der auf hohem künstlerischen Niveau geschrieben ist, könnte mit dem vorübergehenden Verlust von Publius“ mantuanischem Herrschaftsgebiet zusammenhängen: Der Lyriker verflucht seine „zerrissenen Ländereien“, die er verlassen muss, und erinnert sich an seine geliebte Lydia, die in der Heimat geblieben ist. In diesem Fall könnte der Autor ein „neoterischer“ Publius Valerius Cato gewesen sein. Nach dem ersten Jahrhundert n. Chr. könnten das Lehrgedicht „Ätna“ und das Gedicht „Der Wirt“ entstanden sein; „Ätna“ scheint nur wegen der farbenprächtigen Beschreibung des Vulkans in der Aeneis Vergil zugeschrieben worden zu sein.

„Die Mischung ist eine ungeordnete Sammlung kleiner Gedichte, von denen die meisten von Vergil in seiner Jugend geschrieben worden sein könnten (nur eines stammt aus der Zeit, als er die Aeneis schrieb). Ein weiteres Werk aus dem Appendix Vergiliana ist das Gedicht Frühstück (Moretum). Es ist ein Epos des bäuerlichen Alltags ohne jegliche Idealisierung. Das Frühstück wurde nach den Georgica verfasst, und nach den einzelnen Zeilen zu urteilen, sind einige Gelehrte der Meinung, dass die beiden Gedichte in ihrer Betrachtungsweise der Bedeutung der bäuerlichen Arbeit ähnlich sind, während andere meinen, dass der Autor des Frühstücks Vergil verspottet.

„Bukolisch“.

Vergil schrieb sein erstes großes Werk in einer für die damalige römische Literatur neuen Gattung. Es ist ein „Hirtengedicht“: Es spielt in einer imaginären, idyllischen Welt, im Schoß der Natur, wo einfache Hirten über ihre Liebeserlebnisse sprechen, sich im Gesang messen und Geschichten über das „goldene Zeitalter“ hören. Publius benutzte als Quelle die Gedichte des Griechen Theokrit, der im dritten Jahrhundert vor Christus lebte, aber erst zwei Jahrhunderte später einer breiten Öffentlichkeit bekannt wurde. Zunächst übersetzte er einfach seinen Vorgänger (z. B. enthält die 3. Ekloge der Bukoliken über 40 Verse von Theokrit), dann begann er, verschiedene übersetzte Passagen und Originaltexte zu kombinieren, und schließlich schuf er seine eigenen Variationen über „pastorale“ Themen. Er übernahm einige Figuren von Theokrit (Daphnis, Tityrus, Tirsis, Amaryllis, Coridon und andere) und die Haupthandlungen, verlegte aber die Handlung von Sizilien und Kos nach Arkadien, das in seiner Darstellung als Märchenland oder sogar als bedingte „Seelenlandschaft“ erscheint. Im Gegensatz zur Geographie kann Rom zu Fuß erreicht werden, es gibt das Meer, der Fluss Mincium fließt in der Nähe (Mantua, die Heimat des Dichters, liegt an diesem Fluss), und die Felder werden gleichzeitig gepflügt und geerntet. Die arkadischen Landschaften in den Bukoliken verbinden die ausgedehnten Gärten und Ackerflächen Galliens mit den Felsen und Bergwäldern Siziliens.

Vergils Hirten sind deutlich idealisierter und konventioneller als die des Theokrits. Publius schildert nicht ihren Alltag, verzichtet auf komische Motive und fasst die verschiedenen unsympathischen theokritischen Charaktere zu einem zusammen (z. B. den mürrischen Comata und Lacon mit dem gutmütigen jovialen Coridon und Butt), was es unmöglich macht, ein klares Bild von den Figuren zu zeichnen. Die Charaktere werden komplexer, der Stil wird weniger direkt und feierlicher, was aber der Gesamtharmonie des Textes keinen Abbruch tut. Virgil organisiert die verschiedenen Elemente der Feocrito-Poetik auf eine neue Art und Weise und stellt sie in den Dienst ihrer eigenen Zwecke: In seinem Vortrag bildet die Gedichtsammlung zunächst eine komplexe Einheit, die durch semantische und formale Parallelen verbunden ist.

Ursprünglich wurden die Eklogen nach ihrer Entstehung getrennt veröffentlicht, und jede hatte einen anderen Namen für die Hauptfigur (Titir, Alexis, Palemon, Pollion, Daphnis, Var, Silenus, Coridon, Melibey, Sorceress, Maurice und Gaul). Im Jahr 39 v. Chr. fasste Vergil sie für eine Gesamtausgabe in einer neuen Reihenfolge zusammen, wobei er die in Dialogform verfassten Eklogen ungerade und die in Erzählform verfassten gerade machte. Die dritte, fünfte und siebte Ekloge sind Liedwettbewerbe; in der ersten Ekloge verabschieden sich zwei Hirten, von denen einer ins Exil geht, und das gleiche Thema erscheint in der neunten; die sechste Ekloge ist mit der zehnten durch die Figur des Gaius Cornelius Gallus und mit der vierten durch den Dank des Autors an Gaius Asinius Pollion und Publius Alfonius Varus verbunden. Die zweite und die achte Figur beklagen ihre unerwiderte Liebe, die vierte und die sechste handeln von der Zukunft bzw. der Vergangenheit, während die zentrale fünfte Ekloge das „Irdische und das Göttliche“ miteinander verbindet: Sie erzählt, wie der junge Daphnis stirbt und sich zu einem Gott erhebt. Im Bild des Daphnis sehen die Kommentatoren der Bukolik seit der Antike Gaius Julius Cäsar als Gott im Jahr 42 v. Chr. In Vergils Darstellung wird Daphnis-Cesar zu einem Gott für die ganze Menschheit, da er versucht, Frieden zu stiften, und sein Sohn Octavian (in der ersten Ekloge) wird zu einem Gott für den Dichter und die Hirten, da er ihr Land vor der Gewalt anderer schützt. Das Leitmotiv aller Bukoliken ist die Liebe, aber Daphnis überwindet sie, um dem Autor einen Grund zu geben, zu erkennen, dass das höchste Gut der Friede („peace“) ist, und diese These wird durch die anschließende sechste Ekloge gestärkt, in der Pan den Hirten viele Beispiele für verderbliche Leidenschaft aus der Mythologie gibt.

Die vierte Ekloge (nach Ansicht des Antikenforschers Michael von Albrecht eine der edelsten und tiefgründigsten Schöpfungen der Weltliteratur) nimmt in den Bukoliken einen besonderen Platz ein. Es handelt sich um die vierte Ekloge (laut Michael von Albrecht eines der edelsten und tiefgründigsten Werke der Weltliteratur), die von der kommenden Erfüllung alter Prophezeiungen und dem Beginn eines „goldenen Zeitalters“ spricht, das mit der Geburt eines außergewöhnlichen Kindes verbunden ist.

Dieses Kind ist nach Vergil ein Sohn der Götter, hat aber gleichzeitig irdische Eltern. Er wird die Welt regieren, und unter seiner Herrschaft wird die Erde von selbst Früchte tragen, ohne dass der Mensch sich anstrengen muss; Löwen werden die Herden nicht bedrohen, und die Helden werden noch einmal nach Kolchis gehen, um das Goldene Vlies zu holen und Troja einzunehmen, woraufhin eine Ära des allgemeinen Wohlstands beginnen wird. Die Bedeutung dieses Gedichts war schon den frühen Lesern unklar, und es gab eine Reihe von Hypothesen darüber, was für ein Kind gemeint war. Einige haben spekuliert, dass es sich um einen der Söhne von Gaius Asinius Pollio (letzterer ist Gegenstand der vierten Ekloge), den erwarteten, aber nie geborenen Sohn von Octavian von Scribonia, den Sohn von Mark Anton von Octavia der Jüngeren, Octavian selbst oder seinen Neffen Marcus Claudius Marcellus handelt. Im Mittelalter wurde eine Zeit lang allgemein angenommen, dass Virgil die Geburt Jesu Christi vorausgesagt hat. Die moderne Forschung geht davon aus, dass es sich eher um eine Metapher handelt: In der Gestalt eines Kindes könnte der Dichter das Goldene Zeitalter selbst, die Welt von Brundusium oder eine (griechische oder orientalische) Gottheit dargestellt haben.

Insgesamt waren die Bukoliken ein originelles Werk, das die Erfahrung der griechischen „pastoralen“ Poesie völlig neu interpretierte. Durch die Verbindung von Moderne und märchenhaftem Arkadien, von Elementen der griechischen und römischen Kultur, von idealisierten Figuren und realistischen Landschaften, von idyllischen Sujets und einer melancholischen Grundstimmung gelang es Virgil, etwas völlig Neues zu schaffen, wobei er seine kompositorische Meisterschaft und sein Stilempfinden in Verbindung mit Leichtigkeit und Lebensfreude unter Beweis stellte.

„Dahlia“

Virgils zweites Hauptwerk ist das Lehrgedicht Die Georgien (The Agrarian Poems). Publius beschloss, ein Epos über die Landwirtschaft zu schreiben, nachdem er den Bitten des Maecenas nachgekommen war und die wichtigsten Bedürfnisse der damaligen Zeit erkannt hatte. In den 30er Jahren v. Chr. kämpfte Rom um den Ausweg aus einer tiefen sozialen und politischen Krise, und viele (darunter Octavian und sein Gefolge) sahen einen Ausweg in der Rückkehr zur kleinbäuerlichen Gesellschaft mit ihrer charakteristischen Lebensweise – einfach, gesund, ohne Exzesse und Promiskuität. Indem er den städtischen Plebs und Veteranen kleine Grundstücke anbot, ging Octavian einen Schritt in diese Richtung, und die Literatur verbreitete Geschichten über die Vorzüge der bäuerlichen Arbeit und weckte die Liebe zum Land und zur Natur. In dieser Zeit schrieb Marcus Terentius Varron seine Abhandlung über die Landwirtschaft und Virgil seine Georgica. Formal richtete Publius das Gedicht an Menschen, die kürzlich Land erworben hatten und nicht wussten, was sie damit anfangen sollten; die wirklichen Empfänger waren eher wohlhabende Stadtbewohner mit gutem literarischen Geschmack, denen der Dichter die Vorzüge der ländlichen Lebensweise vermitteln wollte.

Die Dahlie“ besteht aus vier Büchern. Der erste befasst sich mit der Feldarbeit und der Wettervorhersage, der zweite mit dem Anbau von Bäumen und Sträuchern, der dritte mit der Viehzucht und der vierte mit der Bienenzucht. In der ersten Hälfte des Gedichts geht es also um die unbelebte Natur, in der zweiten Hälfte um die belebte Natur. Beide Hälften beginnen mit ausführlichen Verweisen auf die ländlichen Götter und Octavian und teilen sich wiederum in das dunklere erste und das hellere zweite Buch. Buch I endet mit den schrecklichen Vorzeichen nach der Ermordung von Gaius Julius Caesar, Buch III mit der Tierseuche und dem Triumph des Todes, Buch II beschreibt das Leben der Bauern als „dreimal gesegnet“, und das Gedicht endet mit der Beschreibung der Selbsterzeugung des Bienenschwarms, also dem Triumph des Lebens. Der Wechsel der Jahreszeiten in der Landwirtschaft ist ein sichtbarer Beweis für die Einheit und den Kreislauf der Natur sowie für die Unvermeidlichkeit der Wiedergeburt nach dem Tod und wird von den Wissenschaftlern als philosophische Grundlage des Gedichts angesehen. Wichtig für Virgil war auch der moralische Wert der Arbeit, die alles um sich herum verändert. Der Bauer ist völlig mit der Natur verbunden und führt ein friedliches, tugendhaftes und glückliches Leben.

Mit seinem didaktischen Epos wetteiferte Vergil mit einem der ältesten und bedeutendsten Dichter Griechenlands, Hesiod, dem Verfasser der Werke und Tage. Als Quellen für Fakten und Beispiele aus dem wirklichen Leben dienten dabei die Werke späterer Autoren – insbesondere „Signs of the Weather“. Aratus von Sol, Empedokles“ „Über die Natur“, Eratosthenes“ „Hermes“, Nikandreus von Kolophons „Melissurgica“ und „Georgica“ (von diesem Autor hat Publius den Titel für sein Gedicht entlehnt), Xenophons „Domostroi“, die Werke von Aristoteles, Theophrastus“ Geschichte der Pflanzen, Gaius Julius Guiginus“ Über die Landwirtschaft und die Bienen, die landwirtschaftlichen Abhandlungen von Marcus Portius Cato dem Zensor, Varron und dem karthagischen Magon. Der Einfluss von Titus Lucretius Carus, dem Verfasser des Gedichts „Über die Natur der Dinge“, ist spürbar: Wissenschaftler haben errechnet, dass im Durchschnitt alle zwölf Zeilen der Georgica eine Reminiszenz an Lucretius enthalten ist. Avl Gellius hat in diesem Zusammenhang bemerkt, dass „Virgil nicht nur einzelne Wörter, sondern auch fast die ganzen Verse sowie viele Phrasen von Lukrez übernommen hat“. Über den gesamten Text der Georgica verstreut finden sich auch Reminiszenzen an Homer, Kallimachus, Theokrit, Apollonius von Rhodos, Parthenius und Quintus Ennius.

Die Bedeutung der Georgica als hypothetisches praktisches Hilfsmittel hätte nicht größer sein können: Ihr Autor, obwohl er aus dem ländlichen Raum stammt, gibt in einigen Fällen falsche Informationen (z. B. dass ein Zweig eines Baumes auf den Stamm eines anderen Baumes aufgepfropft werden kann), und im Allgemeinen ist seine Darstellung nicht sehr systematisch. So widmet Virgil dem Weinbau zwanzigmal mehr Text als dem Olivenanbau, während er die bei den Römern beliebte Geflügel- und Schweinezucht, die Fischzucht in Käfigen und den Gemüseanbau nicht erwähnt. Dennoch lobten viele antike Autoren das Gedicht, auch in Bezug auf die Agronomie, und in der Wissenschaft gibt es Meinungen, dass die Georgien der Höhepunkt von Vergils Werk sind. Dem Dichter gelang es, eine vollwertige Hymne auf die bäuerliche Arbeit zu schaffen und seine Liebe zur Natur zum Ausdruck zu bringen, und sein didaktisches Epos wurde durch den Wechsel von Erzählungen über die landwirtschaftliche Arbeit mit Beschreibungen der Natur und Einschüben zu anderen Themen (himmlische Omen, der Tod des Viehs, Anspielungen auf historische Ereignisse, die Geschichte von Proteus und Orpheus usw.) und durch die allgemeine melancholische Stimmung unterhaltsam und spannend.

Die Hauptfigur des Gedichts ist Aeneas, eine Nebenfigur der griechischen Mythologie, ein Mitglied des trojanischen Königshauses, dem es gelang, während der Einnahme Trojas durch die Achäer zu entkommen, und der später Anführer seiner Stammesangehörigen wurde, die nach Westen zogen. Spätestens ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. soll sich Aeneas in Latium niedergelassen haben, und es waren seine Nachkommen, die Rom gründeten. Das Geschlecht der julianischen Patrizier, dem auch Augustus, der „zweite Gründer Roms“ laut offizieller Propaganda, angehörte, war auf ihn bezogen; viele Nobilier sahen sich als Nachfahren der Gefährten des Aeneas. All dies machte die Wahl des Themas besonders treffend. Vergil war auch der erste, der eine künstlerische Erzählung der römischen Vorgeschichte in klassischem Latein schuf, indem er die spärlichen Quellen zusammenfügte (vor ihm gab es nur den Punischen Krieg von Gnaeus Nevius und die Annales von Quintus Ennius, wo die Handlung mit Aeneas begann). Rom kommt in der Aeneis noch nicht vor, aber sein Schicksal, das bereits absehbar ist, wird im Text, der nicht nur Augustus, sondern auch seine Erben erwähnt, nach und nach enthüllt; die Geschichte Roms wird nicht im Rückblick, sondern aus einer noch tieferen Vergangenheit heraus gesehen, was die Gelehrten dazu veranlasst, die Aeneis ein „Gedicht über die Zukunft“ zu nennen, ein Gedicht, das in seinem Umfang der Größe der römischen Macht entsprach.

Zu Beginn des Gedichts treibt ein Sturm die Schiffe von Énée vor die Küste Libyens. Nachdem er von Didon, der Königin von Karthago, freundlich empfangen wurde, erzählt der Reisende ihr vom Fall Trojas und seiner langen Wanderschaft – wie er versuchte, sich auf Kreta niederzulassen, wie er von dort vertrieben wurde und wie seine Wimpel ihm im Traum befahlen, nach Italien zu segeln, um dort einen neuen Staat zu gründen. Didon verliebt sich in einen Gast. Énée erwidert ihre Gefühle, doch schon bald befiehlt Jupiter ihm, seine Reise fortzusetzen, und die verlassene Königin begeht Selbstmord. Énée nähert sich der Küste Kampaniens und steigt in die Unterwelt hinab. Dort trifft er auf den Schatten seines Vaters, der Rom eine große Zukunft bis zur Zeit des Augustus prophezeit. Dann landet Aeneas an der Mündung des Tibers und erkennt, dass dies das Land ist, das er gesucht hat. Er schließt ein Bündnis mit dem einheimischen König Latino und will dessen Tochter Lavinia heiraten, doch ihr ehemaliger Verlobter Turnus beginnt einen Krieg, dessen Beschreibung die gesamte zweite Hälfte des Gedichts einnimmt. Am Ende tötet Aeneas seinen Feind in einem einzigen Kampf, und das ist das Ende des Gedichts.

Es gibt jedoch einige grundlegende Unterschiede. In den homerischen Gedichten ist das Ziel aller Handlungen der Helden offensichtlich: Die Achäer wollen Troja einnehmen, und Krieg ist für sie ganz normal, während Odysseus versucht, zu seiner Familie zurückzukehren. Virgil hingegen hat diese klare Absicht nicht. Auf dem Binnenmeer segelnd, sehen Aeneas und seine Gefährten in jedem neuen Hafen ein mögliches Ende der Reise, und als sie gegen Thorn kämpfen, erkennen sie, dass der Krieg nicht unvermeidlich war. Sie streben danach, ihr Schicksal zu verstehen, und das gelingt ihnen nicht sofort. Der Protagonist ist bei der Erfüllung seines Schicksals gezwungen, auf seine Leidenschaften zu verzichten, auch wenn sie edel sind: der Wunsch, seine Feinde zu bekämpfen, die Liebe zu seiner Heimat und zur Frau; er will in Karthago und dann in Sizilien bleiben, aber die Götter zwingen ihn, weiterzuziehen. So ist das erste Drittel der Aeneis ein Bericht über den Verzicht und das letzte Drittel ein Bericht über die Überwindung von Hindernissen auf dem Weg zu dem in der Mitte skizzierten Ziel.

Virgils Quellen für die Aeneis waren neben den homerischen Gedichten die zyklischen Gedichte, die Tragödien von Sophokles und Euripides, die Argonautica von Apollonius von Rhodos (sein Didon hat viel mit Medea aus diesem Gedicht gemeinsam), „Quintus Ennius“ Annales, Gnaeus Nevius“ Punischer Krieg, Marcus Portius Cato Censors Anfänge, Marcus Terentius Varrons Menschliche und göttliche Altertümer, Titus Livius“ Geschichte Roms seit der Gründung der Stadt und Catulls Gedichte.

Der Protagonist der Aeneis ist eine neue Art von literarischer Figur. Aeneas hat die Züge des alten epischen Helden, aber gleichzeitig hat er spezifisch römische Eigenschaften – fides (Treue zu seinen Verpflichtungen, insbesondere zu seinen Gefährten) und vor allem pietas (Frömmigkeit gegenüber den Göttern und Verwandten). Aeneas befolgt stets die Gebote der Götter, er schultert seinen Vater, den alten Anchises, nimmt seine Hausgötter mit ins Exil und sorgt für seine Nachkommenschaft. Der Held des Gedichts zeigt Edelmut, feines Gespür und Mitgefühl mit dem Feind, selbst im Kampf. Andererseits erscheint seine Grausamkeit gegenüber Turnu und Didon dem modernen Leser ungerechtfertigt. Aeneas ist sich seiner Aufgabe – die Gründung eines großen Staates – voll bewusst, und um dieser Aufgabe willen verzichtet er auf seine Wünsche und wird zu einem völlig passiven Instrument in den Händen des Schicksals. Darin sehen die Kommentatoren den tragischen Charakter des Aeneas.

Die Figuren in der zweiten Reihe wirken gesünder und gleichzeitig schematischer. Das sind Thurn, der ursprüngliche positive Held, ein Vorbild an Tapferkeit, der zum Tode verurteilt ist (die fürsorgliche Frau des Aeneas Creusa (Michael von Albrecht nennt sie „eine der zärtlichsten Figuren der Weltliteratur“), Aeneas“ treuer Gefährte Achat, das Vorbild der Männerfreundschaft Euryale und Nys, Anchises, der weise alte Mann mit der Gabe der Voraussicht, der tapfere und schöne Ascanius (Sohn des Aeneas) und der fromme König Latino. Am erfolgreichsten ist der Dichter mit dem tragischen Bild von Didon. Im Gegensatz zum Protagonisten kann die Königin ihre Wünsche nicht um der Zukunft willen aufgeben und bringt sich um, weil sie von der Unmöglichkeit des Glücks überzeugt ist. Ihre Geschichte scheint, ähnlich wie die von Ariadne und Hippsipila, ein Hirngespinst von Vergil zu sein.

Geschichte

Die Geschichte Roms nahm einen wichtigen Platz im Werk von Vergil ein, der ein großer Patriot seines Landes war. Er identifizierte Rom mit ganz Italien, zu dem ab 49 v. Chr. auch das kleine Mutterland des Dichters gehörte. „Saturns Land, große Mutter der Feldfrüchte“, nennt der Dichter Italien und spricht von ihm als dem reichsten Land der Welt, der Heimat der „kräftigen Männer“ – Sabiner, Volsker, Ligurer, Mars. Im engeren Sinne sah Publius Rom als eine einzigartige Stadt. Die Götter, die den Lauf der Geschichte bestimmen und die Menschen zu ihren Instrumenten machen, wählten die Siedlung am Tiber als ihren irdischen Wohnsitz und für ihre Herrschaft über die Welt aus, obwohl es schon lange andere mächtige Städte gab (wie Karthago, das von Juno bevorzugt wurde). Sie wiesen Aeneas, einem Einwohner Phrygiens mit italienischen Wurzeln, die Rolle eines der Gründer der großen Stadt zu und schickten ihn auf den Weg, wobei sie ihn regelmäßig mit Prophezeiungen über sein eigenes Schicksal und das große Schicksal der von ihm gegründeten Gemeinschaft versorgten.

Alle diese Prophezeiungen und Vorhersagen beziehen sich auf Ereignisse, die für die Figuren der Aeneis in ferner Zukunft und für die Leser in der Vergangenheit liegen. Zusammen mit den Abschweifungen des Autors und den historischen Bezügen nehmen sie einen so wichtigen Platz im Gedicht ein, dass es in der Antike sogar als „Gesta populi Romani“ bezeichnet wurde (der von Vulkan für Aeneas geschmiedete Schild stellt viele Ereignisse der Folgezeit dar, bis hin zur Schlacht von Actium; in der Unterwelt trifft die Hauptfigur auf seinen Vater, der ihm von dem großen Schicksal Roms erzählt, das ihm bevorsteht. Anchises zufolge werden die Nachkommen des Aeneas die Welt beherrschen, wenn andere Völker durch Kunst oder Wissenschaft berühmt werden.

Politische Macht wird jedoch nicht als Geschenk versprochen. Die Götter helfen nur den Römern, die sich selbst sehr anstrengen müssen, um ihr Ziel zu erreichen. Schon in den Georgien finden sich die Namen prominenter Männer, durch die Roms Macht wuchs – „Decius alle und Marius, die starken Kamillianer, und die Scipionen, Säulen des Krieges“. Anchises nennt Tarquinius den Alten, Lucius Junius Brutus, Titus Manlius Imperiosus Torquatus, die drei Publius Decius Muses, Livius Drususus, Scipios, Marcus Portius Cato Censor, Lucius Emilius Paulus Macedonia, Lucius Mummius Achaicus, die Brüder Gracchus. Diese Liste wird von Augustus gekrönt, dessen Herrschaft als natürlicher, triumphaler Abschluss der römischen Geschichte dargestellt wird.

Die Römer verfügen über eine Reihe einzigartiger Eigenschaften, die sie laut Vergil befähigen, ihr Schicksal zu erfüllen und die Liebe der Götter zu erhalten. Diese sind Frömmigkeit (pietas), Tapferkeit (virtus), Fleiß, Bescheidenheit und Einfachheit der Sitten. Es ist wahr, dass all diese Qualitäten im Laufe der Zeit weitgehend verloren gegangen sind, und infolgedessen sind innere Unruhen in Bürgerkriegen ausgebrochen; aber eine Rückkehr zu den alten Moralvorstellungen könnte die Dinge in Ordnung bringen.

Für den Dichter ist die Geschichte ein zielgerichteter Prozess: Der Fall Trojas, die Reise des Aeneas und die Gründung des Lavinius sind ein notwendiges Vorspiel für die Entstehung des Römischen Reiches, während Rom seinerseits das Universum vereinen und ihm Frieden geben muss. Dementsprechend wichtig ist für Vergil der Begriff der Vorbestimmung, des Schicksals, des Schicksals, das die Ereignisse lenkt. Aber nicht alles ist seiner Meinung nach vorherbestimmt. Das Konzept des Publius lässt dem Zufall, der mit der Unkenntnis des Menschen über sein Schicksal zusammenhängt, ebenso Raum wie der Existenz des Willens der Götter, der manchmal im Gegensatz zum Schicksal steht. Juno zum Beispiel versucht in der Aeneis, das Schicksal zu vereiteln und die Römer an der Zerstörung Karthagos zu hindern, aber sie scheitert; sie wird von Jupiters fatum Jovis besiegt, das stärker ist, da es ein gutes Ziel verfolgt. Virgil lehnt die in der antiken Kultur vorherrschende Vorstellung von der zyklischen Natur der Zeit ab. Er betrachtet die Geschichte als einen linearen Prozess, was ihn näher an die alttestamentliche und spätere christliche Tradition bringt.

Politik

„Vergils Bukoliken und Georgien gehören zu den wenigen erhaltenen literarischen Denkmälern, die während der Bürgerkriege der späten 40er und 30er Jahre v. Chr. entstanden sind. Sie mögen eine Propagandafunktion gehabt haben, auch wenn es formal um etwas ganz anderes ging. Die Forscher unterscheiden in diesen Texten zwei Hauptmotive: die Abneigung gegen innere Unruhen und die Verherrlichung von Caesar und Augustus. Publius, der die Übel des Bürgerkriegs am eigenen Leib erfahren hat, protestiert gegen Gewalt und Beschlagnahmungen und bezeichnet die Soldaten der kriegführenden Armeen als Ruinierer, „Barbaren“ und „gottlose Krieger“, die die Zivilbevölkerung zwingen, ihre Heimat zu verlassen und sich eine neue Heimat zu suchen. Die Hauptursache für diese Unruhen, so der Dichter, sei der Mangel an Harmonie unter den Bürgern.

Der Dichter gibt der „Cäsarenpartei“ nicht die Schuld an den Ereignissen. Im Gegenteil: Er war einer der ersten Literaten, die die Politik der Vergöttlichung von Caesar und Augustus unterstützten. In der fünften Ekloge der Bukolika, in der von Daphnis die Rede ist, der „einen grausamen Tod starb“, dann aber zu den Göttern gezählt wurde, bezieht sich Vergil vermutlich auf Caesar. In der neunten Ekloge spricht er von „Caesars Koryphäe“, in deren Licht die Trauben erröten und die Ähren reifen; hier geht es um den Astralkult des Gaius Julius, der bald nach seinem Tod begann. In der ersten Ekloge schließlich bezeichnet Publius Octavian als den Gott, der „den Frieden gebracht hat“ und dem regelmäßig Opfer dargebracht werden. Es stimmt, dass der Dichter präzisiert, dass Octavian, der hier nie genannt wird, nur für ihn ein Gott ist. Später, in den Georgien, spricht Vergil noch deutlicher vom Octavian-Kult und erwähnt, vielleicht etwas versteckt, den Kampf zwischen dem jungen Caesar und Mark Anton, wobei er sich eindeutig auf die Seite des Ersteren stellt. Publius bewies seine Loyalität zu Octavian, indem er die Erwähnung von Cornelius Gallus in den Georgien strich. Später stellte er den Krieg von Actium als eine heilige Schlacht dar, in der die italienischen Götter auf Caesars Seite kämpfen

Virgil lehnte die Idee ab, ein panegyrisches Gedicht über Octavian zu schreiben; dies mag zum Teil auf die Angst zurückzuführen sein, etwas Unpassendes für den princeps zu schreiben. Aber auch in der Aeneis nimmt der Herrscher Roms einen sehr wichtigen Platz ein. Möglicherweise war Octavian der Urheber der Idee für das Gedicht (Ovid verwendet in seiner Aeneis des Kummers den Ausdruck „deine Aeneis“, der sich auf ihn bezieht). Zu den Leitmotiven des Gedichts gehören der göttliche Ursprung der Julii, die hohe Mission des Augustus, die zunächst für ihn definiert wurde, und die Möglichkeit, seine Feinde als Frevler zu betrachten.

Nach Vergil gibt es für Rom nur einen Weg zur Erlösung. Ein angesehener, mächtiger Bürger, der von den Göttern abstammt und für sein gutes Temperament bekannt ist, muss durch seine Autorität und sein persönliches Beispiel die Römer zur Rückkehr zu den wahren Tugenden bewegen, den Frieden herstellen und so den ewigen Wohlstand Roms sichern. Dies wäre das Ende der Geschichte und der Beginn eines „goldenen Zeitalters“, in dem es nur noch darum ginge, das Erreichte zu bewahren, ohne nach neuen Errungenschaften zu streben. Publius war bereit, in Caesar dem Älteren einen solchen Bürger zu sehen (dieser Adlige genoss offensichtlich die Sympathie des Dichters) und übertrug seine Hoffnungen später auf seinen Adoptivsohn. Offensichtlich verstand der Dichter, dass die Frage nach der Entwicklung des republikanischen Systems hin zur Autokratie gestellt werden sollte, und war bereit, diesen Prozess zu begrüßen. Eine Bestätigung dafür findet sich in der Beschreibung des Bienenstocks in den „Georgica“: Dort herrschen Einigkeit und gemeinsame Arbeit, jede Biene ist bereit, ihr Leben für den König zu opfern, und für den Dichter ist dies ein klares Ideal des Staatsaufbaus. Er nennt die Bienen „kleine Quirite“ und zieht damit eine direkte Parallele zu Rom.

So begrüßte Vergil wie seine Zeitgenossen Horaz und Ovid den Übergang von der Republik zum Prinzipat. Über die Gründe dafür besteht unter den Wissenschaftlern keine Einigkeit. Einige Gelehrte führen eine solche Haltung auf die Söldnerinteressen des Publius, die Wirksamkeit des literarischen Mäzenatentums im Zeitalter des Augustus und die Furcht des Dichters vor der Ungnade des Statthalters zurück und halten Vergil für einen unaufrichtigen Schmeichler. Andere glauben, dass es der Wunsch des Dichters nach Frieden war: wie die Mehrheit der italienischen Bevölkerung war er bereit, jede feste Autorität zu begrüßen, die die Bürgerkriege beenden würde. In den 1930er Jahren v. Chr. war das die Herrschaft von Octavian. Virgil konnte ein friedliches Leben genießen und starb, bevor die unangenehmen innenpolitischen Exzesse des Übergangs zum Kaiserreich begannen.

Religion und Philosophie

Als junger Mann studierte Virgil bei dem Epikuräer Siron und stand dem Epikuräismus nahe, einer philosophischen Lehre, nach der das höchste Gut der Genuss des Lebens ist, doch schon bald wandte er sich dem populären Stoizismus in Rom und den Lehren des Pythagoras zu. Bereits in den Georgica haben die Wissenschaftler Belege für das Engagement des Dichters für den stoischen Pantheismus gefunden. Später in der Aeneis spricht Anchises über die Struktur der Welt in einem pantheistischen Geist:

Die Götter des griechisch-römischen Pantheons wurden zu Figuren in der Aeneis. Wie bei Homer greifen sie ständig in das irdische Geschehen ein und treffen am Ende von Sitzungen Entscheidungen. Bei Publius hingegen sind sie nicht so sehr den Leidenschaften unterworfen und eher unpersönlich. Einige Gelehrte glauben, dass der Dichter sie nur einführte, um der Tradition Tribut zu zollen, aber selbst nicht an sie glaubte, wie die meisten gebildeten Römer jener Zeit. Andere Gelehrte weisen darauf hin, dass Vergil ernsthafter als Homer über die Götter sprach, ohne sie zu kennen. Der Dichter mag Venus mit besonderer Verehrung behandelt haben, die für ihn in erster Linie Venus Gentrix, „Venus die Stammmutter“, die Ahnherrin der Julii ist. Viele antike Kommentatoren haben den Dichter für das Auftreten der Götter in der Aeneis getadelt, aber für den Dichter mag dies notwendig gewesen sein, um die Macht des Schicksals über die Menschen zu zeigen. Darüber hinaus werden die Götter in seiner Darstellung weitgehend zu Personifikationen von Naturphänomenen, was für den Stoizismus charakteristisch ist. Juno zum Beispiel steht für Luft, Vulkan für Feuer.

Im Allgemeinen spiegelt die Aeneis die Volksreligion der Römer im ersten Jahrhundert v. Chr. wider, die eine Mischung aus römischem und griechischem Volksglauben, Elementen der östlichen Religionen und bestimmten Zweigen der griechischen Philosophie ist. Verschiedene Gelehrte verbinden die Geschichte des Wunderkindes im Buch IV der Bukolik mit der ägyptischen Religion (insbesondere mit dem Horus-Mythos), mit dem Zoroastrismus und mit dem alttestamentlichen Messianismus. Die Identifizierung von „Jupiters Schicksal“ mit „Glück“ ist für einige Gelehrte ein Beweis dafür, dass Vergil dem Monotheismus zugeneigt war.

Antike

Es gibt Hinweise auf Kritik an Publius durch einige seiner Zeitgenossen. Von Sueton stammt der berühmte Satz: „Virgil hatte keinen Mangel an Verleumdern, und das ist kein Wunder: selbst Homer hatte sie. So sagte der Dichter Julius Montaigne, dass viele der Gedichte des Publius, wenn sie nicht vom Autor gelesen werden, „leer und schlaff“ bleiben. Ein gewisser Numitorius veröffentlichte die Antibucolics, eine Sammlung von Parodien zweier virgilischer Eklogen; Carvilius Pictor schrieb ein Buch mit dem Titel The Scourge of Aeneas, und Gerennius veröffentlichte eine Liste der in den Gedichten des Publius enthaltenen „Fehler“. Der Dichter wurde für seinen lockeren Umgang mit mythologischen Themen und für seine zahlreichen Entlehnungen kritisiert, wobei der Begriff der Entlehnung sehr weit ausgelegt wurde. So erinnerte beispielsweise die Beschreibung von Didons Liebe zu Aeneas die frühen Leser an die Geschichte von Medeas Leidenschaft in den Argonautica des Apollonius von Rhodos, so dass Buch IV der Aeneis als unoriginell angesehen wurde. Quintus Octavius Avitus veröffentlichte ein Werk in acht Büchern, The Likeness, das „von Vergil entlehnte Verse mit einer Angabe ihrer Herkunft“ enthielt. Publius wurde besonders häufig vorgeworfen, den Text der Ilias und der Odyssee zu verwenden; der Dichter verteidigte sich gegen solche Anschuldigungen, aber auf seiner Todesreise machte er sich auf den Weg, um „alles zur Zufriedenheit seiner Verleumder zurechtzustutzen“.

Die Kritik war jedoch eher die Ausnahme von der Regel. Zu seinen Lebzeiten galt er als der beste Dichter in der Geschichte Roms, und seine Werke wurden sowohl von der breiten Öffentlichkeit als auch von Kennern mit großer Begeisterung aufgenommen. Sextus Propertius, der Publius auf eine Stufe mit Homer stellte, schrieb, dass seine Gedichte jeden Leser ansprechen würden. Ovid schätzte Publius sehr und bedauerte, dass er ihn nur gesehen und nicht getroffen hatte. In den Lyrischen Elegien war sich Ovid sicher: „Titier, die Früchte der Erde und Aeneas der Schlachten – der Leser wird sich an sie erinnern, solange Rom die Welt regiert. In seine Heroides hat er den Brief des Didon an Aeneas aufgenommen, der eindeutig von Vergil beeinflusst ist, und in seinen Metamorphosen konkurriert er eindeutig mit Publius.

Vergil war die unbestrittene Autorität für beide, Vater und Sohn, Lucius Annaeus Seneca. Um die Mitte des ersten Jahrhunderts n. Chr. war der literarische Einfluss des Publius so groß, dass Marcus Annaeus Lucanus, der in den Farsalia eine eigene epische Tradition zu begründen versuchte, sich weitgehend vom „antivergilischen Pathos“ leiten ließ: Er versuchte, etwas zu schaffen, das der Aeneis sowohl formal als auch inhaltlich entgegengesetzt war. Lucan scheiterte jedoch kläglich. „Die Argonautica von Valerius Flaccus, die Thebania von Publius Papinius Statius und die Punischen Kriege von Silas Italicus (Ende des ersten Jahrhunderts) wurden alle als eindeutige Nachahmungen der Aeneis geschrieben, und im dritten Fall kann man sogar von einem direkten Plagiat sprechen (aus der Sicht eines modernen Lesers). Stacius wendet sich im Finale der Fivaida an sein eigenes Gedicht mit der Aufforderung: „Sucht nicht, mit der Aeneis zu streiten, folgt ihr in der Ferne und ehrt ihr Beispiel unfehlbar“. Virgils Nachfolger in der bukolischen Gattung waren Calpurnius Siculus (1. Jahrhundert) und Marcus Aurelius Olympius Nemesianus (3. Jahrhundert).

Silius Italicus war ein begeisterter Verehrer von Vergil. Er kaufte ein Grundstück mit dem Grab des Klassizisten, besuchte es wie einen Tempel, bewahrte viele Bücher, Gemälde und Statuen des Publius ehrfürchtig in seinem Haus auf und feierte seinen Geburtstag feierlicher als seinen eigenen. Marcus Valerius Marcial schrieb darüber in zwei seiner Epigramme:

Das Verhalten des Italieners muss als extravagant empfunden worden sein, aber im Allgemeinen war die Zuneigung zu Virgil zu dieser Zeit ein Zeichen guten Benehmens. Skulpturen des Dichters standen in Schulen und Bibliotheken, und seine Bilder erschienen auf zahlreichen Nachdrucken seiner Gedichte (Marcian schreibt über ein solches Porträt: „So ein kleines Pergament kann die Masse von Maron enthalten! Und sein Porträt befindet sich auch auf der ersten Seite“). Helden aus Vergils Werken wurden häufig auf Vasen, Schmuck, Fresken, Gemälden und Reliefs abgebildet. Zitate aus den Gedichten erschienen auf Gebrauchsgegenständen, auf Schildern, auf Gräbern und einfach an den Wänden der Häuser. Bemerkenswert ist die Inschrift an der Wand des Hauses eines Fullon (Tuchmacher) in Pompeji, die eindeutig den Anfang der Aeneis parodiert: „Fullons singen und eulen, nicht Schlachten und Ehemann“. Der Text der Aeneis wurde zur Wahrsagerei verwendet (die Kaiser Hadrian und Claudius II. sollen dies getan haben). Die Werke Vergils wurden oft im Theater rezitiert oder zur Grundlage von Tanzaufführungen gemacht; laut Suetonius schwor Kaiser Nero „in seinen letzten Tagen öffentlich, dass er, wenn seine Macht anhielte, … Vergils “Torn“ bei den Siegesspielen tanzen würde“. Die Pappel, die anlässlich der Geburt von Publius in den Anden gepflanzt wurde, wurde von den Einheimischen „Virgils Baum“ genannt und von schwangeren Frauen und Frauen in den Wehen als heiliger Baum verehrt.

Die Werke des Publius fanden sehr schnell Eingang in den Lehrplan der Schulen: Die ersten Hinweise darauf, dass sie zum Erlernen der lateinischen Grammatik verwendet wurden, stammen aus dem Jahr 26 v. Chr. und werden mit der Schule des Quintus Caecilius Epirot in Verbindung gebracht. Im ersten Jahrhundert n. Chr. gehörte es bereits zu den wichtigsten Bestandteilen des literarischen Kanons und verdrängte die Gedichte von Nevius und Ennius. Gaius Vellaeus Paterculus nennt Publius „den princeps der Dichter“, Quintilian schreibt, dass die Lektüre mit Homer und Virgil beginnen sollte. Für Macrobius (5. Jahrhundert) ist Publius der „mantuanische Homer“. In den Institutionen des Gaius (2. Jahrhundert) wird die Gewissheit festgehalten, dass es zwei „Dichter“ gibt: den griechischen (Homer) und den lateinischen (Virgil). Bis zum Ende des ersten Jahrhunderts v. Chr. waren alle Gedichte des Publius ins Griechische übersetzt worden. Die Römer lasen Homer immer seltener: Die Aeneis mit ihrem eleganteren Stil und ihrer engeren Handlung ersetzte nach und nach sowohl die Ilias als auch die Odyssee. Infolgedessen identifizierte sich die gebildete Öffentlichkeit eher mit den Trojanern als mit den Achäern. Die kanonische Beschreibung des Trojanischen Krieges für die Antike und später für die gesamte europäische Kultur enthielt nun auch Geschichten über die Hinterhältigkeit Sinons (ein Achäer, der die Bewohner Trojas davon überzeugte, dass seine Stammesangehörigen weggesegelt waren und ein hölzernes Pferd als Geschenk zurückgelassen hatten) und über den schrecklichen Tod des Laokoonts, der versuchte, die Trojaner zu warnen. Der berühmte Satz aus der Aeneis lautet: „Fürchtet die Griechen, die Geschenke bringen“ (Timeo Danaos et dona ferentes).

In der Spätantike kamen literarische Spiele in Mode: Dichter schufen Cenotones – Gedichte, die ausschließlich aus Zitaten bestanden. Besonders häufig bestanden die Cenotons aus Zeilen aus Vergil. Das berühmteste Werk dieser Art ist die Hundertjahrfeier der Hochzeit von Decimus Magnus Ausonius (368), in der Halbsilben aus den Bukolikern, den Georgikern und der Aeneis die Geschichte einer Ehe mit unanständigem Ende (das letzte Kapitel trägt den Titel Defloration) bilden. Der Autor bewies besonderes Geschick und Witz, indem er in den Texten der schüchternsten lateinischen Dichter Material für ein solches Thema fand. „Es ist natürlich schändlich, die Würde von Vergils Liedern mit einem so scherzhaften Thema zu entwürdigen“, schreibt Ausonius im Vorwort. – Doch was war zu tun? So lautete der Befehl.“ Gosidius Geta schuf die Tragödie Medea aus den Zeilen der Aeneis.

Seit dem Ende des ersten Jahrhunderts v. Chr. wurden zahlreiche Biografien über den Dichter verfasst. Insgesamt 39 Biographien und 382 andere Werke mit biographischen Informationen über Vergil (in den meisten Fällen sind die Autoren unbekannt) wurden in der Zeit vor dem Druck (vor 1440) geschrieben. Fast alle diese Texte gehen auf eine Biographie des Publius von Gaius Suetonius Tranquillus zurück, die im frühen zweiten Jahrhundert verfasst wurde und in Über die Dichter enthalten ist. Sueton wiederum verwendete ein Buch von Vergils Freunden Lucius Varius Rufus und Marcus Plotius Tucchi „über sein Wesen und seinen Charakter“. Vermutlich wurde der Text des Suetonius fast vollständig in die Vita Vergilii des Elijus Donatus aufgenommen, die im vierten Jahrhundert zusammengestellt wurde und heute noch erhalten ist. Darüber hinaus haben viele antike Autoren Kommentare zu Vergils Gedichten verfasst. Diese waren Quintus Caecilius Epirot, Gaius Asinius Pollio, Gaius Julius Hyginus, Asconius Pedian, Lucius Annas Cornutus, Marcus Valerius Probus, Velius Long, Aemilius Asperus und andere. Im vierten Jahrhundert schrieben Aelius Donatus, Pseudo-Prob und der Mohr Servius Honoratus ihre Kommentare auf der Grundlage ihrer Texte.

In der Antike wurde Virgil sehr oft dargestellt. Es ist bekannt, dass Kaiser Caligula diese Bilder von öffentlichen Plätzen entfernen ließ, und Alexander Severus, der Publius „Platon den Dichter“ nannte, bewahrte eines davon zusammen mit seinen Lari auf. Es sind mehrere Büsten erhalten, die das Bildnis des Vergil darzustellen scheinen. Eines davon ist die einzige unbestreitbare Bildquelle, anhand derer man das Aussehen des Dichters beurteilen kann; die Gesichtszüge sind jedoch stark idealisiert.

Im Jahr 1896 wurde in Susa (dem alten Hadrumet) ein Mosaik aus dem frühen dritten Jahrhundert gefunden. Es zeigt einen sitzenden Mann mittleren Alters mit eher groben Gesichtszügen, der eine Schriftrolle mit einer Zeile aus Buch I der Aeneis hält; neben ihm stehen die Musen Kalliope und Melpomene. Viele Gelehrte glauben, dass es sich bei diesem Mann um Virgil handelt. Das so genannte „Mosaik von Monna“ stammt aus der Mitte des dritten Jahrhunderts und zeigt ein Porträt des Publius auf dem Boden eines Hauses in Augusta Trevere (dem heutigen Trier).

Mittelalter

Nach dem Übergang von der Antike zum Mittelalter gab es nur noch wenige klassische literarische Werke, die von der Öffentlichkeit gelesen wurden. Die griechischen Autoren wurden fast vollständig aufgegeben, und von den Römern wurden nur Terenz, Ovid und Vergil nachgedruckt, verbreitet und kommentiert. Letzterer wurde der beliebteste der antiken Schriftsteller. Einer der Hauptgründe dafür war die Beibehaltung des alten Bildungssystems: Während des gesamten Mittelalters wurde Latein auf der Grundlage von Vergils Gedichten gelehrt, zunächst in den Gymnasien, dann in den Klöstern. Der selige Augustinus erinnert sich, dass er als Knabe, der das Gymnasium besuchte, „um Didon weinte“ und Rezitationen im Namen der Juno vortrug, „wütend und betrübt, dass sie den König von Teutonicus nicht aus Italien vertreiben konnte“ (IV. Jahrhundert), besser als seine Zeitgenossen. Diese Erinnerungen hat er später bereut. Der Autor einer Hagiographie aus dem siebten Jahrhundert stellt die rhetorische Frage: „Was werden die Lieder der bösen Dichter – Homer, Virgil, Menander – denen geben, die sie lesen?“ Doch trotz solcher Aussagen wurde Publius weiterhin gelesen und kommentiert. So erschien im fünften Jahrhundert ein Kommentar von Junius Filargyrius, später wurde Virgil studiert und in seinen Werken von Boetius und Isidor von Sevilla zitiert. „Die Aeneis wurde von dem biblischen Epen-Dichter Gaius Vettius Aquilinus Juvencus nachgeahmt, der eine Versbearbeitung der Evangelien schrieb (viertes Jahrhundert), und von Caelius Sedulius, der im fünften Jahrhundert das Osterlied verfasste und dabei teilweise ganze Zeilen aus dem Klassiker übernahm; „Die Georgien wurden von Valafrid Strabo und Vandalbert von Prüm (9. Jahrhundert) nachgeahmt, die Bukoliken von Endelechius (um 400) und Modoin von Otene (9. Jahrhundert).

Im zwölften Jahrhundert wurde die Aeneis zu einer Quelle für die Handlung ritterlicher Romane, wobei der anonyme Aeneas-Roman in französischer Sprache verfasst wurde und fast unmittelbar danach das Gedicht Aeneis in deutscher Sprache von Heinrich von Feldecke. Was diese Werke vom Original unterscheidet, ist die ausgefeilte Liebesbeziehung zwischen dem Protagonisten und Lavinia sowie der anachronistische Charakter der Figuren und der historische Hintergrund.

Der zweite Grund, warum Publius in der neuen Zeit gefragt war, war die neue Interpretation der vierten Ekloge seiner „Bukolik“ durch christliche Denker. In dem wundersamen Kind, dessen Geburt den Beginn eines „goldenen Zeitalters“ einläuten würde, sahen sie Jesus Christus, und in dem Verfasser der Ekloge einen Propheten bzw. einen Gerechten. Lactantius (frühes viertes Jahrhundert) war einer der ersten, der diese Passage als Botschaft von der „Ankunft des Gottessohnes“ verstand. Kaiser Konstantin der Große spricht in „Ein Wort an die Gesellschaft der Heiligen“ von Vergil als „dem berühmtesten Dichter Italiens“, der „das heilige und glorreiche Geheimnis des Erlösers kannte“, aber gezwungen war, es in vagen Worten zu erzählen, um nicht den grausamen Heiden zum Opfer zu fallen. Christliche Kommentatoren haben in Virgils Prophezeiung Parallelen zum biblischen Buch Jesaja gesehen, in dem es heißt: „Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und sie wird seinen Namen Immanuel nennen. Er soll Milch und Honig essen, bis er weiß, wie man das Böse ablehnt und das Gute wählt. In mehreren Versen der vierten Ekloge (21-25) wurde eine textliche Übereinstimmung mit dem Jesajabuch, Kapitel 11, gefunden: „Dann wird der Wolf bei dem Lamm wohnen und der Leopard bei der Ziege, und das Kalb, der junge Löwe und der Ochse werden beieinander sein, und das kleine Kind wird sie führen. Und die Kuh wird mit dem Bären weiden, und ihre Jungen werden sich zusammen niederlegen, und der Löwe wird wie ein Ochse Stroh fressen. Und der Säugling wird über der Höhle der Aspis spielen, und das Kind wird seine Hand über das Nest der Schlange strecken.

Als vorchristlicher Dichter und Prophet wird Virgil in den Schriften der Kirchenväter mehrfach erwähnt, besonders häufig von Hieronymus von Stridon. Augustinus glaubte, dass Publius wie Platon und Cicero mit Christus und den Propheten des Alten Testaments in den Himmel aufgestiegen sein könnte, weil er das Kommen des Erlösers vorwegnahm. Im siebten Jahrhundert legte Fulgentius von Aeschius in seinem Traktat Interpretatio Christiana seine Vision der Aeneis als allegorisches Gedicht dar, das die christliche Lehre wiedergibt; dieses Werk blieb während des gesamten Mittelalters von Bedeutung. Als Vorläufer des Christentums wurde Virgil in Kirchen zusammen mit Figuren aus dem Alten Testament dargestellt (z. B. in der Kathedrale von Zamora in Spanien im 12. Jahrhundert und in der Verkündigungskathedrale in Moskau im 15. Man glaubte, dass der Apostel Paulus auf seinem Weg nach Rom im Jahr 60 das Grab des Dichters besuchte und bitterlich darüber weinte, weil er Virgil nicht lebend gesehen und ihn nicht zum Christentum bekehrt hatte.

Im Hochmittelalter wandelte sich das Bild Virgils von einem Dichter zu einem Zauberer, Magier und Geisterbeschwörer, der alle möglichen Wunder erfand. Dies könnte darauf zurückzuführen sein, dass Publius in heidnischer Zeit als „gelehrt“ galt, dass seine Bücher Wahrsagerei betrieben wurde und dass der Name seiner Mutter (Magia) missverstanden wurde. Außerdem könnte Virgil mit Apuleius verwechselt worden sein, der von seinen Zeitgenossen tatsächlich der Hexerei beschuldigt wurde. Johannes von Salisbury nennt Publius in seiner Polycratica (1159) einen „Mantuaner Zauberer“ und schreibt über seine Erschaffung einer Fliege, die alle Fliegen aus Neapel vertrieb und so die Stadt vor der Pest rettete. Laut Alexander Neccamus befreite Virgil Neapel auch von Blutegeln und sorgte außerdem dafür, dass auf dem städtischen Markt kein Fleisch mehr verrottete. Er baute eine Luftbrücke und umgab seinen Garten mit einem Zaun aus stiller Luft. In Rom baute Publius einen Palast mit einem kupfernen Reiter auf dem Dach; dieser Reiter wandte sich in die Richtung, aus der Rom vom Krieg bedroht war (im 14. Jahrhundert wurde dieses Thema in die Akte der Römer übertragen.

Konrad von Querfurth (spätes zwölftes Jahrhundert) glaubte, dass Virgil die Mauern von Neapel errichtete und alle Schlangen um sich herum mit eisernen Toren einschloss, und dass er den Vesuv mit Hilfe einer kupfernen Bogenschützenstatue für lange Zeit vor einem Ausbruch bewahrte. Gervasius von Tilbury (frühes 13. Jahrhundert) schrieb von einer kupfernen Fliege, die andere Fliegen von Neapel fernhielt, von einem wunderbaren Marktplatz, auf dem das Fleisch nicht verfaulte, von Schlangen, die der Dichter unter der Straße nach Nola versteckte, und von der „mathematischen Kunst“, mit der Virgil dafür sorgte, dass kein Mensch im Schatten eines Berges getötet werden konnte. Vinzenz von Beauvais zeichnete in seinem Großen Spiegel (Mitte des 13. Jahrhunderts) eine Reihe solcher Legenden auf und stellte Publius zunächst als Alchemisten und Erfinder des „Gesichts der Wahrheit“ dar, eines Geräts, an dem man erkennen konnte, ob eine Frau ihrem Mann treu war. Diesem Schriftsteller ist es zu verdanken, dass die Vorstellung von Vergil als Magier allgemein bekannt wurde. Zu Beginn des fünfzehnten Jahrhunderts bildeten sie eine einzige Erzählung, die in Frankreich, England und den Niederlanden unter dem Titel „Das Buch von Vergils Leben und Tod“ immer wieder neu gedruckt wurde. In diesem Zusammenhang war Publius der unmittelbare Vorgänger von Doktor Faustus.

Dantes „Die Göttliche Komödie

Virgil wurde zu einer der Hauptfiguren in Dante Alighieris Die Göttliche Komödie (frühes vierzehntes Jahrhundert). Dante lehnte die Tradition des Magiers Virgil ab: für ihn war Publius der Herold des Christentums, das Symbol der antiken Weisheit und auch der Lehrmeister in Versen, „die Quelle ohne Quelle, aus der die Lieder der Welt flossen“. Dante schreibt in Bezug auf Vergil: „Du bist mein Lehrer, mein geliebtes Vorbild; du allein hast mir die schöne Silbe hinterlassen, die allgemein gepriesen wird. Laut der Göttlichen Komödie wird Publius nach seinem Tod in die Vorhölle gebracht, den ersten Kreis der Hölle, der für ungetaufte Kinder und tugendhafte Nichtchristen reserviert ist. Dort findet er sich mit vier anderen der größten Dichter des Altertums wieder: Homer, Lucanus, Horaz und Ovidius. Er erleidet nicht die Qualen der Hölle, sondern leidet ewiges Leid bei dem Gedanken an die paradiesische Glückseligkeit, die für ihn unerreichbar ist. Auf Beatrices Bitte hin eilt Virgil Dante zu Hilfe, der von einem monströsen Wolf bedroht wird, und führt ihn durch die Hölle zu seiner Geliebten, deren Beschreibung von Buch VII der Aeneis beeinflusst ist.

Die beiden Dichter steigen gemeinsam in die Tiefen des Jenseits hinab. Der Autor der Komödie folgt Virgil vertrauensvoll wie ein Schüler seinem Lehrer, während dieser sich um seinen Gefährten kümmert: Er bezwingt Cerberus, indem er ihm einen Erdklumpen in den Mund wirft, beschützt Dante vor den Furien und Medusa und trägt ihn in seinen Armen über den Graben der Verderber. Es ist Publius, der das Gespräch mit Odysseus führt, der vielleicht Dantes Italienisch nicht verstanden hat oder sich weigerte, seine Fragen zu beantworten. Die Reisenden erklimmen den Berg des Fegefeuers, wo sich ihnen Stacius anschließt, der sich ehrfürchtig vor Virgil verneigt. Später stellt sich heraus, dass die 4. Ekloge der Bukoliker Stacius darauf vorbereitet hat, das Christentum anzunehmen. Für Vergil ist der Weg ins Paradies verschlossen, und so lässt Publius am Ende des zweiten Teils der Göttlichen Komödie Dante zurück und überlässt Stacius den Vortritt.

Die Erzählung von Dante hat auch eine symbolische Dimension. Das Bild von Virgil kann als erleuchteter Geist interpretiert werden, der den Autor vor der Sünde (der Wolf), vor den falschen Anschuldigungen der schwarzen Welfen (die Dämonen am Spitzelgraben), vor Lüge, Gewalt und Schrecken (Medusa und die Furien) schützt. Einige der Ungeheuer, denen die Reisenden begegnen, könnten die Anarchie symbolisieren, die zu Dantes Zeiten in Florenz und ganz Italien herrschte. Nach Ansicht des Dichters konnte nur das Römische Reich, dessen Verkörperung Virgil war, dieses negative Phänomen besiegen.

Renaissance und Barock

Im vierzehnten Jahrhundert begann man in Italien, die Erinnerung an die antike Kultur wiederzubeleben. Dantes Anhänger Francesco Petrarca und Giovanni Boccaccio folgten ihm und hielten Virgil für den größten Dichter. Sie suchten lange nach dem im Mittelalter vergessenen Grab des Publius und identifizierten mit ihm schließlich ein einzelnes Kolumbarium am Stadtrand von Neapel mit elf leeren Nischen für Graburnen. Der Ort wurde zu einem Pilgerziel. Boccaccio soll am Grab Virgils seine erste poetische Inspiration verspürt haben; Petrarca pflanzte dort einen Lorbeerbaum. Petrarca widmete Virgil mehrere Oden, machte ihn zu einer Figur in seinen „Triumphen“ und schrieb ihm sogar einen Brief, wie viele andere Persönlichkeiten der antiken Kultur. Beide Schriftsteller verwendeten in ihren Werken Motive aus den Bukoliken.

Ab dem fünfzehnten Jahrhundert erwachte in ganz Westeuropa das Interesse an der antiken Literatur im Allgemeinen und an den Gedichten Vergils im Besonderen. Diese Gedichte blieben Teil des schulischen Lehrplans; die erste Ekloge der „Bukoliker“ war der Ausgangspunkt für das gebildete Publikum, sich mit der Poesie vertraut zu machen. Der deutsche Altertumswissenschaftler Ernst Kurzius nannte die Ekloge in diesem Zusammenhang sogar einen Schlüssel zur gesamten westeuropäischen Dichtungstradition. „Die Aeneis wurde aktiv in die Landessprachen übersetzt: 1400 ins Gälische, im 15. Jahrhundert ins Französische und Spanische (zunächst waren es Prosaübersetzungen). Im Jahr 1500 erschien die erste Übersetzung in Versen ins Französische, und 1552 übersetzte Joachin du Bellet Buch IV. „Die Aeneis wurde ins Englische (1513), Deutsche (1515 in Prosa, 1610 in Versen) und Italienische (1581) übersetzt. Der niederländische Dramatiker Joost van den Vondel übersetzte das Gedicht 1646 ins Niederdeutsche, und die erste Übersetzung ins Russische erschien 1770.

Virgil hat viele Dichter und Dramatiker beeinflusst. Seine Erfahrungen spielten eine große Rolle bei der Gestaltung der epischen Tradition des New Age, die sowohl national als auch universell christlich ist. Ludovico Ariosto lernte von Publius, die Moderne durch die heroische Vergangenheit zu verherrlichen (Luis de Camões stellte die gesamte Geschichte Portugals als Fortsetzung der Heldentaten von Odysseus und Aeneas dar) (Torquato Tasso kombinierte den Stil und die Komposition der Aeneis mit mittelalterlichen Themen („Befreites Jerusalem“, 1575). John Milton im verlorenen Paradies (1667) schuf eine einzige Verschmelzung von drei Traditionen – der virgilischen, der homerischen und der biblischen. Spätere Versuche, ein Nationalepos auf klassischer Grundlage zu schaffen (Voltaires Henriad, 1728, und Michail Cheraskovs Rossiad, 1779), gelten als eher erfolglos.

Die Geschichte von Aeneas und Didon wurde in der Dramatik des 16. Jahrhunderts populär: Die leidenschaftliche Königin von Karthago wurde von den Schriftstellern dem frommen und zurückhaltenden Aeneas gegenübergestellt. Theaterstücke zu diesem Thema wurden von Etienne Gaudel (1555), Christopher Marlowe (1583), Nicodemus Frichlin (1581) und Henry Knoust (1566) geschrieben. Vergils Didon beeinflusste William Shakespeares Bild von Kleopatra (Tragödie Antonius und Kleopatra, 1600er Jahre). Im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert gab es zahlreiche Opern zu diesem Thema, unter denen die von Francesco Cavalli (1641) und Henry Purcell (1689) hervorstechen. Pietro Metastasio schuf 1724 das Libretto „Der verlassene Didon“, das von vielen Komponisten verwendet wurde.

„Die Aeneis war die Quelle des Materials für eine Reihe von Werken, die im burlesken Genre geschrieben wurden. Es handelt sich um komische Gedichte, in denen Vergils Figuren sich in einer ungewöhnlichen Umgebung wiederfinden. Der Franzose Paul Scarron (1648-1653) schrieb Virgil von innen nach außen, was in ganz Europa sehr populär wurde; er wurde von dem Dänen Ludvig Holberg (1754), dem Deutschen Alois Blumauer (1784-1788), dem Russen Nikolai Osipov (1791), dem Ukrainer Ivan Kotlyarevsky (1798) und vielen anderen Schriftstellern nachgeahmt.

Die bukolische Tradition war weit verbreitet. Petrarca, Boccaccio, Jacopo Sannazzaro (der Roman Arcadia, 1504), Garcilaso de la Vega, Clement Maro verwendeten die Handlungen und Figuren von Vergils Eklogien, Torquato Tasso (Drama Aminta, 1573), Philip Sidney, Miguel de Cervantes (Roman Galatea, 1585), Battista Guarini (Hirten-Tragikomödie Der treue Hirte, 1601). Im siebzehnten Jahrhundert blühte auf demselben Stoff die französische Pastoralromantik: in diesem Genre arbeiteten Honoré d“Urfet (sein Roman „Astraea“ war ein großer Erfolg) und Madeleine de Scuderie. „Pastorale“ Gedichte stammen von John Milton und Alexander Pope, Prosapastoralien von Solomon Gessner. Ganz am Ende des 18. Jahrhunderts, André Chénier André Chénier.

In den romanischen Ländern und in England war Vergil während der gesamten Neuzeit äußerst populär, aber in Deutschland wurde er im 18. Jahrhundert von Homer verdrängt. Johann Joachim Winckelmann schrieb in seiner „Geschichte der Künste des Alterthums“ (1764): „Die Regelmäßigkeit des Homer und der antike Adel des Lukrez und Catull erscheinen unaufgeklärten Gemütern nachlässig und grob im Vergleich zum Glanz des Vergil und der sanften Fesselung des Ovid. Von Johann Wolfgang Goethe ist bekannt, dass er über Publius „nur beiläufig und ziemlich herablassend“ gesprochen hat. Publius war jedoch ein beliebter Dichter für Friedrich Schiller, der die Bücher II und IV der Aeneis ins Deutsche übersetzte.

Trotz der Popularität seiner Werke ist Vergil selbst nur selten Gegenstand der Aufmerksamkeit der Schriftsteller gewesen. Er erscheint als Nebenfigur in einem der Stücke von Ben Jonson, mit Ovid in der Hauptrolle (Fielding lässt Publius Hand in Hand mit Joseph Addison ins Elysium eintreten.

Virgil wurde oft von den Illustratoren seiner Gedichte gezeichnet. Im Spätmittelalter gab es die Tradition, Publius als Herrscher mit einem Lorbeerkranz auf dem Kopf und einem seiner Bücher in der Hand darzustellen (siehe die venezianische Ausgabe von 1508 als Beispiel). Das Titelblatt einer prächtigen Pariser Ausgabe von 1640 zeigt den Dichter gekrönt von Apollo. Ab der Straßburger Ausgabe der Aeneis von 1502 erschienen umfangreiche Illustrationszyklen, die stets mit einem Porträt Vergils im Sitzen, umgeben von Göttern und Dämpfen, beginnen.

Die Künstler konzentrierten sich auch auf bestimmte – zunächst fiktive – Episoden aus Virgils Biografie. Der Dichter wurde in einem Korb hängend gezeichnet (Luca von Leiden um 1514, Autor von florentinischen Tabletts für Frauen in den Wehen) und rächt sich an seiner Geliebten (Albrecht Altdorfer, um 1500), zusammen mit anderen großen Dichtern – vor allem Homer. Sandro Botticelli war der erste, der Publius in seinen Illustrationen der Göttlichen Komödie (1492-1498) zu einer der beiden Hauptfiguren machte: In seiner Darstellung gehen die beiden Dichter ständig gemeinsam durch das Jenseits. Manchmal wurde Virgil zusammen mit Petrarca gezeichnet. Ein berühmtes Porträt ist das von Simone Martini aus dem Jahr 1338 für das Frontispiz des Codex Ambrosianus, der handschriftlichen Sammlung von Vergils Gedichten, die Petrarca gehörte. Es zeigt den Dichter, einen älteren, bärtigen Mann mit Lorbeerkranz, der mit einem Buch unter einem Baum sitzt, während vor ihm ein Krieger, ein Bauer und ein Hirte stehen, die seine Helden symbolisieren.

Wenn ein Künstler beschließen würde, die wichtigsten Dichter zu porträtieren, stünde Virgil auf der Liste. Sein Porträt hing zusammen mit dem von Homer im Studierzimmer des Palastes des Herzogs Federico da Montefeltro in Urbino (Raffael malte ihn neben Dante und Homer in seinem Parnass-Fresko (1511)). Publius taucht auch in zahlreichen anderen klassischen Darstellungen von Parnassus auf. Alexander Pope, der in einem seiner Gedichte (1715) eine fiktive Statuensammlung beschreibt, spricht zuerst von der Statue des Virgil.

„Die Aeneis lieferte den Malern der Renaissance und des Barocks eine Reihe von beliebten Themen. Dazu gehören Énées Flucht aus dem brennenden Troja mit seinem greisen Vater auf den Schultern, Énées Bändigung der Winde, Énées Begegnung mit Venus, Didons Festmahl, Énées und Didons Flucht in eine Höhle, Énées Abreise, Didons Tod, Trauerspiele in Sizilien, Énées Eintritt ins Jenseits, seine Ankunft in Palantheum (dem späteren Rom). Viele große Künstler malten zu diesen Themen, darunter Raffael, Annibale Carracci, Federico Barocci, Nicolas Poussin und andere.

Neunzehntes bis einundzwanzigstes Jahrhundert

Mit dem Aufkommen der Romantik verlor Virgil seinen Status als anerkanntes poetisches Genie. Die Romantiker mit ihrer Vorliebe für das Natürliche und Spontane sahen in Publius einen Klassizisten, der „künstliche“ und nachahmende Gedichte schrieb, und zogen ihn deshalb Homer vor. Dennoch war Publius einer der Lieblingsdichter von Victor Hugo und Friedrich Hölderlin: Ersterer verglich Vergil mit dem Mond und Homer mit der Sonne, letzterer übersetzte die Episode von Euryale und Nyssa ins Deutsche. In Alexander Puschkins Roman Eugen Onegin weist die Szene der letzten Begegnung des Protagonisten mit Tatjana deutliche Parallelen zur Szene der Begegnung von Aeneas und Didon im Jenseits auf. Virgil wurde spürbar von Charles Baudelaire, Paul Valéry, Alfred Tennyson und Iwan Turgenew beeinflusst. Pastorale Elegien im virgilischen Geist wurden von Percy Bishop Shelley, Matthew Arnold und Stéphane Mallarmé verfasst.

Seit dem späten neunzehnten Jahrhundert sind die Werke von Publius durch die wachsende Popularität von Dante und die Veröffentlichung einer Reihe von Studien besser lesbar geworden. Jahrhundert, nachdem es sich von der Romantik verabschiedet hatte, erkannte, dass die Natürlichkeit und Unmittelbarkeit der Poesie ein Mythos war und dass die sperrige Komplexität und die widersprüchlichen Spannungen der römischen Zivilisation für unsere Zeit kaum mehr verständlich waren – und konnte Vergil wieder wahrnehmen und schätzen. Publius wird wieder einfach „der Dichter“ und erhält die Züge eines Weisen. Es ist bekannt, dass seine Werke den französischen Dichter Charles Peguy beeinflusst haben. Hermann Broch widmete ihm den Roman Der Tod des Virgil (1945), Giuseppe Ungaretti einen Gedichtzyklus (1950) und Joseph Brodsky schrieb das Gedicht Aeneas und Didon.

Literaturhistoriker und Publizisten sahen in Vergil in erster Linie einen engen Mitarbeiter des Augustus und einen „Sänger des Reiches“, was die Beurteilung seiner Persönlichkeit und seines Werkes beeinflusste. Die Liberalen des 19. Jahrhunderts verabscheuten den Cäsarismus und hielten das Prinzipat des Augustus für ein heuchlerisches politisches System, das die Autokratie hinter einem Schirm republikanischer Institutionen verbarg; daher waren sie bereit, Publius als Hofschmeichler zu betrachten. Diese Tendenz setzte sich in der Wissenschaft des zwanzigsten Jahrhunderts fort. Viele Gelehrte waren der Ansicht, dass Vergils Werk den politischen Interessen des Augustus diente, und einige hielten dies für unwürdig, während andere es als einen Dienst an der historischen Notwendigkeit und am Fortschritt würdigten. Die italienischen Faschisten und die deutschen Nazis machten Publius zu einem Objekt der Verehrung als Befürworter der starken Macht; die Aufregung um die 2000-Jahr-Feier von Virgils Geburt im Jahr 1930 trug zu einer teilweisen Neudefinition seiner Rolle in der Literatur bei. Nach 1945 erklärte der Antikenforscher Karl Büchner, dass Vergil und der Faschismus schon immer in entgegengesetzten Lagern gestanden hätten: Er verglich Nazi-Deutschland mit Thurn, der gegen die Vorsehung rebellierte und dafür bestraft wurde.

Es gibt auch eine alternative Sichtweise, die liberale und antiliberale Konstruktionen als zu simpel ansieht. Virgil mag kein eigenes politisches Programm gehabt haben, oder es war für sein Werk nicht entscheidend. Publius war in seinen Gedichten nie geradlinig, und seine Figuren sind sich ihrer eigenen Richtigkeit nicht sicher, auch wenn der Leser annimmt, dass sie nach dem Diktat des Schicksals handeln. Aeneas zum Beispiel empfindet Schmerz und Scham, als er im Jenseits auf Didon trifft, die ihn verlassen hat. Er weiß, dass er von Karthago wegsegeln musste, um die von den Göttern erwählte Macht zu erlangen, aber er kann sich trotzdem nicht verzeihen. Der Hirte Titir in der ersten Ekloge der Bukolik ist froh, dank der Gnade des „Gottes“ zu Hause zu bleiben, aber er hat Mitleid mit dem Freund, der keine Hilfe von der Macht erhalten hat. Befürworter dieser Auffassung von Vergil sehen in seiner Dichtung stets Unsicherheit und Leid.

Moderne Gelehrte stellen fest, dass Vergil sich in seinem Werk in eine für die damalige Zeit untypische Richtung bewegte – von der alexandrinischen Komplexität zur klassischen Einfachheit. Sie halten die „Aeneis“ für einen grundlegenden Text für die gesamte europäische Kultur und für eines der größten Werke der Weltliteratur. Publius war der größte Dichter der Augustuszeit, der es schaffte, das Selbstbewusstsein seines Volkes in diesem Epos zum Ausdruck zu bringen. Er kann jedoch nicht als offizieller Sänger des Fürstentums betrachtet werden, sondern eher als einer der letzten Dichter der Republik.

In der vorromantischen Epoche begannen die Maler, Episoden aus der tatsächlichen Biografie Vergils darzustellen. Angelica Kaufmanns Lesung der Aeneis vor Octavia und Augustus war die erste, die eine Episode aus Suetons Lesung der Aeneis darstellte: Octavia fällt in Ohnmacht, als sie den Namen ihres toten Sohnes im Text hört, Augustus bittet den Dichter mit einer Geste, zu schweigen (17901793). Das gleiche Thema wurde von Jean-Joseph Tylasson (1787), Jean-Baptiste Joseph Vicard (um 1800) und Jean-Auguste Dominique Engrère (Tu Marcellus eris, 1812-1819) aufgegriffen. Kaufmann malte zwei weitere Gemälde mit Virgil als Protagonist. In der einen liest der Dichter Augustus und Livia die Aeneis vor, in der anderen schreibt er auf dem Sterbebett ein Epitaph für sein eigenes Grab (1785).

Eines der berühmtesten Gemälde mit Virgil war Eugène Delacroix“ Dante“s Rook (1822), auf dem die beiden Dichter den Styx überqueren. Adolphe William Bouguereau malte Dante und Virgil in der Hölle, basierend auf dem Bericht über den achten Kreis der Hölle in der Göttlichen Komödie (1850). Zyklen von Illustrationen zur Göttlichen Komödie wurden von William Blake (1825-1827), Gustave Doré (1860er Jahre), Dante Gabriel Rossetti, Franz von Bayros (1921) und Salvador Dali (1950er Jahre) geschaffen.

In Mantua wurde 1801 ein Denkmal für Virgil aufgestellt (auf der Piazza Virgiliana). Im Jahr 1884 wurde eine Statue des Dichters im Dorf Pietola aufgestellt, das als die antiken Anden, der Geburtsort von Publius, identifiziert wurde. Das Bild des Dichters ist auf italienischen 500-Lire-Münzen und auf Briefmarken des Vatikans, Monacos und Tunis“ erschienen.

Im Kino taucht Virgil nur als Held in einigen Verfilmungen der Göttlichen Komödie auf. Das erste dieser Werke, Inferno, wurde 1911 in Italien veröffentlicht. In Peter Greenaways Dante. Inferno. Lieder I-VIII“, Publius wird von John Gielgud gespielt. In Lars von Triers The House That Jack Built (2018) erscheint die Figur Virgil, gespielt von Bruno Ganz, und führt den Protagonisten durch die Hölle.

Die Werke Vergils sind in einer Reihe von Majuskelmanuskripten (nur mit Großbuchstaben) erhalten, von denen die ältesten spätestens im vierten Jahrhundert entstanden sind. Es handelt sich um den Codex Fulvii Ursini schedae bibliothekae Vaticanae (V. Jh., Fragmente der Georgica und der Aeneis), den Codex Sangalensis (V. Jh., Fragmente aller drei Gedichte mit Scholien), den Codex Mediceus (V.-VI. Jh., Teile der Aeneis auf Latein und Griechisch), den Codex Romanus (V.-VI. Jh., alle Gedichte mit Lücken). Die Verlage stützen sich hauptsächlich auf M-, P- und R-Manuskripte. Manchmal verwenden sie auch mittelalterliche Handschriften – zum Beispiel den verwandten P Codex Guelferbytanus Gudianus, der aus dem neunten bis zehnten Jahrhundert stammt.

Die erste gedruckte Ausgabe von Virgil wurde 1470 in Paris veröffentlicht. Die kommentierte Lyoner Ausgabe von 1612-1619 ist immer noch wertvoll. Die Werke des Publius wurden vollständig in den maßgeblichen Buchreihen Collection Budé (Frankreich, fünf Bände) und Loeb Classical Library (USA, zwei Bände) veröffentlicht. Auf Russisch wurde Virgil erstmals 1979 in der Reihe Bibliothek der antiken Literatur vollständig veröffentlicht.

Übersetzungen ins Russische

Es gibt viele Übersetzungen von Virgil ins Russische. Die ersten gehen auf das 18. Jahrhundert zurück.

Übersetzungen von „Bukolik“ und „Georgik“:

Vollständige Übersetzungen der Aeneis:

Einige Teilübersetzungen der Aeneis:

Ausgewählte Editionen:

Sonstiges:

Literatur

Quellen

  1. Вергилий
  2. Vergil
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