Sultanat von Delhi

Zusammenfassung

Das Sultanat von Delhi (persisch سلطنت دلی, Salṭanat-e Dilli oder سلطنت هند, Salṭanat-e Hind) war ein islamischer Staat, der von 1206 bis 1526 bestand und zur Zeit seiner größten Ausdehnung fast das gesamte Territorium des indischen Subkontinents umfasste; die Hauptstadt befand sich in Delhi, auch wenn das Verwaltungszentrum zeitweise an einem anderen Ort lag. Es wurde von einer Reihe türkischer und paschtunischer („afghanischer“) Dynastien verwaltet, die hier in chronologischer Reihenfolge aufgeführt sind: zunächst die Mamluken (1206-1290), dann die Chaljis (diese Königsfamilien wurden später endgültig von den Moguln abgelöst). Ihr unterstanden Gebiete im heutigen Indien, Pakistan, Bangladesch und Teile des südlichen Nepal.

Als Nachfolger der Ghuriden-Dynastie war das Sultanat von Delhi ursprünglich eines von mehreren Fürstentümern, die von den türkischen Sklavengenerälen Mohammeds von Ghur (der große Teile Nordindiens, insbesondere in der Nähe des Khyber-Passes, erobert hatte), z. B. Yildiz, Aibek und Qubacha, regiert wurden, die die ghuridischen Gebiete geerbt und unter sich aufgeteilt hatten. Nach einer langen Periode von Machtkämpfen beugten sich die Mamelucken von Delhi der Khalji-Revolution, einem Ereignis, das die Übertragung der Macht von den Türken auf einen heterogenen indisch-muslimischen Adel markierte. Sowohl die aufstrebende Khalji-Dynastie als auch die Tughlaq-Dynastie erlebten eine neue Welle rascher muslimischer Eroberungen in Südindien, insbesondere in Gujarat und Malwa, und schickten auch eine erste Expedition südlich des Flusses Narmada und nach Tamil Nadu. Zu Beginn des 14. Jahrhunderts dehnte es sich weiter nach Südindien aus, bis die südlichen Provinzen 1347 unter dem Sultanat von Bahmani unabhängig wurden, das sich später in die Dekkan-Sultanate aufspaltete. Den Höhepunkt seiner geografischen Ausdehnung erreichte das Staatsgebilde während der Tughlaq-Dynastie, als es Städte vom heutigen Pakistan bis Bangladesch unter einem Banner vereinte. Auf diese Expansion folgte der Niedergang durch hinduistische Rückeroberungen, die Unabhängigkeit von Hindu-Königreichen wie den Vijayanagara- und Mewar-Reichen und die Abspaltung neuer muslimischer Sultanate wie Bengalen, Jaunpur, Gujarat und Malwa. Das Sultanat wurde 1398 von Tīmūr (Tamerlane) geplündert, als es gerade dabei war, sich aufzusplittern. Das Sultanat Delhi erholte sich kurzzeitig unter der Lōdī (oder Lōdhī)-Dynastie, bevor es 1526 von Bābur, dem Mogulkaiser, erobert wurde.

Dieser historische Staat zeichnet sich durch die Integration des indischen Subkontinents in eine globale, kosmopolitische Kultur aus (was sich in der Entwicklung der Hindustani-Sprache widerspiegelt). Außerdem konnte er als einer der wenigen die Angriffe der Mongolen, insbesondere des Chagatai-Khanats, abwehren und ermöglichte die Inthronisierung einer der wenigen weiblichen Führungspersönlichkeiten der islamischen Geschichte, Radiya Sultana, die von 1236 bis 1240 an der Macht war. Bakhtiyar Khaljis siegreiche Feldzüge brachten die großflächige Entweihung hinduistischer und buddhistischer Tempel (gefolgt von einem Rückgang des Buddhismus in Ostindien und Bengalen) und die Zerstörung einiger Universitäten und Bibliotheken mit sich. Die mongolischen Einfälle in West- und Zentralasien schufen die idealen Voraussetzungen für eine jahrhundertelange Migration von Soldaten, Intellektuellen, Mystikern, Händlern, Künstlern und Handwerkern, die aus diesen Regionen auf den Subkontinent flüchteten, so dass die islamische Kultur in Indien und der übrigen Region Fuß fassen konnte.

Historischer Kontext

Bei der Beschreibung des historischen Kontextes, der zum Aufstieg des Sultanats von Delhi in Indien führte, darf ein anderes Ereignis nicht außer Acht gelassen werden, das einen großen Teil des asiatischen Kontinents, insbesondere die südliche und westliche Region, betraf: der Zustrom nomadischer türkischer Völker aus den Steppen Zentralasiens. Ein solches Ereignis lässt sich bis ins 9. Jahrhundert zurückverfolgen, als das islamische Kalifat im Nahen Osten zu zersplittern begann und muslimische Herrscher in rivalisierenden Staaten damit begannen, nicht islamtreue nomadische Türken aus den Steppen Zentralasiens gefangen zu nehmen und viele von ihnen zu loyalen Militärsklaven, den Mamelucken, abzurichten. Schon bald begannen die Türken, in muslimische Länder auszuwandern, und durchliefen einen Islamisierungsprozess. Viele der türkischen Mamluken-Sklaven stiegen schließlich zu Herrschern auf und etablierten sich in zahlreichen Regionen der muslimischen Welt. Sie gründeten Mamluken-Sultanate, die sich von Ägypten bis zum heutigen Afghanistan erstreckten, bevor sie ihre Aufmerksamkeit auf den indischen Subkontinent richteten.

Dieses Phänomen hat in der Tat viel ältere Wurzeln: Wie andere sesshafte Völker, die meist Landwirtschaft betreiben, wurden auch die Bewohner des indischen Subkontinents während ihrer langen Existenz von Nomadenstämmen angegriffen. Bei der Beurteilung der Auswirkungen des Islam auf den Subkontinent ist zu berücksichtigen, dass der nordwestliche Subkontinent in vorislamischer Zeit häufig Ziel von Stammeseinfällen aus Zentralasien war. Die Raubzüge und anschließenden muslimischen Invasionen ähnelten daher denen früherer Invasionen im ersten Jahrtausend.

Im Jahr 962 n. Chr. sahen sich die hinduistischen und buddhistischen Königreiche Südasiens einer Welle von Einfällen muslimischer Armeen aus Zentralasien gegenüber. Zu den angreifenden Armeen gehörte die von Mahmud von Ghazna, dem Sohn eines türkischen Mamluken-Militärsklaven, der zwischen 997 und 1030 siebzehn Mal die Königreiche in Nordindien von östlich des Indus bis westlich des Yamuna-Flusses plünderte. Mahmud von Ghazna griff die wichtigsten Zentren an und zog sich dann jedes Mal zurück, wobei er die islamische Herrschaft allein auf den westlichen Punjab ausdehnte.

Die Welle der Einfälle muslimischer Kriegsherren in die nord- und westindischen Königreiche setzte sich auch nach Mahmud von Ghazni fort, ohne dass die Grenzen der islamischen Königreiche, zu denen sie gehörten, stabil erweitert wurden. Sultan Ghurid Mu“izz ad-Din Muhammad Ghori, auch bekannt als Muhammad von Ghur, begann 1173 einen systematischen Expansionskrieg in Nordindien, um sich ein Fürstentum in der islamischen Welt zu schaffen. Er sah die Entstehung eines sunnitischen Herrschaftsgebiets östlich des Indus vor und legte damit den Grundstein für das muslimische Königreich, das später Sultanat von Delhi genannt wurde. Einige Historiker datieren den Beginn des Sultanats von Delhi auf das Jahr 1192, wobei sie sich auf die Angaben von Muhammad Ghori und die geografische Lage in Südasien zu dieser Zeit stützen.

Ghori wurde 1206 ermordet, einigen Berichten zufolge von schiitischen Muslimen durch die Ismāʿīlī, anderen zufolge von den Kokari, einer einheimischen Bevölkerung des Punjab. Nach der Ermordung übernahm einer von Ghoris Sklaven (oder Mamelucken, arabisch: مملوك), ein gewisser Qutb al-Din Aibak, die Macht und wurde der erste Sultan von Delhi.

Dynastien

Qutb al-Din Aibak, ein alter Sklave von Muhammad von Ghur, war der erste Herrscher des Sultanats von Delhi. Aibak war kumanisch-kipčakischer Abstammung, und aufgrund seiner Abstammung ist seine Dynastie als Mamluken-Dynastie bekannt (d. h. sklavischer Abstammung, aber nicht zu verwechseln mit der irakischen oder ägyptischen Dynastie). Aibak regierte vier Jahre lang, von 1206 bis 1210, als Sultan von Delhi. Wegen seiner Großzügigkeit nannten ihn die Menschen nach seinem Tod Lakh data, was so viel wie „gutherzig“ bedeutet.

Nach Aibaks Tod übernahm Aram Shah 1210 die Macht, wurde aber 1211 von Aibaks Schwiegersohn Shams ud-Din Iltutmish ermordet. Iltutmishs Macht stand auf wackligen Beinen, und einige muslimische Emire (Adlige) stellten seine Autorität als Anhänger von Qutb al-Din Aibak in Frage: Es kam zu einer Reihe brutaler Hinrichtungen von Elementen, die loyal zur Opposition standen, was Iltutmish ermöglichte, seine eiserne Faust zu festigen. Da seine Autorität mehrfach in Frage gestellt wurde, z. B. durch Qubacha, war diese Zeit von einer langen Reihe von Scharmützeln geprägt. Iltutmish nahm den unzufriedenen muslimischen Herrschern Multan und Bengalen sowie Ranthambore und Teile von Siwalikdai ab, die von hinduistischen Beamten geführt wurden. Er beteiligte sich auch an dem Angriff und der Hinrichtung von Taj al-Din Yildiz, der sich als Erbe von Mu“izz ad-Din Muhammad Ghori für legitim erklärt hatte. Iltutmishs Herrschaft dauerte bis 1236; nach seinem Tod folgte im Sultanat von Delhi eine Reihe schwacher Herrscher, die dem muslimischen Adel feindlich gesinnt und für eine Reihe von Morden am Hof verantwortlich waren. Die Regierung ging von Rukn ud-Din Firuz auf Radiya Sultana und andere über, bis Ghiyas ud-Din Balban von 1266 bis 1287 die Regierung übernahm. Sein Nachfolger wurde der 17-jährige Mu“izz al-Din Kayqubad, der Jalal al-Din Khalji zum Befehlshaber der Armee ernannte. Khalji ermordete Qaiqabad und übernahm die Macht, wodurch die Mamluken-Dynastie beendet und die Khalji-Dynastie gegründet wurde.

Qutb al-Din Aibak initiierte den Bau des Qutb-Minars; es ist auch bekannt, dass er starb, bevor das Minarett fertig gestellt wurde. Es war sein Schwiegersohn Iltutmish, der das Werk vollendete. Die von Aibak erbaute Quwwat-ul-Islam-Moschee gehört heute zum UNESCO-Weltkulturerbe. Der Qutb-Komplex wurde von Iltutmish und später von Ala ud-Din Khalji, dem zweiten Herrscher der Khalji-Dynastie, Anfang des 14. Jahrhunderts erweitert. Während der Mamluken-Dynastie wanderten viele Adlige aus Afghanistan und Persien ein und ließen sich in Indien nieder, da Westasien von mongolischen Invasionen heimgesucht wurde.

Die Khalji-Dynastie rühmte sich türkisch-afghanischer Ursprünge, und aus diesem Grund bezeichnet die Geschichtsschreibung die Familie als „türkisch-afghanisch“, da sie bestimmte traditionelle afghanische Bräuche übernahm. Ihre Vorfahren hatten sich lange Zeit im heutigen Afghanistan niedergelassen, bevor sie nach Süden in Richtung Delhi zogen, und der Name „Khalji“ bezieht sich auf eine afghanische Stadt, die als Qalati Khalji („Festung der Ghilji“) bekannt ist. Die Dynastie hatte später auch indische Vorfahren durch Jhatyapali (Tochter von Ramachandra von Devagiri), Ehefrau von Alauddin Khalji und Mutter von Shihabuddin Omar.

Der erste Herrscher der Khalji-Familie war Jalal ud-Din Firuz: Nachdem er nach der Khalji-Revolution an die Macht gekommen war, die den Übergang der Macht vom Monopol des türkischen Adels auf einen heterogenen indo-muslimischen Adel markierte, gewann die Khalji-Fraktion durch eine Massenkonvertierung ihrer Untertanen und eine Reihe von Säuberungen in den oberen Rängen neue Sympathisanten. Muiz ud-Din Kaiqabad wurde ermordet, und Jalal-ad din übernahm die Macht in einem Militärputsch im Alter von etwa 70 Jahren: Die Quellen berichten von einem milden, bescheidenen und sanften Herrscher. Dschalal ud-Din Firuz, türkisch-afghanischer Abstammung, war sechs Jahre lang im Amt, bevor er 1296 von seinem Neffen und Schwiegersohn ʿAlī Gurschap, dem späteren Ala“ al-Din Khalji, getötet wurde.

Ala“ al-Din begann seine militärische Karriere als Gouverneur der Provinz Kara in Uttar Pradesh, von wo aus er zwei Raubzüge nach Malwa (1292) und Devagiri (1294) anführte, um zu plündern und Beute zu machen. Nachdem er das Kommando erlangt hatte, kehrte er in diese Länder zurück und konzentrierte sich auf die Eroberung von Gujarat, Ranthambore, Chittor und Malwa: Die Abfolge der Siege wurde durch mongolische Angriffe im Nordwesten unterbrochen. Die Mongolen zogen sich nach den Überfällen zurück, griffen die nordwestlichen Gebiete des Sultanats von Delhi nicht mehr an und konzentrierten ihre Aufmerksamkeit auf andere Gebiete.

Nach dem Rückzug der Mongolen setzte “Ala“ al-Din Khalji die Expansion des Sultanats von Delhi in Südindien mit Hilfe fähiger Generäle wie Malik Kafur und Khusrau Khan fort. Die erlangte Kriegsbeute (anwatan) war in der Tat enorm, und die Befehlshaber, die sie erlangten, mussten eine ghanima (arabisch: الْغَنيمَة, eine Abgabe) entrichten, was zur Stärkung der Khalji beitrug. Zu den Schätzen, die in Warangal gefunden wurden, gehörte der berühmte Koh-i-Noor-Diamant.

Historiker stellen “Ala“ al-Din Khalji als Tyrannen dar: Jeder, den er verdächtigte, eine Bedrohung zu sein, wurde zusammen mit den Frauen und Kindern der Familie getötet. Im Laufe der Jahre beseitigte er schließlich einen großen Teil des lokalen Adels zugunsten einer Handvoll seiner Sklaven und seiner Familie. Im Jahr 1298 wurden in der Nähe von Delhi zwischen 15 000 und 30 000 Menschen, die erst kürzlich zum Islam konvertiert waren, an einem einzigen Tag massakriert, aus Angst, einen Aufstand auszulösen. Es gibt auch Berichte über die Grausamkeit des Monarchen gegenüber seinen Untertanen.

Nach dem Tod von “Ala“ al-Din im Jahr 1316 übernahm sein Eunuchengeneral Malik Kafur, der in eine hinduistische Familie hineingeboren wurde, aber später konvertierte, de facto die Macht und genoss die Unterstützung der Nicht-Khalaj-Adligen wie der Paschtunen, insbesondere von General Kamal al-Din Gurg. Die Mehrheit der Khalaj-Adligen zog es jedoch vor, ihn zu ersetzen, in der Hoffnung, dass einer der ihren die Führung des Sultanats übernehmen würde. Der neue Herrscher ließ die Mörder Karfurs hinrichten.

Der letzte Khalji-Herrscher war “Ala“ al-Dins 18-jähriger Sohn, Qutb-ud-din Mubarak Shah, der vier Jahre lang regierte, bevor er auf Geheiß von Khusrau Khan, einem anderen Sklavengeneral hinduistischer Herkunft, der die Aufnahme von Baradu-Hindus in den Adel befürwortete, unterging. Khusros Herrschaft dauerte nur wenige Monate, denn Ghazi Malik, der spätere Ghiyath al-Din Tughlaq, besiegte ihn mit Hilfe der Punjabi-Stämme der Kokari und übernahm 1320 die Macht: Die alte Dynastie wurde zugunsten der Tughlaqs faktisch verdrängt.

Die Tughlaq-Dynastie bestand von 1320 bis fast zum Ende des 14. Jahrhunderts; der erste Herrscher Ghazi Malik benannte sich in Ghiyath al-Din Tughlaq um: In wissenschaftlichen Werken wird er manchmal als Tughlak Shah bezeichnet. Ghiyath al-Din, der „aus bescheidenen Verhältnissen“ stammte und im Allgemeinen als eine Mischung aus türkischer und indischer Herkunft angesehen wird, verwaltete die Region fünf Jahre lang und errichtete in der Nähe von Delhi eine Stadt namens Tughlaqabad. Er starb durch die Hand seines Sohnes Juna Khan, der 1325 den Thron bestieg und sich in Muhammad ibn Tughlaq umbenannte und 26 Jahre lang regierte. In dieser Zeit erreichte das Sultanat von Delhi seinen geografischen Höhepunkt und umfasste einen großen Teil des indischen Subkontinents.

Muhammad bin Tughlaq war ein gebildeter Mann mit umfangreichen Kenntnissen des Korans, des Fiqh, der Poesie und der Wissenschaft und ein großer Bewunderer der Denker. Er war jedoch sehr misstrauisch gegenüber seinen Verwandten und Wazirs (Ministern) und äußerst hart gegenüber seinen Gegnern, so dass er die Staatskasse in Unordnung brachte, um von ihnen angezettelte Aufstände zu neutralisieren. Zu den erfolglosesten Entscheidungen gehörte der Befehl, Münzen aus unedlen Metallen mit einem Nennwert von Silbermünzen zu prägen: Die einfachen Leute prägten schließlich gefälschte Münzen aus unedlen Metallen, die sie in ihren Häusern hatten, und benutzten sie zur Zahlung von Steuern und der Dschizya.

Muhammad bin Tughlaq entschied sich für die Stadt Deogiri im heutigen indischen Bundesstaat Maharashtra (gleichzeitig ordnete er eine Zwangsumsiedlung der muslimischen Bevölkerung Delhis an, darunter die königliche Familie, Adlige, Sayyids, Scheichs und ʿulamāʾ, die sich in Daulatabad niederließen. Die gesamte muslimische Elite sollte von dem ehrgeizigen Plan des Herrschers überzeugt werden, sich so weit wie möglich auszudehnen. Außerdem wollte Mohammed die Rolle der Propagandisten stärken, die durch die Förderung der Rhetorik des Reiches und der Islamisierungskampagnen viele Bewohner des Dekkan überzeugen konnten, den neuen Glauben anzunehmen und gegenüber der Krone nachsichtiger zu sein. Tughluq bestrafte die Adligen, die sich weigerten, nach Daulatabad zu ziehen, grausam und betrachtete ihre Weigerung als subversiven Akt. Ferishta zufolge brachte der Sultan nach der Ankunft der Mongolen im Punjab die Elite zurück nach Delhi, obwohl Daulatabad das Verwaltungszentrum blieb. Ein Ergebnis der gewaltsamen Überführung der lokalen Aristokratie war eine wachsende Unzufriedenheit mit dem Sultan, der lange Zeit in einem negativen Licht dargestellt wurde. Andererseits zogen es einige vor, nicht nach Delhi zurückzukehren, und stabilisierten die Präsenz der muslimischen Gemeinschaft dort, ohne die der Aufstieg des Königreichs Bahman gegen Vijayanagara nicht möglich gewesen wäre. Muhammad bin Tughlaqs Abenteuer in der Dekkan-Region waren auch von Kampagnen zur Zerstörung und Entweihung von Hindu- und Jain-Tempeln geprägt, z. B. des Swayambhu-Shiva-Tempels und des Tempels der Tausend Säulen.

Die Aufstände gegen Muhammad bin Tughlaq begannen 1327 und setzten sich während seiner Herrschaft fort, und im Laufe der Zeit wurde die geografische Ausdehnung des Sultanats verringert. Das Vijayanagara-Reich entstand in Südindien als direkte Antwort auf die Angriffe des Sultanats und löste Südindien aus dem Einflussbereich Delhis. Im Jahr 1330 befahl Muhammad bin Tughlaq eine Invasion Chinas und schickte einen Teil seiner Truppen in den Himalaya: Das Hindu-Königreich Kangra griff ein, bevor sie weiter nach Norden vordringen konnten. Nur wenige überlebten die Reise, und nach ihrer Rückkehr wurden sie als Deserteure hingerichtet. Während seiner Regierungszeit brachen die Staatseinnahmen ein, weil er beschloss, von 1329 bis 1332 den Umlauf von Münzen aus unedlem Metall zu erlauben. Um die Ausgaben des Staates zu decken, wurden die Steuern erhöht und die Strafen für Zuwiderhandlungen verschärft. Hungersnöte, weit verbreitete Armut und Rebellion nahmen im ganzen Königreich zu und veranlassten Tughlaqs Neffen, 1338 in Malwa zu rebellieren: Er wurde überfallen, gefangen genommen und bei lebendigem Leib gehäutet. Im Jahr 1339 erhoben sich die östlichen Regionen unter lokalen muslimischen Gouverneuren und die südlichen Teile unter der Führung von Hindu-Königen und erklärten ihre Unabhängigkeit vom Sultanat Delhi. Muhammad bin Tughlaq verfügte zu diesem Zeitpunkt nicht über die Mittel oder die Unterstützung, um auf das schrumpfende Königreich zu reagieren. Der Historiker Walford beschreibt, wie Delhi und der größte Teil Indiens in den folgenden Jahren mit dem Versagen der Geldpolitik leben mussten. Im Jahr 1347 entstand das Bahman-Sultanat als unabhängige Macht in der südasiatischen Region Deccan.

Muhammad bin Tughlaq starb 1351, nachdem er eine Kampagne gestartet hatte, um Leute in Gujarat aufzuspüren und zu bestrafen, die einen Aufstand gegen das Sultanat von Delhi angezettelt hatten. Sein Nachfolger war Firuz Shah Tughlaq (1351-1388), der 1359 in einem elfmonatigen Krieg mit Bengalen versuchte, die Grenzen des alten Königreichs zurückzuerobern. Die Region gab jedoch nicht auf, ohne Firuz Schah an der Herrschaft zu hindern: Er blieb gut 37 Jahre lang auf dem Thron. Während seiner Regierungszeit versuchte er, die Nahrungsmittelversorgung zu stabilisieren und Hungersnöte zu verringern, indem er einen Bewässerungskanal entlang des Yamuna-Flusses in Betrieb nahm. Firuz Shah, ebenfalls ein gebildeter Sultan, schrieb ein Memorandum, das erhalten geblieben ist. Darin teilte er seine Verachtung für die Praxis der Folter mit und führte ausdrücklich auf, dass er Amputationen, das Zersägen von Menschen bei lebendigem Leib, das Brechen von Knochen, das Gießen von geschmolzenem Blei in die Kehle, die Vivicombustion, das Einschlagen von Nägeln in Hände und Füße und andere Praktiken ablehnt. Er sagte auch, er dulde keine Bekehrungsversuche von Schiiten und Vertretern des Mahdi, und er dulde auch nicht, dass Hindus versuchen, von seinen Armeen zerstörte Tempel wieder aufzubauen. Als Strafe für die Mitglieder der Sekten verurteilte Firuz Shah viele Schiiten, Mahdi und Hindus (siyasat) zum Tode. Der Herrscher erzählte auch selbstgefällig von seiner Politik, die Hindus mit den Sunniten zu vereinen, indem er denjenigen, die konvertieren wollten, die Befreiung von Steuern und der Dschizya ankündigte und ihnen Geschenke und Ehrungen gewährte. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern waren die Hindu-Brahmanen nicht von der Jizya befreit. Er erhöhte auch die Zahl der Sklaven in seinem Dienst und an der Seite der muslimischen Adligen. Die Regierungszeit von Firuz Shah Tughlaq war zwar durch die Verringerung extremer Formen der Folter und die Abschaffung der Bevorzugung bestimmter Klassen gekennzeichnet, ging jedoch mit einer Zunahme von Intoleranz und Verfolgung bestimmter Gruppen einher.

Der Tod von Firuz Shah Tughlaq löste Anarchie und den Zerfall des Königreichs aus. Die letzten Herrscher dieser Dynastie ernannten sich beide von 1394 bis 1397 zu Sultanen: Nasir al-Din Mahmud Shah Tughlaq, Enkel von Firuz Shah Tughlaq, der von Delhi aus regierte, und Nasir ud-Din Nusrat Shah Tughlaq, ein weiterer Verwandter von Firuz Shah Tughlaq, der von Firozabad aus agierte, das nur wenige Kilometer von Delhi entfernt lag. Der Kampf zwischen den beiden Verwandten dauerte bis zum Einmarsch von Tamerlane im Jahr 1398. Der turkstämmige Mongolenherrscher des Timuridenreichs, der als einer der berühmtesten Generäle der Geschichte gilt, erkannte die Schwäche und die internen Streitigkeiten im Sultanat von Delhi und beschloss, mit seiner Armee nach Delhi zu ziehen. Die Schätzungen für das Massaker, das Tamerlane in Delhi anrichtete, schwanken zwischen 100.000 und 200.000 Menschen; der Emir hatte nicht die Absicht, zu bleiben und Indien zu verwalten, also versuchte er, alles zu plündern, was er konnte. Die Gewalt der Timuriden ging einher mit der Gefangennahme mehrerer Frauen und Sklaven (vor allem geschickte Handwerker), bevor sie nach Samarkand zurückkehrten. Die Menschen und Länder des Sultanats lebten in Anarchie, Chaos und Pestilenz. Nasir ud-Din Mahmud Shah Tughlaq, der während der Invasion Tamerlanes nach Gujarat geflohen war, kehrte zurück und diente nominell als Herrscher der Tughlaq-Dynastie, blieb aber in Wirklichkeit eine Marionette in den Händen der verschiedenen mächtigen Fraktionen am Hof.

Die Sayyid-Dynastie regierte das Sultanat Delhi von 1415 bis 1451: Die Invasion und die Plünderungen der Timuriden hatten das Land im Chaos zurückgelassen, und es ist wenig darüber bekannt, wie die Herrscher der Sayyid-Dynastie agierten. Annemarie Schimmel berichtet, dass der erste Herrscher des Hauses ein gewisser Khizr Khan war, der die Macht unter dem Vorwand übernahm, Tamerlane zu vertreten. Seine Autorität wurde von der Aristokratie in Delhi in Frage gestellt. Sein Nachfolger, Mubarak Khan, nannte sich Mubarak Shah und versuchte erfolglos, die im Punjab an die lokalen Kriegsherren verlorenen Gebiete zurückzugewinnen.

Da die Fundamente, auf denen die Stärke der Sayyiden-Dynastie beruhte, immer wieder ins Wanken gerieten, veränderte sich die Geschichte des Islams auf dem indischen Subkontinent laut Schimmel tiefgreifend: Die Sunniten, die zuvor die absolute Mehrheit bildeten, nahmen zugunsten der Schiiten oder anderer Sekten, die sich in den bevölkerungsreicheren Zentren ausgebreitet hatten, zahlenmäßig ab.

Die Sayyiden-Dynastie verschwand 1451 still und leise und wurde durch die Lodi-Dynastie ersetzt.

Die Lodi-Dynastie wurde zunächst durch den gleichnamigen paschtunischen Stamm ausgezeichnet. Bahlul Khan Lodi war der Stammvater und erste Paschtune, der das Sultanat von Delhi regierte. Bahlul Lodi begann seine Herrschaft mit einem Angriff auf das Sultanat Jaunpur, um den Einfluss Delhis auszuweiten, was ihm durch die Unterzeichnung eines Vertrages auch teilweise gelang. Von da an geriet die Region zwischen Delhi und Varanasi (damals an der Grenze zur Provinz Bengalen) unter den Einfluss des Sultanats von Delhi.

Nach dem Tod von Bahlul Lodi übernahm sein Sohn Nizam Khan die Macht, nannte sich Sikandar Lodi und regierte von 1489 bis 1517. Einer der bekanntesten Herrscher der Dynastie, Sikandar Lodi, vertrieb seinen Bruder Barbak Shah aus Jaunpur, setzte seinen Sohn Jalal Khan als Herrscher ein und zog dann weiter nach Osten, um Bihar zu erobern. Die muslimischen Gouverneure von Bihar erklärten sich zur Zahlung von Tributen und Steuern bereit, agierten jedoch unabhängig vom Sultanat in Delhi. Sikandar Lodi erließ ein Gesetz, wonach sich die Offiziere fortan einer kulturellen Ausbildung unterziehen mussten, und überwachte eine Kampagne zur Zerstörung von Tempeln, insbesondere in der Umgebung von Mathura. Außerdem verlegte er seine Hauptstadt und seinen Hof von Delhi nach Agra, einer alten Hindu-Stadt, die bei Überfällen vor der Gründung des Sultanats von Delhi zerstört wurde. Sikandar genehmigte zu seinen Lebzeiten den Bau von Gebäuden im indisch-islamischen Baustil in Agra; das Wachstum der neuen Hauptstadt setzte sich unter dem Mogulreich fort, das den Staat Delhi ablöste.

Sikandar Lodi starb 1517 eines natürlichen Todes und sein zweiter Sohn Ibrahim Lodi bestieg den Thron. Er genoss nicht die Unterstützung der afghanischen und persischen Adligen oder der regionalen Häuptlinge, so dass er sich sofort um die Beseitigung interner Feinde wie seines älteren Bruders Jalal Khan kümmern musste, der von seinem Vater als Gouverneur von Jaunpur eingesetzt worden war und bei den Amiri und den Häuptlingen hoch geschätzt wurde. Ibrahim Lodi gelang es nicht, seine Macht zu festigen, und nach dem Tod von Jalal Khan wandte sich der Gouverneur von Punjab, Daulat Khan Lodi, an Babur, einen direkten Nachfahren Tamerlanes und Gründer der Mogul-Dynastie, und forderte ihn zum Angriff auf das Sultanat Delhi auf. Babur besiegte und tötete Ibrahim Lodi in der Schlacht von Panipat im Jahr 1526, ein Ereignis, das das Ende des Sultanats von Delhi und die Errichtung des Mogulreichs in der Region markierte.

Das Sultanat von Delhi schaffte die Regierungskonventionen früherer hinduistischer politischer Systeme nicht ab und beanspruchte eher die Vorherrschaft als die ausschließliche Oberherrschaft. Folglich griff sie nicht in die Autonomie und das Militär der unterworfenen Herrscher ein, zu denen auch Vasallen und hinduistische Beamte gehörten.

Wirtschaftspolitik und Verwaltung

Die Wirtschaftspolitik des Sultanats von Delhi zeichnete sich durch eine stärkere Einmischung der Regierung in die Wirtschaft aus als in den klassischen Hindu-Dynastien und durch verschärfte Strafen für diejenigen, die gegen die gesetzlichen Bestimmungen verstießen. Alauddin Khalji ersetzte die privaten Märkte durch vier zentralisierte, von der Regierung betriebene Märkte, ernannte eine „Marktaufsichtsbehörde“ und führte strenge Preiskontrollen für alle Arten von Waren ein, „von Mützen bis zu Socken, Kämmen bis zu Nadeln, Gemüse bis zu Suppen, Süßigkeiten bis zu Chapati“ (wie der indische Historiker Baranī um 1357 schrieb). Die Preiskontrollen waren selbst in Dürreperioden unflexibel, da sie schwieriger zu kontrollieren waren. Spekulanten wurde die Teilnahme am Pferdehandel gänzlich untersagt, Tier- und Sklavenmaklern wurde verboten, Provisionen zu kassieren, und private Händler verschwanden nach und nach. Es wurden Hortungsverbote erlassen, Getreidespeicher „verstaatlicht“ und die Menge an Getreide, die die Bauern für den Eigenbedarf verwenden durften, begrenzt.

Die Steuerpolitik wurde immer repressiver, die Regeln für den Handel wurden strenger, und wenn man die schweren Strafen bedenkt, die damit verbunden waren, kann man sehen, wie sich die Unzufriedenheit in verschiedenen Phasen des Sultanats ausbreitete. Der Hof entschied sich, ein Netz von Spionen einzurichten, um die Umsetzung des Systems zu gewährleisten. Selbst als die Politik der Preissenkung nach dem Ende der Khalji-Dynastie wieder aufgehoben wurde, blieb laut Barani die Angst vor Repressionen bestehen und führte dazu, dass viele Menschen den Handel mit teuren Waren vermieden.

Sozialpolitik

Das Sultanat erließ islamische religiöse Verbote für anthropomorphe Darstellungen in der Kunst.

Armee

Die Armee bestand ursprünglich aus nomadischen türkischen Mamluken-Militärsklaven, die mit Muhammad von Ghur verbunden waren.

Trotz des Aufstiegs der Mamluken-Dynastie löste sich das türkische Staatsmonopol zugunsten eines indischen Stils der militärischen Kriegsführung auf. In den historischen Berichten finden sich fast keine Hinweise mehr auf die Anwerbung türkischer Sklaven in den kommenden Jahrzehnten, da der neue Adel die Macht der türkischen Sklaven vor dem Sturz der Mamelucken einschränken wollte.

Eine wichtige militärische Errungenschaft des Sultanats von Delhi waren die Siege über das Mongolenreich, die dazu führten, dass das Mongolenreich sein weiteres Vordringen nach Indien aufgab und nach China, Korasien und Europa zog. Daher ist die Schlussfolgerung legitim, dass das Mongolenreich ohne das Sultanat von Delhi bei seiner Invasion in Indien erfolgreich gewesen wäre. Die Stärke der Armeen, die Delhi im Laufe der Jahrhunderte zur Verfügung standen, variierte, bis es von Tamerlane und später von Babur fast vollständig ausgelöscht wurde.

Zerstörung von Städten

Während die Plünderung von Städten in der mittelalterlichen Kriegsführung nicht unüblich war, achtete die Armee des Sultanats von Delhi bei ihren militärischen Expeditionen oft darauf, die Siedlungen vollständig zu zerstören. Dem Jain-Chronisten Jinaprabha Suri zufolge vernichteten Nusrat Khans Truppen Hunderte von Städten, darunter Ashapalli (das heutige Ahmedabad), Vanthali und Surat in Gujarat. Solche Feldzüge werden auch von Ḍiyāʾ al-Dīn Baranī berichtet.

Entweihung von Tempeln, Universitäten und Bibliotheken

Der Historiker Richard Eaton hat die Kampagne der Sultane von Delhi zur Zerstörung von Götzenbildern und Tempeln beleuchtet, die sich mit Jahren abwechselte, in denen die Entweihung von Tempeln verboten war. In einem seiner Artikel, der später von anderen Wissenschaftlern aufgegriffen wurde, listete er 37 Fälle von Mandiren auf, die während der Herrschaft des Sultanats von Delhi zwischen 1234 und 1518 in Indien entweiht oder zerstört wurden und für die es unumstößliche Beweise gibt. Eaton weist auch darauf hin, dass dies im mittelalterlichen Indien eine ungewöhnliche Praxis war, da zwischen 642 und 1520 zahlreiche Fälle von Tempelschändungen durch hinduistische und buddhistische Herrscher gegen rivalisierende indische Königreiche aufgezeichnet wurden, bei denen es zu Konflikten zwischen Gemeinschaften kam, die verschiedenen Hindu-Gottheiten anhingen, sowie zwischen Hindus, Buddhisten und Jains. Es gab auch viele Fälle, in denen die Sultane von Delhi, die oft Hindu-Minister hatten, den Schutz, die Instandhaltung und die Reparatur von Tempeln anordneten, wie sowohl muslimische als auch nicht-muslimische Quellen berichten. So vermerkt eine Sanskrit-Inschrift, dass Sultan Muhammad bin Tughluq nach der Einnahme des Dekkan einen Siva geweihten Tempel in Bidar reparieren ließ. Es gibt häufig Belege für eine gewisse Sitte der Sultane von Delhi, religiöse Gebäude während der Eroberung zu plündern oder zu beschädigen und sie dann zu reparieren, indem sie den Forderungen derjenigen nachgaben, die dies nach der Unterwerfung forderten. Dieses Muster endete mit dem Mogulreich, und zwar so sehr, dass der Premierminister von Akbar dem Großen, Abu l-Fadl “Allami, die Exzesse früher Sultane wie Mahmud von Ghazna kritisierte.

In vielen Fällen wurden die abgerissenen Überreste, Felsen und zerbrochenen Statuen der von den Sultanen von Delhi zerstörten Tempel für den Bau von Moscheen und anderen Gebäuden wiederverwendet. Ein Beispiel ist der Qutb-Komplex in der Hauptstadt, der einigen Berichten zufolge aus den Steinen von 27 zerstörten Hindu- und Jain-Tempeln errichtet wurde. In ähnlicher Weise wurde die muslimische Moschee in Khanapur, Maharashtra, mit einem Teil der Plünderungen und den zerstörten Überresten von Hindutempeln errichtet. Muhammad bin Bakhtiyar Khalji zerstörte 1193 zu Beginn des Sultanats von Delhi die buddhistischen und hinduistischen Bibliotheken sowie deren Manuskripte in den Universitäten von Nālandā und Odantapuri.

Die ersten historischen Aufzeichnungen über eine Kampagne zur Zerstörung religiöser Gebäude in Verbindung mit der Verunstaltung von Gesichtern oder Köpfen hinduistischer Götzen dauerten von 1193 bis 1194 in Rajasthan, Punjab, Haryana und Uttar Pradesh unter Ghuri. Unter den Mamelucken und den Khalji dehnte sich die Kampagne der Tempelschändung auf Bihar, Madhya Pradesh, Gujarat und Maharashtra aus und dauerte bis zum Ende des 13. Der Feldzug betraf auch Telangana, Andhra Pradesh, Karnataka und Tamil Nadu unter Malik Kafur und Ulugh Khan im 14. Jahrhundert und durch das Bahman-Sultanat im 15. Der Sonnentempel von Konarak wurde im 14. Jahrhundert von der Tughlaq-Dynastie dem Erdboden gleichgemacht.

Abgesehen von der Zerstörung und Entweihung verboten die Herrscher des Sultanats von Delhi in einigen Fällen den Wiederaufbau beschädigter religiöser Hindu-, Jain- und buddhistischer Gebäude und untersagten die Reparatur alter oder den Bau neuer Gebäude. In einigen wenigen Fällen wurde die Erlaubnis für Reparaturen oder Neubauten erteilt, wenn der Auftraggeber oder die Religionsgemeinschaft die Dschizya (eine Kopfsteuer) zahlte. Der Vorschlag der Chinesen, die von der Armee des Sultanats zerstörten buddhistischen Tempel im Himalaya wieder instand zu setzen, wurde mit der Begründung abgelehnt, dass derartige Tempelreparaturen nur zulässig seien, wenn die Chinesen sich bereit erklärten, die Jizya an die Staatskasse von Delhi zu zahlen. In seinen Memoiren beschreibt Firoz Shah Tughlaq den Abriss religiöser Bauten zugunsten von Moscheen und die Hinrichtung derjenigen, die sich dieser Politik widersetzten. Andere historische Dokumente, die von Wesiren, Emiren und Hofhistorikern verschiedener Monarchen des Sultanats von Delhi zur Verfügung gestellt wurden, beschreiben die Pracht der Götzenbilder und Tempel, die sie auf ihren Feldzügen sahen, und wie sie nach ihrer Entweihung weggefegt wurden.

Viele Historiker argumentieren, dass das Sultanat von Delhi Indien multikultureller und kosmopolitischer gemacht hat: Das Entstehen einer neuen Macht in dieser geografischen Region wurde mit der Ausbreitung des Mongolenreichs verglichen und als „Teil eines umfassenderen Trends, der in Eurasien häufig auftrat, nämlich der Wanderung nomadischer Völker aus den Steppen Innerasiens zur politischen Vorherrschaft“ beschrieben.

Der spätere Mogulkaiser Babur beschreibt die Verwendung des Wasserrads im Sultanat von Delhi als mechanische Vorrichtung. Diese Rekonstruktion wurde jedoch z. B. von Siddiqui kritisiert, da es seiner Meinung nach deutliche Hinweise darauf gab, dass diese Technologie bereits vor dem Sultanat in Indien vorhanden war. Wieder andere behaupten, das Rad sei während des Sultanats von Delhi aus dem Iran nach Indien eingeführt worden, obwohl die meisten Gelehrten glauben, dass es im ersten Jahrtausend in Indien geprägt wurde. Die Baumwollentkörnungsmaschine mit zwei Walzen kam im dreizehnten oder vierzehnten Jahrhundert auf: Irfan Habib zufolge wurde sie jedoch wahrscheinlich auf der indischen Halbinsel hergestellt, die zu dieser Zeit nicht mit Delhi verbunden war (abgesehen von einer kurzen Invasion der Tughlaqs zwischen 1330 und 1335).

Während in Korea und Japan im 6. bzw. 7. Jahrhundert mit der Papierherstellung begonnen wurde, erlernte Indien das Verfahren erst im 12. Im Jahr 751 n. Chr. verbreitete sich die chinesische Technologie der Papierherstellung über die Grenzen des Reiches hinaus. Es ist auch unklar, ob das Sultanat von Delhi die Verwendung des hygroskopischen Materials im übrigen Indien verbreitete, da der chinesische Reisende Ma Huan aus dem 15. Jahrhundert feststellte, dass indisches Papier weiß war und aus „Baumrinde“ gewonnen wurde, ähnlich der chinesischen Herstellungsmethode (und im Gegensatz zur nahöstlichen Methode der Verwendung von Lumpen und ausrangierten Textilien).

Kultur

Obwohl der indische Subkontinent seit dem Altertum von Völkern aus Zentralasien erobert wurde, unterscheiden sich die muslimischen Invasionen dadurch, dass die neuen Eroberer im Gegensatz zu den früheren Invasoren, die sich der bestehenden Gesellschaft anpassten, ihre islamische Identität bewahrten und innovative Rechts- und Verwaltungssysteme einführten: Diese verdrängten in vielen Fällen die früheren Regelungen für soziales und ethisches Verhalten, was die Rivalität zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen verstärkte. Die Einführung neuer kultureller Codes, die sich in mancher Hinsicht von denen unterscheiden, die sich in den indischen Regionen angesiedelt hatten, führte zur Entstehung einer neuen indischen Kultur, die sich von der traditionellen Kultur unterscheidet. Die große Mehrheit der Muslime in Indien waren gebürtige Inder, die zum Islam konvertiert waren. Dieser Faktor spielte eine wichtige Rolle bei der interkulturellen Synergie.

Das Hindustani entstand in der Zeit des Sultanats von Delhi durch die Koexistenz der Volkssprache und der in Nordindien verbreiteten Apabhraṃśa-Sprache, die sich möglicherweise vermischt hatten. Amir Khusrow, ein indischer Dichter, der im 13. Jahrhundert lebte, als das Sultanat von Delhi in Nordindien herrschte, verwendete in seinen Schriften eine Form des Hindustani, die er Hindavi nannte und die wahrscheinlich die Verkehrssprache der damaligen Zeit war.

Architektur

Unter Qutb al-Din Aibak brachte der neue islamische Staat in Indien ab 1206 die Baustile Zentralasiens mit sich. Die von den muslimischen Eliten geforderten großen Gebäude mit sehr auffälligen Moscheen und Grabmälern unterschieden sich in Art und Form deutlich von den früher in Indien errichteten Gebäuden. Das Äußere beider Bauwerke wurde sehr oft von großen Kuppeln gekrönt, und es wurde ausgiebig von Bögen Gebrauch gemacht, während diese beiden Merkmale in der hinduistischen Tempelarchitektur und anderen für Indien typischen Stilen kaum zu finden waren. Beide Arten von Bauwerken bestehen im Wesentlichen aus einem großen Raum, der von einer hohen Kuppel überdacht wird, aber figürliche Skulpturen, die in hinduistischen Tempeln unverzichtbar sind, gibt es nicht.

Der bedeutende Qutb-Komplex in Delhi wurde 1199 unter Muhammad von Ghur begonnen und unter Qutb al-Din Aibak und den nachfolgenden Sultanen weitergeführt. Die Quwwat-ul-Islam-Moschee (Macht des Islam), die heute in Trümmern liegt, war das erste fertiggestellte Bauwerk. Wie bei anderen frühislamischen Bauten wurden Elemente wie Säulen aus zerstörten Hindu- und Jain-Tempeln wiederverwendet, von denen einer an der Stelle seines früheren Standorts wiederaufgebaut wurde. Der Stil war iranisch, aber die Bögen waren immer noch in der traditionellen indischen Weise gekrümmt.

Daneben befindet sich der sehr hohe Qutb Minar, ein Minarett oder Siegesturm, der nach dem ursprünglichen Entwurf und trotz seiner Errichtung in vier Etappen eine Höhe von 73 Metern erreicht: Später wurden weitere Zentimeter hinzugefügt, so dass das Backsteinbauwerk das höchste der Welt in seiner Kategorie ist. Das nächstgelegene Beispiel ist das Jam-Minarett (62 m) in Afghanistan, das ebenfalls vollständig aus Ziegeln gebaut wurde und aus der Zeit um 1190 stammt, also etwa ein Jahrzehnt, bevor die Arbeiten am Turm von Delhi wahrscheinlich begannen. Die Oberflächen beider sind reich mit Inschriften und geometrischen Motiven verziert; in Delhi ist der Schaft mit „prächtigen stalaktitenförmigen Konsolen unter den Balkonen“ am oberen Ende jeder Stufe geriffelt. Der Bau von Minaretten hat im Allgemeinen viel Zeit in Anspruch genommen, und sie erscheinen oft getrennt von der Hauptmoschee, an die sie angebaut sind.

Das Grabmal von Iltutmish wurde 1236 hinzugefügt; seine Kuppel, die aus einem neu geprägten Zwickel besteht, ist heute nicht mehr vorhanden, und die komplizierten Schnitzereien wurden von Kunstkritikern als „eckig und rau“ beschrieben, was vielleicht darauf zurückzuführen ist, dass die Arbeiter, die an der Herstellung beteiligt waren, nach unbekannten Standards arbeiteten. In den folgenden zwei Jahrhunderten wurde der Komplex um weitere Elemente ergänzt.

Eine weitere sehr alte Moschee, die 1190 begonnen wurde, ist die Adhai Din Ka Jhonpra in Ajmer, Rajasthan, die für dieselben Herrscher von Delhi erbaut wurde, ebenfalls mit freitragenden Bögen und Kuppeln. Hier wurden die hinduistischen Tempelsäulen (und vielleicht einige neue) alle drei übereinander gestellt, um eine noch größere Höhe zu erreichen. Beide Moscheen hatten große freistehende Mauern mit davor angebrachten Spitzbögen, die wahrscheinlich einige Jahrzehnte später unter Iltutmish errichtet wurden. Davon ist der mittlere Bogen höher, um die Anwesenheit eines Iwan nachzuahmen. In Ajmer wurde der Versuch unternommen, den kleineren Bögen eine Höckerform zu geben – der erste Fall dieser Art, der in Indien gefunden wurde.

Um 1300 wurden Kuppeln und keilförmige Gewölbe gebaut; das zerstörte Grabmal von Balban (gest. 1287) in Delhi ist möglicherweise das erste, das nach diesen Prinzipien gebaut wurde. Das ʿAlāʾī Darwāza (Tor der ʿAlāʾ) im Qutb-Komplex, datiert auf das Jahr 1311, zeigt noch eine vorsichtige Annäherung an die neue Technologie, mit sehr dicken Mauern und einer flachen Kuppel, die nur aus einer gewissen Entfernung oder Höhe sichtbar ist. Die kräftigen, kontrastreichen Farben des Mauerwerks aus rotem Sandstein und weißem Marmor führen ein, was zu einem gemeinsamen Merkmal der indisch-islamischen Architektur werden sollte und die in Persien und Zentralasien verwendeten polychromen Fliesen ablöste. Die Spitzbögen laufen an ihrer Basis leicht zusammen und bilden einen leichten Bogen, der vage an ein Hufeisen erinnert, während die inneren Ränder nicht spitz zulaufen, sondern mit herkömmlichen „Speerspitzen“ bedeckt sind, die vielleicht Lotosknospen darstellen. Das Jali, ein durchlöcherter Stein oder ein Gitter, ist hier präsent: Dieses Element wurde schon lange in Tempeln verwendet.

Das Grabmal von Shah Rukn-e-Alam (erbaut von 1320 bis 1324) in Multan, Pakistan, sieht aus wie ein großes achteckiges Mausoleum aus Ziegeln mit polychromen Glasdekorationen, das dem iranischen und afghanischen Stil sehr viel näher steht; auch im Inneren wurde Holz verwendet. Es ist das erste bedeutende Monument, das in der Tughlaq-Ära (1320-1413) errichtet wurde, als das Sultanat seine Blütezeit erlebte. Die meisten der zahlreichen Tughlaq-Gräber, die eher für einen Wali als für einen Sultan errichtet wurden, weisen keine besonderen Merkmale auf. Das Grabmal des Gründers der Dynastie, Ghiyath al-Din Tughluq, ist einem Miniatur-Hindu-Tempel nachempfunden und wird von einer kleinen Amalaka (einer segmentierten oder gekerbten Steinscheibe, in der Regel mit Graten am Rand) und einem runden Fastigium ähnlich einer Kalasha gekrönt. Im Gegensatz zu den oben genannten Gebäuden fehlen hier die Grabinschriften völlig, und sie befindet sich in einem Komplex aus hohen Mauern und Zinnen. Bei beiden Gräbern sind die Außenwände leicht nach innen geneigt, beim Grab in Delhi um 25°: Dies ist auch bei vielen Festungsanlagen der Fall, so auch bei der Festungsruine Tughlaqabad gegenüber dem Grab.

Die Tughlaqs hatten eine Vielzahl von Regierungsarchitekten und Baumeistern in ihren Diensten, was vielen Gebäuden einen einheitlichen dynastischen Stil verlieh: In diesem wie in anderen Bereichen waren auch viele Hindus beschäftigt. Es heißt, dass der dritte Sultan, Firuz Shah (aufgrund seiner langen Amtszeit als Staatsoberhaupt), mehr als jeder andere Sultan, die Anzahl der in dieser Zeit errichteten Gebäude beeindruckend ist. Sein 1354 begonnener Palastkomplex befindet sich in Hisar, Haryana, und ist in einem ruinösen Zustand, obwohl einige Teile in gutem Zustand sind. Einige der während der Herrschaft von Firuz Shah errichteten Bauwerke weisen Formen auf, die bei islamischen Gebäuden selten oder unbekannt sind. Er wurde in dem großen Hauz-Khasa-Komplex in Delhi beigesetzt, einem Ort, an dem bereits Gebäude standen und zu dem später noch weitere hinzukamen, darunter mehrere kleine Kuppelpavillons, die nur von Säulen getragen wurden.

Zu dieser Zeit hatte die islamische Architektur in Indien bereits einige Merkmale der früheren indischen Architektur übernommen, wie z. B. die Verwendung eines hohen Sockels und häufig auch von Leisten an dessen Rändern sowie von Säulen, Kragsteinen und Hypostilen. Nach dem Tod von Firoz erlebten die Tughlaqs einen starken Niedergang, und die nachfolgenden Dynastien hatten keinen großen Einfluss mehr. Eine beträchtliche Anzahl der errichteten Monumentalbauten waren Grabmäler, mit Ausnahme der imposanten Lodi-Gärten in Delhi (mit Brunnen, Chahar-Bagh-Gärten, Teichen, Grabmälern und Moscheen), die in der Spätphase der Lodi-Dynastie errichtet wurden. Abgesehen von den oben erwähnten künstlerischen Manifestationen hat die Architektur anderer regionaler muslimischer Staaten weitere faszinierende Beispiele überliefert.

Quellen

  1. Sultanato di Delhi
  2. Sultanat von Delhi
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