Macuo Bašó

Souhrn

Matsuo Bašó (japonsky 松尾芭蕉), rodným jménem Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Ósaka, 28. listopadu 1694), byl nejslavnějším básníkem japonského období Edo. Za svého života byl Bašó proslulý svou prací v haikai no renga (俳諧の連歌). Je považován za jednoho ze čtyř velkých mistrů haiku, spolu s Josou Busonem, Kobajašim Issou a Masaokou Šikim; Bašó kultivoval a upevnil haiku s jednoduchým stylem a duchovní složkou. Jeho poezie dosáhla mezinárodního věhlasu a v Japonsku je mnoho jeho básní reprodukováno na památkách a tradičních místech.

Bašó se začal věnovat básnickému umění již v útlém věku, později se stal součástí intelektuální scény v Edu (dnešní Tokio) a rychle se proslavil po celém Japonsku. Přestože byl učitelem básníků, v některých obdobích se zřekl společenského života v literárních kruzích a raději pěšky cestoval po zemi, a to i do řídce osídlené severní části ostrova, aby našel zdroje inspirace pro svá díla.

Bašó se nevzdává tradice, ale nečekaným způsobem na ni navazuje, nebo jak sám poznamenává: „Nejdu cestou starých, hledám to, co hledali oni“. Bashō se snaží vyjádřit stejný soustředěný pocit velké klasické poezie novým způsobem. Jeho básně jsou ovlivněny přímou zkušeností s okolním světem a často se mu daří vyjádřit své zážitky s velkou prostotou. Bashō o haiku řekl, že je to „prostě to, co se děje na daném místě v daném čase“.

Raná léta

Bašó se narodil jako Matsuo Kinsaku (松尾金作) kolem roku 1644 poblíž města Ueno v provincii Iga (dnešní prefektura Mie).Jeho otec Matsuo Yozaemon byl samuraj s nízkými příjmy ve službách mocné rodiny Todo a chtěl, aby se Bašó věnoval vojenské kariéře. Měl staršího bratra a čtyři sestry. Životopisci se tradičně domnívají, že pracoval v kuchyni, ale jako chlapec se stal pážetem ve službách Todo Jošitady (藤堂良忠), dědice rodu Todo a o dva roky staršího Matsua. Pod Jošitadovou ochranou se Bašó mohl vzdělávat v kompozici haikai u mistra Kitamury Kigina (1624-1705), básníka a kritika školy haikai Teitoku. Mladý Jošitada a Bašó, navzdory velkému rozdílu ve společenské třídě, sdíleli lásku k haikai no renga, formě literární kompozice, která je výsledkem spolupráce několika básníků. Sekvence začínají veršem ve formátu 5-7-5 moras; tento verš byl nazván hokku a později haiku a byl zpracován jako malý samostatný útvar. Hokku pokračoval přídavkem 7-7 moras dalšího básníka. Jošitada i Bašó si dali odpovídající pseudonymy tengo (俳号) haikai, Bašóův byl Sobo (宗房), který je vytvořen jednoduše z přepisu on’yomi jeho samurajského jména Matsuo Munefusa (v roce 1664 byla vytištěna kompilace dvou jeho hokku a v roce 1665 Bašó a Jošitada složili asi sto veršů renkus.

Jošitadova náhlá smrt v roce 1666 znamenala konec Bašóova klidného života nevolníka v atmosféře tradiční feudální společnosti a o tomto období neexistují žádné písemné záznamy. O tomto období neexistují žádné písemné záznamy, ale předpokládá se, že Bašó uvažoval o tom, že se stane samurajem, a odešel z domova. Životopisci naznačili možné motivace a osudy, včetně možnosti románku mezi Bašóem a šintoistickou miko jménem Jute (寿贞), ale tento vztah je nepravděpodobný. Bašó sám se o této době zmiňuje jen zřídka; později vzpomíná, že „kdysi dávno jsem toužil po tom, abych byl úředníkem a měl koutek půdy“, a také, že „byly doby, kdy jsem byl fascinován způsoby homosexuální lásky“, ale nic nenasvědčuje tomu, že by měl na mysli skutečnou fiktivní posedlost nebo něco jiného. Nebyl si jistý, zda se může stát básníkem na plný úvazek; poznamenal, že „v mé hlavě bojovaly alternativy a můj život byl plný neklidu.“ Jeho nerozhodnost mohla být ovlivněna stále relativně nízkým uměleckým a společenským statusem renga a nerenga haikai. V každém případě pokračoval v tvorbě svých básní, které byly publikovány v antologiích v letech 1667, 1669 a 1671. V roce 1672 vydal vlastní sbírku děl svých a dalších autorů školy Teitoku, Kai ōi (貝おほひ). Na jaře téhož roku se usadil v Edu, aby se dále věnoval studiu poezie.

Renomovaný spisovatel

Literární kruhy v Nihonbaši rychle rozpoznaly hodnotu Bašóovy poezie pro její jednoduchý a přirozený styl. V roce 1674 se stal členem užšího kruhu vyznavačů haikai a tajně ho učil Kitamura Kigin (1624-1705). V té době napsal toto hokku jako poctu šógunovi Tokugawovi:

kabitan mo

Přijal novou přezdívku Tosei a v roce 1680 se již naplno věnoval své básnické profesi a učil dvacet žáků. Ve stejném roce vyšlo dílo Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙), které obsahuje nejlepší básně Toseie a jeho dvaceti žáků a ukazuje autorův talent. V zimě roku 1680 se překvapivě rozhodl přestěhovat za řeku do Fukagawy, pryč od lidí, a zvolil si osamělý život. Jeho žáci mu postavili venkovskou chýši a na dvoře zasadili banánovník (芭蕉, bashō nebo Musa basjoo), čímž básník získal nový domov, od té doby nazývaný Bashō, a svůj první stálý domov. Velmi se mu líbily a velmi ho rozčilovalo, že kolem jeho banánovníku rostou rostliny rodu Miscanthus, typické pro Fukagawu z čeledi Poaceae. Napsal:

Bashō UETE

Během tohoto období, kdy byl Bashō na odpočinku, došlo v jeho tvorbě k novému stylistickému posunu. Opustil „světský hluk“ města a s ním i parodický a transgresivní styl danrinské školy, který převládal v 70. letech, a obrátil svůj pohled k čínským klasikům, zejména k textům Zhuangzi a poezii Du Fu a Su Dongpo (Su Shi), s nimiž sdílel zkušenost z ústraní. Tvorba Bašóa otevřela novou cestu v dějinách haikai: byla to poezie úzce spojená s básníkovou osobní zkušeností, i když zprostředkovaná neustálým dialogem s klasickou čínskou poezií a s tvorbou dalších japonských básníků v ústraní, jako byli Saigjó nebo Sogi. Životní zkušenost opuštěnosti a chudoby se tak snoubí s estetikou wabi-sabi. Přítomnost každodenních předmětů (kousek sušeného lososa, kapání deště do kbelíku…) se stává významným básnickým motivem, který zkoumá „vysoké v nízkém, duchovní ve všedním, bohaté v chudém“.

Bashoo nowaki shite

Navzdory svému úspěchu žil nespokojeným a osamělým životem. V zimě roku 1682 jeho chata vyhořela a krátce nato, počátkem roku 1683, mu zemřela matka. Po všech těchto událostech odjel do Yamury, kde se ubytoval u svého přítele. V zimě roku 1683 mu jeho žáci poskytli druhou chatu v Edu, ale jeho nálada se nezlepšila. V roce 1684 vydal jeho žák Takarai Kikaku sbírku jeho básní a básní dalších básníků Minašiguri (虚栗), Vrásčité kaštany. Ještě téhož roku, koncem září, odjel z Eda na první ze svých čtyř velkých cest.

Cestující básník

Cestování ve středověkém Japonsku bylo velmi nebezpečné a Bašó měl pesimistická očekávání; myslel si, že může zemřít uprostřed pustiny nebo že ho zabijí bandité. Jak cesta postupovala, zlepšovala se jeho nálada a on se cítil dobře v tom, co dělal; potkal mnoho přátel a začal se těšit z měnící se krajiny a ročních období. Jeho básně se staly méně introspektivními a odrážely jeho pozorování světa kolem něj:

uma wo sae

Vedle životní zkušenosti představuje cestování pro Bašóa také estetický zážitek ze setkání s místy, která již posvětila tradice klasické poezie waka (utamakura) (třešně na kopcích Jošino, chrám Taima, hrobka paní Tokiwy, pláně Musaši…), přítomné v jeho básních z prvního cestovního deníku.

První cesta na západ vedla z Eda do vzdálené provincie Omi. Po slavné trase Tokaido podél tichomořského pobřeží se podíval na horu Fudži a poté dorazil do zátoky Ise, kde navštívil slavný šintoistický chrám. Po desetidenním odpočinku v Jamadě navštívil své rodné město Uedo a slavné třešňové stromy na hoře Jošino v Naře. V Kjótu se setkal se svým starým přítelem Tani Bokuinem a několika básníky, kteří se považovali za jeho žáky a žádali ho o radu. Bašó pohrdal soudobým stylem Edo a dokonce kritizoval jeho dílo Vrásčité kaštany s tím, že „obsahuje mnoho veršů, které nestojí za řeč“. Během pobytu v Nagoji se setkal s místními básníky a žáky a složil pět kasen, které se stanou součástí díla Zimní slunce (Fuyu no hi). Toto dílo mělo zahájit nový styl Minašiguri, v němž se klasická čínská poezie stala estetickou referencí. V létě 1685 se vrátil do Edu a trávil čas psaním dalších hokku a zanecháváním komentářů ke svému životu:

Toshi kurenu

Zhruba v této době zaznamenal zážitky z této první cesty v knize Deník lebky v přírodě (Nozaraši Kiko, 野ざらし紀行), i když ji dokončil až v roce 1687. Když se vrátil do Eda, do své chaty, šťastně se vrátil ke své práci učitele poezie, nicméně už spřádal plány na další cestu. Počátkem roku 1686 složil jedno ze svých nejlepších haiku, které patří k nejzapamatovatelnějším:

furu ike ya

Historici se domnívají, že se tato báseň stala velmi rychle slavnou. V dubnu téhož roku se v Bašóově chýši sešli básníci z Edu, aby složili haikai no renga na téma žáby; zdá se, že z pocty Bašóovi a jeho básním ji umístili na vrchol kompilace.

Bašó zůstal v Edu, pokračoval v magisterském studiu a účastnil se literárních soutěží. Podnikl několik cest. Prvním z nich byl výlet na podzim roku 1687, kdy se v doprovodu svého žáka Kawaie Sory a zenového mnicha Sóhy zúčastnil svátku tsukimi, oslavujícího podzimní měsíc, který zaznamenal ve své Cestě do Kašimy (Kašima Kiko) (1687). V listopadu podnikl delší cestu, když se po krátkém pobytu v Nagoji vrátil do rodného Ueno, aby oslavil japonský Nový rok, a vznikl tak Zápisník v batohu (Oi no Kobumi, 1687). Po návratu do Eda navštívil Sarašinu v Naganu, aby rozjímal o sklizni měsíce, což popsal v Deníku z cesty do Sarašiny (Sarašina Kiko, 1688).

Doma ve své chatrči střídal samotu se společností a od nelibosti k návštěvám se dostával k jejich společnosti. Zároveň se těšil ze života a měl jemný smysl pro humor, jak se odráží v následujícím hokku:

iza Sarabia

Oku no Hosomichi

Bašó plánoval další dlouhou soukromou cestu, která vyvrcholila 16. května 1689 (cesta do severních provincií Honšú, hlavního ostrova japonského souostroví).

Od prvních řádků knihy se Bašó představuje jako kotvící básník a napůl mnich; spolu se svým společníkem putuje po cestách v hábitech buddhistických poutníků; jejich cesta je téměř zasvěcením a Sora si na začátku cesty oholí lebku. Po celou dobu své cesty si vedli deník, který doprovází básněmi, a na mnoha místech, která navštívili, je přijímali místní básníci a společně s nimi skládali haikai no renga.

V době, kdy Bašó dorazil do města Ōgaki v prefektuře Gifu, dokončil záznam své cesty. Přepracovával ji asi tři roky a konečnou verzi napsal v roce 1694 pod názvem Oku no hosomichi (奥の細道) neboli Cesta k Oku. První vydání vyšlo posmrtně v roce 1702. Deník měl okamžitě komerční úspěch a po jeho cestě se vydalo mnoho dalších potulných básníků. Deník začíná slovy: Měsíce a dny jsou poutníci věčnosti. Rok, který odchází, a rok, který přichází, jsou také cestovatelé. Často je považována za jeho nejlepší dílo, s některými hokku jako např:

araumi ya

Na konci cesty i celé knihy dorazí Bašó do vesnice Ohgaki, odkud se nakonec vydává na cestu domů. Dílo končí posledním haiku, které se obtížně překládá. Přidáváme čtyři návrhy.

hamaguri ne

Poslední roky

Po několikaměsíčním odpočinku v rodném městě navštívil Bašó v lednu 1690 v doprovodu svého žáka Rotsu Naru, aby se zúčastnil slavného festivalu Kasuga. V únoru se vrátil do Ueno, kde pobýval na hradě pána z Tanganu, a v dubnu se poprvé zmínil o básnickém principu karumi (lehkost), který měl řídit jeho básnickou tvorbu v této poslední fázi života. V dubnu je doložena první zmínka o básnickém principu karumi (lehkost), který měl řídit jeho básnickou tvorbu v této poslední etapě života. Na své další cestě se vydal do Zeze, vesnice na břehu jezera Biwa, kde strávil léto v chatě postavené jeho žáky. V té době začaly jeho zdravotní problémy. Odtud podnikal krátké výlety po okolí.

Když se v zimě roku 1691 vrátil do Eda, žil Bašó v nové chýši obklopen svými žáky ve čtvrti na severozápadě města zvané Saga. Tam napsal Deník ságy (Saga nikki). Tentokrát nebyl sám, měl s sebou synovce a svého přítele Juta, kteří se zotavovali z nemoci. Když pomáhal svým žákům Kjoraiovi a Bončóovi připravit Sarumino (1691), považované za nejlepší antologii školy Bašó, navštívilo ho mnoho lidí. Když pocítil zlepšení svého zdravotního stavu, opustil Edo a znovu se usadil v nové chýši poblíž chrámu Gišu, jednoho ze svých nejoblíbenějších míst. Po dlouhé cestě se v doprovodu svého synovce Tóriho vrátil v prosinci 1691 do Edu.

Po návratu do hlavního města začal být Bašó unavený z literárních kruhů a popularity, která banalizovala tvorbu haikai. Postupně omezil svou veřejnou činnost a zůstal s malou skupinou věrných žáků včetně Sanpu a Sory. Právě oni mu postavili novou chatu nedaleko jeho původního sídla ve Fukugawě, kam přesadili slavný banánovník.

Bašó se stále necítil dobře a byl neklidný. Napsal příteli a poznamenal, že „starostmi o druhé nemám klid“. Smrt milovaného synovce Toina, kterého vzal s sebou na poslední cestu, ho uvrhla do hlubokého smutku. V té době se také začal starat o mladou ženu jménem Jutei a její tři děti. Někteří životopisci spojují Juteje s milostným vztahem, který básník prožil v mládí. S příchodem podzimu se postupně vrátil ke společenskému životu, i když fyzicky se ještě nezotavil.

Na začátku nového roku začal Bašó plánovat novou cestu. S vědomím svého zdravotního stavu se chtěl rozloučit se svými příbuznými v Uenu. Jak napsal svému příteli, „cítil, že se blíží jeho konec“. Kromě toho ho znepokojovaly spory mezi jeho žáky v Nagoji a Ósace. V básních z tohoto roku se projevil nový básnický styl, který se vyznačuje tím, co nazývá karumi (lehkost). V létě roku 1694, kdy Bashō zanechal Juteie a jeho dvě dcery v jeho chýši, opustil Edo naposledy v doprovodu Juteiova syna Jirobeie. Přes Nagoju dorazil 20. června do Uena. Navzdory únavě a špatnému zdravotnímu stavu dorazil do Kjóta a usadil se ve vile Rakuši. Tam se dozvěděl zprávu o Juteiově smrti. Jeho škola získávala na prestiži. Důkazem toho bylo vydání dvou antologií, Betsuzashiki a Sumidawara.

Po další návštěvě Kjóta se koncem srpna vrátil do Edu. Jeho touha šířit nový styl, který se vyznačoval karumi, ho přiměla vydat se znovu do Ósaky, kam dorazil vyčerpaný a velmi nemocný. Po krátkém zotavení ze žaludečních potíží zemřel v klidu, obklopen svými žáky 28. listopadu. Bašó je pohřben v Ocu (prefektura Šiga) v malém chrámu Giču-dži(義仲寺), vedle bojovníka Minamota Jošinaka. Ačkoli na smrtelné posteli nesložil žádnou báseň, poslední báseň napsaná během jeho poslední nemoci se k nám dostala a je považována za jeho báseň na rozloučenou:

tabi ni yande

Namísto lpění na formulích kigo (季语), které jsou v současném Japonsku stále populární, se Bašó snažil ve svých hokku odrážet emoce a prostředí kolem sebe. Již za svého života byla jeho poezie vysoce ceněna; po jeho smrti toto uznání ještě vzrostlo. Někteří z jeho žáků, zejména Mukai Kyorai a Hattori Dohō, shromáždili a sepsali Bašóovy vlastní názory na jeho poezii.

Seznam žáků je velmi dlouhý: na jedné straně byla takzvaná skupina „deseti filozofů“, k níž patřil Takarai Kikaku, na straně druhé řada následovníků, mezi nimiž byl i lékař Nozawa Bončó.

V 18. století se ocenění Bašóových básní ještě zvýšilo a komentátoři jako Išiko Sekisui Moro a Nanimaru se vydali na daleké cesty, aby našli zmínky o jeho hokku a pátrali po historických událostech, středověkých dokumentech a dalších básních. Tito obdivovatelé hojně chválili Bašóa a odkazy na něj zatajovali; předpokládá se, že některé z údajných zdrojů byly pravděpodobně falešné. V roce 1793 byl Bašó šintoistickou byrokracií „zbožštěn“ a po určitou dobu byla jakákoli kritika jeho poezie považována za rouhání.

Na konci 19. století toto období jednoznačného nadšení pro Bašóovy básně skončilo. Masaoka Šiki (1867-1902), pravděpodobně nejslavnější Bašóův kritik, vyvrátil dlouhé období ortodoxie tím, že vznesl námitky proti Bašóovu stylu. Šiki však také pomohl Bašóově poezii proniknout mezi přední intelektuály té doby a širokou japonskou veřejnost. Vymyslel termín haiku, kterým nahradil hokku, pro označení samostatné formy se strukturou 5-7-5, kterou považoval za nejvhodnější a nejumělečtější ze všech nerenga haikai. O Bašóově tvorbě šel tak daleko, že řekl, že „osmdesát procent jeho tvorby je průměrných“.

Jaime Lorente ve své výzkumné práci „Bashō and the 5-7-5 metre“ k této otázce tvrdí, že z 1012 hokusů analyzovaných mistrem Bashōem jich 145 nelze zařadit do metra 5-7-5, protože jsou metrem lomeným (konkrétně mají větší počet ostružin). V procentech představují 15 % celkového počtu. Dokonce i při stanovení 50 básní, které sice představují tento vzorec 5-7-5, ale mohly by být zarámovány do jiné struktury (kvůli umístění částice „ja“), je obraz podobný. Lorente proto dospěl k závěru, že se mistr blížil tradičnímu vzoru.

Kritický pohled na Bašóovy básně pokračoval i ve 20. století, kdy se objevily významné práce Jamamota Kenkičiho, Imota Noičiho a Tsutomu Ogaty. Ve 20. století byly Bašóovy básně překládány do různých jazyků a vydávány po celém světě. Byl považován za básníka haiku par excellence a stal se vzorovým básníkem, mimo jiné i díky tomu, že haiku dostalo přednost před tradičnějšími formami, jako je tanka nebo renga. Bašó byl považován za archetyp japonských básníků a poezie. Jeho impresionistické a lapidární vidění přírody ovlivnilo zejména Ezru Pounda a imagisty a později také básníky beat generation. Claude-Max Lochu při své druhé návštěvě Japonska vytvořil vlastní „cestopisný obraz“, inspirovaný Bašóovým využitím inspirativních cest. Ovlivnil také hudebníky, jako jsou Robbie Basho a Steffen Basho-Junghans. Ve španělštině stojí za zmínku José Juan Tablada. V Katalánsku jsou příklady použití haiku od Carlese Riby.

Zdroje

  1. Matsuo Bashō
  2. Macuo Bašó
  3. Forma literaria con una estrofa de tres versos, el primero y el tercero de cinco sílabas, y el segundo de siete
  4. ^ Ichikawa Danjūrō II’s diary Oi no tanoshimi says „cook“; Endō Atsujin (遠藤曰人)’s biography Bashō-ō keifu „kitchen-worker“.[11]
  5. Харт М. Bashō Matsuo // Проект «Гутенберг» (мн.) — Project Gutenberg Literary Archive Foundation, 1971.
  6. Swartz A. Bashō Matsuo // Open Library (англ.) — 2007.
  7. Drake, Chris. ‚Bashō’s “Cricket Sequence” as English Literature‘, in Journal of Renga & Renku, Issue 2, 2012. p7
  8. a b Carter 1997, p. 62
  9. Kokusai 1948, p. 246.
  10. Ueda 1992, p. 17.
  11. Carter 1997.
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.