Janus

Souhrn

Ve starořímském náboženství a mýtech je Janus (latinsky Ianus ) bohem počátků, bran, přechodů, času, duality, dveří, průchodů, rámů a konců. Obvykle bývá zobrazován jako člověk se dvěma tvářemi. Měsíc leden je pojmenován po Januovi (Ianuarius). Podle almanachů starořímských zemědělců byla Juno mylně považována za poručenské božstvo měsíce ledna, ale Juno je poručenským božstvem měsíce června.

Janus vládl začátku a konci konfliktu, a tedy válce a míru. Brány budovy v Římě pojmenované po něm (nešlo o chrám, jak se často říká, ale o otevřenou ohradu s branami na obou koncích) se otevíraly v době války a zavíraly na znamení příchodu míru. Jako bůh přechodu měl funkce související s narozením, cestami a výměnou a ve spojení s Portunem, podobným bohem přístavu a brány, se zabýval cestováním, obchodem a lodní dopravou.

Janus neměl přiděleného žádného plamene ani specializovaného kněze (sacerdos), ale jeho obřady vykonával sám král posvátných obřadů (rex sacrorum). Janus byl všudypřítomný při náboženských obřadech po celý rok. Janus byl proto rituálně vzýván na začátku každého obřadu bez ohledu na to, které hlavní božstvo bylo při dané příležitosti uctíváno.

Staří Řekové neměli obdobu Januse, kterého Římané považovali za svého vlastního.

Etymologie

Jméno boha Iānus, které v latině znamená „klenutý průchod, dveře“, vychází z protoitalského *iānu („dveře“), nakonec z protoindoevropského *ieh₂nu („průchod“). Je příbuzné se sanskrtským yāti (‚jít, cestovat‘), litevským jóti (‚jít, jet‘), irským áth (‚brod‘) nebo srbochorvatským jàhati (‚jet‘).

Iānus by pak byl dějový název vyjadřující představu jít, projít, vytvořený na kořeni *yā- < *y-eð2- téma II kořene *ey- jít, z něhož eō, ειμι. Jiní moderní badatelé namítají indoevropskou etymologii buď od Dianus, nebo od kořene *yā-.

Od jména Ianus je odvozeno ianua („dveře“), a odtud pochází anglické slovo „janitor“ (latinsky ianitor).

Starověké interpretace

Starověcí erudité navrhli tři etymologie, z nichž každá vypovídá o povaze boha. První z nich vychází z definice Chaosu, kterou podal Pavel Diakon: hiantem, hiare, „být otevřený“, z čehož by slovo Ianus vzniklo ztrátou počátečního aspirátu. V této etymologii by pojem Chaos definoval prvotní povahu boha.

Další etymologii, kterou navrhl Nigidius Figulus, uvádí Macrobius: Ianus by byl Apollo a Diana Iana, přidáním D kvůli eufonii. Toto vysvětlení přijali A. B. Cook a J. G. Frazer. Podporuje všechny asimilace Januse s jasnou oblohou, Sluncem a Měsícem. Předpokládá dřívější *Dianus, utvořené na *dia- < *dy-eð2 z indoevropského kořene *dey- lesk, zastoupeného v latině dies day, Diovis a Iuppiter. Nigidiem postulovaná forma Dianus však není doložena.

Třetí etymologie, kterou uvádějí Cicero, Ovidius a Macrobius, vysvětluje jméno jako latinské, odvozené od slovesa ire („jít“), vychází z výkladu Januse jako boha počátků a přechodů.

Ačkoli se o základní povaze Januse vedou diskuse, podle většiny moderních badatelů lze jeho funkce chápat jako uspořádané kolem jediného principu: předsedá všem počátkům a přechodům, ať už abstraktním nebo konkrétním, posvátným nebo profánním. Výklady týkající se základní povahy boha ji buď omezují na tuto obecnou funkci, nebo zdůrazňují její konkrétní či partikulární aspekt (ztotožňují ho s pohybem světla, mosty atd.), případně v něm vidí jakýsi kosmologický princip a vykládají ho jako uranské božstvo.

Téměř všechna tato moderní vysvětlení původně formulovali staří lidé.

Bůh počátků a přechodů

Jeho funkce boha počátků je jasně vyjádřena v mnoha starověkých pramenech, mezi nimiž vynikají především Cicero, Ovidius a Varro. Jako bůh pohybu Janus dohlíží na přechody, způsobuje začátky činností a předsedá všem počátkům. Protože pohyb a změna spolu souvisejí, má dvojí povahu, kterou symbolizuje jeho dvouhlavý obraz. Má pod svou kuratelou vstupování a vystupování ze dveří domů, ianua, která od něj převzala své jméno, Podobně se jeho kuratela rozšiřuje na kryté průchody pojmenované iani a především na brány města, včetně kultovní brány Argiletum, pojmenované Ianus Geminus neboli Porta Ianualis, před níž chrání Řím před Sabiny. Je přítomen také u Sororium Tigillum, kde střeží vyústění cest do Říma z Latia. Má oltář, později chrám poblíž Porta Carmentalis, kde končila cesta vedoucí do Veii, a také je přítomen na Janiculum, bráně z Říma ven do Etrurie.

Spojení pojmů počátek (principium), pohyb, přechod (eundo) a odtud čas jasně vyjádřil Cicero. Janus obecně stojí na počátku času jako strážce nebeských bran: Sám Jupiter se díky Janovu působení může pohybovat vpřed a zpět. V jednom z jeho chrámů, pravděpodobně ve Forum Holitorium, byly ruce jeho sochy umístěny tak, aby označovaly číslo 355 (počet dní v lunárním roce), později 365, což symbolicky vyjadřovalo jeho mistrovství nad časem. Předsedá konkrétním i abstraktním počátkům světa, jako je náboženství a samotní bohové, také on drží přístup do nebe a k ostatním bohům: to je důvod, proč ho lidé musí vzývat jako prvního, bez ohledu na to, ke kterému bohu se chtějí modlit nebo ho uchlácholit. Je iniciátorem lidského života, nových historických epoch a finančních podniků: podle mýtu jako první razil mince a as, první mince liberální série, nese na jedné straně jeho podobiznu.

Bůh změny

Janus často symbolizoval změny a přechody, jako je přechod z minulosti do budoucnosti, z jednoho stavu do druhého, z jedné vize do druhé a růst mladých lidí do dospělosti. Představoval čas, protože jednou tváří viděl do minulosti a druhou do budoucnosti. Proto byl Janus uctíván při začátcích žní a sázení, stejně jako při sňatcích, úmrtích a jiných začátcích. Představoval střed mezi barbarstvím a civilizací, venkovským a městským prostorem, mládím a dospělostí. Janus měl pravomoc nad počátky a byl neodmyslitelně spjat s věštbami a přízní.

Pozice v panteonu

Leonhard Schmitz se domnívá, že byl pravděpodobně nejdůležitějším bohem římského archaického panteonu. Často byl vzýván společně s Iuppiterem (Jupiterem).

G. Dumézil v jedné ze svých prací postuloval existenci strukturálního rozdílu v úrovni mezi indoevropskými bohy počátku a konce a ostatními bohy, kteří spadají do trojčlenné struktury, odrážející nejstarší organizaci společnosti. V indických náboženstvích tak existuje bůh zavádějící (jako védský Vâyu a římský Janus) a bůh končící, bohyně živitelka a džin ohně (jako védská Saraswati a Agni, avestská Armaiti, Anâitâ a římská Vesta), kteří vykazují jakousi vzájemnou solidaritu: pojem „bůh končící“ je definován v souvislosti s lidským referentem, tj. tj. k aktuální situaci člověka ve vesmíru, a nikoliv ke koncům jako přechodům, které jsou vzhledem k ambivalentní povaze pojmu v pravomoci bohů počátku. Bůh počátku tedy není strukturálně redukovatelný na svrchovaného boha, ani bohyně konce na žádnou ze tří kategorií, na něž jsou bohyně rozděleny. Existuje však větší míra nejasností ohledně funkce a role bohyň, které mohly tvořit již existující strukturu umožňující absorpci místních středomořských bohyň matek, vychovatelek a ochránkyň .

V důsledku toho by postavení bohů počátku nebylo otázkou diachronního procesu oslabení, kterým prošel nejvyšší uranský bůh, ale spíše strukturálním rysem vlastním jejich teologii. Pád uranských prvotních bohů do stavu deus otiosus je v dějinách náboženství dobře známým jevem. Mircea Eliade kladně hodnotil Dumezilovy názory a výsledky ve srovnávacím výzkumu indoevropských náboženství dosažené v Tarpeii. přestože sám v mnoha svých pracích pozoroval a diskutoval fenomén pádu uranských božstev v mnoha etnologicky zajímavých společnostech.

Podle Macrobia, který cituje Nigidia Figula a Cicerona, jsou Janus a Jana (Diana) dvojicí božstev, uctívaných jako Apollón nebo Slunce a Měsíc, a proto Janus přijímal oběti před všemi ostatními, protože skrze něj je zřejmá cesta k požadovanému božstvu.

Podobnou solární interpretaci nabídl A. Audin, který boha vykládá jako záležitost dlouhého procesu vývoje, počínaje sumerskými kulturami, od dvou solárních sloupů umístěných na východní straně chrámů, z nichž každý označoval směr vycházejícího slunce v termínech obou slunovratů: jihovýchodní odpovídal zimnímu a severovýchodní letnímu slunovratu. Tyto dva sloupy by měly stát u zrodu teologie božských dvojčat, z nichž jedno je smrtelné (souvisí se SV sloupem, nejblíže severní oblasti, kde slunce nesvítí) a druhé je nesmrtelné (souvisí s JV sloupem a jižní oblastí, kde slunce svítí vždy). Později se tyto ikonografické modely na Blízkém východě a v Egyptě vyvinuly v jediný sloup představující dvě torza a nakonec jediné tělo se dvěma hlavami hledícími na opačné strany.

Numa ve své úpravě římského kalendáře nazval první měsíc Januarius podle Jana, který byl podle tehdejší tradice považován za nejvyšší božstvo.

Numa postavil Ianus geminus (také Janus Bifrons, Janus Quirinus nebo Portae Belli), průchod, který se rituálně otevíral v době války a opět zavíral, když římské zbraně odpočívaly. Tvořila opevněnou ohradu s branami na obou koncích, která se nacházela mezi starým římským fórem a fórem Julia Caesara, které posvětil sám Numa Pompilius. O přesné poloze a podobě chrámu se mezi učenci vedlo mnoho diskusí. V době války se otevíraly brány Janova chrámu a v jeho interiéru se konaly oběti a vatikány, které měly předpovědět výsledek vojenských akcí. Dveře se zavíraly pouze v době míru, což byla mimořádně vzácná událost. Funkce janů Geminus měla být jakýmsi dobrým znamením: v době míru se říkalo, že se uvnitř uzavírají války nebo udržují mír; v době války se prý otevíraly, aby umožnily návrat lidí ve službě.

Janův chrám údajně vysvětil konzul Gaius Duilius v roce 260 př. n. l. po bitvě u Mylae v areálu Forum Holitorium. Obsahoval sochu boha s pravou rukou ukazující číslo 300 a levou číslo 65, tj. délku slunečního roku ve dnech, a dvanáct oltářů, jeden pro každý měsíc.

Čtyřboká stavba známá jako Janův oblouk na Forum Transitorium pochází z 1. století křesťanské éry: podle všeobecného mínění ji nechal postavit císař Domicián. Američtí badatelé L. Ross Taylor a L. Adams Holland však na základě Statiovy pasáže tvrdí, že šlo o starší stavbu (podle tradice byl Ianus Quadrifrons přivezen do Říma z Falerii) a že Domicián ji pouze obklopil svým novým fórem. Ve skutečnosti stavbu Forum Transitorium dokončil a slavnostně otevřel Nerva v roce 96 n. l.

Dalším způsobem, jak zkoumat složitou povahu Januse, je systematická analýza jeho kultovních epitet: náboženské dokumenty mohou zachovat představu o teologii božstva přesněji než jiné literární prameny.

Hlavními zdroji Janusových kultovních epitet jsou fragmenty Carmen Saliare, které Varro zachoval ve svém díle De Lingua Latina, seznam zachovaný v pasáži Macrobiových Saturnálií (I 9, 15-16), další v pasáži spisu Johannese Lyduse De Mensibus (IV 1), seznam v Cedrenově Historiarum Compendium (I str.  295 7 Bonn), částečně závislém na Lydově, a jeden v komentáři Servia Honorata k Aeneis (VII 610). V literárních dílech se také dochovaly některé Janusovy kultovní epitety, například dlouhá pasáž Ovidiových Fastií věnovaná Janusovi na začátku I. knihy (89-293), Tertulián, Augustin a Arnobius.

Carmen Saliare

Jak se dalo očekávat, úvodní verše Carmen, jsou věnovány poctě Janusovi, odtud byly pojmenovány versus ianuli. zmiňuje versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Dochovala se pouze část versus ianuli a dvě versus iovii.

Rukopis má:

(ianusue uet põmelios eum recum“;

(bod 27): „diuum êpta cante diuum deo supplicante“. „ianitos“.

Bylo navrženo mnoho rekonstrukcí: všechny se velmi liší v pochybných bodech a jsou nejisté, přesto lze s jistotou identifikovat některá epiteta:

Cozeiuod Patulti; oenus es

iancus (nebo ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (nebo partem) cante, diuum deo supplicate.

ianitos.

Lze identifikovat následující epiteta: Cozeuios, tj. Conseuius rozsévač, který otevírá karmen a je doložen jako stará forma Consivius u Tertuliána; Patultius: Otvírač; Iancus nebo Ianeus: Strážce brány; Duonus Cerus: Dobrý stvořitel; rex king (diuum patrem (ianitos: sledující čas, Strážce brány.

Další zdroje

Výše uvedené zdroje uvádějí. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Quirion (I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Přestože se seznamy do jisté míry překrývají (pět epitet je společných pro Macrobiův a Lydův seznam), vysvětlení epitet se pozoruhodně liší. Macrobiův seznam a vysvětlení pravděpodobně vychází přímo z díla Cornelia Labea, protože tohoto autora ve svých Saturnáliích často cituje, jako když uvádí seznam Maiových kultovních epitet a zmiňuje jedno z jeho děl, Fasti. Macrobius v souvislosti s Janovými epitety uvádí: „V posvátných obřadech vzýváme“. Sám Labeo, jak se uvádí v pasáži o Maiovi, je četl v seznamech indigitamenta libri pontificum. Na druhou stranu Lydova autorita nemohla tyto dokumenty konzultovat právě proto, že nabízí různé (a někdy bizarní) výklady běžných epitet: zdá se pravděpodobné, že dostal seznam bez připojených výkladů a jeho interpretace jsou pouze jeho vlastní.

Pater je snad nejčastějším epitetem Januse, vyskytuje se také ve skladbě Ianuspater. Ačkoli tento kultovní epiteton sdílí řada bohů, zdá se, že Římané jej považovali za typicky příznačný pro Januse. Když je vzýván spolu s dalšími bohy, obvykle se nazývá pater pouze on. Pro Januse není tento titul jen výrazem úcty; v zásadě označuje jeho prvotní roli. Je prvním z bohů, a tedy jejich otcem: formule quasi deorum deum odpovídá diuum deus z carmen Saliare. Podobně ve výrazu duonus Cerus znamená Cerus stvořitele a je považován za mužský tvar příbuzný Ceres. Lydus uvádí Πατρίκιος (Patricius) a vysvětluje jej jako autóchthon: protože neuvádí jiné epiteton odpovídající Paterovi, lze usuzovat, že Lydus chápe Patricia jako synonymum Patera. Neexistují žádné důkazy, které by spojovaly Januse s gentilskými kulty nebo ho identifikovaly jako národního boha uctívaného zejména nejstaršími patricijskými rodinami.

Geminus je prvním epitetem v Macrobiově seznamu. Ačkoli etymologie tohoto slova je nejasná, jistě souvisí s jeho nejtypičtějším znakem, totiž že má dvě tváře nebo hlavy. Důkazem jsou četné ekvivalentní výrazy. Původ tohoto epiteta může být buď konkrétní, odkazující přímo na obraz boha reprodukovaný na mincích a předpokládaný králem Numou ve svatyni v nejnižším bodě Argiletum, nebo na rys Ianus Porta Belli, dvojité brány rituálně otevírané na počátku válek, nebo abstraktní, odvozený metaforicky z liminální, zprostředkovatelské funkce samotného boha: v čase i prostoru průchody spojující dvě různé sféry, říše či světy. Janus quadrifrons nebo quadriformis, přivezený podle tradice z Falerie v roce 241 př. n. l. a instalovaný Domiciánem na Forum Transitorium, má sice jiný význam, ale zdá se, že souvisí se stejným teologickým komplexem, neboť jeho obraz údajně vyjadřuje schopnost vládnout všem směrům, živlům a ročním obdobím. Nedal však vzniknout novému epitetu.

Patulcius a Clusivius nebo Clusius jsou epiteta související s vlastností a funkcí dveří, která je jim vlastní, tedy s tím, že jsou otevřené nebo zavřené. Janus jako Strážce brány má pravomoc nad všemi druhy dveří a průchodů a moc je otevírat nebo zavírat. Servius vykládá Patulcia stejným způsobem. Lydus uvádí nesprávný překlad: „αντί του οδαιον“, který však odráží jeden z atributů boha, totiž že je ochráncem cest. Na jiném místě Lydus uvádí epiteton θυρέος, aby odůvodnil klíč, který Janus drží. Antitetičnost obou epitet má odkazovat na střídání protikladných stavů a běžně se vyskytuje v indigitamentech: Macrobius v souvislosti s Janem uvádí případy Antevorta a Postvorta, personifikace dvou indigitací Carmentis. Tato epiteta jsou spojena s rituální funkcí Januse při otevírání Porta Ianualis nebo Porta Belli. Obřad může sahat až do dob před založením Říma. Básníci se snažili tento obřad vysvětlit představou, že brána uzavírala buď válku, nebo mír uvnitř ianus, ale ve svém náboženském významu mohla být určena k omilostnění návratu vítězných vojáků domů.

Kvirin je diskutovaným epitetem. Podle některých badatelů, většinou frankofonních, se zdá, že úzce souvisí s představami o přechodu římského lidu z války zpět do míru, ze stavu miles, vojáka, do stavu quiris, občana zabývajícího se mírovými záležitostmi, jak naznačují obřady Porta Belli. To je ostatně obvyklý význam slova quirites v latině. Jiní badatelé, především germanofilové, se domnívají, že souvisí naopak s bojovnou povahou boha Quirina, což je výklad podporovaný četnými antickými prameny: Lydus, Ovidius a Pavel Děkan.

Schilling a Capdeville namítají, že tento přídomek dostal Janus díky své funkci předsedy nad návratem k míru, což potvrzuje jeho spojení 30. března s Pax, Concordia a Salus, i když je pravda, že Janus jako bůh všech počátků předsedá také válce, a proto je často nazýván belliger, nositel války, stejně jako pacificus. O tomto použití hovoří také Dumézil v různých pracích týkajících se ozbrojené povahy Marse qui praeest paci, ozbrojené kvality bohů třetí funkce a zbraní třetí funkce.

Koch naopak vidí v epitetu Janus Quirinus odraz božího patronátu nad dvěma měsíci, jimiž začíná a končí rok, poté, co je král Numa přidal při své reformě kalendáře. I tento výklad by odpovídal liminální povaze Januse. Složený termín Ianus Quirinus byl v módě zejména v době Augustově, jeho mírumilovná interpretace obzvláště dobře odpovídala augustovské ideologii Pax Romana.

Složeninu Ianus Quirinus najdeme také v obřadu spolia opima, lex regia připisovaném Numovi, který předepisoval, aby kořist třetího stupně po králi nebo náčelníkovi zabitém v bitvě, tedy kořist dobytá obyčejným vojákem, byla zasvěcena Ianovi Quirinovi. Schilling se domnívá, že odkaz tohoto obřadu na Iana Quirina ztělesňuje původní prorocký výklad, který tomuto božstvu připisuje poslední a rozhodující kořist římských dějin.

Epiteton Ποπάνων (Popanōn) je doloženo pouze u Lýda, který cituje Varra, že v den kalendy mu byl nabídnut koláč, díky němuž získal tento titul. V latině se o tomto názvu nedochovaly žádné doklady, ačkoli obřad je doložen u Ovidia pro lednové kalendae Tento koláč se jmenoval ianual, ale příbuzný epiteton Janus nemohl pravděpodobně znít Ianualis: byl navržen Libo, což zůstává čistě hypotetické. Kontext by mohl umožnit etruskou etymologii.

Janus vděčí za epiteton Iunonius své funkci patrona všech kalend, které jsou rovněž spojovány s Juno. Podle Macrobiova výkladu: „Iunonium jako by držel nejen vstup do ledna, ale do všech měsíců: všechny kalendy jsou totiž pod jurisdikcí Juno.“ V době, kdy východ nového měsíce sledoval pontifex minor, jím asistovaný rex sacrorum přinášel oběť Janovi v curia calabra, zatímco regina sacrorum obětovala Juno v regia.

Někteří badatelé tvrdí, že Juno byla prvotní paredra boha. Tento bod se týká povahy Januse a Juno a je jádrem důležitého sporu: byl Janus znehodnoceným starověkým uranským nejvyšším bohem, nebo Janus a Jupiter existovali společně a jejich odlišné identity byly strukturálně vlastní jejich původní teologii?

Z frankofonních badatelů podpořili názor o uranském nejvyšším bohu proti Dumézilovi a Schillingovi Grimal a (nepřímo a částečně) Renard a Basanoff. Mezi anglofonními badateli Frazer a Cook navrhli interpretaci Januse jako uranského nejvyššího boha.

Ať už je to jakkoli, je jisté, že Janus a Juno vykazují zvláštní vzájemnou spřízněnost: zatímco Janus je Iunonius, Juno je Ianualis, protože předsedá porodům a menstruačnímu cyklu a otevírá dveře. Kromě toho jsou Janus a Juno spojeni kromě kalend také při obřadu Tigillum Sororium 1. října, při němž nesou epiteta Ianus Curiatius a Iuno Sororia. Tyto epitety, které vyměňují funkční vlastnosti bohů, jsou nejpozoruhodnějším zjevným důkazem jejich blízkosti. Obřad je podrobně rozebrán v následující části.

Consivius, rozsévač, je epitetem, které odráží funkci boha v prvním okamžiku lidského života a života vůbec, v početí. Tato funkce je zvláštním případem jeho funkce patrona počátků. Pokud jde o člověka, má zřejmě největší význam, i když ji Augustin i někteří moderní badatelé považují za podružnou. Augustin projevuje údiv nad tím, že někteří z dii selecti se mohou zabývat takovými úkoly: „Ve skutečnosti Janus sám nejprve, když je počato těhotenství, … otevírá cestu k přijetí semene“.

Varro si naopak uvědomoval význam funkce začátku nového života tím, že otevírá cestu semeni, a proto začal svůj výčet bohů Janem po vzoru Carmen Saliare. Stejný výklad epiteta podává ve svém seznamu i Macrobius: „Consivius od rozsévání (conserendo), tj. od rozmnožování lidského rodu, který se šíří působením Janovým.“ jako nejstarší formu. Conseuius však nepovažuje za Janův epiteton, ale za samostatné theonymum.

Lydus chápe Consivius jako βουλαιον (consiliarius) kvůli záměně s Consusem prostřednictvím Ops Consiva nebo Consivia. Výklad Consuse jako boha rady se objevuje již u latinských autorů a je dán lidovou etymologií podpořenou příběhem o únosu sabinských žen (k němuž došlo v den Consualia aestiva), kterým prý Consus radil. Žádný latinský pramen však neuvádí jakýkoli vztah mezi Consem a Janem Consiviem. Navíc obě pasáže, které tato etymologie vyžaduje, představují obtíže, zejména proto, že se zdá, že Consus nemůže být etymologicky spojen s adjektivem consivius nebo conseuius, které se nachází v Ops Consivia, a odtud plynoucím pojmem rozsévání.

Κήνουλος (Coenulus) a Κιβουλλιος (Cibullius) nejsou v latinských pramenech doloženy. Druhý epiteton se v Lydových rukopisech nenachází a je přítomen u Cedrena spolu s jeho vysvětlením týkajícím se jídla a výchovy. Editor Lydia R. Wünsch doplnil Cedrenovu pasáž za Lydovo vlastní vysvětlení Coenula jako ευωχιαστικός, dobrý hostitel na hostině. Capdeville se domnívá, že Cedrenův text je způsoben paleografickou chybou: pouze Coenulus je nepochybně epitetem Janus a adjektivum použité k jeho vysvětlení, které znamená dobře se prezentovat a dobře zacházet při večeři, se používalo v rituální invokaci před jídlem s přáním dobrého masa strávníkům. To je jedna z vlastností Januse, jak ukazuje mýtus, který ho spojuje s Carnou, Cardeou, Craneou.

Epiteton Curiatius se vyskytuje ve spojení s Iuno Sororia jako označení božstva, kterému byl zasvěcen jeden ze dvou oltářů za Tigillum Sororium. Festus a další antičtí autoři vysvětlují Curiatius etiologickou legendou o Tigillu: vykoupení, které podstoupil P. Horatius po svém vítězství nad Albánci Curiatii za vraždu vlastní sestry, a to chůzí pod trámem se zahalenou hlavou.

Capdeville vidí tento epiteton výhradně v souvislosti s postavami legendy a samotným obřadem: Jako autoritu uvádí Dumézilovu analýzu.

Schilling předpokládá, že se pravděpodobně jednalo o sacrum původně svěřené gens Horatia, které umožňovalo desakralizaci iuvenes na konci vojenské sezóny, později převedené na stát. Janův patronát nad přechodovým rituálem by byl přirozený. Přítomnost Juno by souvisela s datem (Kalends), její ochranou iuvenes, vojáků nebo samotnou legendou. Podle Schillingova názoru souvisí s kurií, protože Tigillum se nacházelo nedaleko curiae veteres.

Renard považoval Schillingovu interpretaci za nepřijatelnou, i když byla podložena nápisem (lictor curiatius), a to kvůli rozdílné kvantitě u, krátkému v curiatius, curis a curitis a dlouhému v curia. Navíc je součástí odlišného výkladu významu rituálu Tigillum Sororium, který navrhli Herbert Jennings Rose, Kurt Latte a sám Robert Schilling. Renard spojuje význam epiteta s curis nebo cuiris, kopím Juno Curitis, neboť zde dostává epiteton Sororia, odpovídající obvyklému epitetu Geminus Janus a dvojímu či ženskému charakteru průchodu mezi dvěma spojenými sloupy.

Celkově lze říci, že etymologie jména Curiatius zůstává nejistá.

Obřadů týkajících se Januse bylo mnoho. Vzhledem k všestrannému a dalekosáhlému charakteru jeho základní funkce označující všechny počátky a přechody byla jeho přítomnost všudypřítomná a roztříštěná. Kromě obřadů, jimiž se slavil začátek nového roku a každého měsíce, existovaly zvláštní roční doby, které označovaly začátek a konec vojenské sezóny, a to v březnu a říjnu. Patřil k nim obřad arma movēre 1. března a arma condĕre na konci měsíce, který vykonávali Sálští, a Tigillum Sororium 1. října. Janus Quirinus byl úzce spojen s výročími zasvěcení Marsových chrámů 1. června (datum, které odpovídalo svátku Carna, božstva spojeného s Janem: viz níže) a Quirina 29. června (což byl poslední den měsíce v předjulínském kalendáři). Tyto důležité obřady jsou podrobně rozebrány níže.

Jakýkoli obřad nebo náboženský úkon vyžadoval nejprve vzývání Januse a na konci odpovídající vzývání Vesty (Janus primus a Vesta extrema). Příklady lze nalézt v Carmen Saliare, formuli devotio, lustraci polí a oběti porca praecidanea,

Ačkoli Janus neměl flamen, byl úzce spojen s rex sacrorum, který vykonával jeho oběti a účastnil se většiny jeho obřadů: rex zaujímal první místo v ordo sacerdotum, hierarchii kněží. Portunův flamen prováděl rituální mazání kopí boha Quirina 17. srpna, v den Portunálií, ve stejný den, kdy byl roku 260 př. n. l. konzulem Gaiem Duiliem vysvěcen Janův chrám na Foru Holitoriu.

Začátek roku

Předpokládalo se, že zimní slunovrat nastává 25. prosince. 1. ledna byl Nový rok: tento den byl zasvěcen Janusovi, protože byl prvním dnem nového roku a měsíce (kalendy) Janusova: feria měla augurální charakter, protože Římané věřili, že začátek čehokoli je předzvěstí pro celek. Proto bylo v tento den zvykem vyměňovat si veselá slova přání. Ze stejného důvodu se každý krátce věnoval svým obvyklým záležitostem, vyměňoval si datle, fíky a med na znamení přání všeho dobrého a obdarovával se mincemi zvanými strenae. Bohu se obětovaly koláče ze špaldy (far) a soli, které se pálily na oltáři. Ovidius uvádí, že ve většině starověku neexistovaly zvířecí oběti a bohům se prokazovaly oběti ze špaldy a čisté soli. Toto libum se jmenovalo ianual a pravděpodobně odpovídalo summanalu obětovanému den před letním slunovratem bohu Summanovi, který však byl sladký, neboť se připravoval z mouky, medu a mléka.

Krátce poté, 9. ledna, na férii Agonium of January obětoval rex sacrorum Janusovi berana.

Začátek měsíce

O kalendách každého měsíce přinášeli rex sacrorum a pontifex minor v kurii Calabra oběť Janusovi, zatímco regina obětovala Juno prasnici nebo jehně.

Začátek dne

Ráno patřilo Janusovi: muži se pustili do svých každodenních činností a obchodů. Horác ho nazývá Matutine Pater, otec jitra. G. Dumézil se domnívá, že tento zvyk stojí na počátku učených výkladů Januse jako slunečního božstva.

Prostor

Janus se také podílel na prostorových přechodech, byl ochráncem domovních dveří, městských bran a hranic. Po tomto bohu jsou pojmenována četná toponyma míst nacházejících se na hranici mezi územím dvou komunit, zejména Etruriánů a Latinů nebo Umbrijců. Nejvýznamnějším příkladem je Ianiculum, které označovalo přístup do Etrurie z Říma. Protože se hranice často shodovaly s řekami a hranicí Říma (a dalších Italiků) s Etrurií byla Tibera, tvrdí se, že její překročení mělo náboženský podtext; muselo zahrnovat soubor přísných apotropaických praktik a zbožný postoj. Janus by původně reguloval zejména přechod této posvátné řeky prostřednictvím pons sublicius. Název Iāniculum není odvozen od jména boha, ale od abstraktního podstatného jména iānus, -us. Adams Hollandová soudí, že by se tak původně jmenoval malý most spojující ostrov Tiber (na němž podle jejího předpokladu stála první Janova svatyně) s pravým břehem řeky. Janus byl však ochráncem dveří, bran a cest obecně, jak ukazují jeho dva symboly, klíč a hůl. Klíč byl také znamením, že pocestný v klidu dorazil do přístavu nebo k brodu, aby vyměnil své zboží.

Obřad, kdy nevěsta při svém příchodu namaže sloupky dveří svého nového domova vlčím sádlem, ačkoli se o Janusovi výslovně nezmiňuje, je přechodovým rituálem souvisejícím s ianuou.

Obřady Salii

Sálské obřady označovaly jarní začátek válečné sezóny v březnu a její konec v říjnu. Struktura patricijské sodalitas, kterou tvořily dvě skupiny Salii Palatini, zasvěcené Marsu, jejichž zřízení bylo tradičně připisováno Numovi (se sídlem na Palatinu), a Salii Collini nebo Agonales, zasvěcené Quirinovi, jejichž založení bylo připisováno Tullu Hostiliovi (se sídlem na Quirinalu), odráží ve svém rozdělení dialektickou symbolickou roli, kterou hrály v obřadech zahájení a ukončení válečné sezóny. Stejně tak i samotná legenda o jejich založení: mírumilovný král Numa založil Salii Mars Gradivus, protože předvídal budoucí války Římanů, zatímco válečný štváč král Tullus v bitvě během dlouholeté války se Sabiny přísahal, že v případě vítězství založí druhou skupinu Salii.

Paradox pacifistického krále, který slouží Marsu a přechází do války, a krále válečného štváče, který slouží Kvirinovi, aby dosáhl míru za očekávaných podmínek, zdůrazňuje dialektickou povahu spolupráce obou bohů, která je vlastní jejich vlastní funkci. Vzhledem k působení talismanů svrchovaného boha zaručovaly střídavě sílu a vítězství, plodnost a hojnost. Je pozoruhodné, že obě skupiny Sálů si nerozdělily své kompetence tak, že by jedna skupina pouze otevírala cestu k válce a druhá k míru: spolupracovaly jak na začátku, tak na konci vojenského období, což znamenalo přechod moci od jednoho boha k druhému. Sálíové tak ztělesňovali dialektickou povahu přítomnou ve válečném a mírovém aspektu římského lidu, zejména iuvenes.

Tato dialektika se hmotně projevila umístěním Marsova chrámu mimo pomerium a Kvirinova chrámu v něm. Roční dialektický rytmus obřadů Sálí v březnu a říjnu se dále odrážel také v rámci obřadů jednotlivých měsíců a prostorově jejich opakovaným překračováním pomeriové linie. Březnové obřady začínaly 1. března obřadem ancilia movere, rozvíjely se v průběhu měsíce 14. března obřadem Equirria v Campus Martius (a obřadem Mamurius Veturius označujícím vyhnání starého roku), 17. s Agonium Martiale, 19. s Quinquatrus v Comitium (které symetricky korespondují s Armilustriem 19. října), 23. s Tubilustriem a končily na konci měsíce obřadem ancilia condere. Teprve po dokončení tohoto měsíčního souboru obřadů bylo možné podnikat vojenská tažení.

Zatímco Janus bývá někdy označován jako bojovník v souladu se svou obecnou funkcí začátečníka, v souvislosti s ukončením březnových obřadů na konci měsíce je zmiňován jako Janus Quirinus spolu s Paxem, Salem a Concordií: Tato funkce odráží aspekt Januse Quirina, který zdůrazňuje kvirinskou funkci navrácení míru a naději vojáků na vítězný návrat.

Stejně jako obřady Sálů napodobují přechod od míru k válce a zpět k míru pohybem mezi dvěma póly Marsu a Kvirina v měsíčním cyklu března, tak se děje i při říjnových obřadech: Equus October („říjnový kůň“) se koná na Campus Martius, Armilustrium, očista zbraní, na Aventinu a Tubilustrium 23. října. Další shody lze nalézt v datech založení Marsových chrámů 1. června a Kvirinových chrámů 29. června, v předjuliánském kalendáři posledního dne měsíce, což znamená, že začátek měsíce patřil Marsu a konec Kvirinovi.

Vzájemnost situací obou bohů je podřazena pod roli otvírače a přibližovatele, kterou hraje Janus, jak uvádí Ovidius: „Proč jsi skrytý v míru a otevřený, když se paže pohnuly?“ (Janus). Další analogickou korespondenci lze nalézt ve svátku Quirinalia v únoru, posledním měsíci starověkého Numova kalendáře. Obřad otevírání a zavírání Janus Quirinus by tak odrážel myšlenku opětovného začlenění mil do občanské společnosti, tj. společenství quiritů, tím, že by hrál lustrační roli podobně jako Tigillum Sororium a porta triumphalis nacházející se na jihu Campus Martius. V augustovské ideologii byl tento symbolický význam silně zdůrazňován.

Tigillum Sororium

Tento obřad měl připomínat odčinění vraždy jeho vlastní sestry Markem Horatiem. Mladý hrdina se zahalenou hlavou musel projít pod trámem překlenujícím uličku. Obřad se opakoval každý rok 1. října. Tigillum se skládalo z trámu na dvou kůlech. V dobrém stavu se udržoval na státní náklady až do Liviovy doby. Za tigillem, na opačných stranách uličky, stály dva oltáře Januse Curiatia a Juno Sororia. Jeho poloha byla na vicus vedoucí ke Carinu, snad v místě křížení pomeria. Obřad a mýtus interpretoval Dumezil jako očistu a desakralizaci vojáků od náboženského znečištění, které se na ně ve válce nabalilo, a osvobození bojovníka od furoru, hněvu, stejně nebezpečného ve městě, jako je to nutné na tažení.

Obřad se konal o říjnových kalendách, což byl měsíc, kdy ve starověkém Římě končila roční vojenská činnost. Učenci nabízejí různé výklady významu Janus Curiatius a Juno Sororia. Spojení obou bohů s tímto obřadem není bezprostředně jasné. Je však zřejmé, že si vyměnili svá epiteta, neboť Curiatius je spojován s (Juno) Curitis a Sororia s (Janus) Geminus. Renard se domnívá, že Janus je sice bohem pohybu a přechodů, ale s očišťováním přímo nesouvisí, zatímco oblouk je spojen spíše s Juno. O této skutečnosti by svědčilo epiteton Sororium, které sdílí tigillum a bohyně. Juno Curitis je také ochránkyní iuvenes, mladých vojáků. Pavel Diakon uvádí, že sororium tigillum bylo sacer (posvátné) místo na počest Juno. Dalším prvkem, který spojuje Juno s Janem, je její ztotožnění s Carnou, což naznačuje svátek tohoto božstva na kalendy (Junin den) v červnu, měsíci Juno.

Carna byla nymfa z posvátného luku Helernova, kterou Janus učinil bohyní závěsů se jménem Cardea a která měla moc chránit a očišťovat prahy a dveřní sloupky. To by byl další prvek vysvětlující roli Juno v Tigillu. Bylo také zvykem, že novomanželky mazaly sloupky dveří svých nových domovů vlčím tukem. V mýtu o Janusovi a Carně (viz oddíl níže) měla Carna ve zvyku, když ji pronásledoval mladý muž, zeptat se ho z ostychu na skrytý výklenek a poté utéct: ale dvouhlavý Janus ji spatřil, jak se schovává ve skále pod kameny. Odtud by byla patrná analogie s obřadem Tigillum Sororium: jak v mýtu, tak v obřadu Janus, bůh pohybu, prochází nízkou chodbou, aby dosáhl Carny, jako Horatius prochází pod tigillem, aby dosáhl svého očištění a navrácení do stavu občana způsobilého k občanským aktivitám včetně rodinného života. Očištění je pak předpokladem plodnosti. Zvyk dosáhnout lustrace a plodnosti průchodem pod skalní průrvou, dírou v půdě nebo dutinou ve stromě je velmi rozšířený.

Zahalená hlava Horatia by se dala vysvětlit také jako apotropaický prostředek, pokud bychom tigillum považovali za iugum Juno, ženského principu plodnosti. Renard dochází k závěru, že obřad je pod kuratelou jak Jana, tak Juny, neboť je obřadem přechodu pod patronací Jana a desakralizace a plodnosti pod patronací Juny: jeho prostřednictvím se iuvenes vracející se z tažení navracejí do plodného stavu manželů a rolníků. Janus je v mýtech často spojován s plodností a představuje mužský princip pohybu, zatímco Juno představuje komplementární ženský princip plodnosti: působení prvního z nich umožní projevení druhého.

Při diskusi o mýtech o Janu je třeba pečlivě rozlišovat ty, které jsou starověké a původně latinské, a ty, které mu později připsali řečtí mytologové. Ve Fasti Ovidius uvádí pouze mýty, které spojují Januse se Saturnem, kterého vítal jako hosta a s nímž se nakonec dělil o své království za odměnu, že ho naučil zemědělskému umění, a s nymfou Krane Grane nebo Carna, kterou Janus znásilnil a učinil z ní bohyni pantů jako Cardeu, zatímco v Metamorfózách zaznamenává jeho zplození s Venilií nymfy Canens, kterou miloval Picus, první legendární král domorodců.

Mýtus o Jeřábovi studoval M. Renard První badatel v něm vidí jakousi paralelu s teologií, která je základem obřadu Tigillum Sororium. Jeřáb je nymfou posvátného hvozdu Helernus, který se nacházel při ústí Tibery a jehož svátek 1. února odpovídal svátku Juno Sospita: Jeřáb by mohl být považován za menší imago bohyně. Její zvyk klamat své mužské pronásledovatele tím, že se ukrývá ve škvírách v půdě, prozrazuje její spojení nejen s vegetací, ale také se skalami, jeskyněmi a podzemními chodbami. Její povaha se zdá být rovněž spojena s vegetací a výchovou: G. Dumezil dokázal, že Helernus byl bohem vegetace, bujné vegetace a sadů, spojeným zejména s vikví. Jak píše Ovidius ve svých Fasti, 1. červen byl svátkem Carny, kromě toho byl kalendářním svátkem měsíce Juno a svátkem Juno Moneta. Zdá se, že Ovidius ve výše uvedeném etiologickém mýtu záměrně spojuje a ztotožňuje Carnu s Cardeou. Následně je v tomto mýtu zdůrazněno spojení Jana i boha Helerna s Carnou-Crane: v tento den bylo zvykem jíst ivetch (fazolová kaše) a sádlo, které měly posílit tělo. Cardea měla také magickou moc chránit dveře (dotykem prahů a sloupků s mokrými větvičkami hlohu) a novorozené děti agresivitou strun (v mýtu mladý Proca). M. Renard vidí ve spojení Januse s jeřábem reminiscenci na rozšířené obřady lustrace a plodnosti prováděné prostřednictvím rituálního chození pod nízkými krami nebo dírami v půdě či přirozenými dutinami ve stromech, které se zase odrážejí v lustračním obřadu Tigillum Sororium.

Macrobius vypráví, že Janus měl sdílet království s Camesem v Latiu, v místě, které se tehdy jmenovalo Camesene. Uvádí, že Hyginus tuto pověst zaznamenal z pověření jistého Protarcha z Tralles. U Macrobia je Camese mužem: po Camesově smrti vládl Janus sám. Řečtí autoři však z Camese dělají Janovu sestru a manželku: Atheneus s odvoláním na jistého Drakona z Korkyry píše, že Janus zplodil se svou sestrou Kameňankou syna jménem Aithex a dceru jménem Olistene. uvádí, že jejich synem byl Tiber (tj. Tiberinus).

Arnobius píše, že Fontus byl synem Januse a Juturny. Samotné jméno dokazuje, že se jedná o druhotnou podobu Fonse podle vzoru Januse, což vypovídá o pozdním charakteru tohoto mýtu: vznikl pravděpodobně pro blízkost svátků Juturna (11. ledna) a Agonium Janus (9. ledna) a také pro přítomnost Fonsova oltáře v blízkosti Janiculum a blízkost pojmů jaro a počátek.

Plútarchos píše, že podle některých byl Janus Řek z Perrhebie.

Poté, co Romulus a jeho muži unesli sabinské ženy a Řím byl napaden Sabiny pod vedením krále Tatia, způsobil Janus výbuch sopečného horkého pramene, v jehož důsledku byli budoucí útočníci zaživa pohřbeni ve smrtelně horké, brutální směsi vody a popela z tryskajících horkých sopečných pramenů, která zabila, spálila nebo znetvořila mnoho Tatiových mužů. Tento pramen Varro nazývá Lautolae. Později se však Sabini a Římané dohodli na společném vytvoření nového společenství. Na počest toho zůstávaly dveře zděné stavby bez střechy zvané „Janus“ (nikoliv chrám) během války otevřené poté, co jimi symbolicky prošel kontingent vojáků. Po uzavření míru se dveře slavnostně zavřely.

V souladu se svou základní postavou Počátečníka byl Janus Římany považován za prvního krále Latium, někdy spolu s Camesem. Měl pohostinně přijmout boha Saturna, který po vyhnání z nebe Jupiterem připlul na lodi do Janicula. Janus by také provedl zázrak, když změnil vodu pramene na úpatí Viminalu ze studené na spalující horko, aby odrazil útok Sabinů krále Tita Tatiho, kteří přišli pomstít únos svých dcer Římany.

Jeho chrám jménem Janus Geminus musel být v době války otevřený. Říká se, že ho nechal postavit král Numa Pompilius, který ho za své vlády nechával stále zavřený, protože v něm nebyly války. Po něm byl uzavřen jen několikrát, jednou po skončení první punské války, třikrát za Augusta a jednou za Nerona. Je zaznamenáno, že císař Gordianus III. otevřel Janus Geminus.

Pozoruhodnou zajímavostí je, že otevření Janova chrámu bylo snad posledním aktem spojeným s antickým náboženstvím v Římě: Prokopius píše, že v roce 536, během gótské války, když byl generál Belisarius v obležení v Římě, někdo v noci kradmo otevřel Janus Geminus, který zůstal zavřený od ediktu Theodosia I. z roku 390, který zakazoval antické kulty. Janus byl věrný své liminální roli i při označení tohoto posledního aktu.

Hypotéza vzdáleného původu

Výjimečnost Janova kultu v Latiu navrhla L. Adams Hollandovi a J. Gagé hypotézu o kultu, který přinesli z daleka námořníci a který byl úzce spjat s obojživelným životem primitivních komunit žijících na březích Tibery. V mýtu o Janu, Saturnově lodi, stejně jako v mýtu o Carmentovi a Evandrovi se připomíná starověký předřímský námořnický život. Prvky, které zřejmě spojují Januse s plavbou, jsou uvedeny ve dvou níže shrnutých článcích J. Gagé.

Stromy jako divoká oliva a řecký nebo italský lotos (Celtis australis) mají obdobné náboženské vlastnosti jako korniol a divoký fík pro plavební společenství: jeho dřevo nehnije v mořské vodě, proto se používalo při stavbě lodí a při výrobě válců pro tažení lodí po souši.

Zobrazení Januse i Borea jako bifronů a sezónních prvků.

Místa Janova kultu v Římě a jeho asociace ve starověkém Latiu.

Janus a Juno

Vztah mezi Janem a Junonou je definován blízkostí pojmů počátku a přechodu a funkcí početí a porodu, výsledku mládí a životní síly. Čtenáře odkazujeme na výše uvedené oddíly Kultovní epiteta a Tigillum Sororium tohoto článku a na odpovídající oddíl článku Juno.

Janus a Quirinus

Kvirin je bůh, který ztělesňuje kvirity, tedy Římany v jejich občanské roli výrobců a otců. Má přízvisko Mars tranquillus (klidný Mars), Mars qui praeest paci (Mars, který předsedá míru). Jeho funkce strážce custos je zdůrazněna umístěním jeho chrámu uvnitř pomeria, ale nedaleko brány Porta Collina nebo Quirinalis, poblíž svatyní Sancus a Salus. Jako ochránce míru je nicméně ozbrojen, stejně jako kvirité, protože jsou potenciálními vojáky milites: jeho socha ho představuje, jak drží kopí. Z tohoto důvodu se Janus, bůh bran, zabývá svou funkcí ochránce občanské obce. Ze stejného důvodu plamen Portunalis naolejoval Kvirinovy zbraně, čímž naznačoval, že mají být udržovány v dobrém stavu a připraveny, i když nemají být okamžitě použity. Dumézil a Schilling poznamenávají, že jako bůh třetí funkce je Quirinus mírumilovný a představuje ideál pax romana, tj. míru spočívajícího ve vítězství.

Janus a Portunus

Portunus může být definován jako jakási duplikace uvnitř rozsahu Janusových pravomocí a atributů. Podle jeho původní definice byl bohem bran a dveří a přístavů. Ve skutečnosti se diskutuje o tom, zda jeho původní funkcí byla pouze funkce boha bran a funkce boha přístavů byla pozdějším doplňkem: Pavel Diakon píše: „… je zobrazován s klíčem v ruce a byl považován za boha bran“. Varro by uvedl, že byl bohem přístavů a patronem bran. Jeho svátek jménem Portunalia připadal na 17. srpna a v tento den byl uctíván v chrámu ad pontem Aemilium a ad pontem Sublicium, který byl v tento den zasvěcen. Portunus měl na rozdíl od Januse svůj vlastní plamen, který se jmenoval Portunalis. Je pozoruhodné, že Janův chrám ve Forum Holitorium byl vysvěcen právě v den Portunálií a že flamen Portunalis měl na starosti mazání ramen Kvirinovy sochy olejem.

Janus a Vesta

Vztah mezi Janem a Vestou se dotýká otázky povahy a funkce bohů počátku a konce v indoevropském náboženství. Zatímco Janus má první místo, Vesta má místo poslední, a to jak v teologii, tak v rituálu (Ianus primus, Vesta extrema). Poslední místo znamená přímou souvislost se situací uctívatele, a to v prostoru i v čase. Vesta je tedy bohyní domácího krbu i města. Její neuhasitelný oheň je pro lidi (jako jednotlivce i jako společenství) prostředkem k udržení kontaktu s říší bohů. Existuje tak vzájemná vazba mezi bohem počátků a nekonečného pohybu, který bytostem tohoto světa daruje život (Cerus Manus) a zároveň předsedá jeho konci, a bohyní lidského krbu, která prostřednictvím ohně symbolizuje přítomnost života. Vesta je panenská bohyně, ale zároveň je považována za matku Říma: je považována za nepostradatelnou pro existenci a přežití společenství.

Dlouho se věřilo, že Janus byl přítomen mezi anonymy na vnějším okraji jater Piacenzy v případě 3 pod jménem Áron. Tato skutečnost vytvářela problém, neboť bůh počátků se zdál být umístěn v jiné situaci než v počátečním, tj. prvním pádě. Po novém čtení, které navrhl A. Maggiani, je třeba v případě 3 číst TINS: potíž se tím rozplynula. Áron byl tedy z františkánské teologie vyřazen, protože to byl jeho jediný doklad. poznamenává, že toto dřívější ztotožnění bylo v rozporu se svědectvím, které Varrovi připisuje Johannes Lydus, že Janus se u Etrusků jmenoval caelum.

Na druhou stranu je Janus podle očekávání přítomen v oblasti I Martianova Capellova dělení nebes a v poslední oblasti XVI se nacházejí Ianitores terrestres (spolu s Nocturnem), které lze snad ztotožnit s Forculusem, Limentinem a Cardem, božstvy úzce spjatými s Janem jako jeho pomocníky (nebo snad dokonce ne více než konkrétními podřízenými jeho funkcemi), jak vyplývá z významu jejich jmen: Forculus je bůh forky, iugum, nízkého průchodu, Limentinus strážce limes, hranice, Cardea bohyně pantů, zde brány oddělující zemi a nebe. Problém, který představuje kvalifikující adjektivum terrestres pozemský, lze řešit dvěma různými způsoby. Jednou z hypotéz je, že Martianovo vyobrazení implikuje sestup z nebe na zem. Martianovo vyobrazení však nevypadá, že by se omezovalo na rozdělení Nebe-Země, neboť zahrnuje i Podsvětí a další nejasné oblasti či vzdálená zákoutí Nebe. Proto lze tvrdit, že členění Ianus-Ianitores lze interpretovat jako spojení s představou nebeských bran (synplegád), které se otevírají na jedné straně na Nebe a na druhé straně na Zemi či Podsvětí.

Z dalších archeologických dokladů však vyplynulo, že Etruskové měli jiného boha, který ikonograficky odpovídal Januovi: Culśanś, jehož bronzová soška pochází z Cortony (nyní v Cortonském muzeu). Zatímco Janus je dospělý vousatý Culśan může být nevysoký mladík, což umožňuje jeho ztotožnění s Hermem. Také jeho jméno souvisí s etruským slovem pro dveře a brány. Podle Capdevilla se může vyskytovat i na vnějším okraji jater z Piacenzy na pouzdře 14 ve složeném tvaru CULALP, tedy „Culśanś a Alpan(u)“ na základě Pfiffigovy autority, ale možná zde jde o ženskou bohyni Culśu, strážkyni dveří do podsvětí. Ačkoli lokalizace není striktně totožná, existuje jisté přiblížení v jeho situacích na Játrech a v Martianově systému. A. Audin spojuje postavu Januse s Culśanś a Turmsem (etruské ztvárnění Herma, řeckého boha prostředníka mezi různými světy, kterého Etruskové přinesli od Egejského moře), přičemž tato dvě poslední etruská božstva považuje za jedno. Tento výklad by pak ztotožňoval Januse s řeckým bohem Hermem. Také etruské medaile z Volterry zobrazují dvouhlavého boha a Janus Quadrifrons z Falerii může mít etruský původ.

Římští a řečtí autoři tvrdili, že Janus byl výhradně římský bůh. Toto tvrzení je podle R. Schillinga přehnané, alespoň pokud jde o ikonografii. Bůh se dvěma tvářemi se opakovaně objevuje v sumerském a babylonském umění.

Starověké sumerské božstvo Isimud bylo běžně zobrazováno se dvěma tvářemi obrácenými opačným směrem. Sumerská vyobrazení Isimuda jsou často velmi podobná typickým vyobrazením Januse ve starořímském umění. Na rozdíl od Januse však Isimud není bohem dveří. Místo toho je poslem Enkiho, starověkého sumerského boha vody a civilizace. Reprodukce vyobrazení Isimuda, jehož babylonské jméno bylo Usimu, na válcích v sumersko-akkadském umění lze nalézt v práci H. Frankforta Cylinder seals (London 1939), zejména na deskách na s. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. Na desce XXI, c je Usmu zobrazen při představování věřících sedícímu bohu.

V Řecku byly nalezeny janusovité hlavy bohů příbuzných Hermovi, což možná naznačuje, že šlo o složeného boha.

William Betham tvrdil, že kult přišel z Blízkého východu a že Janus odpovídá Baal-ianus nebo Belinus Chaldejců a má společný původ s Berosovým Oannesem.

P. Grimal považuje Januse za spojení římského boha dveří a starověkého syrsko-chetitského uranského kosmogonického boha.

Římská socha Januse z Argiletum, tradičně připisovaná Numovi, byla pravděpodobně velmi stará, možná šlo o jakýsi xoanon, podobně jako řecké sochy z 8. století př. n. l.

V hinduismu je poměrně častý obraz bohů se dvěma nebo čtyřmi tvářemi, který symbolicky znázorňuje božskou sílu vidění v prostoru a čase. Nejvyšší bůh Brahma je zobrazován se čtyřmi tvářemi. Dalším příkladem boha se čtyřmi tvářemi je slovanský bůh Světovid.

Další analogická nebo srovnatelná božstva prima v indoevropských náboženstvích analyzoval G. Dumézil. Patří k nim indická bohyně Aditi, která je nazývána dvojí tváří, protože je tou, která zahajuje a ukončuje obřady, a skandinávský bůh Heimdallr. Teologické rysy Heimdallra se podobají Janusovým: jak v prostoru, tak v čase stojí na hranicích. Jeho sídlo je na hranicích země, na konci nebe; je ochráncem bohů; jeho zrození je na počátku času; je praotcem lidstva, generátorem tříd a zakladatelem společenského řádu. Přesto je podřízený svrchovanému bohu Oðinnovi: Malá Völuspá definuje jeho vztah k Oðinnovi téměř stejnými termíny, jakými Varro definuje vztah Januse, boha prima, k Jupiterovi, bohu summa: Heimdallr se rodí jako prvorozený (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn se rodí jako největší (maximus, var einn borinn öllum meiri). Analogické íránské formule najdeme v avestské gátě (Gathas). V jiných městech starověkého Latia funkci předsedy nad počátky pravděpodobně vykonávala jiná božstva ženského pohlaví, zejména Fortuna Primigenia z Praeneste.

Ve středověku byl Janus považován za symbol Janova, jehož středověký latinský název zněl Ianua, a dalších evropských obcí. Obec Selvazzano di Dentro nedaleko Padovy má na své standartě vyobrazen Janův háj a oltář, jejich existence však není prokázána.

V 1. dějství 1. scény Shakespearova Kupce benátského se Salarino odvolává na dvouhlavého Januse, zatímco se mu nedaří najít důvod Antoniovy melancholie. Stejně tak v 1. dějství 2. scény Shakespearova Othella se Jago dovolává jména Janus po neúspěchu svého spiknutí, jehož cílem je zničit titulní postavu.

Ve své knize The Witch-Cult in Western Europe z roku 1921 folkloristka Margaret Murrayová tvrdí, že důkazy nalezené v záznamech z raně novověkých čarodějnických procesů ukazují, že bůh čarodějnic, který je v záznamech obvykle označován jako ďábel, byl ve skutečnosti často mužský kněz oblečený do dvojité masky představující Januse. Murrayová vysledovala přítomnost muže s maskou na zátylku na některých čarodějnických shromážděních z přiznání obviněných čarodějnic v pyrenejské oblasti a zejména z jednoho prohlášení, že vůdce čarodějnic se zjevil „comme le dieu Janus“ („jako bůh Janus“). Prostřednictvím etymologie, kterou uvedl James Frazier, Murray dále spojil postavu na Januse nebo Dianuse v čarodějnickém kultu se známější bohyní čarodějnictví Dianou. Jak současníci Murrayové, tak moderní badatelé tvrdí, že Murrayové hypotéza a souvislosti, které vyvodila mezi Janusem a Dianou, a propojení raně novověkých čarodějnických procesů s antickou pohanskou vírou jsou pochybné.

Janus Society byla první homofilní organizace založená v roce 1962 ve Filadelfii. Je známá jako vydavatel časopisu DRUM, jednoho z prvních a v 60. letech 20. století nejrozšířenějších časopisů pro homosexuály ve Spojených státech, a jako vydavatel mnoha prvních demonstrací za práva homosexuálů v zemi. Organizace se zaměřila na politiku militantní úctyhodnosti, strategii vyžadující respekt tím, že na protestních akcích ukazovala veřejnosti homosexuály, kteří se oblékali podle heteronormativních standardů.

The Society of Janus je druhou BDSM organizací založenou ve Spojených státech (po The Eulenspiegel Society) a je to vzdělávací a podpůrná skupina BDSM se sídlem v San Franciscu v Kalifornii. Založili ji v srpnu 1974 Cynthia Slaterová a Larry Olsen. Podle životopisu Slaterové v Kožené síni slávy o Společnosti Janus řekla,

„Měli jsme tři základní důvody, proč jsme si vybrali společnost Janus. Za prvé, Janus má dvě tváře, což jsme interpretovali jako dualitu SM (dominantní a submisivní stránku člověka). Za druhé je to římský bůh portálů, a co je důležitější, začátků a konců. Pro nás představuje začátek přijetí sebe sama, začátek osvobození od pocitu viny a případný konec sebenenávisti a strachu nad svými SM touhami. A za třetí, Janus je římský bůh války – války, kterou vedeme proti stereotypům, jež se proti nám běžně vedou.“

V thrilleru The Janus Man britského spisovatele Raymonda Harolda Sawkinse z roku 1987 je Janus použit jako metafora pro sovětského agenta infiltrovaného do britské tajné služby – „Janusův muž, který stojí tváří v tvář Východu i Západu“.

Ve špionážním filmu GoldenEye ze série filmů o Jamesi Bondovi z roku 1995 si hlavní protivník Alec Trevelyan říká krycím jménem „Janus“ poté, co zradí Bonda a následně i MI6, když se dozví, že je lienzský kozák. Bond, kterého ztvárnil Pierce Brosnan, dále prohlašuje: „Proto Janus. Oživlý římský bůh s dvěma tvářemi“ poté, co se dozví o Trevelyanově zradě.

Vysokoškolský historický časopis Marylandské univerzity, který vznikl v roce 2000, se jmenuje Janus.

Kočky s vrozenou poruchou Diprosopus, která způsobuje částečné nebo úplné zdvojení obličeje na hlavě, jsou známé jako Janusovy kočky.

V roce 2020 postava Deceit ze seriálu Sanders Sides, kterou vytvořil Thomas Sanders, v epizodě „Putting Others First“ odhalila, že se jmenuje Janus.

V knize Cassandry Clareové The Shadowhunter Chronicles si protějšek Jace Herondalea z alternativní dimenze zvané Thule zvolí jméno „Janus“ podle římského boha Januse.

Janusovy částice jsou upravené mikro- nebo nano-skopické částice se dvěma odlišnými povrchy, které mají odlišné fyzikální nebo chemické vlastnosti.

Janus je název časově vratného programovacího jazyka. Je to také název souběžného programovacího jazyka s omezeními.

Zdroje

  1. Janus
  2. Janus
  3. ^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). „Juturna“ . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
  4. ^ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9 and 3; Servius Aen. I 449; Paulus ex Festus s. v. Chaos p. 45 L
  5. ^ Forsythe, Time in Roman Religion, p. 14.
  6. Voir janua (« porte »).
  7. a b c d e f g h i j k l et m Ovide, Les Fastes, I.
  8. Циркин, 2000, „Римские боги“, с. 119.
  9. 1 2 3 Мифы народов мира, 1990, „Янус“, с. 1138—1139.
  10. Овидий. Фасты. Книга I. 100—120
  11. 1 2 3 4 5 6 Циркин, 2000, „Янус“, с. 122.
  12. ^ Macrobio, Saturnalia, I, 9, 11
  13. ^ ad esempio Herbert Jennings Rose in Dizionario di antichità classiche, s.v. Giano. Milano, Edizioni San Paolo, 1995. ISBN 88-215-3024-8.
  14. ^ Georges Dumézil, La religione romana arcaica, pag. 291. Milano, Rizzoli, 2001. ISBN 88-17-86637-7.
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.