Julianus Apostata

Sammanfattning

Flavius Claudius Julianus (Konstantinopel, 6 november 331) var romare eftersom han var den romerske kejsaren och filosofen, den sista öppet hedniska härskaren som utan framgång försökte reformera och återupprätta den klassiska romerska religionens synkretistiska sammanslagning med den grekiska religionen, som Julian förenade med mithraismen och Sol Invictus-kulten, efter det att den hade fallit i förfall i och med kristendomens spridning.

Han tillhörde den konstantinska dynastin och var kejsare i Gallien från 355. Ett militärt beslut 361 och hans kusin Constantius II:s samtidiga död gjorde honom till kejsare fram till hans död 363 under ett militärt fälttåg i Persien. Han reste inte till Rom under sin korta regeringstid, utan styrde först från Milano och sedan från Konstantinopel, som var den officiella huvudstaden från 330.

För att skilja honom från Didius Julianus eller Julian av Pannonien, usurpator från Carinus tid, kallades han också Julian II, Julian Augustus, Julian filosofen eller Julian apostaten av de kristna, som framställde honom som en förföljare, men även om han personligen var motståndare till kristendomen, förekom det aldrig några antikristliga förföljelser (även om kejsaren utfärdade diskriminerande bestämmelser mot kristna). Julianus visade tolerans mot andra religioner, inklusive judendomen, till den grad att han beordrade återuppbyggnaden av det judiska templet i Jerusalem i enlighet med ett program för restaurering och förstärkning av lokala religiösa kulter på bekostnad av den kristna monoteismen; återuppbyggnadsförsöket övergavs dock.

På skatte- och förvaltningsområdet fortsatte Julian den politik som han hade fört när han styrde Gallien. Han sänkte skattetrycket, kämpade mot byråkratisk korruption genom ett noggrannare urval av anställda och försökte ge stadsförvaltningen en roll tillbaka.

I och med Julians död upphörde de Konstantinska kejsarnas dynasti och det sista försöket till västerländsk kejsarexpansion i öst tog slut.

Julian skrev många filosofiska, religiösa, polemiska och hyllande verk, i många av dem kritiserade han kristendomen. Hans filosofiska inspiration var till stor del neoplatonisk.

Familjens ursprung

När Konstantin I kom till makten år 306 var hans mor Helenas första åtgärd att få sonens halvbröder, Dalmatius, Hannibalius och Julius Constantius, bortförda från hovet till Toulouse i Narbonne i Gallien, en stad som redan på den tiden kunde skryta med att vara ett prestigefyllt kulturellt centrum. De var söner till Constantius Chlorus och hans andra hustru Flavia Maximianus Theodora, styvdotter till kejsare Maximianus (Julians förvärvade farfars farfar) och därmed halvsyster till kejsare Maxentius, den rival som besegrades av Konstantin vid Milvianska bron och som Julian var barnbarnsbarn till.

Tjugo år senare, när Helena fick titeln Augustus av sin son, befann sig Julius Constantius i Italien och var gift med den romerska adelskvinnan Galla, som födde tre barn åt honom, varav det yngsta, Gallus, föddes i Etrurien omkring år 325. Julius Constantius, efter att ha stannat i Korint och blivit änkling, fann sig själv i Nicomedia hos sin syster Constance, änka till kejsar Licinius, där patricier Julius Julianus, tidigare guvernör i Egypten och prefekt i pretoriet från 316 till 324, hade en inflytelserik ställning. Julius Julian, som älskade litteratur och var släkt med biskop Eusebius av Nikomedia, hade gett sin slav Mardonius en förstklassig utbildning och anförtrott honom sin dotter Basilina.

Julius Constantius fick familjens samtycke att gifta sig med Basilina, vilket välsignades av biskop Eusebius, och från deras förening i Konstantinopel föddes Flavius Claudius Julianus i slutet av år 331: han döptes till Julianus efter sin morfar i mödraväldet, Flavius efter alla medlemmar av Konstantins familj och Claudius efter den påstådda grundaren av den konstantiniska dynastin, Claudius II den gotiske, enligt propagandan från västvärldens nuvarande härskare, för att förädla sina föräldrars obskyra ursprung.

Basilina dog några månader efter förlossningen: det sades senare att hon hade drömt om att föda en ny Akilles, utan att veta om hon skulle tolka förebudet om födelsen av en son som var heroisk, men kortlivad och dog en våldsam död, som ett gott omen. Julian bar med sig nostalgin från en person som han inte kunde träffa och han skulle en dag tillägna henne en nygrundad stad, Basilinopolis.

Efter moderns död, under de sista åren av sin regeringstid, förde Konstantin en försoningspolitik gentemot den andra grenen av den kejserliga familjen och gav dem ansvarsfulla positioner i maktförvaltningen. År 333 utsågs Theodoras son Dalmatius till konsul, sedan blev hennes son med samma namn kejsare och slutligen skickades hennes andra son Hannibal, som fick den ovanliga titeln Konungarnas kung, för att bevaka de osäkra parthiska gränserna: Julian hade alltså blivit sonson till tre kejsare och kusin till fyra kejsare.

Konstantins plötsliga död i maj 337 inledde en tragisk succession. Enligt Philostorgius förgiftades Konstantin av sina bröder när han befann sig i närheten av Nicomedia. Efter att ha upptäckt konspirationen upprättade kejsaren ett testamente och gav det till Eusebius av Nicomedia, med order om att det endast skulle överlämnas till en av hans direkta arvingar. I testamentet krävde Konstantin rättvisa för sin död och delade upp riket mellan sina söner. De andra källorna nämner inte att Konstantin förgiftades, men nämner uttryckligen att testamentet överlämnades till hans son Constantius, som befann sig i öst och var den förste som nådde Nicomedia. Han, eller hans generaler med stöd av honom, lät utrota alla manliga ättlingar till Constantius Chlorus och Theodora: Julians far, hans äldre halvbror, en farbror och sex kusiner förtrycktes. Julian, som då bara var sex år gammal, och hans andra halvbror Gallus skonades, kanske för att man trodde att han var döende, eftersom han var sjuk. Minnet av massakern kommer naturligtvis aldrig att lämna Giuliano: ”Hela dagen var en massaker och genom ett gudomligt ingripande blev den tragiska förbannelsen sann. De delade mina förfäders egendom med svärdets egg och allt vändes upp och ner”, och han sade att han var övertygad om att det var guden Helios som hade lett honom bort ”från blodet, tumultet, skriken och de döda”.

I vuxen ålder såg Julian Konstantins maktbegär som källan till allt ont hos hans ättlingar: ”okunnig som han var” trodde Konstantin ”att det räckte med ett stort antal barn för att behålla de rikedomar” som han hade samlat på sig ”utan intelligens” och brydde sig inte om ”att se till att barnen uppfostrades av kloka människor”, vilket ledde till att vart och ett av hans barn fortsatte att bete sig som sin far, med en önskan om att ”äga allting för sig själv, till nackdel för andra”.

Bildandet av Giuliano

Konstantins tre söner delade upp kungadömet och antog titeln Augustus: den nästfödde Constantius II, som hade pantsatt kungadömet genom att närvara vid sin fars begravning, den ende av sina bröder, fick de rika östra provinserna; den förstfödde Konstantin II fick de västra provinserna, med undantag av Italien, som tillsammans med Afrika och Balkan tilldelades den tredjebefödde Konstantin I, som var underordnad sin äldre bror och som berövades rätten att utfärda lagar.

Constantius II avlägsnade de överlevande kusinerna från hovet: Gallus skickades till Efesos, medan Julian, som berövades sin fars egendom, förflyttades till Nicomedia, i vars närhet hans mormor ägde en villa där barnet tillbringade sina somrar: ”I det djupa lugnet kunde man lägga sig ner och läsa en bok och vila ögonen då och då”. När jag var barn tyckte jag att det huset var världens vackraste semesterställe”. Det var en av de lyckligaste perioderna i hans liv: under en kort tid anförtroddes han åt biskop Eusebius, som redan hösten 337 hade blivit befordrad till ordförande i Konstantinopel, och i Nicomedia ägde ett möte rum som skulle få stor betydelse för hans utbildning, nämligen mötet med eunucken Mardonius, hans mors tidigare lärare, som fick förtroendet att sköta hans utbildning.

Mardonius var en gammal skyte – som goterna kallades i öst – som hade varit perfekt integrerad i det senantika samhället under många år och som kände en äkta vördnad för den grekiska kulturen: av honom lärde sig Julian den klassiska litteraturen och i synnerhet Homeros, som öppnade hans fantasi för epikens fantastiska värld genom ett konstant och rigoröst arbete. Enligt den tidens pedagogiska praxis, som ansågs vara den mest lämpliga för att forma en verkligt kultiverad person, var Julian tvungen att lära sig långa avsnitt av Homeros och Hesiod utantill, så att detta poetiska, moraliska, civila och religiösa universum skulle bli intimt präglat i hans ande, och med hjälp av kunskapen om Demosthenes och Isokrates” oratoriska prosa skulle han till slut tänka och uttrycka sig i enlighet med den klassiska traditionens mentalitet och språk.

Giuliano själv minns dessa år av lärlingstid: ”Min pedagog lärde mig att hålla ögonen på marken, när jag gick i skolan utarbetade och nästan skulpterade han i min själ det som då inte alls var i min smak, men som genom sin envishet slutade med att få mig att framstå som trevlig, och vänjde mig vid att kalla det att vara grov för allvar, att vara klok när man är okänslig, och att vara stark i sinnet när man motstår passionerna, vilket han förmanade mig genom att säga till mig: – Låt dig inte dras med av dina kamrater som går på teatrarna för att bli passionerad av föreställningar. Gillar du hästtävlingar? Det finns en vacker sådan i Homer. Ta boken och läs den. Berättar de om mimare och dansare? Låt mig berätta för dig. De unga phaekierna dansar mycket bättre. Där hittar du citatorn Femius och sångaren Demodocus. Och att läsa vissa beskrivningar av träd i Homeros är trevligare än att se dem i verkligheten: Jag såg på Delos, vid Apollons altare, en ung palmbladsknopp som steg mot himlen. Du får läsa om Calypsos vilda ö, Circes lya och Alcinoos trädgård.

När både biskop Eusebius och Konstantin II, som hade hamnat i väpnad konflikt med sin bror Konstantin I, var döda år 341. Kejsar Constantius, som kanske misstänkte att den överlevande brodern skulle använda de två kusinerna till sin nackdel, skickade Gallus och Julian till utkanten av Kappadokien, till det kejserliga godset Macellum: berövad sin älskade handledare Mardonius, med en halvbror som skilde sig mycket från honom i karaktär och intressen, hölls Julian i sex år i en lyxig men tryckande isolering: ”Vad ska jag säga om de sex år som han tillbringade i det där boet av andra, likt dem som perserna håller under bevakning i sina fästningar, utan att någon främling kom i närheten, och ingen av våra tidigare bekanta tilläts besöka oss? Vi levde utestängda från all seriös undervisning, från allt fritt samtal, uppvuxna mitt i ett praktfullt tjänstefolk, och övade oss med våra slavar lika mycket som med våra kollegor.” Deras handledare hade också till uppgift att ge den ”officiella” versionen av de tragiska händelser som hade präglat deras barndom, vilket naturligtvis uteslöt Constantius från allt ansvar.

Den ”lilla seriösa undervisningen” var förmodligen studiet av Gamla och Nya testamentet, som han måste ha intresserat sig för och gjort snabba framsteg i, om det är sant att det snart inte fanns något mer att lära honom. En av hans lärare var biskop Georg av Kappadokien, en ariansk man som i antika källor presenteras som en intrigant karriärist. Han var dock inte en ignorant, som hans ortodoxa rival Athanasius hävdade, eftersom Georg hade ett utmärkt bibliotek, inte bara med kristna författare, vilket Julian gärna utnyttjade och efter Georgs död 362 försökte få sig själv skickad från Alexandria till Antiokia. Även om det inte råder något tvivel om att Julian var uppriktigt kristen vid den tiden, är det inte känt med hur mycket övertygelse Julian höll fast vid den kristna religionen, som han, som han säger, bekände sig till 20 års ålder, och det är okänt om han någonsin tog emot dopet.

År 347 fick de två unga halvbröderna ett kort besök av Constantius: kejsaren var förmodligen positivt imponerad av deras uppförande, eftersom han i slutet av året kallade tillbaka Gallus till hovet och kort därefter även Julian. I Konstantinopel anförtroddes han återigen åt Mardonius och började sina högre studier hos den hedniske grammatikern Nikokles från Sparta, en kultiverad hellenist som tolkade de homeriska dikterna allegoriskt. Han gav honom lektioner i metrik, semantik och litteraturkritik samt i historia, geografi och mytologi.

Nikokles kommer att vara med Julian vid hovet i Antiokia och kommer, alltid trogen sig själv och kejsaren, att sörja hans död på egen risk, till skillnad från den andra retorikens mästare, Ecebolius, en kristen som blev hedning för att behaga honom, men som återvände till kristendomen efter Julians död. Kanske tänkte Julian på honom när han skrev att vissa retoriker, ”när de inte har något att säga och inget att hämta från sin egen sak, fortsätter att ta upp Delos och Latona med sina barn och sedan svanarna med sin skrikiga sång som ekar mellan träden och de daggiga ängarna fulla av höga gräs. När gjorde de andra författarna i antiken, som till skillnad från dagens författare var uppriktigt hängivna muserna, det?”.

Giuliano var vid tjugo års ålder ”medelstor, med rakt hår, ett lurvigt spetsigt skägg, med vackra blinkande ögon, ett tecken på livlig intelligens, väl markerade ögonbryn, en rak näsa och en ganska stor mun, med en hängande underläpp, en tjock böjd nacke, breda axlar, välbyggd från topp till tå, så att han var utmärkt på att springa”. Han var en utåtriktad, enkelspårig man och gladde sig åt att närma sig, utan den högmodighet och avskildhet som är vanlig hos högt uppsatta personer.

Det var kanske av rädsla för att Julian skulle bli alltför populär i Konstantinopel som Constantius år 351 avlägsnade honom från hovet och skickade honom för att studera i Nicomedia, med det förbud som läraren Ecebolius gav honom att delta i lektionerna hos sin rival Libanius, den berömda hedniska retorikern, som Julian fick anteckningar om och blev, som hans ungdomsorationer visar, en öppen imitatör, och han bibehöll ett tydligt spår av hans stil även i sina mer mogna skrifter. De rivaliserande retorikerna Proeresius, Acacius av Caesarea och Tuscianus av Frygien tvekade inte att förebrå Julian för hans förkärlek för den arkaiserande atticismen hos en lärare som låtsades ignorera den moderna retorikens forskning.

Bland de filosofiska skolor som var på modet vid denna tid fanns den neoplatonska filosofin, som inleddes av Plotinus och fortsatte med olika resultat av hans direkta elever Porfyr och Jamblico. All verklighet uppfattas som en emanation av den absoluta gudomliga entiteten, den Enda: människans högsta uppgift är att försöka gå tillbaka till denna enhet, genom att nå en mystisk assimilering med det gudomliga. Det finns dock olika sätt att uppnå absolut kunskap, beroende på de olika filosofiska skolorna: genom tankens rationalitet, genom kontemplation eller genom spådomar och magiska metoder, som i den skola som Jamblico startade.

Giamblico, som följde Julian the Theurgist, som han hade skrivit kommentarer till, hade i den neoplatonska filosofin infört en teurgi baserad på den antika teologin i de kaldeiska oraklen, som spreds på 200-talet av Julian the Chaldean och hans son Julian the Theurgist, en andlig disciplin där användningen av handlingar, ord och rituella ljud var väsentlig, med den magiska kraften att framkalla gudar och demoner, för att rena mästarens själ, vilket gjorde det möjligt för honom att äntligen förena sig med det gudomliga. Mantik är dock ingen vetenskap eller konst som vem som helst kan lära sig. Det är en gåva som är förbehållen ett fåtal utvalda.

På jakt efter en man med sådana förmågor för att lära sig, blev Julian hänvisad från Nicomedia till Pergamon, där det fanns en nyplatonisk skola som hölls av Jamblichus” efterträdare, den gamle Aedesius av Kappadokien, som i sin tur rådde honom att följa undervisningen hos två av sina elever, Eusebius av Mindo och Crisantius av Sardes. Genom Eusebius föreläsningar fick han veta att det fanns en teurgist vid namn Maximus som tydligen kunde utföra fantastiska underverk.

Julianus var övertygad om att han äntligen hade hittat den man han sökte och reste till Efesos 351 för att träffa honom och blev först av honom, tillsammans med Crisantius, instruerad i den jambiska teurgin. Som Libanius skriver, fick Julian ”av dem höra om gudarna och demonerna, om de varelser som i sanning skapade detta universum och håller det vid liv, han lärde sig vad själen är, varifrån den kommer, vart den går, vad som får den att falla och vad som höjer den, vad som gör den deprimerad och vad som upphöjer den, vad fängelse och frihet är för den, hur den kan undvika det ena och nå det andra. Sedan förkastade han det nonsens som han hade trott på fram till dess för att installera sanningens glans i sin själ” och blev slutligen invigd i Mithras mysterier.

Invigningsriten var en känslomässigt mycket intensiv upplevelse som man bara kan föreställa sig: ”mörker som genomkorsas av plötsliga ljusglimtar, långa tystnader som bryts av mummel, röster, rop och sedan musik med en repetitiv rytm, dofter av rökelse och andra dofter, föremål som animeras av magiska formler, dörrar som öppnas och stängs av sig själva, statyer som lever upp och massor av fackleljus”.

Detta var den första av de sju graderna i den initierade vägen till mysterierna, vars mål var sökandet efter andlig och moralisk fulländning, som skulle genomföras enligt en planetarisk uppstigning som skulle leda den initierades renade själ upp till fixstjärnornas sfär, det ”gudomliga rike som ligger bortom tid och rum och som med sina lagar villkorar den kosmiska och mänskliga sfären”. Efter att ha nått apogenesens slutskede, nu fri från cykeln av död och återfödelse – eller, enligt Mithraiska termer, helt frälst – har pater

Julian skulle en dag vilja ha Maximus med sig och välja honom till sin andliga vägledare. I och med invigningen i den obesegrade solens mysterier förverkligade han en önskan som han hade strävat efter sedan han var barn: ”Sedan jag var barn har jag haft en enorm kärlek till Guds strålar, och jag riktade mina tankar mot det eteriska ljuset, så till den grad att jag aldrig tröttnade på att alltid titta på solen, och om jag gick ut på natten när himlen var ren och molnfri, skulle jag genast glömma allting och vända mig till de himmelska skönheterna”, och samtidigt trodde han att han hade förstått att hans egen existens var en nödvändig del av helheten: ”Den som inte vet hur man, inspirerad av gudomlig frenesi, omvandlar detta livs mångfald till Dionysos” enhetliga väsen löper risken att se sitt eget liv flyta iväg i flera riktningar och därmed slita sig och försvinna, kommer för alltid att berövas kunskapen om gudarna, som jag anser vara mer värdefull än hela världens herravälde.”

Under tiden, år 350, hade nya politiska och militära scenarier uppstått i västvärlden: den kejserliga gardets befälhavare Magnentius hade avsatt och dödat kejsar Konstant. För att bemöta detta oväntade hot ansåg Constantius det nödvändigt att vända sig till sina närmaste släktingar: den 15 mars 351 utnämnde han Gallus till kejsare, gifte honom med sin syster Constantia för att besegla en osäker allians och anförtrodde honom kontrollen över rikets östra territorier. Han gav sig sedan ut för att möta usurpatorn Magnentius i ett svårt, men till slut segerrikt krig.

Gallus, som var på väg till Antiokia, stannade till i Nicomedia, dit Julian hade återvänt under tiden, och blev misstänksam mot sin halvbrors nya filosofiska och religiösa förslag. För att få klarare information om denna omständighet skickade han genast till Julian den arianske Aetius, grundare av sekten Anomeus, och därmed en anhängare av Kristi enda mänskliga natur, för att berätta om sitt beteende. Även om han ville dölja sin andliga förändring genom att framstå som en praktiserande kristen – så till den grad att han utsågs till läsare i kyrkan i Nicomedia – hade Julian en vänskaplig förståelse för denna intelligenta teolog som, även om han troligen förstod den unge prinsens hemliga övertygelse, skickade Gallus lugnande rapporter om Julian, som när han väl blev kejsare flera gånger tog emot honom vid hovet.

Dessutom var det svårt att inte bli medveten om Julians åsikter, som vid den här tiden i huset i Nicomedia och i den närliggande villan som han ärvde från sin mormor hade ett stort sällskap av ”musernas och de andra gudarnas vänner” i långa samtal, upplivade av vin från sin vingård. Från Julians brev känner vi till några av namnen på hans gäster: Libanius, retorikern Evagrius, vän till Maximus, Seleukos, som blev överstepräst och skrev två böcker om sitt parthiska fälttåg, författaren Alipius och ”den underbara Arete”, lärjunge till Giamblicus, som kanske invigde Julian i de frygiska mysterierna. Under dessa banketter misslyckades de inte med att formulera planer för det inte omöjliga fallet att Julian en dag skulle stiga upp på rikets tron: ”Han strävade efter att ge folket dess förlorade perspektiv och framför allt gudarnas kult. Det som rörde hans hjärta mest var de förstörda templen, de förbjudna ceremonierna, de omkullkastade altaren, de undertryckta offren, de förvisade prästerna, helgedomens rikedomar som delades ut till eländiga människor”.

Dessa förhoppningar tycktes få ett abrupt och definitivt slut. Constantius II, som fick kännedom om de brottsliga excesser som Gallus och hans hustru Konstantin ägnade sig åt i Antiokia, bjöd in paret till Mediolanum (Milano) hösten 354. Medan Konstantin, som led av feber, dog i Bithynia under resan, släpades Gallus, när han anlände till Noricum, vid Petovio – nu Ptuj – till Phianon, nära Pula, och halshöggs i det fängelse där Crispus redan hade dödats av sin far Konstantin. När det gäller Konstantin väntade henne ett märkligt postumt öde: denna ”unika hjältinna, som ensam utgjutit mer människoblod än många vilda djur”, helgades som ”jungfru” och hennes kvarlevor deponerades i ett berömt romerskt mausoleum uppkallat efter henne, där hennes syster Helena, Julians hustru, också begravdes.

Julian, som senare skrev om dessa fakta, mildrade Gallus” ansvar för de händelser som han var skyldig till, eftersom han ansåg att hans bror hade blivit provocerad och inte ansåg att han var värdig dödsstraff; Han påpekar också att han inte ens fick försvara sig i en vanlig rättegång och betonar det skadliga inflytandet från ämbetsmännen vid Constantius hov, praepositus sacri cubiculi Eusebius, först och främst tribunus scutariorum Scudilone, comes domesticorum Barbazione, agens in rebus Apodemio och notarius Pentadio.

Omedelbart efter Gallus avrättning kallades Julianus till Mediolanum. Man kan föreställa sig i vilken anda han företog resan, under vilken han ville besöka en plats som låg honom varmt om hjärtat, det Ilio som Homeros sjöng om, där Pegasio, en biskop som kallade sig kristen men som i hemlighet ”dyrkade solen”, föredrog kulten av Hektor, vars bronsstaty ”glänste, alldeles polerad med olja”, och där han följde med Julian för att besöka Athenas tempel och Achilles förmodade grav.

När han anlände till Mediolanum fängslades han och utan att kunna få audiens hos kejsaren anklagades han för att tillsammans med Gallus ha konspirerat mot Constantius och även för att ha lämnat Macellum som tonåring utan tillstånd. Anklagelserna var obefogade, den inflytelserika retorikern Themistius” förbön och den generösa och kultiverade kejsarinnan Eusebias ingripande gjorde slut på Julians fängelsevistelse efter sex månader. Han tvingades bo i Aten, dit han anlände sommaren 355. Ingen ”pålaga” kunde ha gjort honom mer nöjd: det var ”som om Alcinoo, för att straffa en skyldig Phaeacius, hade satt honom i fängelse i sin egen trädgård”.

Även om den stora staden under århundradena har berövats de flesta av sina konstnärliga mästerverk och berövats de extraordinära personer som har gjort den till västvärldens intellektuella huvudstad, har den ändå behållit sin charm från minnena och förblivit ett kulturellt centrum som uppskattas av de många studenter som går i dess skolor. Mycket framgångsrik var undervisningen i retorik, som redan lärts ut av Julian den sofistikerade, och nu av hans gamla elev, den armeniske kristne Proeresius, en fantastisk talare vars rival var den hedniske Homerius, som hade bosatt sig i Aten från sitt hemland Prusia och som tillsammans med sin son hade blivit invigd i de eleusinska mysterierna.

Som Maximus redan i Efesos hade rådt honom till begav sig Julian i september till Eleusis, där han i Demeters och Persefones tempel, efter att ha fullbordat de rituella reningarna och krönt sig med myrten, deltog i den symboliska måltiden, drack kyconen och träffade den berömda hierofanten som förklarade den komplicerade symboliken i ceremonin och introducerade honom i mysterierna. Han besökte sedan Peloponnesos och sade att han var övertygad om att filosofin inte hade övergivit ”varken Aten, Sparta eller Korint, och att dess källor badar i det törstiga Argos”.

I Aten umgicks han framför allt med den nyplatoniske filosofen Priscus, elev till Aedesius, som bjöd in honom till sitt hem och presenterade honom för sin familj: som kejsare ville Julian att han skulle vara med honom och Priscus, som skulle vara närvarande vid Maximus dödsbädd och trösta honom i hans sista stund, ”när han hade nått en hög ålder försvann han tillsammans med de grekiska templen”.

Han träffade också, men bara i förbigående, de kristna Basilius av Caesarea och Gregorius av Nazianzus, som lämnade ett giftigt porträtt av Julian: ”Jag förutsåg inget gott när jag såg hans nacke som alltid var i rörelse, hans axlar som ryckte som fjällplattor, hans ögon med en upphöjd blick, hans osäkra gång, hans oförskämda näsa, hans grova och krampaktiga skratt, huvudets rörelser utan anledning, hans tveksamma tal, de frågor som ställdes utan ordning eller intelligens och svaren som överlappade varandra som om de vore från en okänd man”. Men om man bortser från den avsiktliga karikatyren i detta porträtt återstår den vanliga bilden av en blyg man som är obekväm när han känner sig iakttagen och som blir upphetsad och rodnar när han måste tala offentligt.

Redan på hösten 355 fick han oväntat order om att återvända till Mediolanum. Det är förståeligt att befälet från en nyckfull och misstänksam tyrann som Constantius måste ha gjort honom djupt upprörd: ”Vilka tårar har jag inte fällt” – skrev han till atenarna – ”vilka stöner, mina händer har höjts mot er stads Akropolis och jag har åkallat Athena Gudinnan själv vet bättre än någon annan att jag i Aten bad henne dö i stället för att återvända till hovet. Men hon förrådde inte sin anhållare och övergav honom inte Hon guidade mig överallt, och överallt skickade hon mig Helios” och Selenes skyddsänglar”.

Julian Caesar

Medan Julian seglade mot Italien i oktober gjorde sig Constantius II av med general Claudius Silvanus, befälhavare för legionerna i Gallien, den sjätte ockrare av hans rike, genom bedrägeri och mord. Men problemen med de fruktansvärda germanska stammarna i denna gränsregion hade förvärrats: frankerna och alemannerna korsade gränserna och erövrade de romerska fästena, medan quadierna i öster tog sig in i Pannonien och sasanierna i öster trängde sig på Armenien, och än en gång tvingades Julianus vänta vid Mediolanums portar, som om det var hovet som avgjorde hans öde på den tiden.

Under en natt som han tillbringade i den ångestfyllda ovissheten om ett öde som han fruktade var beseglat, vädjade han till gudarna, som talade till honom i hans tankar och förebrådde honom: ”Du som anser dig vara en hederlig man, en klok man och en rättvis man, vill du undandra dig gudarnas vilja, tillåter du inte att de förfogar över dig som de vill? Var finns ditt mod? Vad gör du med den? Här är du redo att krypa och smickra av rädsla för döden, medan det är din förmåga att kasta allt bakom dig och låta gudarna göra vad de vill, och överlåta åt dem att ta hand om dig, precis som Sokrates föreslår: att i möjligaste mån göra det som beror på dig och överlåta resten till dem; försök inte att få något utan ta emot det de ger dig med enkelhet”.

Julian tillskrev detta övergivande av den gudomliga viljan till det beslut som domstolen fattade i hans fall. På Eusebias inrådan beviljades Julian Caesars purpur, som Constantius satte på honom den 6 november 355 i Mediolanum inför de utplacerade trupperna: ”En rättvis beundran mötte den unge Caesar, som strålade av glans i den kejserliga purpur. Man kunde inte sluta betrakta dessa ögon som var fruktansvärda och fascinerande på samma gång, och denna fysionomi där känslan gav upphov till elegans”. Sedan tog han plats i Constantius vagn för att återvända till palatset och mumlade, i minnet av Gallus” öde, Homers vers: ”Offer för purpurfärgad död och orubbligt öde”.

Så länge han var kvar vid hovet, även om han var Caesar, förändrades inte hans villkor som vakt: ”lås och vakter vid dörrarna, granska tjänarnas händer så att ingen ger mig lappar från vänner, utländska tjänare!”. Han hade dock också fyra betrodda tjänare till sitt förfogande, däribland läkaren Oribasius och sekreteraren Evemero, ”den enda som kände till min gudstro och i hemlighet praktiserade den med mig”, som också tog hand om det bibliotek som kejsarinnan Eusebia hade gett Julian. Man vet nästan ingenting om den afrikanske Evemero, medan Oribasius alltid var vid hans sida och förde en dagbok som senare användes av historikern Eunapius. Lika lite vet man om Helena, Constantius syster, som Constantius på den tiden gifte sig med Julian: hon passerade som en skugga i sin mans liv, som knappt talar om henne. Hon hade ett dödfött barn och minst ett missfall: Christian, hon dog i Vienne år 360 och begravdes i Rom bredvid sin syster Constantina.

Den 1 december 355 reste Julian med en eskort på 360 soldater till Gallien. Han hade ingen särskild militär utbildning: han försökte skaffa sig åtminstone en teoretisk erfarenhet genom att läsa Caesars kommentarer – vilket också var ett sätt att förbättra sina inte särskilt goda kunskaper i latin – och Plutarchs parallella liv. Hans befogenheter var märkligt nog begränsade: det militära befälet skulle utövas av Marcellus, medan prefekturen utövades av Florentius och questura av Salustius, som endast skulle vara ansvarig inför Constantius. Det är uppenbart att kejsaren fortsatte att misstro sin kusin och att han hade tagit bort så många av hans befogenheter som möjligt av rädsla för att han skulle ta över. Processionen passerade Turin, korsade Alperna genom Monginevropasset, anlände till Briançon och nådde slutligen Vienne, där Julian slog sig ner.

Efter att ha överlevt vintern marscherade han i juni 356 till Autun, sedan till Auxerre och Troyes, där han skingrade en grupp barbarer och anslöt sig till Marcellus armé i Reims. Efter att ha lidit ett nederlag mot alamannerna återhämtade han sig genom att förfölja dem ända till Köln, som övergavs av fienden. Vintern hade börjat och han drog sig tillbaka till det förskansade lägret i Sens, där han fick utstå en belägring utan hjälp från Marcellus. Efter att ha anmält denna magister militum till kejsaren avsatte Constantius II Marcellus från sitt ämbete, ersatte honom med Severus och överlät slutligen befälet över hela armén i Gallien till Julian.

Sommaren därpå beslutade han sig för en attack bortom Rhengränsen och utarbetade en plan för att ta fienden i flygel med hjälp av de 30 000 män som hade anlänt från Italien under ledning av general Barbation, men planen misslyckades på grund av det stora nederlaget som den senare led, varefter generalen lämnade armén och återvände till Mediolanum. Alamannerna, under befäl av Cnodomarius, försökte dra nytta av det gynnsamma tillfället genom att attackera Julian nära Strasbourg: efter att Julian själv omorganiserat och fört tillbaka det slagna romerska tunga kavalleriet till strid, försökte alamannerna, som var underlägsna i antal, att bryta sig igenom mitten av den romerska uppställningen, som med svårighet stod emot: det disciplinerade romerska infanteriet återhämtade sig och vann slaget, och tvingade alamannerna på flykt över Rhen. Kommendanten Cnodomarius, som togs till fånga, skickades till det milanesiska hovet som en krigstrofé: han dog några år senare som fånge i Rom, i ett kejserligt hus på Caelianushöjden.

Julian utnyttjade segern i Strasbourg, korsade Rhen och ödelade fiendens territorium tills han återtog de gamla romerska garnisonerna som hade fallit i fiendens händer i flera år. Han slöt sedan en vapenvila, fick tillbaka sina fångar och vände sig mot de frankiska stammarna som under tiden plundrade Galliens norra områden och tvingade dem att ge upp efter en lång belägring i två fort nära Meuse. Slutligen kunde romarna dra sig tillbaka sent på vintern till lägret vid Lutetia Parisiorum, dagens Paris.

Julian beskriver den så här: ”Kelterna kallar staden Parisi” för Parisii. Det är en liten ö i floden och en mur omger den. Det är ingen stor ö i floden, utan en mur omger den, träbroar tillåter passage på båda sidor, och floden sjunker eller sväller sällan, i allmänhet är den densamma sommar som vinter, och erbjuder det sötaste och renaste vattnet till dem som vill se det eller dricka det. Eftersom det är en ö måste invånarna hämta sitt vatten därifrån, det växer en bra vinstock och det finns också några fikonträd som de har placerat ut för att skydda dem på vintern. Medan en skog sträcker sig längs den högra stranden, förutom ön på Seine, var även den vänstra stranden bebodd och det fanns hus, en amfiteater och ett truppläger.

På våren 358 återupptog Julian fientligheterna mot de saliiska frankerna i Toxandria – nuvarande Flandern – som han gav status som hjälparbetare och efter att ha korsat Meuse drev han tillbaka camavi frankerna bortom Rhen. När armén återigen skulle marschera mot alamannen vägrade armén att lyda och protesterade mot att lönerna inte betalades ut. I verkligheten hade Julian få resurser: han lyckades kväva protesterna och korsa Rhen, återta romerska fångar och rekvirera material – järn och virke – för att återuppbygga de gamla förstörda garnisonerna. En flotta, delvis återuppbyggd och delvis från Storbritannien, gjorde det möjligt att föra in förnödenheter från Nordsjön uppför de två stora floderna Meuse och Rhen.

Följande år fortsatte han arbetet med att försvara gränserna och korsade Rhen för tredje gången för att få de sista alemanniska stammarna att underkasta sig. Hans historiker skriver att Julian ”efter att ha lämnat de västra provinserna och så länge han levde förblev alla folk lugna, som om de hade lugnats med hjälp av Merkurius” kaduceus”.

Tidens historiker är eniga om att ge en bild av att Gallien var öde före Julians ankomst, både på grund av barbarernas frekventa räder, som det romerska försvaret inte kunde stå emot, vilket ledde till att territorierna nära de östra gränserna övergavs, och på grund av den orimliga beskattningen, som drabbade hela nationen, och den allmänna krisen i det ekonomiska slaverisystemet, som förvärrades från och med det tredje århundradet, och som berörde hela den romerska världen, och i synnerhet västra riket.

De stora jordägarna och de rika medborgarna övergav städerna och lät hantverks- och handelsverksamheten förfalla, de föredrog de säkrare residensen i provinsen och investerade i latifundium, som växte på bekostnad av den lilla egendomen. Den minskade rikedom som producerades i provinserna gjorde den skatt som staten fastställde genom dekret vart femtonde år – indictio – ohållbar, och de lägre intäkterna ledde till att en ny skatt infördes, superindictio.

Denna markskatt, capitatio, fastställdes per capita, dvs. per familjeenhet, och uppgick under dessa år till 25 solider, och undveks ofta av de stora jordägarna, som kunde försäkra sig om straffrihet eller på sin höjd åtnjuta gynnsamma amnestier med tiden.

År 358 införde prefekten Florentius, som stod inför det faktum att de insamlade intäkterna var lägre än förväntat, en extra skatt som Julian motsatte sig och förklarade att han hellre skulle dö än att ge sitt samtycke till en sådan åtgärd. Efter att ha räknat om de nödvändiga intäkterna visade Julian att de uppburna skatterna var tillräckliga för provinsens behov och motsatte sig å ena sidan att skattebetalare i Belgiska Gallien, som drabbats särskilt hårt av invasionerna, åtalades och å andra sidan att rika skattesmitare i de andra provinserna beviljades amnesti.

Enligt Ammianus slutade Julianus med att sänka avgiften med två tredjedelar: när Julianus anlände till Gallien ”belastade testatum och landskatten varje person med tjugofem guldstycken; när han lämnade Gallien var sju stycken mer än tillräckligt för att tillfredsställa skattkammarens behov”. Som om solen hade börjat skina igen efter en tråkig period av mörker, var det därför dans och stor glädje”.

Han tog också hand om rättskipningen och ledde överklagandeprocesserna enligt den gamla kejserliga traditionen, och visade de nödvändiga skruplerna för att se till att de klagande lämnade bevis för sina anklagelser: ”Vem är oskyldig om det räcker med att anklaga?”, svarade han på utropet ”Vem är skyldig om det räcker med att förneka?” från den som anklagade och frikände tjänstemannen Numerianus. År 359 ville han dock inte gynna prefekten Florentius i en rättegång där denne var inblandad, utan överlät fallet till sin vän och rådgivare, kvestor Salustius, som kejsardomstolen slutligen avsatte på Florentius eget initiativ.

Salustios avgång var ett hårt slag för Julian: ”Vilken hängiven vän har jag kvar för framtiden? Var hittar jag en sådan uppriktig enkelhet? Vem kommer att uppmana mig till försiktighet med goda råd och kärleksfulla förebråelser, vem kommer att uppmana mig att göra gott utan arrogans, eller vem vet hur man talar öppet till mig efter att ha lagt all bitterhet åt sidan?”.

Den för hans vän Salustius är den fjärde av de panegyrier som Julian komponerade. De andra tre komponerades också i Gallien, en för kejsarinnan Eusebia och två för Constantius. Till Eusebia uttryckte han 356 sin tacksamhet för det skydd hon hade gett honom och för det intresse hon hade visat för det han älskade: möjligheten att bosätta sig i Aten, de filosofiska studierna, böckerna som han fick i gåva.

Om talet till Eusebia är uppriktigt, kan de två tal som tillägnas Constantius inte anses vara uppriktiga, men de är lika intressanta. I den första, som skrevs samtidigt som den för Eusebia, framställer han Constantius som ”en medborgare som är underkastad lagen, inte en monark som står över den”: ett allmänt ironiskt påstående som inte bara inte motsvarar verkligheten, utan också uttrycker en uppfattning som är motsatt till den som Constantius själv hade lagt fram, som i sitt brev till senaten hade teoretiserat om ett samhälle utan lagar – som han ansåg vara uttryck för en perversion av människans natur – och att kejsaren, som är inkarnationen av den gudomliga lagen, var tillräcklig för att reglera den mänskliga civilisationen i enlighet med rättvisan.

Den andra panegyriken för Constantius skrevs strax efter segern i Strasbourg, som Constantius hade tillskrivit sig själv på grund av sin egen förtjänst: orationen inleds med att nämna den homeriska episoden med konfrontationen mellan Akilles och den högste ledaren Agamemnon, som ”i stället för att behandla sina generaler med takt och måttfullhet hade tillgripit hot och oförskämdhet, när han hade berövat Akilles belöningen för sin tapperhet”. Å andra sidan förmanar Julian sig själv och försäkrar samtidigt Constantius om sin lojalitet när han påminner om att ”Homeros förmanar generaler att inte reagera på kungars oförskämdhet och uppmanar dem att bära sin kritik med självkontroll och lugn”.

I panegyriskan behandlas också frågan om suveränitetens legitimitet, som Julian uttrycker på ett till synes motsägelsefullt sätt. Om Zeus och Hermes hade legitimerat pelopiderna, som hade regerat över en del av det lilla Grekland i endast tre generationer, är det desto mer motiverat att betrakta ättlingarna till Claudius den Gotiske – till vilka Julian räknar sig själv – som nu har regerat över hela världen i fyra generationer, som legitima suveräner.

Men å andra sidan föds lagen av Dike och är därför ”den heliga och helt gudomliga frukten av den mäktigaste av gudomligheter”, medan kungen inte är ”lagens inkarnation”, utan bara en väktare av det gudomliga ordet. Eftersom härskaren inte är lagens, det vill säga dygdens, inkarnation, har suveränitetens legitimitet inte sin källa i födelsen, som i sig inte kan garantera suveränens dygd: han ”bör hålla sin blick riktad mot gudarnas konung, vars tjänare och profet han är”. En god suverän har tre grundläggande uppgifter att utföra: att skipa rättvisa, att garantera folkets välfärd och att försvara det mot yttre angrepp.

Panegyrien innehåller också en öppen trosbekännelse, som också verkar vara ett hot: ”Ofta har människor stulit Helios” votivgåvor och förstört hans tempel: vissa har straffats, andra har lämnats åt sig själva eftersom de inte ansågs förtjäna det straff som leder till omvändelse”. Enligt Julian har folkreligionen rätt i att upprätthålla gudomligheternas verkliga existens, men den vise mannen gör bättre i neoplatonistiskt hänseende genom att betrakta gudomligheterna som symboliska uttryck för andliga realiteter och sanningar. Julian avslutar med att uppmana Constantius att inte ge efter för arrogans och att inte tro på sina rådgivares förtal: ”Förtal är en fruktansvärd sak! Den slukar hjärtat och sårar själen, mer än järn kan skada köttet!”.

I januari 360 skickade Constantius II, för att möta trycket från perserna vid de östra gränserna, tribunen och notarius Decentius till Gallien för att inte direkt be Julianus, utan general Lupicinus om hjälpstyrkor som kämpade under romerska insignier och som bestod av kelter, Eruli, Petulanti och Batavi, och tribunus stabuli Sintula, en del av Julians personliga garde, att sätta in dem mot det ständiga persiska hotet. Mer än hälften av Galliens armé skulle därmed stå till Constantius förfogande.

Eftersom Lupicinus, som var engagerad i Britannien, var frånvarande var det Julianus som fick förhandla med Decentius. Samtidigt som han påpekade att han hade lovat dessa trupper att de inte skulle användas i andra delar av riket, samarbetade Julian tydligen med Decentius: de utvalda trupperna skulle koncentreras i Lutetia innan de reste österut. Soldaternas och deras familjers reaktion lät inte vänta på sig: ”Befolkningen trodde att de stod inför en ny invasion och att ondska som med stor möda hade utrotats skulle återuppstå. De mödrar som hade överlämnat sina barn till soldaterna visade dem sina nyfödda barn som fortfarande ammades och bad dem att inte överge dem.

Efter att ha hälsat på armén som samlats på Marsfältet bjöd Julian in befälhavarna till en avskedsbankett. Den kvällen steg ett stort skrik upp till fönstren i palatset där Julian fortfarande bodde med sin hustru Helena: ”Medan skriken blev allt högre och högre och hela palatset var i uppror bad jag guden att visa mig ett tecken, och han tillfredsställde mig omedelbart och beordrade mig att ge efter och inte motsätta mig arméns vilja”. Tecknet som Zeus skickade till honom skulle dyka upp samma natt, under hans sömn, i form av Genius Publicus, imperiets Genius: ”Jag har länge bevakat tröskeln till ditt hus, otålig för att öka din värdighet. Många gånger har jag känt mig avvisad och avvisad. Om du driver bort mig igen, kommer jag att lämna dig för alltid”. Av Ammianus Marcellinus” berättelse framgår det att soldaterna tvingade Julianus till upproret, men för Eunapius gick det annorlunda till: ”Sänd till Gallien med titeln Caesar, inte för att regera där utan för att finna döden där under purpur, och med tusen intriger och tusen komplotter mot honom, tog Julianus med sig hierofanten från Eleusis från Grekland, och efter att ha firat vissa riter tillsammans med honom, kände han sig uppmuntrad att störta Constantius” tyranni. Hans förtrogna i detta företag var Oribasius från Pergamon och en viss Evemerus”, och han använde sex andra konspiratörer för att sporra soldaterna till uppror.

Nästa morgon, hissad på sina sköldar – en barbarisk ritual – och med en insigniebärares torc (dekorativ krage) på huvudet för att fungera som ett kejserligt diadem, bars han i triumf av soldaterna, till vilka han lovade den sedvanliga betalningen på fem solider och ett pund silver. Medan Florentius, Decentius och de män som förblev lojala mot Constantius lämnade Gallien, började Julianus förhandla med kejsaren. I ett brev till Constantius, där han undertecknade sig själv som kejsare, redogjorde han för händelserna och påpekade att han inte hade deltagit i upproret, som hade provocerats fram av begäran om att flytta trupperna: han lovade dock att samarbeta i det parthiska kriget, erbjöd en begränsad militär kontingent och bad om att få erkänna full autonomi i Galliens regering; han skulle också ha skrivit ett andra brev till honom, där han öppet anklagade honom för att ha ansvarat för massakern på sina släktingar.

Constantius avvisade alla överenskommelser och beordrade honom att inte överskrida sina befogenheter, samtidigt som han uppmanade Vadomarius, alemannernas kung, att invadera Gallien: Enligt Julianus ”höjer Constantius oss mot barbarerna; han förklarar mig som sin öppna fiende till dem; han betalar pengar för att den galliska nationen ska förintas; han skriver till sitt eget folk i Italien och beordrar dem att akta sig för dem som kommer från Gallien; vid gränsen, i olika städer, låter han samla in tre miljoner medimmi vete; han skickar mig en viss Epiktetus, en gallisk biskop, för att försäkra mig om min personliga säkerhet”.

Efter att ha genomfört en överraskningsattack mot de aktuariska frankerna för att göra gränsen vid Rhen säkrare, begav sig Julian uppför floden till Basel och slog sig ner i Vienne, där han den 6 november firade femårsdagen av sin utnämning till kejsare. Samtidigt lät han myntverket i Arles prägla ett guldmynt med hans avbild och den kejserliga örnen: på baksidan fanns en hyllning till ”den galliska arméns dygd”. Under tiden dog hans hustru Helena – bara några månader efter kejsarinnan Eusebias död – så nu hade de två rivalerna inget gemensamt. Efter att ha utfärdat ett edikt om tolerans för alla religioner höll Julian fortfarande en låtsad hängivenhet till den kristna konfessionen och bad offentligt i kyrkan på epifanifestivalen.

På våren 361 lät Julian arrestera Vidomarius och deportera honom till Spanien: i tron att han hade säkrat Gallien drog han upp goda förtecken för det avgörande äventyret mot Constantius, vilket var gynnsamt för honom, så att han i juli började avancera mot Pannonien. Han delade upp sina trupper i tre sektioner och ledde en liten men extremt rörlig styrka på cirka 3 000 man genom Schwarzwald, medan general Jovian korsade Norditalien och Nevitta korsade Rhaetia och Noricum. Utan att möta motstånd gick Julian och hans trupper ombord på Donau och landsteg den 10 oktober i Bononia, varifrån de nådde Sirmio, ett av hovets residens, som kapitulerade utan strid.

Garnisonen i Sirmio skickades till Gallien men gjorde uppror och stannade i Aquileia, som belägrades av Giovianos styrkor. Julian fortsatte tillsammans med Nevittas armé till Naissus i Illyrien, Konstantins födelseort, och därifrån till Thrakien: han lämnade general Nevitta att vakta det strategiska passet Succi (Succorum angustia) nära berget Emo och återvände till Naissus och upprättade sitt vinterkvarter där. Härifrån skickade han meddelanden till Aten, Sparta, Korint och Rom och förklarade ur sin synvinkel de händelser som hade utlöst konflikten. Budskapet till Rom, som då drabbades av en hungersnöd mot vilken Julian tog åtgärder, välkomnades inte av senaten, som var upprörd över Julians bristande respekt för Constantius. Meddelandet till atenarna, som är det enda som bevarats i sin helhet, avslutas med en önskan om ett avtal där Julian skulle anse sig ha ”betalt för det jag för närvarande äger”; om Constantius däremot vill besluta sig för krig, vilket verkar vara fallet, ”kommer jag också att veta hur man agerar och lider”.

Det behövdes inte: i Naissus möttes han i mitten av november av en delegation från den östra armén som meddelade att Constantius hade dött den 3 november i Mopsucrene i Kilikien och att de östra provinserna skulle överlämna sig. Det sägs, utan säkerhet, att Constantius i extremis hade utsett Julian som sin efterträdare; Julian skickade brev till Maximus, till sin sekreterare Euterio och till sin farbror Julius Julian, till vilken han skrev att ”Helios, till vilken jag vände mig för att få hjälp före alla andra gudar, och den högste Zeus är mina vittnen: jag har aldrig velat döda Constantius, jag har snarare önskat motsatsen. Varför har jag då kommit? För att gudarna befallde det och lovade mig frälsning om jag lydde och värsta olycka om jag inte gjorde det.

Han var övertygad om att han var bärare av det uppdrag som Helios-Mithra hade gett honom, nämligen att återupprätta kejsardömet, och reste genast till Konstantinopel. När han anlände till huvudstaden, den 11 december, lät han uppföra ett mithraeum i det kejserliga palatset, för att tacka den gud som från och med nu skulle inspirera alla hans handlingar. I slutet av året proklamerade han allmän tolerans mot alla religioner och kulter: hedniska tempel kunde åter öppnas och offer firas, medan kristna biskopar som hade fördrivits från sina städer på grund av de ömsesidiga tvisterna mellan ortodoxa och arianer återvände från sin exil. Även om religiös tolerans var i linje med hans andliga krav är det troligt att Julian, när det gäller kristendomen, hade räknat ut att ”tolerans gynnade dispyter mellan kristna”.Erfarenheten hade lärt honom att det inte finns några djur som är farligare för människor än vad kristna ofta är för sina medreligionärer.

Julian Augustus

Julian välkomnades varmt av rikets huvudstad och hyllade Constantius kropp och följde den till dess sista viloplats i de heliga apostlarnas basilika. Han utförde därmed den formella handlingen för en till synes legitim succession, så till den grad att han nu tillät sig själv att kalla sin föregångare för ”bror”, och senaten upphöjde honom till apotheos och önskade att ”jorden skulle vara ljus” för den ”välsignade Constantius”.

Han var respektfull mot senaten i Konstantinopel, lät den ratificera hans val, beviljade skattebefrielse till dess medlemmar, deltog i deras möten och vägrade att ta emot titeln Dominus, medan han med sina egna vänner upprätthöll den traditionella kamratskapen.

Julian hade medlidande med den avlidne kejsaren, men var däremot orubblig mot de ”svarta själarna” bland sina rådgivare. Efter den utredning som utfördes av magister equitum Arbizione dömde en domstol som sammankallades i Chalcedon och leddes av Salustius kammarherren Eusebius, informatörerna Paulus Catena och Apodemius – de två sistnämnda brändes levande – och comes largitionum Ursulus till döden, den före detta prefekten i Gallien Florentius, som lyckades fly, och tjänstemännen Gaudentius och Artemius, medan Taurus slapp undan med exil i Vercelli och Pentadio frikändes.

Samtidigt reducerade han hovpersonalen till det absolut nödvändigaste: han minskade drastiskt notarius och den byråkratiska personalen, tog bort eunucker, förtroendemän och spioner – agentes in rebus och de så kallade nyfikna – och kallade Maximus bror, Nymphoidianus, till kansliet, medan hans medarbetare var Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus och Memorius. Förutom sina andliga guider Maximus och Priscus, tog han emot eller bjöd in sina gamla mästare Mardonius, Nikokles och Ecebolius, sin farbror Julius Julian, den kristne Caesar, läkaren och bror till Gregorius av Nazianzus, Aetius och Proeresius. Hans militära löjtnanter var magistri equitum Jovianus, Nevitta och Arbizione samt magister peditum Agilon, en alemannisk man.

Minskningen av den centrala byråkratin gick i riktning mot en decentralisering av det administrativa maskineriet och en vitalisering av de kommunala funktionerna. Polis, som redan var det främsta uttrycket för den klassiska grekiska civilisationen, hade även under de hellenistiska kungadömena och sedan under romarriket fortsatt att åtnjuta administrativt självstyre genom curiae, de kommunala råden, som också hade garanterat utvecklingen av lokalbefolkningens sociala och kulturella verksamhet. Från och med 300-talet och framåt orsakade dock den ekonomiska krisen, inflationen, den ökade beskattningen och tendensen till centralisering av centralmakten, med en progressiv ökning av statens byråkratiska personal och överföring av lokala befogenheter till den, en långsam nedgång för stadscentrumen.

De administrativa råden i kommunerna bestod av adliga medborgare, curiales eller decurioner, som hade till uppgift att sköta finanserna, fördela landskatten och se till att den togs ut med deras personliga egendom, byggande, underhåll av vägar, rekrytering av soldater och tillhandahållande av livsmedel och militärbostäder, postkontor, gudstjänst, civilstånd och stadens straffrättsliga jurisdiktion, med uppgift att se till att brottslingar arresterades och sattes i förvar.

Dekurionerna föredrog att undkomma dessa skyldigheter, de bättre ställda fick anställning i den höga statsbyråkratin, i senaten och vid hovet, de mindre gynnade i den lägre administrationen och i armén, och båda, från och med 400-talet och framåt, i kyrkans led, där de garanterades undantag och privilegier – så mycket att Konstantin själv var tvungen att vidta åtgärder för att hejda utflyttningen av curiales till de kyrkliga leden, i kyrkans led där de garanterades undantag och privilegier – så mycket att Konstantin var tvungen att vidta åtgärder för att stoppa utflyttningen av curiales i de kyrkliga leden – medan andra fortfarande sålde sina varor och blev kunder hos godsägare eller till och med emigrerade bland ”barbarerna”.

När Julian stod inför avfolkningen av curie, inkluderade han adliga medborgare i curialrullarna, till och med av moderlig härstamning, och berikade plebejerna, samtidigt som han sänkte bördorna för curie. Den 13 mars 362 offentliggjordes sex lagar som fastställde att den mark som konfiskerats från kommunerna skulle återlämnas till staten och kyrkan tillsammans med ersättning för de skador som uppstått, att de curiales som inte var köpmän undantogs från skatt i ädelmetall – collatio lustralis – att kristna präster och andra medborgare som hade gått med i företag för att undvika medborgerliga förpliktelser uppmanades att återvända till curiae, under påföljd av ett högt bötesstraff, och att uppbörden av skatterna anförtroddes åt decurionerna, vilket gjorde att de inte längre tillhörde senatorerna. I april gjorde Julianus aurum coronarium frivilligt, en skatt som togs ut av dekurionerna, och fastställde den maximala summan till 70 guldstater, upphävde efterskatterna, med undantag för collatio lustralis, och överförde skötseln av poststationerna och kostnaderna för vägunderhållet – de itinere muniendo – från kommunerna till possessores.

Han försökte bekämpa korruptionen hos numerarii, de kommunala förvaltningarnas revisorer, och suffragium-systemet, det vill säga den praxis som gick ut på att köpa offentliga ämbeten av inflytelserika personer, de så kallade suffragatorerna: men det faktum att denna praxis var så djupt rotad och utbredd att den var nästan omöjlig att utrota framgår av det faktum att Julian fick begränsa sig till att förordna att de som hade betalat pengar utan att få den begärda tjänsten inte kunde kräva att få tillbaka pengarna eller gåvorna som de hade gett. Han försökte också förkorta den rättsliga processen i rättegångarna, vars längd ofta var ett villkor för otillåtna kompromisser, genom att avskaffa möjligheten att ofta skjuta upp rättegångarna och genom att decentralisera själva rättsapparaten.

På det hela taget förde Julian en deflationistisk ekonomisk politik som syftade till att förbättra villkoren för humiliores genom att sänka priserna på nödvändiga varor, samtidigt som han försökte att inte misshaga de privilegierade klassernas intressen – köpmän och jordägare – genom att fördela bördorna med stadens administration på ett större antal possessores och sänka deras skatter.

Julian och hjältesagan: Mot den östra kampanjen

I klassicismen likställdes historiska personer som hade utfört stora gärningar från tid till annan med gudar (theòi), hjältar (héroes) eller halvgudar (hemìtheoi), en produkt av gudomlighetens nedstigning på jorden, eller epifani, som Julian, med hänvisning till Plotinus och Jamblico, kallar ”pròodos”, den procession från himlen till jorden som utfördes av Asklepios, som skapades av Zeus och manifesterades bland människorna med hjälp av heliumets livgivande energi.

Dionysos, Herakles och Akilles, som paradigmatiska figurer och exempel att efterlikna, hade haft en stor dragningskraft på Alexander den store och Caesar och inspirerat dem till stora gärningar. Den förra lyckades erövra Mellanöstern, den senare dog när han förberedde sig för krig mot partherna. I båda fallen var bedrifterna också en produkt av en önskan att förverkliga en myt, att ge epifanin substans, och i det alexandrinska projektet är Alexander-Achilles-Herakles-Dionysos de olika personerna i en enda natur: den gudomliga.

Julian jämfördes med Dionysos och Herakles av Themistius av Konstantinopel, och Julian skrev till honom att ”du har gjort min rädsla större och visat mig att företaget i alla avseenden är mer mödosamt, eftersom du säger att jag av guden har tilldelats samma plats där Herakles och Dionysos tidigare var, som var filosofer och samtidigt regerade och renade nästan hela jorden och havet från det onda som angrep dem”. Libanius jämförde Julian med Herakles, och för Ammianus var Julian ”vir profecto heroicis connumerandus ingeniis”.

Julian själv, i sin oration mot cynikern Heraklius, associerar Mithras med Herakles, som i sina företag vägleddes av Athena Pronoia, världens frälsare, och han tolkar därför sitt eget uppdrag, i efterföljd av denna modell, i en soterisk nyckel som medlare och ”frälsare av den bebodda världen”. Herakles och Attis, som utgår från ett halvgudomligt tillstånd, uppnår en perfekt förening med det gudomliga och Herakles själ, som en gång befriats från sitt köttsliga hölje, återvänder intakt till Faderns helhet. Kriget, som tolkas i en sotteriologisk anda, har formen av ett reningsuppdrag för jorden och havet som Herakles och Dionysos anförtrotts av gudarna. I detta sammanhang mognar projektet att erövra Persien som en anpassning till en gudomlig vilja som redan hade avslöjats och som det finns spår av i Vergilius Aeneis, som tolkade Roms expansionism på detta sätt.

När sommarsolståndet närmade sig förkastade Julianus råden från dem som ville att han skulle ta itu med goterna och lämnade Konstantinopel och rörde sig långsamt mot Syrien. Det var från dessa gränser som det största hotet mot imperiet hade uppstått under århundraden, nämligen perserna, fiender som aldrig besegrats av romarna, som två år tidigare, under ledning av Sapore II, hade slagit Constantius II:s legioner på flykten och erövrat Singara och Bezabde. Endast nyheten om att en ny kejsare anlände till Bosporus” stränder, föregången av ryktet om hans segrar över tyskarna, hade kunnat stoppa den ambitiöse kungarnas kung på Eufratens strand, som kanske väntade på att förstå det verkliga värdet av den nya motståndaren och gynnsamma tecken som skulle uppmuntra honom att återuppta sin frammarsch.

Julian å sin sida var övertygad om att omenerna inte kunde vara mer gynnsamma för honom: teoretikern Maximus hade tolkat orakel som betecknade honom som en återupplivad Alexander, ämnad att upprepa sina gärningar som förstörare av det forntida perserriket, att som härskare nå de länder där kulten av Mithras, hans förmyndargudinna, kom ifrån, att en gång för alla undanröja det historiska hotet och att skryta med titeln ”segrare över perserna”.

Julian passerade Chalcedon och stannade till i Larissa, där Hannibals grav fortfarande kan ses. När han anlände till Nicomedia insåg han den förstörelse som jordbävningen året innan hade orsakat, försökte lindra invånarnas svåra förhållanden med donationer och träffade några vänner igen. Han gick sedan till Nicaea och Ancyra, där en pelare fortfarande minner om hans resa, och nådde Pessinunte för att be till Cybele i hennes berömda helgedom. Här smädade två kristna gudinnans altare och Julianus lämnade staden, upprörd över denna förolämpning. Han återvände till Ancyra och därifrån till Tiana i Kappadokien, där han ville träffa den hedniska filosofen Aristoxenes, som han uttryckligen hade bjudit in för att äntligen få träffa, som han skrev, ”en ren grek”. Hittills har jag bara sett människor som vägrar att göra uppoffringar eller människor som skulle ha velat göra det, men som inte ens visste var de skulle börja”. Han träffade också Celsus, sin gamla studiekamrat och guvernör i Kilikien, med vilken han fortsatte till Tarsus och därifrån till Antiokia.

Antiokia välkomnade Julian festligt, som såg Libanius igen och ville ha honom med sig, firade Adonisfesten där och, för att glädja antiokesierna, som älskade fester och underhållning, beordrade han ett skådespel i hippodromen mot sina seder, sänkte skatterna med en femtedel, benådade obetalda skulder, lade till 200 kurialer, som valdes ut bland de rikaste, till stadsfullmäktige för att fördela de offentliga utgifterna bättre, och beviljade statlig mark för privat odling.

Men harmonin mellan den stränga kejsaren och invånarna i den lättsinniga staden måste brytas. Hans fientlighet mot utsvävande spektakel, hans hängivenhet till gudarna och frekventa offer kunde inte välkomnas i en stad med en kristen majoritet. Inte ens den moderator som infördes på livsmedelspriserna gav önskat resultat, eftersom prisfallet irriterade köpmännen och gjorde att produkterna tunnades ut på marknaderna, vilket skadade alla; med bristen på vete, vars pris han införde en sänkning med en tredjedel, försåg Julian på egen bekostnad med stor import från Egypten, men spekulanterna hamstrade det, sålde det utanför staden till ett högre pris eller lät det ligga kvar i sina lager i väntan på att priset skulle stiga.

Snart började det cirkulera epigram som hånade hans utseende, som verkade bisarrt försummat för att vara en mäktig och fruktad man, hans omoderna skägg, hans lurviga hår, hans beteende som inte alls var hieratiskt utan märkligt lättsamt, ”demokratiskt”, hans stränga vanor, hans avsaknad av humor, ett allvar som i deras ögon verkade överdrivet, hans mycket hedniska tro.

Julian själv verkade förändras under sin vistelse i Antiokia. Enligt Ammianus Marcellinus lät han vanligtvis sina vänner och rådgivare dämpa sin känslomässiga natur, vilket ledde till impulsivitet. När förberedelserna för det persiska fälttåget började och expeditionen närmade sig ökade han sina försoningsritualer för att försäkra sig om framgång: ”Han översvämmade altaren med blodet från oräkneliga offer, till den grad att han offrade upp till hundra oxar åt gången, tillsammans med flockar av får och vita fåglar från hela riket, vilket orsakade en aldrig tidigare skådad och kostsam utgiftskälla. Alla som med rätt eller orätt förklarade sig vara experter på spådomarverksamhet fick utan någon respekt för de föreskrivna reglerna konsultera oraklerna, lyssnade till fåglarnas sång och flykt och andra omen och försökte med alla medel förutsäga händelser”.

I närheten av staden, i en dal som var rik på skog och vatten, låg förorten Daphne, där det fanns en helgedom tillägnad Apollon, som representerades av en elfenbensstaty av Briasside, och som sköljdes av Castaliakällan, som enligt legenden skulle vara talande. Den var stängd av Constantius och låg i ruiner, men ett kapell hade byggts där biskop Babilas kvarlevor hade begravts. Julian, som redan innan han anlände till Antiokia hade bett sin farbror Julius Julian att återställa templet, besökte Daphne när gudfesten inföll i augusti och blev bittert förvånad över att se att stadens råd, som till största delen bestod av kristna, inte hade förberett några festligheter. Inte ens Julians votivfrågor besvarades av gudstatyn eller Castaliakällan, tills kirurgen Eusebius trodde sig förstå orsaken: biskopens grav var orsaken till gudarnas tystnad. Babylons kvarlevor grävdes alltså upp, till de kristnas stora skandal, och begravdes i Antiokia.

Kort därefter, natten till den 22 oktober, förstördes Daphne-templet helt och hållet av en våldsam brand. Undersökningar för att ta reda på vem som var ansvarig ledde till ingenting, men Julian var övertygad om att det var kristna som hade förstört helgedomen och som svar på detta stängde han katedralen i Antiokia för gudstjänst.

De händelser som ställde Julian mot medborgarna i Antiokia, eller åtminstone mot stadens kristna notabilitet, beskrivs av honom i Misopogon (Skäggets fiende), som skrevs i januari eller februari 363. Det är ett verk som inte kan klassificeras exakt enligt traditionella litterära normer. De självbiografiska referenserna, där han påminner om den stränga uppfostran han fick som barn och det liv i rå enkelhet som gjorde honom uppskattad av barbarerna under hans tid i Gallien, syftar till att understryka att hans person är oförenlig med en stad som Antiokia, där man tvärtom ”frossar på morgonen och frossar på kvällen”.

Detta beteende är ett uttryck för och ett resultat av friheten, en frihet som Julian inte har för avsikt att undertrycka, eftersom det skulle stå i kontrast till hans egna demokratiska principer: det som står i kontrast till Julians principer är den användning som antiokianerna gör av friheten, som ignorerar den klassiska balansens och den grekiska visdomens kanon, en frihet som förkastar ”varje slaveri, först och främst gudarnas slaveri, sedan lagarnas slaveri, och i tredje hand lagarnas väktare”.

Antiokianerna såg honom som en bisarr figur, bärare av föråldrade värderingar och därför en anakronistisk härskare, och reagerade på hans initiativ, även de som var avsedda att gynna dem, ibland med likgiltighet, ibland med ironi, ibland med förakt: ”Majoriteten, för att inte säga alla, av de människor som inte tror på gudarna och som ser att jag är bunden till diktaten i deras lands religion hatar mig; de rika hatar mig, eftersom jag hindrar dem från att sälja något till ett högt pris; alla hatar mig på grund av dansarna och teatern, inte för att jag berövar dem dessa nöjen, utan för att jag bryr mig mindre om dessa nöjen än grodorna i träsket”.

Julian verkar dock tro att antiokianernas beteende enbart var dikterat av otacksamhet och ondska: hans åtgärder för att förbättra stadens ekonomiska situation verkade vilja ”vända upp och ner på världen, eftersom överseende med en sådan generation bara uppmuntrar och ökar den medfödda ondskan”. Och så ”är jag upphovsman till allt ont, eftersom jag har gett otacksamma själar fördelar och förmåner. Det är min dumhet som är skulden, inte din frihet.

Den sasanidiska landsbygden

Den 5 mars 363 inledde Julianus sitt fälttåg mot sasanierna genom att med en armé på 65 000 man ge sig av från Antiokia, som hade övergivits i Adrasteas händer: den här gången åtföljdes han ända till byn Litarba av en stor folkmassa och av den antiokiska senaten, som förgäves försökte få honom att visa eftergivenhet. Han utsåg en viss Alexander från Heliopolis, en hård och brutal man, till guvernör i Syrien, eftersom det ”giriga och oförskämda folket” inte förtjänade något bättre. Han avvisade föraktfullt ett brev från den persiske kungen Sapore som erbjöd ett fredsavtal och hälsade på Libanius och begav sig till Hierapolis, korsade Eufrat och nådde Carre, ett sorgligt minne, där han offrade offer till guden Sin, som dyrkades där. Det sägs att han här i hemlighet utsåg sin kusin till sin efterträdare, ”den vackra, stora och sorgliga Procopius, vars gestalt alltid är böjd, vars blick alltid är riktad mot marken och som ingen någonsin har sett skratta”. Den natten brann Apollon Palatins tempel i Rom, som om det skulle förstärka de sorgliga förutsägelserna om krigets utgång, och kanske brann också Sibyllens böcker från Kaukasus.

I Carre delade han upp armén: 30 000 man, under befäl av Procopius och Sebastian, skickades norrut till Armenien för att ansluta sig till kung Arsace, ta sig ner genom Corduene, härja i Media och längs Tigris, för att sedan återförenas med Julian i Assyrien, som under tiden, med sina 35. 000 män, gick söderut längs Eufrat, där en stor flotta under ledning av Lucillian seglade iväg med proviant, vapen, belägringsmaskiner och pråmar.

Den 27 mars, dagen för gudarnas moders högtid, befann sig Julianus i Callinicum vid Eufrat: han firade riten och tog emot hyllningar från saracenerna, som erbjöd honom stöd av sitt berömda kavalleri. Efter att ha korsat den syriska öknen nådde Julian Circesium, den sista romerska utposten före det sasanidiska riket, vid sammanflödet av floden Eufrat och floden Khabur. Ett brev från Salustius bad honom förgäves att avbryta företaget: alla tecken talade emot det. En portik som rasade när trupperna passerade hade dödat dussintals soldater, blixten hade bränt en ryttare, och av tio tjurar som fördes till offret hade nio dött innan de nådde fram till Mars altare.

Efter att ha korsat floden Chabora började invasionen av det sasanidiska riket: 1 500 guider föregick förtruppen och placerade sig på arméns flanker. På höger sida följde Nevitta den vänstra stranden av Eufrat, i mitten fanns infanteriet från Gallienveteranerna under ledning av Julian, på vänster sida kavalleriet under ledning av Arinteo och Ormisda, Sapores äldre halvbror som hade övergått till romarna och till vilken kungadömet var utlovat; Victor, den germanska Dagalaifo och Secondinus från Osroene höll bakre vakten.

Efter att ha nått Zaitha den 4 april hyllade Julianus kejsaren Gordianus mausoleum, trängde in i Dura Europos, en stad som varit övergiven i åratal, och fick lätt överge fortet Anatha, som förstördes; i staden hittade de en gammal romersk soldat med sin familj, som hade stannat kvar där sedan Maximianus” expedition. Efter att ha bränt Diacira och evakuerat invånarna gick de in i Ozagardana och förstörde det. Efter en dags vila fick romarna syn på den persiska armén i fjärran, som attackerades och tvingades fly. Efter att ha passerat Macepracta anlände de till Pirisabora, omgiven av bevattningskanaler, och inledde belägringen som slutade med att staden kapitulerade, plundrades och brändes. Varje soldat fick 100 siliques: inför arméns missnöje med en valuta som bara behöll två tredjedelar av sitt nominella värde lovade Julian det persiska rikets rikedomar.

Efter att ha övervunnit de fält som översvämmats av de retirerande perserna och tänt eld på Birtha, övervann vädurarna befästningarna i Maiozamalcha: efter att ha trängt in genom sprickor i murarna och genom en underjordisk tunnel slaktade soldaterna invånarna. Befälhavaren hölls som gisslan och av bytet tog Julian en stum pojke med ”ett graciöst och elegant uttryck”.

Det var de första dagarna i juni: Julian besökte ruinerna i Seleucia. Tigris låg bara några kilometer bort; medan flottan gick in i Tigris genom en kanal som förbinder den med Eufrat, strömmade armén över den stora floden på vars vänstra strand Surenas trupper väntade på honom, fast beslutna att utnyttja det överlägsna strategiska läget: men de besegrades, vände sig om och tvingades fly och ta sin tillflykt innanför huvudstaden Ctesiphons murar. Framför stadens imponerande bastioner hölls krigsrådet och man beslutade att avstå från belägringen: Sapores armé skulle ha kunnat överraska romarna i belägringen, som skulle ha riskerat att hamna mellan två eldar. På så sätt blev ett annat gammalt orakel sant: ”Ingen romersk prins kan gå längre än Ctesiphon”.

Det skulle ha varit nödvändigt att Procopius styrkor anslöt sig till Julians styrkor, men det fanns inga nyheter om Procopius. Julian, som var fast besluten att hinna ikapp honom och om möjligt överraska och konfrontera Sapore i ett avgörande slag, vände sig norrut, efter att ha bränt större delen av flottan med vapen och proviant, eftersom fartygen hade svårt att segla uppför floden, och efter att ha tagit med sig sina 20 000 soldater för att använda dem i striderna på land. Marschen blev plågsam på grund av hetta, gerillakrig, törst och hunger, eftersom perserna brände grödorna i de områden som romarna passerade.

Den 16 juni dök Sapores armé äntligen upp vid horisonten, men den begränsade sig till att följa Julians trupper på avstånd, vägrade öppen strid och deltog endast i korta kavalleriattacker. Den 21 juni stannade den romerska armén vid Maranga i tre dagar. Julian tillbringade sin lediga tid från det militära arbetet med att läsa och skriva som vanligt. Natten till den 25 juni tycktes han få en glimt av en gestalt i mörkret i sitt tält: det var Genius Publicus, den som hade uppenbarat sig för honom under den upphetsande natten i Lutetia och uppmanat honom att inte missa tillfället att gripa makten. Nu är hans huvud dock täckt av sorg, han tittar på honom utan att tala, vänder sig sedan om och försvinner långsamt.

Nästa morgon lät han, trots att haruspikerna var av motsatt åsikt, lyfta tälten och återupptog sin reträtt mot Samarra. Under marschen, nära byn Toummara, utbröt en strid i eftertruppen: Julian rusade in utan rustning, kastade sig in i striden och en spjutspets träffade honom i sidan. Han försökte genast dra ut den men föll av hästen och svimmade. Han togs till sitt tält, vaknade till liv, trodde att han mådde bättre och ville ha sina vapen, men hans styrka svarade inte på hans vilja. Han frågade vad platsen hette: ”Det är Frygien”, svarade de honom. Julian förstod att allt var förlorat: han hade en gång drömt om en blond man som hade förutspått sin död på en plats med samma namn.

Prefekten Salustius kom till hans säng och informerade honom om att Anatolius, en av hans närmaste vänner, hade dött. Julian grät för första gången och känslan grep alla närvarande. Julian återhämtade sig: ”Det är en förödmjukelse för oss alla att sörja en prins vars själ snart kommer att befinna sig i himlen och blanda sig med stjärnornas eld”. Den kvällen gjorde han en inventering av sitt liv: ”Jag får inte ångra eller känna ånger för någon handling, vare sig när jag var en obetydlig man eller när jag hade imperiet i min hand. Gudarna har faderligt skänkt den till mig, och jag har hållit den obefläckad för mina undersåtars lycka och frälsning, rättvis i sitt uppförande, i motsats till den licens som fördärvar saker och sedvänjor. Sedan samtalade han, som det anstår en filosof, med Priscus och Maximus om själens natur. Hans andliga guider påminde honom om hans öde, som fastställts av Helios” orakel:

Julian kände sig kvävd och bad om vatten, men så fort han hade druckit färdigt förlorade han medvetandet. Han var 32 år gammal och hade regerat i mindre än tjugo månader: med honom dog den sista grekiska hjälten.

Salustius vägrade att ta över och därför gavs purpuren till Jovianus. Han slöt fred med Sapore, genom vilken romarna överlät fem provinser och fästningarna Singara och Nisibi till perserna. Återtåget återupptogs och under denna period mötte de slutligen Procopius armé: han fick i uppdrag att bära kroppen till portarna i Tarsus, som enligt Julians önskan begravdes i ett mausoleum bredvid ett litet tempel vid floden Cydnus. Mittemot stod graven för en annan kejsare, Maximinus Daia. Följande år passerade Jovian genom Tarsus och lät rista in en inskription på gravstenen:

Vissa historiker tror att sarkofagen med kejsarens kvarlevor senare transporterades från Tarsus till Konstantinopel, eller före slutet av 400-talet, och att urnan placerades i de heliga apostlarnas kyrka, där kejsare begravdes vid den tiden. På 900-talet inkluderade kejsar Konstantin VII Porphyrogenitus (912-959) i en bok som beskriver ceremoniella förfaranden Julians grav med en kommentar i katalogen över de avlidnas gravar:

En sarkofag av porfyr i stadens arkeologiska museum identifieras fortfarande som Julians sarkofag; avlägsnandet av Julians kvarlevor från graven i Tarsus är fortfarande en fråga som diskuteras bland forskare.

”Brev till Themistius

Så snart han hörde att Julian var den nye kejsaren skickade Themistius, retorikern och filosofen vid Constantius hov, som redan välvilligt hade ingripit för honom under de svåra åren i förhållandet mellan de två kusinerna, ett brev till honom där han, utan att underlåta att erbjuda honom sina tjänster – kanske av rädsla för att den planerade förnyelsen av hovpositioner skulle kunna äventyra hans karriär – påminde Julian om att hans undersåtar förväntade sig att han skulle lagstifta ännu mer än Solon, Pittacus och Lycurgus.

Julian förklarar naturligtvis i sitt svar att han ”är medveten om att han inte har några framstående egenskaper överhuvudtaget, eftersom han varken har dem från naturen eller har förvärvat dem efteråt, förutom kärleken till filosofin”, som han dock har lärt sig att det är týche, turen, och autómaton, slumpen, som dominerar det individuella livet och de politiska händelserna. Julian citerar Platon och menar att en suverän därför måste undvika stolthet, hýbris, genom att försöka förvärva konsten, téchne, att gripa tillfället, kairós, som lyckan erbjuder. En konst som är sådan att den passar en demon snarare än en människa, och därför måste vi lyda ”den del av det gudomliga inom oss” när vi förvaltar ”offentliga och privata saker, våra hus och städer, och betraktar lagen som en tillämpning av intelligens”.

Julian citerar Aristoteles fördömande av ett styre som bygger på arvsrätt och despotism, där en enda medborgare är ”herre över alla andra”. Om alla är lika av naturen har alla nödvändigtvis samma rättigheter”. Att låta en människa styra är att samtidigt styras av en människa och ett vilddjur: det är snarare nödvändigt att låta förnuftet styra, vilket är detsamma som att säga Gud och lagar, eftersom lagen är ett förnuft som är fritt från passioner.

I praktiken innebär det, som Platon säger, att härskaren måste vara bättre än de styrda, överlägsen dem i fråga om studier och natur, och att han med alla medel och så mycket som möjligt måste följa lagarna, inte de lagar som skapats för att möta tillfälliga oförutsedda händelser, utan de lagar som utarbetats av vem, Efter att ha renat sitt intellekt och sitt hjärta, efter att ha förvärvat en grundlig kunskap om regeringens natur, efter att ha betraktat rättvisans idé och förstått orättvisans väsen, skall han förvandla det absoluta till det relativa och lagstifta för alla medborgare, utan åtskillnad eller hänsyn till vänner och släktingar. Det vore bättre att lagstifta för eftervärlden och utlänningar, så att man undviker alla privata intressen.

Julian tillbakavisade Themistius” påstående att han föredrog den handlingskraftige mannen framför den politiske filosofen, eftersom han felaktigt baserade sig på ett stycke från Aristoteles: mellan det aktiva och det kontemplativa livet är det senare definitivt överlägset, eftersom ”genom att utbilda inte många, utan bara tre eller fyra filosofer kan man göra större nytta för mänskligheten än flera kejsare tillsammans”. Julian kunde alltså, inte utan ironi, avvisa filosofen Themistius erbjudande om samarbete. När det gäller honom själv, ”medveten om att han inte hade någon särskild dygd, förutom att han inte trodde att han hade de finaste dygderna”, lade Julian allt i Guds händer, så att han kunde ursäktas för sina egna brister och verka diskret och ärlig för de eventuella framgångarna i sitt regeringsarbete.

I verkligheten är hans uppfattning annorlunda än vad som kan framstå i brevet till Themistius eller kommer åtminstone att uttryckas på ett annat sätt i hans senare skrifter: den gode härskaren är inte bara en filosof som känner till idén om det goda och kan stifta goda lagar, utan han är den som har ett uppdrag som endast gudarna kan ha tilldelat honom. Varför han här uttryckte den klassiska idén om makt, snarare än den samtida idén om absolut och ärftlig monarki, har tolkats som ett resultat av den rädsla som den enorma makt som lyckan hade lagt i hans händer framkallade hos honom: ”maktens ensamhet skrämde honom. För att återfå en känsla av sin egen identitet tog han till det som var det viktigaste för honom: hans utbildning och kulturella bakgrund. Trots att han var ensam och förvirrad kunde han faktiskt känna en stark solidaritet med de otaliga generationer som, liksom han själv, hade använt Homeros och Platon för att ge full medvetenhet åt sina känslor och få en djupare förståelse”. Han var rädd för Tykes blinda makt och försökte driva ut den, lämnade den samtida politiska doktrinen åt sidan och ”vände sig till sin ungdoms stora mästare”.

”Mot den cyniske Herakles”: den teokratiska regeringsuppfattningen

Han fick tillfälle att presentera sin lära genom ett offentligt tal i Konstantinopel i mars 362 av Herakles, en kringresande filosof från den cyniska sekten, som Julian själv hade deltagit i. Heraklius, som var lika respektlös som alla cyniker, avslöjade en myt och framställde sig själv som Zeus och Julian – som ökändes för att ha ett getliknande skägg på hakan – som Pan. Han hänvisade till Phaeton, Föbus” son som, oerfaren i att köra solens vagn, hade fallit olyckligt, och involverade Herakles och Dionysos, två figurer som stod Julian mycket nära, i sina allegorier.

I en myt, svarar Julian, sägs det att Herakles hade utmanat Helios i en duell och att solen, som kände igen hans mod, gav honom en gyllene bägare på vilken hjälten hade korsat havet: Julian skriver i detta sammanhang att han tror att Herakles snarare hade ”gått på vatten som om han hade varit på torra land”, och betonar att ”Zeus med hjälp av Athena Pronoia hade skapat honom som världens frälsare och hade placerat denna gudinna vid hans sida som hans beskyddare och senare upphöjt honom till sig själv, och därmed beordrat sin son att komma till honom”, och fördömer uttryckligen kristna för att ha kopierat helleniska myter för Kristi skull. Ett annat exempel på kristen imitation är framställningen av Dionysos, vars födelse ”egentligen inte var en födelse, utan en gudomlig manifestation”, och som uppträdde i Indien som en synlig gud ”när Zeus beslutade att ge hela mänskligheten principerna för ett nytt tillstånd”.

Julian vet mycket väl att myterna inte är riktiga berättelser utan en förklädnad för läran om gudarnas substans, som ”inte tål att kastas med nakna ord i de profanas orena öron”. Just mysteriernas hemliga natur är användbar, även om den inte förstås, eftersom den botar själar och kroppar och får gudarna att visa sig”. På detta sätt ”insinueras gudomliga sanningar genom gåtor under myternas täckmantel”. Inte bara det, utan ”att det som i myterna är osannolikt är just det som öppnar vägen till sanningen: ju mer paradoxal och olycksbådande gåtan är, desto mer verkar den förmana oss att inte anförtro oss åt det nakna ordet, utan att sträva efter sanningen, utan att trötta ut oss inför detta mysterium, upplyst av gudarna”, upplyser inte vårt intellekt till den grad att det för vår själ till fulländning.

Liknande begrepp uttrycker hans vän Secondo Salustio i sin bok Om gudarna och världen: myterna ”sporrar oss att söka genom att imitera hela det outtalbara och outtalbara, osynliga och uppenbara, uppenbara och dunkla, som finns i gudarnas väsen. Genom att dölja den sanna innebörden av figurativa uttryck skyddar de dem från dårarnas förakt. Den uppenbara absurditeten i sådana fabler får själen att förstå att de bara är symboler, eftersom den rena sanningen är outtalbar.

Den myt som Herakles berättade var enligt Julian inte bara olämplig och ogudaktig, utan också okonventionell, och Julian vill ge honom ett exempel på hur en myt kan konstrueras som är både ny, lärorik och relevant för historiska fakta. Det är en historia som börjar med Konstantin, vars förfäder dyrkade Helios, men denne kejsare och hans söner trodde att de kunde garantera sig evig makt genom att förråda traditionen och anförtro sig åt den kristna guden: ”förfädernas tempel revs av sönerna, som redan hade föraktats av sin far och berövats sina gåvor, och tillsammans med det gudomliga profaniserades de mänskliga sakerna”. Zeus fick medlidande med tanke på de sorgliga förhållandena för de människor som hade fallit i ogudaktighet: han lovade sina döttrar Hosiótes och Díke, Religionen och Rättvisan, att återupprätta dem på jorden, och han pekade på Julian till Helios, som han anförtrodde honom med orden: ”Det barnet är din son”.

Helios, Flavians beskyddare, och Athena Pronoia, Försynen, uppfostrade honom och Hermes, talandets gud och psykopomp, själarnas ledare som introducerar den invigde i Mithras mysterier, ledde den unge mannen som levde i ensamhet och ”avancerade längs en platt väg, fast och helt ren och full av frukt och rikliga och goda blommor, som gudarna älskar, och plantor av murgröna, laurel och myrten”. När de nådde ett berg sade Hermes till honom: ”På toppen av detta berg har alla gudars fader sin tron. Var försiktig: det finns en stor fara. Om du dyrkar honom med största fromhet kommer du att få vad du vill ha av honom. En dag sa Helios till honom att han skulle återvända bland de dödliga för att vinna och ”rensa ut all ogudaktighet på jorden och kalla Athena och alla andra gudar till min hjälp”, och när han pekade på landet där det fanns hjordar och herdar, avslöjade han för honom att de flesta av herdarna – de styrande – var onda ”eftersom de slukar och säljer boskapen”, vilket gav dem liten vinst av det stora belopp som de hade anförtrotts.

Till slut gick den unge mannen med på att bryta upp från ett liv som hittills bara hade ägnats åt studier och kontemplation och visade sig redo att engagera sig i det uppdrag som anförtrotts honom. Helios utrustade honom med en fackla, symbolen för evigt ljus, Athenas hjälm och aegis och Hermes gyllene kadukus och garanterade honom alla gudars hjälp så länge han förblev ”hängiven oss, trogen sina vänner, human mot sina undersåtar, och för att leda och styra dem till det bästa”. Men om du aldrig ger efter så mycket att du blir en slav för dina egna och deras passioner kommer du att glömma våra föreskrifter. Så länge du håller dig till dem kommer du att vara värdig och acceptabel för oss, ett föremål för respekt för de goda som tjänar oss och ett föremål för skräck för de onda och ogudaktiga. Vet att den dödliga kroppen gavs till dig för att du ska kunna fullfölja detta uppdrag. För dina förfäders skull vill vi rena dina fäders hus. Kom ihåg att du har en odödlig själ som härstammar från oss, och om du följer oss kommer du att bli en gud och tillsammans med oss kommer du att betrakta din far.

Julians skrift uttrycker därför, genom myten, en teokratisk regeringsuppfattning och avslöjar också hur Julian inte uppfattar kejsarens roll som émpsychos nomos, en personifierad lag som i sig står över lagar som är ofullkomliga eftersom de är mänskliga: för Julian har lagarna ett gudomligt ursprung och genom Platon betonar han att ”om det finns någon som utmärker sig för sin trohet mot de gällande lagarna och som genom denna dygd vinner över alla andra, så måste han också anförtros uppgiften att vara gudarnas tjänare”.

”Mot de okunniga cynikerna”: hellenismens kulturella enhet

I Herakles hade Julian angripit vissa moderna filosofer, ”käpp, kappa, mustasch och sedan okunnighet, arrogans, fräckhet”, på grund av vilka ”filosofin hade blivit föraktlig”, och de hade, enligt honom illegitimt, tillägnat sig namnet på en doktrin, den av Diogenes av Sinope och Cratets av Thebe, som var av en helt annan och ädel natur.

Några månader senare attackerade en annan av dessa kringresande filosofer Diogenes och framställde honom som en skrytsam idiot och hånade vissa anekdoter som cirkulerade om honom. Julians svar syftar till att omvärdera den cyniska filosofins värdighet, ”som varken är den mest usla eller den mest föraktliga, utan snarare jämförbar med den mest illustra”, genom att föra in den i den grekiska kulturtraditionen och visa hur den kan stå på samma nivå som de mest berömda grekiska skolorna.

I själva verket avsåg Helios, genom att sända den gudomliga gåvan av eld genom Prometheus, att göra alla varelser delaktiga i det ”kroppsliga förnuftet” och därmed i själva gudomligheten, om än i olika grad: han gav tingen bara existens, växterna liv, djuren sinnessjälen och människorna den rationella själen. Detta driver människan till filosofin, som, även om den definieras på olika sätt – konst bland konstarterna eller vetenskap bland vetenskaperna – består i att ”känna sig själv”, vilket är detsamma som att känna den del av det gudomliga som finns i varje människa. Och precis som man kan nå Aten på de mest skilda vägar kan man nå självkännedom genom olika filosofiska spekulationer: ”Därför bör ingen dela upp filosofin i många delar eller dela upp den i många olika slag, eller snarare, av en filosofi bör man inte göra många. På samma sätt som det bara finns en sanning finns det bara en filosofi.

Den cyniska filosofin tillhör alltså med rätta denna enda rörelse av sökande efter sanningen, som är ”det största goda för gudar och människor”, kunskapen om ”de existerande tingens intima verklighet”: trots sin grova enkelhet är cynismen lik de statyetter av Silenus som, banala till utseendet, döljer en guds avbild inom sig. Och slutligen var den cyniska filosofins skapare inte Antisthenes eller Diogenes, utan han som skapade alla filosofiska skolor, ”han som för grekerna är upphovsman till allt vackert, den gemensamma vägledaren, lagstiftaren och kungen, Delphis gud”.

När det gäller Diogenes säger Julian att ”han lydde Pythos” gud och ångrade inte sin lydnad, och det vore fel att se det som ett tecken på ogudaktighet att han inte besökte tempel och inte dyrkade bilder och altare: Diogenes hade inget att erbjuda, varken rökelse, drickoffer eller pengar, men han hade en rättvis uppfattning om gudarna och detta var tillräckligt. För han dyrkade dem med sin själ och erbjöd dem det mest värdefulla, nämligen sin själs avskildhet genom sin tanke”.

Det kan tyckas märkligt att en kejsare kände sig tvungen att ingripa i en till synes trivial kontrovers som utlöstes av en obskyr sofist: i själva verket var det problem som Julian hade i centrum att bekräfta den grekiska kulturens enhet – litteratur, filosofi, mytologi, religion – som en del av det romerska rikets rättsliga och institutionella apparat. Försvaret av den grekiska kulturens enhet var en förutsättning för att den politiska institutionen skulle kunna upprätthållas, och ett angrepp på de enhetliga värderingar som denna kultur uttryckte uppfattade Julian som ett hot mot själva imperiets grundvalar.

”Hymn till gudarnas moder

Det faktum att rikets enhet gynnades av undersåtarnas ideologiska och kulturella enhet hade Konstantin redan förstått när han sammankallade konciliet i Nicéa år 325 och ville att kristendomen skulle grundas på dogmer som alla troende delade och som byggdes upp med hjälp av de verktyg som den grekiska filosofin ställde till förfogande. På samma sätt ville Julian fastställa hellenismens principer, som ses som en syntes av de traditioner som ärvts från den antika romerska religionen och den grekiska kulturen, utarbetade i ljuset av den neoplatonska filosofin. Ur denna synvinkel såg Julians program denna hymn, tillsammans med den som var tillägnad Helios, som två fundamentala ögonblick på vilka man kunde bygga upp en ny grund för imperiets religiösa och kulturella tradition. Hymnen till gudarnas moder fick därför rollen som en exegetisk omtolkning av de grekiska myterna på grundval av de mysterieläror som Julian hade fördjupat i sina atenska studier.

Hymnen till gudarnas moder, Cybele, även kallad Rea eller Demeter, romarnas Magna Mater, riktar sig till dem som ska utbilda de troende: det är den skrift som en pontifex maximus riktar till prästerna i de helleniska kulterna. Hymnen inleds med en beskrivning av hur gudinnestatyn från Frygien anlände till Rom, efter att hennes kult redan hade accepterats i Grekland, ”och inte av någon grekisk ras, utan av atenarna”, skriver Julian, som för att understryka den extrema trovärdigheten hos gudinnekulten. Trovärdigt verkar också det mirakel som skedde när prästinnan Clodia fick fartyget att segla på Tibern igen, som hade legat stilla trots alla ansträngningar från sjömännen.

I en välkänd myt förknippas Cybele med Attis. Allting är, som Aristoteles hade lärt oss, en förening av form och materia: för att saker och ting inte ska uppstå av en slump, en åsikt som skulle leda till epikureisk materialism, är det nödvändigt att erkänna existensen av en överordnad princip, orsaken till form och materia. Denna orsak är det femte väsendet, som redan diskuterats av filosofen Senarchus och som förklarar tillblivelsen, mångfalden av varelsearter och världens evighet, ”den eviga generationskedjan”. Nåväl, Attis representerar denna princip, enligt Julians personliga uppfattning: han är ”substansen i den genererande och skapande intellekt som producerar allting upp till materiens yttersta gränser och som i sig själv innehåller alla principer och orsaker till de former som är förenade med materien”.

Cybele är ”den moderlösa jungfrun, som har sin tron bredvid Zeus, och som verkligen är alla gudars moder”. Myten om hennes förening med Attis, som de kristna anser vara obscen, innebär i själva verket att hon, i egenskap av Försyn ”som bevarar alla ting som är föremål för födelse och förstörelse, älskar skaparen och producenten av dem och ålägger henne att föröka sig helst i den begripliga världen och kräver att hon vänder sig till den och lever tillsammans med den, kräver att Attis inte blandar sig med någon annan varelse, för att fortsätta att bevara det som är enhetligt och undvika att luttra sig mot den materiella världen”.

Men Attis sänkte sig själv till materiens yttersta gränser och parade sig i en grotta med en nymf, en figur där myten överskuggar ”materiens fuktighet”, närmare bestämt ”den sista kroppsliga orsaken som existerar före materien”. Sedan beordrade Helios, ”som delar tronen med modern och skapar allt tillsammans med henne och försörjer allt”, Lejonet, eldprincipen, att fördöma förnedringen av Attis: Attis” avmaskning ska förstås som ”en broms som läggs på generationens obegränsade kraft”, så att den ”hålls inom gränserna för definierade former”. Attis självutplåning är symbolen för rening från förnedring, villkoret för uppstigning uppåt, ”till det som är definierat och enhetligt, möjligen till den ende själv”.

På samma sätt som myten beskriver cykeln för själens nedbrytning och rening, så gör även naturens cykel och de religiösa ritualer som är förknippade med den och som firas vid vårdagjämningen. Den 22 mars huggs den heliga tallen ner, nästa dag påminner trumpetljudet om behovet av att rena sig och höja sig mot himlen, den tredje dagen ”huggs gudarnas heliga skörd ner” och slutligen kan Ilarias, festligheterna för att fira den lyckade reningen och Attis” återkomst till moderns sida, följa. Julian kopplar kulten av Cybele till de eleusinska mysterierna, som firas vid vår- och höstdagjämningen, och förklarar för prästerna innebörden av de föreskrifter som den initierade måste följa för att kunna närma sig riten med en ren själ.

Efter att ha bekräftat den inneboende enheten i de grekiska kulterna genom att knyta Herakles och Dionysos till Attis och erkänna Attis som Logos, ”som var galen, eftersom han gifte sig med materien och var ordförande över skapelsen, men också klok, eftersom han kunde ordna och mutera denna smuts till något så vackert att ingen mänsklig konst eller skicklighet någonsin skulle kunna mäta sig med det”, avslutar Julian sin skrift med att höja en hymn till Cybele:

Edikt om utbildning och religiösa reformer

I sina skrifter hade Julian underförstått visat att det var nödvändigt att upprätthålla en nära koppling mellan hellenism och romanitas som en förutsättning för rikets hälsa, vilket tycks ha förverkligats fullt ut under Antoninerna. Därefter följde dock en lång period av långsam nedgång under vilken nya religiösa instanser, som hade sitt ursprung i en värld som i stort sett var främmande för de traditionella helleniska värderingarna, gjorde sig gällande och fick full legitimitet under Konstantin. Den kristne biskopen Eusebius hade själv upphöjt den nya ordning som utgjordes av rikets politiska institutioner och evangeliets lära, vars sammanslagning hade ordnats av Gud för hela mänsklighetens bästa.

Denna uppfattning förutsatte en brytning i den grekisk-romerska världens historiska utveckling och, tillsammans med övergivandet av gamla kulter och de tempel där de firades, ifrågasatte man hela den grekiska kulturen, vars undergång kunde befaras. Julians uppfattning är exakt densamma och motsatt den som Eusebius hade: all grekisk-romersk kultur är ”frukten av gudomlig uppenbarelse och dess historiska utveckling har ägt rum under Guds vakande öga”. Tack vare Apollon Helios” uppenbarelse hade grekerna utvecklat ett beundransvärt religiöst, filosofiskt och konstnärligt system, som senare fulländades av romarnas besläktade folk, som berikade det med de bästa politiska institutionerna som världen någonsin har upplevt”.

Imperiets hälsa motsvarar medborgarnas hälsa, som på en andlig och intellektuell nivå underbyggs av episteme, autentisk kunskap, som uppnås genom en korrekt utbildning, paideia. Den grekisk-romerska kulturens kunskap höjer människan till självkännedom, vilket är en förutsättning för högre kunskap, om gudomlighet, som motsvarar individuell frälsning. I detta sammanhang uppfattar Julian den grekiska kulturen i sin helhet, utan åtskillnad mellan helig och profan kultur: ”Studiet av heliga texter gör alla människor bättre, även de mest odugliga. Om en begåvad man får börja studera litteratur blir han en gudarnas gåva till mänskligheten, eftersom han kommer att tända kunskapens låga på nytt, eller grunda offentliga institutioner, eller slå sitt folks fiender i spillror, eller resa till lands och till sjöss, och på så sätt visa sig ha hjältens temperament”.

För att tillämpa dessa principer utfärdade Julianus den 17 juni 362 ett edikt där han fastställde att det var oförenligt att bekänna sig till den kristna tron och undervisa i offentliga skolor. Julians idé var att offentliga lärare först och främst skulle utmärka sig genom sin moral och sedan genom sin yrkeskunskap. Den mekanism som skulle garantera denna moral skulle gå via de kommunala nämnderna som skulle behöva lägga fram ett intyg om kandidaternas krav. Detta intyg bör sedan vid behov ratificeras av kejsaren.

Giulianos lag följdes av ett cirkulär där förordningens innehåll och innebörd förklarades mer i detalj:

Lagen var utformad för att försvara hellenismens skäl mot kristen polemik och var särskilt försåtlig eftersom den, utan att vara en öppen förföljelse, på ett övertygande sätt presenterade skälen till att den grekisk-romerska kulturen och kristendomen var oförenliga, skäl som faktiskt delades av en stor del av de kristna intellektuella.

Samtidigt var Julian angelägen om att upprätta en hednisk ”kyrka”, organiserad enligt hierarkiska kriterier som påminde om de kristna: i toppen stod kejsaren, i egenskap av pontifex maximus, följt av överstepräster, var och en ansvarig för varje provins, som i sin tur valde prästerna i de olika städerna. Från hans brev känner vi till några av namnen på de provinsledare som Julianus utsåg: Arsacius var religiös ledare i Galatien, Crisantius i Sardes, med sin hustru Melita, i Lydien, Seleukos i Kilikien och Theodore i Asien, liksom namnen på några lokala präster, en Theodora, en Aeschius, en Hierarchus i Alexandria i Troas, en Calligena i Pessinunte i Frygien.

En av orsakerna till den grekiska religionens eftersläpning i förhållande till befolkningen var just den bristande moralen hos många präster, som på så sätt gjorde att de antika ritualerna förlorade sin trovärdighet. Även om dessa präster var så föraktade förblev de fruktade i kraft av det rykte de hade fått som förmedlare av fruktansvärt effektiva anathemor: en tvivelaktig dygd, eftersom den bidrog till deras isolering, som Julian själv försökte utmana genom att hävda att en präst som sådan inte kunde vara en representant för en demon, utan för Gud, och att han därför var en förmedlare av förmåner som erhållits genom bön och inte av förbannelser som utlösts genom en obskyr demonisk kraft.

Prästerna ska därför hedras ”som gudarnas ministrar och tjänare, eftersom de utför uppgifter för vår räkning gentemot gudarna och det är till dem som vi har att tacka för de flesta av de gåvor vi får från gudarna”. Det är till dem som vi har att tacka för en stor del av de gåvor vi får från gudarna, för de ber och offrar för hela mänsklighetens räkning. Därför är det rätt att hedra dem ännu mer än statens domare, och även om det finns de som anser att präster och domare bör hedras lika mycket, eftersom de är lagarnas väktare och därför på sätt och vis gudarnas tjänare, så har prästen ändå rätt till större hänsyn, eftersom han firar offer för vår räkning, bär fram offergåvor och står inför gudarna, vi måste respektera och frukta prästen som det mest värdefulla som tillhör gudarna.

Det andra kravet för en präst är att han ska ha episteme, kunskap, och förmåga till asketism, eftersom visdom och helighet gör mannen till en präst-filosof, som Plotinus elev, nyplatonisten Porfyr, hävdade: ”De okunniga besudlar gudomligheten när de framför böner och offer. Endast prästen är klok, endast han är älskad av Gud, endast han vet hur man ber. Den som praktiserar vishet praktiserar Guds episteme, inte i litanior och ändlösa offer, utan genom att praktisera gudomlig pietas i det dagliga livet.” Omvänt gäller att även de som tror på gudarna och har för avsikt att hedra dem, ”om de försummar att vara kloka och dygdiga, förnekar de gudarna och vanärar dem”. Till dessa föreskrifter hade Giamblico lagt till nödvändigheten av teurgisk praktik, genom vilken prästen etablerar direkt kontakt med den gudomliga världen och därmed blir en förmedlare mellan de troende och guden.

Visdom, teurgisk praxis, dygd och hängivenhet är nödvändiga egenskaper för en präst, men de är ändå inte tillräckliga. För Julian är det också oumbärligt att utöva välgörenhet: ”Gudarna har inte gett oss sådana enorma rikedomar för att vi ska förneka dem och försumma de fattiga bland oss. Vi bör dela våra ägodelar med alla, men mer generöst med de goda, de fattiga, de övergivna, så att de kan tillgodose sina behov. Och jag skulle kunna tillägga, utan att vara rädd för att verka paradoxal, att vi också bör dela med oss av mat och kläder till de onda. För det är den mänsklighet som finns i alla som vi måste ge, inte den enskilda individen”. Till skillnad från sin föregångare Licinius, som hade förbjudit hjälp till fångar, konstaterade Julianus att eftersom ”alla människor har samma blod, måste vår omsorg även omfatta dem som sitter i fängelse; våra präster bör därför visa sin kärlek till sin nästa genom att ställa det lilla de har till förfogande för alla behövande”. Julian omsatte sina välgörenhetsavsikter i praktiken och inrättade tiggerihem, vandrarhem för utlänningar, kvinnohem och barnhem.

I sitt brev till prästen Theodore Julian klargör han också sin åsikt om votivbildernas funktion: ”förfäderna ville uppföra statyer och altare och ordnade underhållet av den eviga lågan och i allmänhet gav de oss alla slags symboler för gudarnas närvaro, inte för att vi dyrkade dem som sådana, utan för att vi dyrkade gudarna genom bilder”. Precis som gudarnas ikoner ”är kejsarnas avbildningar inte bara trä-, sten- eller kopparstycken, och ännu mindre är de identifierade med kejsarna själva”.

Med dessa ord bekräftade Julian den betydelse som bilderna hade för att visa hängivenhet till gudomligheten och respekt för den kejserliga auktoriteten, i vilka han ville sammanfatta statens politiska, kulturella och religiösa enhet. Det är känt att han lät föreställa sig själv som Apollon, med sin avlidna hustru Artemis bredvid sig, i två förgyllda statyer som uppfördes i Nicomedia, så att medborgarna skulle hedra gudarna och kejsardömet i dessa statyer, och i allmänhet ”ville han alltid bli avbildad med Zeus bredvid sig, som särskilt kom ner från himlen för att erbjuda honom de kejserliga insignierna, kronan och den purpurröda manteln, medan Ares och Hermes höll sin blick fäst på honom, vilket visade på hans vältalighet och vapenskicklighet”.

”Hymn till kungen Helium

Under sin olyckliga vistelse i Antiokia skrev Julianus på tre nätter, strax före vintersolståndet, hymnen till Helios kungen och tillägnade den till sin vän Salustius, prefekt i Gallien, som i sin tur redan hade skrivit en kort avhandling om gudarna. Julianus avsåg att förse den helleniska religionen med en tydlig och solid läroapparat, att diktera ett slags katekes för den ”hedniska kyrkan” som han i egenskap av kejsare och pontifex maximus vid den tiden var överhuvud för. Denna skrift följde på Hymn till gudarnas moder där Julian formulerade en exegetik av de grekiska myterna på grundval av de mysterieläror som han hade ägnat sig åt under sin tid i Aten. I detta fall skulle solmonoteismen, som använde samma filosofiska verktyg som kristendomen tog i besittning, ha motsatt sig galiléernas monoteism, som enligt Julianus hade den allvarliga bristen att den var helt främmande för den romerska kulturen och traditionen och därför rubbade imperiets struktur från grunden.

Varje människa föds ur en människa och solen, som Aristoteles säger, men solen är bara den synliga guden: det är en annan sak att ”få en uppfattning om den osynliga gudens storhet”, men med hjälp av Hermes, muserna och Apollon Musagete ”kommer vi att ta itu med Heliums substans, dess ursprung, dess krafter, dess synliga och osynliga styrkor, de förmåner som den ger i alla världar”.

Helios försyn – skriver Julian – upprätthåller, från stjärnornas topp till jorden, hela universum, som alltid har funnits och alltid kommer att finnas. Överordnad Hel är den ende, eller enligt platonska termer, den gode, orsaken till allting, som ”har upphöjt Helios, den mäktigaste guden, från sig själv som en förmedlande varelse, som i alla avseenden liknar den ursprungliga skapande substansen”. Julian citerar här Platon, för vilken det goda är för intellektet som Helios är för synen. Helium, som dominerar och regerar över de andra gudarna på samma sätt som solen dominerar över de andra stjärnorna, visar sig i form av solen, som i själva verket för alla framstår som orsaken till att den förnuftiga världen bevaras och som den som ger alla fördelar.

Platon hade återigen förklarat att universum är en enda levande organism, ”alla fyllda av själ och ande, en perfekt helhet som består av perfekta delar”: föreningen av den intelligibla och den uppfattbara världen åstadkoms av Helium, som står ”mellan den immateriella renheten hos de intelligibla gudarna och den obefläckade integriteten hos gudarna i den uppfattbara världen”, på samma sätt som ljuset sprider sig från himlen till jorden och förblir rent även när det kommer i kontakt med materiella ting.

Helios” substans sammanfattas på följande sätt: ”Kungen Helios utgick som en enda gud från en enda gud, det vill säga från den intelligibla världen som är en, förenar det lägsta med det högsta, innehåller i sig själv medlen för fulländning, förening, den vitala principen och substansens enhetlighet. I den förnuftiga världen är den källan till alla fördelar; den innehåller i sig själv den eviga orsaken till alla skapade ting.

Man kan inte undgå att se att dessa uttalanden stämmer överens med den kristna dogmen om Kristus-Logos, medlare mellan Gud och människa och frälsningsbringare, och här framstår Helios som medlare av människans andliga tillväxt: ”Som vi är skyldiga honom livet, så får vi också näring av honom. Hans mest gudomliga gåvor och de fördelar han ger själarna genom att lösa upp dem från kroppen och höja dem till gudalika substanser, det gudomliga ljusets subtilitet och elasticitet, som ges som ett säkert medel för själarna för deras nedstigning i världen av tillblivelse för oss är det bättre att ha tro på det än att visa det”.

Dionysos, som firas som son till Helios, lindrar tillsammans med muserna människans arbete; Apollon, ”som inte skiljer sig på något sätt från Helios”, sprider orakel, ger människorna inspiration, ordnar och civiliserar städerna; Helios skapade Asklepios, den universelle räddaren, och sände Afrodite till jorden för att förnya generationerna; och från Afrodite härstammar Aeneas och från honom alla världshärskare. Hymnen avslutas med en bön till Helios:

”Mot galiléerna

I Antiokia skrev Julian också satiren Caesarerna och tre böcker med antikristlig polemik, Mot galiléerna: verket har gått förlorat och det har varit möjligt att rekonstruera endast en del av den första boken på grundval av de citat som finns i Contra Iulianum, den kopia som Cyrillus av Alexandria skrev efter kejsarens död, och några andra fragment i Theodore av Mopsuestia och i Areta. Julian, som skrev Mot galiléerna, måste ha haft Celsus” verk i åtanke – som senare delvis rekonstruerades av Origenes Mot Celsus – och de femton böckerna Mot de kristna av filosofen Porfyr, av vilka få fragment återstår.

Det är känt att Julian hade främjat återuppbyggnaden av Jerusalems tempel, som dock inte kom till stånd eftersom en jordbävning avbröt det påbörjade arbetet som inte återupptogs efter kejsarens död. Julians initiativ byggde säkert på en politisk kalkyl – en förnyad judisk styrka kunde vara användbar mot den kristna propagandans expansion – men det härrörde också från hans övertygelse om att varje folk åtnjöt skydd av en gud, utsedd av den gudomliga viljan, som var uttryck för och garant för den etniska gruppens specifika kulturella och religiösa identitet.

I själva verket skriver Julian att den gud som är gemensam för alla ”har fördelat nationerna på nationella gudar och medborgare, som var och en styr sin egen del i enlighet med sin natur”. De olika etniska gruppernas grundläggande tendenser motsvarar varje guds särskilda förmågor, och sålunda: ”Ares styr de krigiska folken, Athena de krigiska och kloka, Hermes de listiga”, och på samma sätt måste man förklara tyskarnas mod, grekernas och romarnas civilisation, egyptiernas flit, syriernas mjukhet: den som vill rättfärdiga dessa skillnader med slumpen skulle förneka att det finns ett förnuft i världen.

Universums Gud, precis som han för varje folk utsåg en nationell gud, ”med en ängel under sig eller en demon eller ett slags själ som var redo att hjälpa de högre andarna”, på samma sätt ”beordrade han språkförvirringen och dissonansen mellan språken, och han ville också att det skulle finnas en skillnad i nationernas politiska konstitution, inte genom en ren ordning, utan genom att skapa oss speciellt med denna skillnad. Det var alltså nödvändigt att de olika folken redan från början hade olika naturer”.

Vilken gud är nu den gud som utsetts för de kristna? Efter att ha erkänt att det fanns en gud som bara brydde sig om judarna, hävdar de genom Paulus att han är ”gud inte bara för judarna utan för alla nationer”, och de har på så sätt gjort en etnisk gud till universums gud för att förmå grekerna att ansluta sig till dem, konstaterar Julian.

Å andra sidan representerar de kristna ingen etnisk grupp: de ”är varken judar eller greker, utan tillhör den galiléiska kätteriet”. I själva verket följde de till en början Moses lära, men sedan ”avföll de från sin egen väg” och tog från judarna och grekerna ”de laster som var bundna till dessa folk genom en demonens förbannelse; de tog förnekandet av gudarna från den judiska intoleransen, ljuset och det fördärvade livet från vår slöhet och vulgaritet, och vågade kalla allt detta för en perfekt religion”. Resultatet var ”en uppfinning som skapats av mänsklig illvilja”. Den hade inget gudomligt i sig och utnyttjade den orimliga delen av vår själ, som har en tendens till det fabulösa och barnsliga, och lyckades få en konstruktion av monstruösa fiktioner som hölls för sanna”.

Att denna galiléernas gud inte kan förväxlas med den universella guden tycks enligt Julian bevisas av hans handlingar, som beskrivs i Första Moseboken: han bestämmer sig för att hjälpa Adam genom att skapa Eva, som visar sig vara en källa till ondska; han förbjuder dem kunskapen om gott och ont, som är ”den enda normen och orsaken till mänskligt liv”, och han förvisar dem från Paradiset av rädsla för att de ska bli odödliga: ”detta är ett tecken på en alltför avundsjuk och ond ande”.

Platon förklarar skapandet av dödliga varelser på ett annat sätt: den Gud som skapade de begripliga gudarna anförtrodde dem skapandet av människor, djur och växter, eftersom de skulle ha varit odödliga om han själv hade skapat dem: ”För att de ska vara dödliga och detta universum verkligen vara komplett, se till att de levande har en naturlig uppbyggnad, i enlighet med naturen, och imitera min kraft som jag satte i verket när jag skapade er”. När det gäller själen, som är ”gemensam för odödliga, är gudomlig och styr i dem som vill följa dig och rättvisan, kommer jag att tillhandahålla fröet och början. När det gäller resten producerar du, som väver in det dödliga i det odödliga, djur och föder dem, uppfostrar dem genom att ge dem näring, och när de dör tar du emot dem tillbaka till dig.

Till dessa begripliga gudar hör också Asklepios, som ”kom ner från himlen till jorden, visade sig i Epidaurus i en unik form och i mänsklig gestalt; därifrån, genom alla platser, sträckte han ut sin helande hand och finns överallt, på land och till sjöss; utan att besöka någon av oss helar han ändå sjuka själar och ohälsosamma kroppar”.

Asklepios nämns av Julian i motsats till Jesus, som i stället ”namnges för drygt trehundra år sedan, utan att ha gjort något minnesvärt i sitt liv, såvida man inte anser att hans helande av halta och blinda och utdrivande av besatta i de små byarna Betsaida och Betania är stora bedrifter”.

Det är dock sant att de kristna också betraktar Jesus som en gud, men detta är en avvikelse från den apostoliska traditionen: ”Att Jesus var en gud vågade varken Paulus, Matteus, Lukas eller Markus säga, utan endast den obeskrivlige Johannes, när han såg att många människor i många städer i Grekland och Italien redan hade drabbats av smittan”.

Den grekiska kulturen, betonar Julian, är ojämförligt överlägsen den judiska kulturen, men de kristna tänker bara hänvisa till den, eftersom de anser att studiet av Skrifterna är tillräckligt: å andra sidan, överlägsna inom konsten, visdomen, intellektet, ekonomin och medicinen: ”Asklepios läker våra kroppar; Asklepios, tillsammans med muserna, Apollon och Hermes, som beskyddar vältaligheten, tar hand om själarna; Ares och Enius hjälper oss i kriget; Hephaestos tar hand om konsten och är ordförande för allting, tillsammans med Zeus, Athena, jungfru Pronoia”.

Att de kristna redan från början var oskickliga bevisas av Paulus själv, när han skrev till sina lärjungar att ”varken avgudadyrkare, äktenskapsbrytare, feminina män eller sodomiter, tjuvar, misshandlare, fyllonissar, smädelser eller rövare ska få ärva Guds rike”. Och ni ska inte vara okunniga om detta, bröder, för det var ni också. Men ni har blivit tvättade, ni har blivit helgade i Jesu Kristi namn”, ett erkännande, konstaterar Julian, som bevisas av det faktum att dopvattnet, som de också hade tagit emot, liksom det inte kan bota någon sjukdom i kroppen, ännu mindre kan det bota själens laster.

”Caesars

Caesars eller Saturnalia är en satirisk dialog där Julian berättar för en vän om en fest som Romulus ordnar i gudarnas hus och till vilken de romerska kejsarna är inbjudna: det är en förevändning för att beskriva var och ens många laster och få dygder. Processionen av gäster inleds av den ”ambitiöse” Julius Caesar, följt av den ”kameleoniske” Octavianus, sedan Tiberius, som ser allvarlig ut men är grym och ond, och som skickas tillbaka till Capri av gudarna; Caligula, ”grymt monster”, kastas i Tartarus, Claudius är en ”kropp utan själ”, medan Nero, som påstår sig efterlikna Apollon med sin cittra, drunknar i Cocytus. De följs av den ”snåle” Vespasianus, de ”lökiga” Titus och Domitianus, bunden med ett halsband; sedan kommer Nerva, ”stilig gammal man”, som välkomnas med respekt, före den ”pedofil” Trajanus, lastad med troféer, och den stränga och ”i mysterier försjunkna” Hadrianus. Antoninus Pius, Lucius Verus och Marcus Aurelius kommer också in och välkomnas med stor ära, men inte Commodus, som avvisas. Pertinace sörjer sin egen död, men inte ens han är helt oskyldig; den ”envisa” Septimius Severus släpps in tillsammans med Geta, medan Caracalla utvisas tillsammans med Macrinus och Heliogabalus. Den ”dåraktige” Alexander Severus fick tillträde till banketten, men den ”feminina” Gallienus och hans far Valerianus fick inte komma in; Claudius den gotiske, ”en hög och generös själ”, välkomnades varmt och Aurelianus fick sitta med vid banketten endast för att han hade gjort sig själv gott genom att införa Mithras-kulten. Probus, Diocletianus, Galerius och Constantius Chlorus välkomnades, medan Caro, Maximianus, ”turbulent och illojal”, Licinius och Magnentius utvisades. Till slut kom Konstantin och hans tre söner in.

Hermes föreslår en tävling för att bedöma den bästa av alla kejsare och efter att Herakles krävt och fått igenom att Alexander den store också ska delta, accepteras förslaget. Alexander, Caesar, Octavianus, Trajanus, Marcus Aurelius och Konstantin får delta i tävlingen i vältalighet, men för tillfället hålls de i utkanten av rummet. Först försöker Caesar och Alexander överträffa varandra genom att skryta med sina bedrifter i gudarnas ögon, sedan Octavianus och Trajanus som prisar sitt goda styrelseskick, medan Marcus Aurelius, som lyfter blicken mot gudarna, bara säger: ”Jag har inget behov av tal eller tävlingar. Om ni inte kände till mina angelägenheter skulle jag vara tvungen att instruera er, men eftersom ni känner till dem, eftersom ingenting kan döljas för er, så ge mig den plats som ni anser att jag förtjänar. När det blev hans tur försökte Konstantin, som hela tiden hade glott på Lust, samtidigt som han insåg hur småaktigt hans handlingar var, argumentera för skälen till sin överlägsenhet gentemot de andra kejsarna.

I väntan på domen uppmanas alla att välja en skyddsgud: Konstantin ”springer till Lusten, som tar emot honom ömt och kastar sina armar runt hans hals, pryder honom med färgglada kvinnokläder, slätar ut honom överallt och tar med honom till Empyrean, där Jesus också vandrade omkring och predikade: – Vem som än är korrumperande, mördande, förbannad, förkastad av alla, kom med förtroende: tvätta honom med detta vatten, jag kommer att göra honom ren på ett ögonblick Marcus Aurelius förklaras som segrare och Julian, som avslutar sin satir, låter Hermes säga till honom: ”Jag har gjort dig bekant med fadern Mithras. Håll dig till hans bud och du kommer att ha ett säkert ankare för frälsning i ditt liv, och när du går härifrån kommer du med gott hopp att finna en välvillig gud som vägleder dig”.

Man har försökt att i denna text hitta de skäl som redan tidigare hade avgjort Julians beslut att gå i krig mot Persien. Denna parad av kejsare är ett slags sammanfattning av den romerska historien, och lyckan spelar en viktig roll när det gäller att avgöra om initiativen är framgångsrika eller inte: ”Det var först när Pompejus övergavs av lyckan, som hade gynnat honom så länge, och lämnades utan hjälp, som du fick övertaget över honom”, utbrister Alexander till Caesar. Men Rom satte inte sina gränser till jordens gränser bara med hjälp av Tyche, av lyckan: pietas var nödvändigt och valet av Marcus Aurelius bekräftar att detta är den dygd som Julian och gudarna föredrar.

Eftersom han uppfattade suveräniteten enligt en teokratisk princip, var Julian tvungen att framför allt anförtro de lyckliga resultaten av sina politiska initiativ åt sin pietas: ingenting kunde motarbeta honom så länge han – Helios” skyddsling – förblev fast i sin hängivenhet till gudarna. Men den allvarliga konflikten med medborgarna i Antiokia tycktes ha rubbat hans övertygelse. I Misopogon hade han hånat den frihet som antiokianerna åtnjöt genom att parafrasera ett långt stycke ur Platons Republiken, men han hade hoppat över en mening av den atenska filosofen som berörde honom direkt: ”En demokratisk stat som törstar efter frihet, när den hittar dåliga bägare och går med på det för att den är berusad av ren frihet, straffar sina egna härskare”. Julian kände förmodligen, mer eller mindre obemärkt, att han hade varit en ”dålig bägare”.

Beslutet att gå i krig mot Persien hade redan fattats i Konstantinopel, så det var inte ett spontant initiativ för att kompensera den dåliga erfarenheten i Antiokia med framgång. Men i detta företag – ett nästan omöjligt företag som endast Alexander den store lyckades med – satte han hela sitt jag på spel för att återfå sitt självförtroende: han var tvungen att lyckas, och för att lyckas var han tvungen att vara Alexander. I och med att Julian förlorade sin identitet förlorade han också kontakten med verkligheten ”till den grad att han helt och hållet alienerade sig från sin omgivning och sin tid”. Den första förlusten av självförtroende följdes av en extrem överskattning av den egna förmågan, vilket förstörde hans kritiska sinne och fick honom att ignorera andras råd. Endast några få steg skilde honom från hýbris” var det.

Samtida böcker

Nyheten om Julians död väckte glädje bland de kristna. Gregorius av Nazianzus tillkännagav det triumferande: ”Hör, folk, draken, apostaten, den store intellektuelle, assyriern, universums gemensamma fiende och styggelse, det raseri som vandrade och hotade mycket på jorden, gjorde mycket mot himlen med tunga och hand”. Det rådde lika stor bestörtning bland hans anhängare, som till största delen skingrades och försökte att bli bortglömda. Libanius, som bodde i Antiokia, fruktade först för sitt liv, men den uppskattning som hans dygd som bokstavsman åtnjöt skonade honom från fara och förolämpning. Priscus drog sig tillbaka till Aten, Maximus av Efesos, som varnades för att fortsätta sin teurgiska verksamhet, fick först böter och några år senare blev han halshuggen. Läkaren Oribasius reste bort bland goterna, men hans medicinska expertis fick honom att återvända till sitt hemland, där han levde hedrad och respekterad, medan Seleukos, Aristofanes och Alipius förlorade sina poster. Bland de andra behöll Claudius Mamertinus, som visserligen skrivit en panegyrik tillägnad Julian, och Salustius, som båda var skickliga administratörer, sina poster.

De kristna började inte bara vända på altare och förstöra tempel, utan även riva ner Julians gestalt: i Gregorius tal, som är beundransvärda för sin polemiska kraft men beklagliga för sina partiskhet, finns bland annat anklagelser om hemliga människooffer. I sin Historia Ecclesiastica, som skrevs nästan hundra år efter händelserna, berättar Theodoret av Cyrrhus att Julian samlade upp blodet från sitt sår med händerna och höjde det mot himlen och ropade: ”Du har vunnit, Galileo!”. Philostorgius däremot skriver att Julian, efter att ha samlat sitt blod med händerna, kastade det mot solen och ropade ”Korèstheti” (”Var nöjd!”) och förbannade de andra ”onda och destruktiva” gudarna.

När polemiken avtog slutade Julians beundrare med att reagera: Libanius samlade vittnesmålen från Seleucus och Magnus av Carre, kejsarens vapenkamrater, och komponerade orationer där han upphöjde Julians gestalt och anklagade en okänd kristen soldat för hans död; en viss Philagrius visade upp en dagbok där han hade beskrivit äventyret i Persien och andra memoarer som officeren Eutychianus och soldaten Callistus hade publicerat. Hans skrifter och brev samlades in för att visa hur god hans personlighet, hans kultur och hans kärlek till sina undersåtar var. Ammianus Marcellinus gjorde ett beundransvärt porträtt av honom i Res gestae, för hans korrekthet och balans i bedömningen, utan att dölja några av hans fel, vilket efterliknas i den korta skiss som Eutropius tillägnar honom i sitt Breviarium: ”En framstående man som skulle ha förvaltat staten på ett anmärkningsvärt sätt om ödet hade tillåtit honom att göra det; väl bevandrad i de liberala disciplinerna, kunnig framför allt i grekiska, och till den grad att hans latinska lärdom inte kunde uppväga hans grekiska kunskaper, han hade en lysande och lättsam vältalighet, ett mycket säkert minne. I vissa avseenden var han mer lik en filosof än en furste; han var liberal mot sina vänner, men mindre noggrann än vad som anstår en sådan stor furste: därför försökte vissa avundsjuka personer att ta hans ära i besittning. Han var mycket rättvis mot provinsborna och sänkte skatterna så långt han kunde; han var vänlig mot alla, men brydde sig föga om statskassan; han var girig efter ära, men hade en ofta överdriven glöd; han förföljde den kristna religionen alltför kraftfullt, utan att dock utgjuta dess blod; han påminde mycket om Marcus Antoninus, som han dessutom försökte ta efter”.

Den hedniske Eunapius berättade Julians liv i sina Historier, som det bara finns några få fragment av, och hedrade filosoferna, som Julian hade varit vän med i livet, i sina Filosofernas och Sofisternas liv. De kyrkliga författarna Sokrates Scholasticus, Sozomenus och Philostorgius skrev ett liv om Julian och rapporterade de kristna hagiografernas attacker, medan Cyril av Alexandria vederlade Mot galiléerna i sin Mot Julian.

Men det fanns också kristna som kunde skilja den antikristliga Julian från den styrande Julian. Prudentius skrev om honom: ”Endast en av alla prinsar, av vad jag minns som barn, misslyckades inte som en tapper ledare, grundare av städer och lagar, berömd för retorik och militär tapperhet, god rådgivare för landet men inte för den religion som ska följas, eftersom han dyrkade trehundratusen gudar. Han förrådde Gud, men inte riket och staden”, medan Johannes av Antiokia på sjunde århundradet beskrev honom som den enda kejsaren som hade regerat väl.

Under medeltiden

I den bysantinska civilisationen väckte Julianus blandade reaktioner: även om han uppskattades för sitt arbete som kejsare och sin litterära produktion, kunde Julianus klart antikristliga profil inte vinna gunst hos en civilisation som den bysantinska, där det kristna elementet var ideologiskt grundläggande.

Från medeltiden får vi veta att den helige Mercurius av Caesarea, som åberopades av Basilius den store, sägs ha dödat Julian, som blev huvudperson i grymma episoder där barn slits sönder och gravida kvinnor sprättas upp. På 1100-talet fanns en staty av en faun kvar i Rom, som påstås ha övertalat Julian att förneka den kristna tron, medan det på 1300-talet skrevs en uppbygglig framställning där Sankt Merkurius dödar kejsaren, men där retorikern Libanius i gengäld konverterar, blir eremit, bländas och sedan helas av Jungfru Maria.

År 1489 uppfördes i Florens en pjäs skriven av Lorenzo den magnifike som firade bröderna Johannes och Paulus martyrskap, vilket enligt legenden tillskrivs Giuliano, som Lorenzo såg som en rik härskare. År 1499 publicerades Romanae Historiae Compendium postumt, där humanisten Pomponius Leto hyllar den sista hedniska kejsaren, kallar honom en ”hjälte” och nämner bara i förbigående hans avfall. I och med renässansen började man återupptäcka Julianus skrifter och avslöjade en helt annan person än den som överlämnats i de kristna porträtten. I Frankrike upptäckte en av Peter Ramos elever, hugenoten Pierre Martini, i sin mästares arbetsrum en codex av Misopogon, som han publicerade tillsammans med en samling av breven och ett biografiskt förord, och tillägnade den till kardinal Odet de Coligny, som var i konflikt med kyrkan: Martini framställer Julian som en dygdig kejsare och hans avfall som ett resultat av lättsinnighet.

Modern tidsålder

Michel de Montaigne kallade Julian för en ”stor man” och 1614 publicerade jesuiten Denis Pétau i Frankrike en stor samling av Julians skrifter och motiverade initiativet med att kännedom om en hednings kritiska ”aberrationer” bara kan stärka de kristnas tro. År 1642 gjorde François de La Mothe Le Vayer i sin Virtues of the Pagans rättvisa åt de polemiska överdrifter som florerade kring Julian, följt av Claude Fleurys Histoire ecclésiastique 1691, Tillemonts History of the Church and Lives of the Emperors 1712 och Kejsar Julian”s Life av abbot de La Bléterie 1755.

Voltaire – som påminde om de smädelser som kejsaren täcktes med av de ”författare som kallas kyrkofäder” – bedömde Julian som ”nykter, kysk, oegennyttig, modig och mild; men eftersom han inte var kristen betraktades han i århundraden som ett monster – han hade Trajanus” alla egenskaper – alla de egenskaper som vi beundrar hos Julius Caesar, men utan hans laster; och han hade också Scipios kyskhet. Slutligen var han i alla avseenden likvärdig med Marcus Aurelius, den förste av alla människor”.

I Tyskland var det teologen och forskaren Ezechiel Spanheim som publicerade Julians Caesars 1660 och 1696 Julians Opera omnia tillsammans med Cyrils Contra Iulianum. På 1700-talet uttryckte Goethe och Schiller sin beundran för honom, liksom Shaftesbury, Fielding och historikern Edward Gibbon i England.

Den sistnämnde menar i sitt verk om Romarriket att oavsett vilket slags liv Julian hade valt, ”skulle han för sitt oförskräckta mod, sin livliga anda och sin intensiva strävan ha fått eller åtminstone förtjänat de högsta hedersbetygelserna”. Jämfört med andra kejsare ”var hans geni mindre kraftfullt och sublimt än Caesars, han hade inte Augustus” fulländade klokhet, Trajanus” dygder framstår som mer stabila och naturliga och Marcus Aurelius som mer enkel och sammanhängande i sin filosofi”. Ändå klarade Julian av motgångar med fasthet och välstånd med måttlighet” och var ständigt angelägen om att lindra elände och höja humöret hos sina undersåtar. Han klandrar honom för att ha fallit offer för religiösa fördomar, som hade en skadlig inverkan på rikets styre, men Julian förblev en man som kunde ”gå från vidskepelsens dröm till att beväpna sig för strid” och sedan återigen ”dra sig tillbaka lugnt och stilla till sitt tält för att diktera rättvisa och sunda lagar eller för att tillfredsställa sin smak för eleganta sysselsättningar inom litteratur och filosofi”.

Katoliken Chateaubriand reagerade på denna kör av välvilliga omdömen genom att hänföra dem till den antikristna attityd som var på modet i många intellektuella kretsar under 1700-talet, men han erkände Julians andliga överlägsenhet i förhållande till Konstantin. Romantikern de Vigny menar i sin Daphné att Julian frivilligt sökte döden under sitt sista fälttåg eftersom han insåg att hans arbete för att återupprätta hellenismen hade misslyckats.

I och med de filologiska studierna, som också omfattade Julians verk, producerade 1800-talet en mängd studier om Julian, som ofta betonade en särskild egenskap hos hans personlighet. På det hela taget blev resultatet porträtt där Julian framstod som ”på en gång mystiker och rationalist, pro-hellenisk och genomsyrad av orientalisk vidskepelse, visionär och fulländad politiker, studieman och soldat, efterföljare av Alexander och Trajan men också av Marcus Aurelius, en man som satte gudarnas dyrkan över allt annat och sedan lät sig dödas för sitt land”; Ibland är han rättvis, ibland sekteristisk till den grad att han förföljs, ibland impulsiv, ibland beräknande och försiktig, ibland vänlig och hövlig, ibland envis och sträng, nu är han full av godhet och spontanitet, nu är han lika högtidlig som den mest pretentiösa av alla pontier”.

År 1873 tillägnade dramatikern Henrik Ibsen honom en pjäs i tio akter med titeln Caesar och Galileo, ett besvärligt drama där Julian, efter att ha förkastat både kristendom och hedendom, väljer Maximus av Efesos mysticism.

Samtida ålder

På 1900-talet försökte den belgiske katolske filologen Joseph Bidez, som gav ut en viktig kritisk utgåva av Julians samtliga verk, som fortfarande konsulteras i dag, och en biografi vars definitiva utgåva, som publicerades 1930, fortfarande är en referenspunkt för forskare, att avlägsna detta komplex av bedömningar och framställa Julian som en son av sin tid: hans tro och tvivel, asketism och kärlek till litteraturen hör också till en Synesius och den senare Hieronymus; ”Trots sin avgudadyrkan” är Julian genomsyrad av kristna influenser och liknar ”en platonisk Augustinus lika mycket som representanter för den arkaiska filosofi som han trodde sig vara en lärjunge av. Han vördar Giamblico snarare än att förstå honom, medan Julians rastlösa och plågade själ är besjälad av den nya tidens anda”.

Den katolska Bidez anser att Julianus religiösa känslor låg ganska nära en kristens: ”Som kristen försökte Julianus först och främst se till sin själs hälsa; som kristen behövde han en uppenbarad moral och dogm; han ville ha ett prästerskap som var oberoende av den civila makten och en starkt centraliserad kyrka; han förblev okänslig för livsglädjen och prakten i världens stad”. Hans religiösa fromhet skulle skilja sig från de kristnas – enligt Bidez – genom att han skulle vara tillmötesgående när det gäller det integrerade bevarandet av östliga helleniska traditioner. På så sätt blev hans nya kyrka till slut ett Pantheon av alla möjliga gudomligheter, ”ett slags museum för teologisk arkeologi” där ”den enkla själen går förlorad och nyfikenheten riskerar att ersätta den sanna fromheten”.

Det som utmärker Julian och gör honom till en stor personlighet, enligt Bidez, är inte hans idéer och gärningar, utan hans intelligens och karaktär: han var djärv och entusiastisk i sin tro, och i enlighet med Mithras bud krävde han mod och renhet av sig själv och hade en känsla för rättvisa och broderskap för andra. Julianus moral var värd största respekt, men hans försök till religiös reform misslyckades, trots den korta tid han fick för att genomföra den, eftersom (enligt den katolska Bidez) endast kristendomen kunde ”förhindra kulturens utplåning och få oss att bära vårt elände, genom att tillskriva manuellt arbete och lidande den moraliska pliktens ädla karaktär”.

Naturligtvis understryker alla kommentatorer den hedniska restaureringens misslyckande: ”Han föraktade de kristna, som han framför allt förebrådde för att de inte kände till det grekiska tänkandets stora verk, utan att inse att kristnandet och demokratiseringen av kulturen var ödesdigra aspekter av samma fenomen, mot vilket den aristokratiska kulten av förnuft, visdom och humanitas inte skulle ha kunnat göra någonting. Övertygad om den hedniska kulturens och gudarnas religioners överlägsenhet trodde han att det räckte med att skapa en organisation för att motverka kyrkornas kristna organisation, för att säkra dess seger.

Men hans försök till religiös reform bör inte ses som den reaktionära drömmen hos en intellektuell som var förälskad i den antika kulturen: det var snarare övertygelsen hos en politiker som ansåg att den klassiska paideia var kittet för imperiets enhet och välstånd. Denna uppfattning kommer till uttryck i Mot den cyniske Herakles: det var Zeus själv som inför sina närmaste föregångares katastrof hade anförtrott honom uppdraget att återupprätta staten, vilket Genius Publicus hade avslöjat för honom i Paris. Han hade ett gudomligt uppdrag som i sig gjorde honom till teokrat och vars fullbordan garanterade hans individuella frälsning.

De politiska principer som blev resultatet var inte alls reaktionära, tvärtom var de ”lika främmande för den klassiska kulturen som de var organiska för den bysantinska kulturen”. Paradoxalt nog var det Julian själv som bröt definitivt med det förflutnas religiösa och politiska system, trots att han gick till historien som den som drömde om att återuppliva föråldrade religiösa sedvänjor och regeringsformer. Hans kult av enhet, integritet och ordning var helt och hållet bysantinsk. Han tänkte aldrig, inte ens för ett ögonblick, på att förknippa någon med sin egen makt, eftersom han ansåg sig vara den enda representanten för Gud på jorden, och om Gud är odödlig, så är det även hans jordiska representant”. Och precis som Guds makt inte begränsas av några gränser i universum, kan hans företrädares makt på jorden inte heller ha några gränser: därav den persiska satsningen, som i själva verket inte hade några politiska motiv.

De bysantinska kejsarna tog till sig de inspirerande principerna för hans suveränitet och deras biskopar stödde dem fullt ut: patriarken Antonius II förklarade att ”kyrkan och riket är förenade, så det är omöjligt att skilja dem åt” och Justinianus, genom att förbjuda hedniska lärare att undervisa och upplösa den ärofyllda akademin i Aten, bekräftade Julians kulturfundamentalism i en extrem form, utan att någon vågade framföra någon kritik den här gången. Till och med kejsar Konstantin Porphyrogenitus kritiserade i slutet av det första årtusendet sin föregångare och kollega Roman I Lecapenus för att han inte höll fast vid ”traditionella seder i motsats till förfädernas principer” genom att inte respektera principen om varje nations etniska särart, vilket Julian hävdar i Mot galiléerna.

Men eftersom Julian under sin livstid inte lyckades förverkliga något av sina projekt – inte erövringen av Persien, inte den religiösa reformen, inte ens imperiets, eftersom hans efterträdare återkallade beviljandet av ett omfattande administrativt självstyre till städerna – skulle historien ha haft få skäl att minnas honom, och i stället har den lyft fram honom bland sina främsta protagonister. Kanske berodde detta på att ”hans öde berörde människornas hjärtan och sinnen”, och legenden, ”som är hjärtats och fantasins språk, har alltid framställt honom som en man som levde genom att söka, kämpa och lida, och framställt honom ibland som en demon och ibland som ett helgon”.

Sekundära källor

Källor

  1. Flavio Claudio Giuliano
  2. Julianus Apostata
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.