Julianus Apostata

Samenvatting

Flavius Claudius Julianus (Constantinopel, 6 november 331) was een Romeins keizer en filosoof, de laatste openlijk heidense heerser, die tevergeefs probeerde de klassieke Romeinse godsdienst, die tegen die tijd syncretisch versmolten was met de Griekse godsdienst en door Julianus verenigd was met het Mithraïsme en de cultus van Sol Invictus, te hervormen en te herstellen, nadat deze door de verspreiding van het christendom in verval was geraakt.

Als lid van de Constantijnse dynastie was hij vanaf 355 Caesar in Gallië; een militaire uitspraak in 361 en de gelijktijdige dood van zijn neef Constantius II maakten hem keizer tot zijn dood in 363 tijdens de militaire veldtocht in Perzië. Hij ging tijdens zijn korte regeerperiode niet naar Rome, maar regeerde eerst vanuit Milaan en vervolgens vanuit Constantinopel, de officiële hoofdstad vanaf 330.

Om hem te onderscheiden van Didius Julianus of Julianus van Pannonië, usurpator uit de tijd van Carinus, werd hij ook Julianus II, Julianus Augustus, Julianus de Filosoof of Julianus de Afvallige genoemd door de christenen, die hem voorstelden als een vervolger, maar hoewel hij persoonlijk tegen het christendom gekant was, hebben er nooit antichristelijke vervolgingen plaatsgevonden (hoewel de keizer discriminerende beleidsmaatregelen tegen de christenen uitvaardigde). Julianus toonde tolerantie tegenover andere godsdiensten, waaronder het jodendom, en gaf zelfs opdracht tot de wederopbouw van de joodse tempel in Jeruzalem volgens een programma van restauratie en versterking van de plaatselijke godsdienstige culten ten nadele van het christelijke monotheïsme; de poging tot wederopbouw werd echter afgeblazen.

Op fiscaal en administratief gebied zette Julianus het beleid voort dat hij had gevoerd toen hij Gallië regeerde. Hij verlaagde de belastingdruk, bestreed bureaucratische corruptie door een zorgvuldiger selectie van werknemers en probeerde het bestuur van de steden weer een rol te geven.

Met de dood van Julianus kwam er een einde aan de dynastie van de Constantijnse keizers en aan de laatste poging tot Westerse keizerlijke expansie in het Oosten.

Julianus schreef talrijke filosofische, religieuze, polemische en feestelijke werken, waarin hij in vele gevallen het christendom bekritiseerde. Zijn filosofische inspiratie was grotendeels neo-Platonisch.

Oorsprong van de familie

Toen Constantijn I in 306 aan de macht kwam, was de eerste zorg van zijn moeder Helena, de ex-vrouw en concubine van Constantius Chlorus die hij voor Theodora had verlaten, om de halfbroers van haar zoon, Dalmatius, Hannibaliaan en Julius Constantius, van het hof naar Toulouse, in het Gallische Narbonne, te laten overbrengen, een stad die er toen al prat op ging een prestigieus centrum van cultuur te zijn. Dit waren de zonen van Constantius Chlorus en zijn tweede vrouw Flavia Maximianus Theodora, stiefdochter van keizer Maximianus (Julians verworven overgrootvader), en dus halfzuster van keizer Maxentius, de rivaal die door Constantijn werd verslagen bij de Milvische brug, van wie Julianus een achterkleinzoon was.

Twintig jaar later, toen Helena van haar zoon de titel Augustus had gekregen, was Julius Constantius in Italië, getrouwd met de Romeinse edelvrouw Galla, die hem drie kinderen schonk, waarvan de jongste, Gallus, omstreeks 325 in Etrurië werd geboren. Julius Constantius, die in Korinthe verbleef en weduwnaar werd, kwam in Nicomedia terecht bij zijn zuster Constance, weduwe van keizer Licinius, waar een invloedrijke positie werd bekleed door de patriciër Julius Julianus, voormalig gouverneur van Egypte en prefect van het praetorium van 316 tot 324. Julius Julianus, een literatuurliefhebber en verwant met bisschop Eusebius van Nicomedia, had zijn slaaf Mardonius een eersteklas opleiding gegeven en hem de opvoeding van zijn dochter Basilina toevertrouwd.

Julius Constantius verkreeg de toestemming van de familie om met Basilina te trouwen, hetgeen door bisschop Eusebius werd gezegend, en uit hun verbintenis in Constantinopel, eind 331, werd Flavius Claudius Julianus geboren: hij werd Julianus genoemd naar zijn grootvader van moederszijde, Flavius naar alle leden van Constantijns familie, en Claudius naar de vermeende stichter van de Constantijnse dynastie, Claudius II de Gothicus, zoals door de huidige heerser van de westerse wereld wordt gepropageerd om de obscure afkomst van zijn ouders te veredelen.

Basilina stierf enkele maanden na de bevalling: later werd gezegd dat zij gedroomd had van de geboorte van een nieuwe Achilles, zonder te weten of zij het voorgevoel van de geboorte van een zoon die heldhaftig was, maar van korte duur en een gewelddadige dood stierf, als een goed voorteken moest interpreteren. Julianus droeg het heimwee met zich mee van een figuur die hij niet kon ontmoeten en hij zou op een dag een nieuw gestichte stad, Basilinopolis, aan haar opdragen.

Na de dood van zijn moeder, in de laatste jaren van zijn koningschap, voerde Constantijn een verzoeningspolitiek ten aanzien van de andere tak van de keizerlijke familie, door hun verantwoordelijke posten in het bestuur van de macht toe te kennen. In 333 werd Theodora”s zoon Dalmatius tot consul benoemd, vervolgens werd haar gelijknamige zoon tot Caesar benoemd en tenslotte werd haar andere zoon Hannibal, die de ongebruikelijke titel van Koning der Koningen had gekregen, gezonden om de onveilige Parthische grenzen te bewaken: Julianus was aldus de kleinzoon van drie keizers en neef van vier Caesars geworden.

De plotselinge dood van Constantijn in mei 337 opende een tragische opeenvolging. Volgens Philostorgius werd Constantijn door zijn broers vergiftigd toen hij in de buurt van Nicomedia was. Nadat hij de samenzwering had ontdekt, stelde de keizer een testament op en gaf het aan Eusebius van Nicomedia, met het bevel dat het alleen in handen van een van zijn directe erfgenamen mocht worden gegeven. In het testament eiste Constantijn gerechtigheid voor zijn dood en verdeelde hij het rijk onder zijn zonen. De andere bronnen vermelden niet de vergiftiging van Constantijn, maar vermelden uitdrukkelijk dat het testament in handen kwam van zijn zoon Constantius, die in het Oosten was en als eerste Nicomedia bereikte. Hij, of, met zijn goedkeuring, zijn generaals, lieten alle mannelijke nakomelingen van Constantius Chlorus en Theodora uitroeien: Julians vader, oudste halfbroer, een oom en zes neven en nichten werden onderdrukt. Julianus, toen pas zes jaar oud, en zijn andere halfbroer Gallus werden gespaard, misschien omdat men dacht dat hij, ziek, stervende was. Natuurlijk zal de herinnering aan het bloedbad Giuliano nooit verlaten: “De hele dag was een bloedbad en door goddelijke interventie werd de tragische vloek bewaarheid. Ze verdeelden het bezit van mijn voorouders met de scherpte van het zwaard en alles werd overhoop gehaald”, en hij zei ervan overtuigd te zijn dat het de god Helios was die hem had weggeleid “van het bloed, het tumult, het geschreeuw en de doden”.

Als volwassene zag Julianus de machtswellust van Constantijn als de bron van al het kwaad van zijn nakomelingen: “onwetend als hij was”, geloofde Constantijn “dat het voldoende was om een groot aantal kinderen te hebben om de rijkdom te behouden” die hij “zonder intelligentie” had vergaard, zonder zich erom te bekommeren “ervoor te zorgen dat de kinderen door wijze mensen werden opgevoed”, zodat elk van zijn kinderen zich bleef gedragen als hun vader, met de wens “alles zelf te bezitten ten koste van anderen”.

Vorming van Giuliano

De drie zonen van Constantijn verdeelden het koninkrijk, waarbij zij de titel van Augustus aannamen: de als tweede geboren Constantius II, die het koninkrijk had gehypothekeerd door als enige van zijn broers de begrafenis van zijn vader bij te wonen, verkreeg de rijke oostelijke provincies; de als eerste geboren Constantijn II verkreeg de westelijke provincies, met uitzondering van Italië, dat met Afrika en de Balkan werd toegewezen aan de als derde geboren Constantius I, ondergeschikt aan zijn oudere broer en beroofd van het recht om wetten uit te vaardigen.

Constantius II verwijderde de overlevende neven van het hof: Gallus werd naar Efese gestuurd, terwijl Julianus, beroofd van zijn vaders bezittingen, werd overgeplaatst naar Nicomedia, in de nabijheid waarvan zijn grootmoeder van moederskant een villa bezat waar het kind zijn zomers doorbracht: “in die diepe rust kon je gaan liggen en een boek lezen en van tijd tot tijd je ogen laten rusten. Toen ik een kind was, leek dat huis mij het mooiste vakantieoord ter wereld”. Het was een van de gelukkigste perioden van zijn leven: toevertrouwd voor een korte tijd aan de zorg van bisschop Eusebius, die reeds was bevorderd tot de stoel van Constantinopel in de herfst van 337, vond in Nicomedia een bijeenkomst plaats die van groot belang zou zijn voor zijn opvoeding, de ontmoeting met de eunuch Mardonius, de vroegere leermeester van zijn moeder, aan wie zijn opvoeding was toevertrouwd.

Mardonius was een oude Scyth – zoals de Goten in het Oosten werden genoemd – die gedurende vele jaren perfect was geïntegreerd in de laat-antieke samenleving en die een authentieke verering voelde voor de Griekse cultuur: van hem leerde Julianus de klassieke literatuur en vooral Homerus, die zijn verbeelding opende voor de fabelachtige wereld van het epos door een voortdurende en rigoureuze toepassing. Volgens het pedagogisch gebruik van die tijd, dat het meest geschikt werd geacht voor de vorming van een waarachtig gecultiveerd persoon, moest Julianus lange passages van Homerus en Hesiod uit het hoofd leren, zodat dat poëtische, morele, burgerlijke en religieuze universum diep in zijn geest zou worden ingeprent en hij, met behulp van de kennis van het redenaarsproza van Demosthenes en Isocrates, zou eindigen met te denken en zich uit te drukken volgens de mentaliteit en de taal van de klassieke traditie.

Giuliano zelf herinnert zich die leerjaren: “mijn pedagoog heeft mij geleerd mijn ogen op de grond te houden, toen ik naar school ging heeft hij in mijn ziel uitgewerkt en bijna geboetseerd wat op dat moment helemaal niet naar mijn smaak was, maar wat mij uiteindelijk, door vol te houden, aangenaam deed lijken, mij gewend maakte aan de roep van ruwe ernst, wijsheid van ongevoeligheid en geestkracht die de hartstochten weerstond die hij mij vermaande door me te zeggen: – Laat je niet meeslepen door je leeftijdsgenoten die naar de theaters gaan om gepassioneerd te zijn over shows. Hou je van paardenraces? Er is een mooie in Homer. Neem het boek en lees het. Vertellen ze je over mimespelers en dansers? Laat me je dit vertellen. De jonge Phaeacianen dansen veel beter. En daar vind je de citator Femius en de zanger Demodocus. En om in Homerus bepaalde beschrijvingen van bomen te lezen is aangenamer dan ze in het echt te zien: Ik zag in Delos, bij het altaar van Apollo, een jonge palmboomknop die oprees naar de hemel. En je zult lezen over het wilde eiland van Calypso, het hol van Circe en de tuin van Alcinoo.

Zowel bisschop Eusebius als Constantijn II, die in gewapend conflict was geraakt met zijn broer Constant I, waren inmiddels overleden. Keizer Constantius, die wellicht vermoedde dat de overlevende broer de twee neven in zijn nadeel zou kunnen gebruiken, stuurde Gallus en Julianus naar de rand van Cappadocië, naar het keizerlijke landgoed Macellum: beroofd van zijn geliefde leermeester Mardonius, met een halfbroer die qua karakter en interesses sterk van hem verschilde, werd Julianus zes jaar lang in een luxueus maar beklemmend isolement gehouden: “wat moet ik zeggen over de zes jaar die ik in dat landgoed van anderen heb doorgebracht, zoals degenen die de Perzen in hun forten onder bewaking houden, zonder dat er ook maar één vreemdeling naderbij kwam, noch dat het iemand van onze vroegere kennissen werd toegestaan ons te bezoeken? Wij leefden buitengesloten van alle serieuze opvoeding, van alle vrije conversatie, opgevoed te midden van een prachtige bediendestand, ons uitlevend met onze slaven als met onze collega”s.” Hun begeleiders hadden ook de taak de “officiële” versie te geven van de tragische gebeurtenissen die hun jeugd hadden getekend, wat natuurlijk elke verantwoordelijkheid van Constantius uitsloot.

Het “kleine serieuze onderricht” was waarschijnlijk de studie van het Oude en Nieuwe Testament, waarvoor hij zich moet hebben geïnteresseerd en waarin hij snel vooruitgang boekte, als het waar is dat hem weldra niets meer te leren viel. Een van zijn leermeesters was bisschop George van Cappadocië, een Ariaan die in oude bronnen wordt voorgesteld als een sluwe carrièreman. Hij was echter geen onwetende, zoals zijn orthodoxe rivaal Athanasius beweerde, daar George een uitstekende bibliotheek bezat, niet alleen van christelijke auteurs, waarvan Julianus gretig gebruik maakte en, na de dood van George in 362, trachtte zich van Alexandrië naar Antiochië te laten zenden. Hoewel er geen twijfel over bestaat dat Julianus in die tijd oprecht christen was, is het niet bekend met hoeveel overtuiging Julianus de christelijke godsdienst aanhing, die hij, zoals hij zegt, tot zijn twintigste beleed, en het is onbekend of hij ooit de doop ontving.

In 347 kregen de twee jonge halfbroers een kort bezoek van Constantius: de keizer was waarschijnlijk onder de indruk van hun gedrag, want aan het eind van het jaar riep hij Gallus terug aan het hof en kort daarna ook Julianus. In Constantinopel werd hij opnieuw toevertrouwd aan Mardonius en begon hij zijn hogere studies bij de heidense grammaticus Nicocles van Sparta, een gecultiveerde Hellenist die de Homerische gedichten allegorisch interpreteerde. Hij gaf hem lessen in metriek, semantiek en literaire kritiek, alsmede in geschiedenis, geografie en mythologie.

Nicocles zal bij Julianus aan het hof van Antiochië zijn en, altijd trouw aan zichzelf en aan de keizer, op eigen risico rouwen om diens dood, in tegenstelling tot de andere meester in de retorica, Ecebolius, een christen die heiden werd om hem een plezier te doen, om na Julianus” dood weer tot het christendom terug te keren. Misschien dacht Julianus aan hem toen hij schreef dat sommige retorici, “wanneer zij niets te zeggen hebben en niets uit hun eigen materie te putten hebben, steeds weer Delos en Latona met haar kinderen ter sprake brengen en dan de zwanen met hun schrille gezang dat tussen de bomen weerklinkt en de bedauwde weiden vol hoge grassen. Wanneer hebben de andere schrijvers van de oudheid, die in tegenstelling tot die van vandaag, oprecht toegewijd waren aan de Muzen, dat gedaan?”.

Giuliano was op twintigjarige leeftijd “van gemiddelde lengte, met sluik haar, een ruige puntbaard, met mooie knipperende ogen, een teken van levendige intelligentie, goed getekende wenkbrauwen, een rechte neus en een tamelijk grote mond, met een hangende onderlip, een dikke gewelfde nek, brede schouders, goed gebouwd van hoofd tot voeten, zodat hij uitstekend kon rennen”. Hij was een extraverte, eenvoudige man, die graag benaderd werd, zonder de hoogmoed en afstandelijkheid die hooggeplaatste personen gewoon zijn.

Het was misschien uit vrees dat Julianus te populair zou worden in Constantinopel dat Constantius hem in 351 van het hof verwijderde en hem naar Nicomedia stuurde om te studeren, met het verbod, uitgesproken door de leraar Ecebolius, om de lessen bij te wonen van zijn rivaal Libanius, de beroemde heidense retoricus, van wie Julianus de aantekeningen van de lessen bemachtigde en, zoals uit zijn jeugdige oraties blijkt, een openlijke navolger werd, en ook in zijn rijpere geschriften een duidelijk spoor van zijn stijl behield. De rivaliserende retorici Proeresius, Acacius van Caesarea en Tuscianus van Phrygia aarzelden niet Julianus te verwijten dat hij een voorkeur had voor het archaïserende atticisme van een leraar die deed alsof hij het onderzoek van de moderne retorica negeerde.

Tot de filosofische scholen die in die tijd in zwang waren, behoorde de Neoplatonische filosofie, die door Plotinus was begonnen en door zijn directe leerlingen Porphyry en Jamblico met verschillende resultaten werd voortgezet. Alle werkelijkheid wordt opgevat als een emanatie van de absolute goddelijke entiteit, de Ene: de hoogste taak van de mens is te trachten tot die eenheid terug te keren, mystieke assimilatie met het goddelijke te bereiken. Er zijn echter verschillende manieren om absolute kennis te verkrijgen, afhankelijk van de verschillende filosofische scholen: door de rationaliteit van het denken, of door contemplatie, of weer door middel van waarzeggerij en magische praktijken, zoals in de school die door Jamblico werd ingehuldigd.

In navolging van Julianus de Theurgist, op wie hij commentaren had geschreven, had Giamblico in de Neoplatonische filosofie een theurgie geïntroduceerd die gebaseerd was op de oude theologie van de Chaldeeuwse Oracles, in de 2e eeuw verspreid door Julianus de Chaldeeër en zijn zoon Julianus de Theurgist, een geestelijke discipline waarin het gebruik van handelingen, woorden en rituele klanken essentieel was, met de magische macht om goden en demonen op te roepen, om de ziel van de mýstes te zuiveren, waardoor hij zich uiteindelijk kon verenigen met de goddelijkheid. Mantiek is echter geen wetenschap of een kunst die iedereen kan leren: het is een gave die is voorbehouden aan een selecte enkeling.

Op zoek naar een man met zulke scherpzinnige gaven werd Julianus van Nicomedia naar Pergamum gedirigeerd, waar zich de neo-platonische school bevond van de opvolger van Jamblichus, de oude Aedesius van Cappadocië, die hem op zijn beurt aanraadde de lessen te volgen van twee van zijn leerlingen, Eusebius van Mindo en Crisantius van Sardis. Uit de lezingen van Eusebius vernam hij van het bestaan van een theurgist, Maximus genaamd, die blijkbaar tot verbazingwekkende wonderen in staat was.

Overtuigd dat hij eindelijk de man had gevonden die hij zocht, ging Julianus in 351 naar Efese om hem te ontmoeten en werd door hem, samen met Crisantius, voor het eerst onderricht in de Jambicaanse theurgie. Zoals Libanius schrijft, “hoorde Julianus van hen over de goden en de demonen, over de wezens die in werkelijkheid dit universum hebben geschapen en het in leven houden, hij leerde wat de ziel is, waar zij vandaan komt, waar zij heengaat, wat haar doet vallen en wat haar doet opstaan, wat haar deprimeert en wat haar verheft, wat gevangenschap en vrijheid voor haar zijn, hoe zij het ene kan vermijden en het andere kan bereiken. Toen verwierp hij de onzin die hij tot dan toe had geloofd om in zijn ziel de luister van de waarheid te installeren” en werd uiteindelijk ingewijd in de mysteriën van Mithras.

De inwijdingsrite was een emotioneel zeer intense ervaring, waarvan men zich de setting alleen maar kan voorstellen: “duisternis doorkruist door plotselinge lichtflitsen, lange stiltes doorbroken door geroezemoes, stemmen, kreten, en dan het geroezemoes van muziek met een repeterend ritme, geuren van wierook en andere geuren, voorwerpen bezield door magische formules, deuren die vanzelf open en dicht gaan, standbeelden die tot leven komen en veel fakkellicht”.

Dit was de eerste van de zeven graden van de inwijdingsweg in de mysteriën, die ten doel had de geestelijke en zedelijke volmaaktheid te zoeken, uit te voeren volgens een planetaire opklimming die de gezuiverde ziel van de ingewijde moest voeren tot in de sfeer van de vaste sterren, het “goddelijke koninkrijk dat boven tijd en ruimte is gesteld en dat de kosmische en menselijke sfeer met zijn wetten bepaalt. Na het bereiken van het laatste stadium van apogenese, nu vrij van de cyclus van dood en wedergeboorte – of, in Mithraïsche termen, volledig gered – is de pater

Julianus zou op een dag Maximus bij zich willen hebben, en hem kiezen als zijn spirituele gids. Met de inwijding in de mysteriën van de onoverwonnen Zon realiseerde hij een streven dat hij van kindsbeen af had nagestreefd: “van kindsbeen af was een immense liefde voor de stralen van de god in mij ingebakken en ik richtte mijn gedachten op het etherische licht, zozeer zelfs dat ik er nooit genoeg van kreeg altijd naar de Zon te kijken, als ik ”s nachts bij een zuivere en wolkenloze hemel naar buiten ging, ik mij onmiddellijk, alles vergetend, tot de hemelse schoonheden wendde en tegelijkertijd meende hij van zijn eigen bestaan de noodzaak te hebben begrepen die hem tot een wezenlijk deel van het geheel maakte: “Wie niet weet hoe hij, geïnspireerd door goddelijke razernij, de meervoudigheid van dit leven moet omvormen tot de eenheidsessentie van Dionysos, loopt het risico zijn eigen leven in meerdere richtingen te zien wegvloeien en daardoor te zien rafelen en verdwijnen, zal voor altijd verstoken blijven van de kennis van de goden die ik kostbaarder acht dan de heerschappij over de hele wereld”.

Intussen waren in 350 in het Westen nieuwe politieke en militaire scenario”s ontstaan: de commandant van de keizerlijke garde, Magnentius, had keizer Constant onttroond en vermoord. Om op deze onverwachte dreiging te reageren, achtte Constantius het noodzakelijk een beroep te doen op zijn naaste verwanten: op 15 maart 351 benoemde hij Gallus tot Caesar, huwelijkte hem uit aan zijn zuster Constantia om een precaire alliantie te bezegelen, en vertrouwde hem de controle over de oostelijke gebieden van het Rijk toe. Vervolgens trok hij ten strijde tegen de usurpator Magnentius in een moeilijke maar uiteindelijk zegevierende oorlog.

Gallus, op weg naar Antiochië, hield halt in Nicomedia, waar Julianus intussen was teruggekeerd, en werd achterdochtig over de nieuwe filosofische en godsdienstige suggesties van zijn halfbroer. Om over deze omstandigheid meer duidelijkheid te krijgen, zond hij onmiddellijk de Ariaanse Aetius, stichter van de sekte der Anomeeërs en dus een aanhanger van de alleen menselijke natuur van Christus, naar Julianus om hem van zijn gedrag op de hoogte te stellen. Hoewel hij zijn geestelijke verandering wilde verbergen door zich voor te doen als een praktiserend christen – zozeer zelfs dat hij werd benoemd tot lezer van de kerk van Nicomedia – had Julianus een beminnelijke verstandhouding met deze intelligente theoloog die, hoewel hij waarschijnlijk de geheime overtuigingen van de jonge prins begreep, Gallus geruststellende berichten stuurde over Julianus, die hem, eenmaal keizer, verscheidene malen aan het hof ontving.

Bovendien was het moeilijk, alle voorzorgsmaatregelen ten spijt, om geen kennis te nemen van de opvattingen van Julianus, die in die tijd in zijn huis in Nicomedia en in de nabijgelegen villa die hij van zijn grootmoeder had geërfd, een groot gezelschap van “vrienden van de Muzen en andere goden” vermaakte in lange gesprekken, verlevendigd met wijn uit zijn wijngaard. Uit Julian”s brieven kennen we enkele namen van zijn gasten: Libanius, de retoricus Evagrius, vriend van Maximus, Seleucus, die hogepriester werd en twee boeken schreef over zijn Parthische veldtocht, de schrijver Alipius en “de wonderbaarlijke Arete”, leerling van Giamblicus, die Julianus wellicht inwijdde in de Phrygische mysteriën. Op die banketten lieten zij niet na plannen te formuleren voor het niet onmogelijke geval dat Julianus op een dag de troon van het Rijk zou bestijgen: “hij streefde ernaar het volk zijn verloren perspectief en vooral de cultus van de goden terug te geven. Wat zijn hart het meest beroerde waren de verwoeste tempels, de verboden ceremoniën, de omvergeworpen altaren, de onderdrukte offers, de verbannen priesters, de rijkdommen van de heiligdommen uitgedeeld aan ellendige mensen”.

Aan deze hoop leek een abrupt en definitief einde te komen. Constantius II, op de hoogte van de misdadige uitspattingen waaraan Gallus en zijn vrouw Constantijn zich in Antiochië overgaven, nodigde het echtpaar in de herfst van 354 uit naar Mediolanum (Milaan). Terwijl Constantijn, die aan koorts leed, tijdens de reis in Bithynië stierf, werd Gallus, toen hij in Noricum, bij Petovio – nu Ptuj – aankwam, naar Phianon, bij Pula, gesleept en onthoofd in de gevangenis waar Crispus reeds door zijn vader Constantijn was gedood. Constantijn wachtte een merkwaardig postuum lot: deze “bijzondere heldin, die als enige meer mensenbloed vergoot dan vele woeste beesten”, werd geheiligd als “maagd” en haar stoffelijk overschot werd bijgezet in een beroemd Romeins mausoleum dat naar haar was genoemd, waar ook haar zuster Helena, de vrouw van Julianus, was begraven.

Julianus, die later over deze feiten schreef, verzachtte de verantwoordelijkheid van Gallus in de gebeurtenissen waarvoor hij verantwoordelijk zou zijn, omdat hij van mening was dat zijn broer was uitgelokt en hem het doodvonnis niet waardig achtte; Hij wijst er ook op dat hij zich niet eens in een regulier proces mocht verdedigen en wijst op de schadelijke invloed van de ambtenaren van het hof van Constantius, de praepositus sacri cubiculi Eusebius, in de eerste plaats het tribunus scutariorum Scudilone, de comes domesticorum Barbazione, de agens in rebus Apodemio en de notarius Pentadio.

Onmiddellijk na Gallus” executie, werd Julianus ontboden in Mediolanum. Men kan zich de geest voorstellen waarmee hij de reis ondernam, waarbij hij een plaats wilde bezoeken die hem na aan het hart lag, het Ilio bezongen door Homerus, waar Pegasio, een bisschop die zich christen noemde maar in het geheim “de zon aanbad”, de cultus van Hector begunstigde, wiens bronzen beeld “blonk, alles gepolijst met olie” en Julianus vergezelde bij een bezoek aan de tempel van Athena en het veronderstelde graf van Achilles.

Vanuit Anatolië vertrok hij naar Italië. In Mediolanum aangekomen, werd hij gevangen genomen en zonder audiëntie bij de keizer te kunnen verkrijgen, beschuldigd van samenzwering met Gallus tegen Constantius en zelfs van het feit dat hij als adolescent zonder toestemming Macellum had verlaten. De ongegrondheid van de beschuldigingen, de voorspraak van de invloedrijke retor Themistius en de tussenkomst van de edelmoedige en beschaafde keizerin Eusebia maakten na zes maanden een einde aan Julians gevangenschap. Hij werd gedwongen in Athene te verblijven, waar hij in de zomer van 355 aankwam. Geen “oplegging” had hem meer kunnen bevredigen: het was “alsof Alcinoo, die een schuldige Phaeacius moest straffen, hem in zijn eigen tuinen in de gevangenis had gezet”.

Hoewel de grote stad in de loop der eeuwen beroofd is van de meeste van haar artistieke meesterwerken en van de buitengewone figuren die er de intellectuele hoofdstad van de westerse wereld van gemaakt hebben, heeft zij niettemin de charme van haar herinneringen behouden en is zij een cultureel centrum gebleven dat geliefd was bij de talrijke studenten die haar scholen bezochten. Veel succes had het onderwijs in de retorica, reeds onderwezen door Julianus de sofist, en nu door zijn oude leerling, de Armeense christen Proeresius, een wonderbaarlijk redenaar wiens rivaal de heidense Homerius was, die zich vanuit zijn geboorteland Prusia in Athene had gevestigd en met zijn zoon in de Eleusinische mysteriën was ingewijd.

Zoals Maximus hem reeds in Efese had aangeraden, begaf Julianus zich in september naar Eleusis, waar hij in de tempel van Demeter en Persephone, nadat hij de rituele zuiveringen had voltooid en met mirte was gekroond, deelnam aan de symbolische maaltijd, de kycone dronk en de beroemde hiërofant ontmoette die hem de ingewikkelde symboliek van de ceremonie uitlegde en hem inwijdde in de mysteriën. Daarna bezocht hij de Peloponnesos en zei ervan overtuigd te zijn dat de filosofie “noch Athene, noch Sparta, noch Korinthe in de steek heeft gelaten, en dat haar bronnen het dorstige Argos baden”.

In Athene bezocht hij vooral de neoplatonische filosoof Priscus, de leerling van Aedesius, die hem bij hem thuis uitnodigde en hem aan zijn familie voorstelde: als keizer wilde Julianus hem bij zich hebben en Priscus, die bij Maximus aan zijn sterfbed aanwezig zou zijn, troostte hem in zijn laatste uur, “na het bereiken van de uiterste ouderdom, verdween hij samen met de Griekse tempels”.

Hij ontmoette ook, maar slechts terloops, de christenen Basilius van Caesarea en Gregorius van Nazianzus, die een giftig portret van Julianus hebben nagelaten: “Ik voorzag niets goeds toen ik zijn nek zag die altijd in beweging was, zijn schouders die schokten als de platen van schubben, zijn ogen met een verheven blik, zijn onzekere tred, zijn onbeschaamde neus, zijn grove en krampachtige lach, de bewegingen van zijn hoofd zonder reden, zijn aarzelende spraak, de vragen die werden gesteld zonder orde of intelligentie en de antwoorden die elkaar overlapten als die van een man zonder cultuur”. Maar als men de opzettelijke karikatuur in dit portret buiten beschouwing laat, blijft het gewone beeld over van een verlegen man die onhandig is als hij voelt dat hij bekeken wordt en die opgewonden raakt en bloost als hij in het openbaar moet spreken.

Reeds in de herfst van dat jaar 355 kreeg hij onverwacht het bevel naar Mediolanum terug te keren. Het is begrijpelijk dat het bevel van een wispelturige en achterdochtige tiran als Constantius hem diep geschokt moet hebben: “Wat een stortvloeden van tranen heb ik gestort” – schreef hij aan de Atheners – “wat een gekreun, mijn handen opgeheven naar de Akropolis van uw stad, Athena aanroepend De godin zelf weet beter dan wie ook dat ik haar in Athene gevraagd heb te sterven in plaats van terug te keren naar het hof. Maar zij verraadde haar smekeling niet en liet hem niet in de steek Zij leidde mij overal heen en overal zond zij mij de beschermengelen van Helios en Selene”.

Julian Caesar

Terwijl Julianus in oktober op weg was naar Italië, ontdeed Constantius II zich door bedrog en moord van generaal Claudius Silvanus, bevelhebber van de in Gallië gelegerde legioenen, de zesde usurpator van zijn koninkrijk. Maar de problemen met de geduchte Germaanse stammen in dat grensgebied waren verergerd: de Franken en Alemannen trokken de grenzen over en veroverden de Romeinse bolwerken, terwijl in het oosten de Quadi Pannonië binnendrongen en in het oosten de Sasaniërs op Armenië aandrongen, en opnieuw moest Julianus voor de poorten van Mediolanum wachten, alsof het hof in die dagen over zijn lot besliste.

In een nacht doorgebracht in de angstige onzekerheid van een lot dat hij vreesde bezegeld te zijn, riep hij de goden aan, die tot hem spraken in zijn gedachten, hem verwijtend: “Jij die jezelf beschouwt als een eerbaar man, een wijs man en een rechtvaardig man, wil je je onttrekken aan de wil van de goden, sta je niet toe dat zij over jou beschikken zoals zij willen? Waar is je moed? Wat doe je ermee? Het is om te lachen: hier bent u bereid te kruipen en te vleien uit angst voor de dood, terwijl het uw vermogen is alles achter u te gooien en de goden te laten doen wat zij willen en hun de zorg toe te vertrouwen voor u te zorgen, precies zoals Socrates voorstelt: doe zoveel mogelijk wat van u afhangt en laat al het overige aan hen over; probeer niets te verkrijgen maar ontvang in alle eenvoud wat zij u geven”.

En Julianus schreef aan deze overgave aan de goddelijke wil de beslissing toe die het hof ten aanzien van hem nam. Op aanraden van Eusebia kreeg Julianus het purper van Caesar, dat Constantius hem op 6 november 355 in Mediolanum ten overstaan van de ingezette troepen aantrok: “Een terechte bewondering begroette de jonge Caesar, stralend van pracht in het keizerlijk purper. Men kon niet ophouden die ogen te aanschouwen, die tegelijkertijd verschrikkelijk en fascinerend waren, en die fysionomie waaraan emotie genade gaf”. Daarna nam hij plaats in Constantius” strijdwagen om naar het paleis terug te keren, terwijl hij, ter nagedachtenis aan Gallus” lot, het vers van Homerus mompelde: “Ten prooi aan de purperen dood en het onbuigzame lot”.

Zolang hij aan het hof verbleef, hoewel Caesar, veranderde zijn toestand als wachter niet: “sloten en wachters aan de deuren, onderzoek de handen van de bedienden, opdat niemand mij briefjes van vrienden, buitenlandse bedienden, overhandigt!”. Hij beschikte echter ook over vier vertrouwde dienaren, onder wie de arts Oribasius en de secretaris Evemero, “de enige die van mijn geloof in de goden op de hoogte was en het in het geheim met mij praktiseerde”, die ook de bibliotheek beheerde die Julianus van keizerin Eusebia had gekregen. Van de Afrikaan Evemero is bijna niets bekend, terwijl Oribasius altijd aan zijn zijde was en een dagboek bijhield dat later door de geschiedschrijver Eunapius werd gebruikt. Even weinig is bekend van Helena, de zuster van Constantius, die Constantius in die dagen aan Julianus ten huwelijk gaf: zij ging als een schaduw voorbij in het leven van haar echtgenoot, die bijna nooit over haar spreekt. Zij had een doodgeboren kind en tenminste één miskraam: Christelijk stierf zij in Vienne in 360 en werd begraven in Rome, naast haar zuster Constantina.

Op 1 december 355 vertrok Julianus, met een escorte van 360 soldaten, naar Gallië. Hij had geen specifieke militaire opleiding: hij probeerde ten minste een theoretische ervaring op te doen door het lezen van Caesars Commentaren – ook een manier om zijn niet hoge kennis van het Latijn te verfijnen – en van Plutarchs Parallelle Levens. Zijn bevoegdheden waren merkwaardig beperkt: het militaire bevel zou worden uitgeoefend door Marcellus, terwijl het prefectuur werd uitgeoefend door Florentius en de questura door Salustius, die alleen aan Constantius verantwoording verschuldigd zou zijn. Het is duidelijk dat de keizer zijn neef bleef wantrouwen en hem zoveel mogelijk van zijn bevoegdheden had ontnomen uit vrees voor diens usurpatie. De stoet trok door Turijn, stak de Alpen over via de Monginevro-pas, kwam aan in Briançon en bereikte tenslotte Vienne, waar Julianus zijn residentie vestigde.

Nadat hij de winter had overleefd, trok hij in juni 356 naar Autun, vervolgens naar Auxerre en Troyes, waar hij een groep barbaren uiteenjoeg en zich van daaruit bij het leger van Marcellus bij Reims voegde. Na een nederlaag tegen de Alamanniërs herstelde hij zich door hen te achtervolgen tot Keulen, dat door de vijand werd verlaten. Toen de winter was ingetreden, trok hij zich terug in het verschanste kamp van Sens, waar hij zonder hulp van Marcellus een belegering moest doorstaan. Nadat hij het gedrag van deze magister militum bij de keizer aan de kaak had gesteld, ontzette Constantius II Marcellus uit zijn ambt, verving hem door Severus en vertrouwde tenslotte het bevel over het gehele leger van Gallië aan Julianus toe.

De zomer daarop besloot hij tot een aanval voorbij de Rijngrens en bereidde een plan voor om de vijand te omsingelen met behulp van de 30.000 man die onder bevel van generaal Barbation uit Italië waren aangekomen, maar dit plan mislukte door de zware nederlaag die deze laatste leed, waarna de generaal het leger verliet en naar Mediolanum terugkeerde. De Alamannen, onder bevel van Cnodomarius, probeerden van het gunstige moment gebruik te maken door Julianus bij Straatsburg aan te vallen: nadat Julianus zelf de Romeinse zware cavalerie had gereorganiseerd en weer in de strijd had gebracht, probeerden de Alemannen, in de minderheid, door het midden van de Romeinse linie heen te breken, maar deze bood met moeite weerstand: vervolgens herstelde de gedisciplineerde Romeinse infanterie zich en won de slag, waardoor de Alamannen over de Rijn op de vlucht sloegen. De gevangengenomen commandant Cnodomarius werd als oorlogstrofee naar het Milanese hof gezonden: hij stierf enkele jaren later als gevangene in Rome, in een keizerlijk huis op de Caelische heuvel.

Julianus profiteerde van de overwinning bij Straatsburg, stak de Rijn over en verwoestte vijandelijk gebied, totdat hij de oude Romeinse garnizoenen die al jaren in handen van de vijand waren gevallen, weer bezette. Daarna sloot hij een wapenstilstand, kreeg zijn gevangenen terug en keerde zich tegen de Frankische stammen die intussen de noordelijke gebieden van Gallië plunderden, en dwong hen zich over te geven na een lang beleg in twee forten bij de Maas. Tenslotte konden de Romeinen zich in de late winter terugtrekken in de kampementen bij Lutetia Parisiorum, het huidige Parijs.

Julian beschrijft het als volgt: “De Kelten noemen deze stad de Parisii. Het is geen groot eiland in de rivier, en een muur omringt het, houten bruggen maken doorgang aan beide zijden mogelijk, en de rivier daalt of zwelt zelden, in het algemeen blijft het gelijk in zomer en winter, en biedt het zoetste en zuiverste water aan degenen die het willen zien of drinken. Omdat het een eilandje is, moeten vooral de bewoners er hun water halen; er groeit een goede wijnstok en er staan ook enkele vijgenbomen die zij hebben opgesteld om hen in de winter te beschermen Terwijl zich langs de rechteroever een bos uitstrekte, was behalve het eilandje op de Seine ook de linkeroever bewoond en waren er huizen, een amfitheater en een troepenkamp.

In de daaropvolgende lente van 358 hervatte Julianus de vijandelijkheden tegen de Salische Franken, in Toxandria – het huidige Vlaanderen – aan wie hij de status van hulptroepen oplegde en, nadat hij de Maas was overgestoken, drong hij de Camavi Franken terug tot voorbij de Rijn. Toen het leger weer tegen de Alamannen moest marcheren, weigerde het te gehoorzamen, uit protest tegen de niet-betaling van loon. In werkelijkheid had Julianus weinig middelen: hij slaagde erin de protesten de kop in te drukken en de Rijn over te steken, waarbij hij Romeinse gevangenen terugvond en materiaal – ijzer en hout – vorderde om de oude verwoeste garnizoenen weer op te bouwen. Een vloot, deels herbouwd en deels afkomstig uit Groot-Brittannië, zorgde ervoor dat voorraden vanaf de Noordzee de twee grote rivieren, de Maas en de Rijn, konden worden aangevoerd.

Het jaar daarop zette hij de verdediging van de grenzen voort en stak voor de derde maal de Rijn over om de laatste Alemanse stammen tot onderwerping te bewegen: zijn geschiedschrijver schrijft dat Julianus “nadat hij de westelijke provincies had verlaten en zolang hij leefde, alle volkeren rustig bleven, alsof zij door de caduceus van Mercurius waren gepacificeerd”.

De historici van die tijd zijn het erover eens dat Gallië vóór de komst van Julianus een desolaat gebied was, zowel door de veelvuldige invallen van de barbaren, waartegen de Romeinse verdedigingswerken niet bestand waren, zodat de gebieden dicht bij de oostelijke grenzen werden verlaten, als door de exorbitante belastingen, die de hele natie troffen, en de algemene crisis van het economische slavernijsysteem, die vanaf de derde eeuw verergerde en de hele Romeinse wereld en in het bijzonder het Westelijke Rijk betrof.

De grootgrondbezitters en de gegoede burgerij verlieten de steden en lieten de ambachtelijke en commerciële activiteiten in verval. Zij gaven de voorkeur aan de veiliger provinciale woonplaatsen en investeerden in het latifundium, dat groeide ten nadele van het kleinbezit. De verminderde rijkdom van de provincies maakte de door de staat bij decreet voor vijftien jaar vastgestelde belasting – de indictio – ondraaglijk, en de lagere inkomsten leidden tot de heffing van een nieuwe belasting, de superindictio.

Deze grondbelasting, de capitatio, werd vastgesteld per capita, d.w.z. per gezinseenheid, en bedroeg in die jaren 25 solids, en werd vaak ontdoken door grootgrondbezitters, die straffeloosheid konden verzekeren of hoogstens gunstige amnesties konden genieten in de tijd.

In 358 legde de prefect Florentius, geconfronteerd met het feit dat de geïnde inkomsten lager waren dan verwacht, een extra belasting op waartegen Julianus bezwaar maakte en verklaarde dat hij “liever zou sterven dan zijn toestemming aan een dergelijke maatregel te geven”. Na de nodige ontvangsten opnieuw te hebben berekend, toonde Julianus aan dat de geïnde belastingen toereikend waren voor de behoeften van de provincie en verzette zich enerzijds tegen de vervolging van belastingplichtigen in Belgisch Gallië, dat bijzonder zwaar door de invallen was getroffen, en anderzijds tegen het verlenen van amnestie aan rijke belastingontduikers in de andere provincies.

Volgens Ammianus verminderde Julianus uiteindelijk het capitaat met tweederde: toen Julianus in Gallië aankwam “belastten het testatum en de landbelasting ieder met vijfentwintig goudstukken; toen hij vertrok, waren zeven goudstukken meer dan genoeg om de noden van de schatkist te lenigen. Daarom, alsof de zon weer was gaan schijnen na een sombere periode van duisternis, was er dans en grote vreugde”.

Hij zorgde ook voor de rechtsbedeling, zat de processen in hoger beroep voor volgens de oude keizerlijke traditie en toonde de nodige scrupules om ervoor te zorgen dat de aanklagers het bewijs leverden van hun beschuldigingen: in feite, “wie zal onschuldig zijn als het volstaat te beschuldigen?”, antwoordde hij op de uitroep “wie zal schuldig zijn als het volstaat te ontkennen?” die de aanklager uitsprak en sprak de ambtenaar Numerianus vrij. In 359 wilde hij echter de prefect Florentius niet begunstigen in een proces waarbij deze betrokken was, en liet de zaak over aan zijn vriend en raadgever, de quaestor Salustius, die uiteindelijk op instigatie van Florentius zelf door het keizerlijk hof werd ontslagen.

Het vertrek van Salustio was een slag voor Julian: “Welke toegewijde vriend heb ik nog voor de toekomst? Waar vind ik zo”n oprechte eenvoud? Wie zal mij tot voorzichtigheid uitnodigen met goede raad en liefdevolle verwijten, of zal mij aanzetten tot het goede zonder hoogmoed, of zal openhartig tot mij weten te spreken na alle rancune te hebben laten varen?”.

Die voor zijn vriend Salustius is de vierde van de door Julianus gecomponeerde panegyrieën. De andere drie werden gecomponeerd, ook in Gallië, één voor keizerin Eusebia en twee voor Constantius. Aan Eusebia had hij in 356 zijn dank betuigd voor de bescherming die zij hem had verleend en voor de belangstelling die zij had getoond voor wat hem lief was: de mogelijkheid om zich in Athene te vestigen, de filosofische studies, de boeken die hij als geschenk had ontvangen.

Als de oratie voor Eusebia oprecht is, dan zijn de twee oraties opgedragen aan Constantius dat zeker niet, maar ze zijn even interessant. In de eerste, die tegelijk met die voor Eusebia werd geschreven, schildert hij Constantius af als “een burger die aan de wet is onderworpen, en niet als een vorst die erboven staat”: een algemeen ironische uitspraak die niet alleen niet overeenstemt met de werkelijkheid, maar ook een opvatting uitdrukt die tegengesteld is aan die van Constantius zelf, die in zijn Brief aan de Senaat een maatschappij zonder wetten had getheoretiseerd – die hij beschouwde als uitingen van de perversie van de menselijke natuur – waarbij de figuur van de keizer, de incarnatie van de goddelijke wet, voldoende was om de menselijke maatschappij volgens de regels van de rechtvaardigheid te regelen.

De tweede lofrede op Constantius werd gecomponeerd kort na de overwinning van Straatsburg, die Constantius zichzelf op eigen verdienste had toegedicht: de oratie opent namelijk met de vermelding van de Homerische episode van de confrontatie tussen Achilles en de opperste leider Agamemnon, die, “in plaats van zijn generaals met tact en gematigdheid te behandelen, zijn toevlucht had genomen tot bedreigingen en brutaliteit, toen hij Achilles had beroofd van de beloning voor zijn dapperheid”. Anderzijds vermaant Julianus zichzelf en verzekert Constantius tegelijkertijd van zijn loyaliteit wanneer hij eraan herinnert dat “Homerus de generaals vermaant niet te reageren op de brutaliteit van koningen en hen uitnodigt hun kritiek met zelfbeheersing en kalmte te verdragen”.

In de lofrede komt ook de kwestie van de legitimiteit van de vorst aan de orde, die Julianus op een schijnbaar tegenstrijdige manier uitdrukt. Enerzijds vloeit de legitimiteit van de koninklijke macht voort uit de dynastieke afstamming: als Zeus en Hermes de Pelopiden, die slechts drie generaties over een deel van het kleine Griekenland regeerden, gelegitimeerd hebben, des te meer zouden de nakomelingen van Claudius de Gothicus – onder wie Julianus zichzelf rekent – die nu vier generaties over de hele wereld hebben geregeerd, als legitieme vorsten moeten worden beschouwd.

Anderzijds echter is de wet geboren uit Dike en is daarom de “heilige en volledig goddelijke vrucht van de machtigste der godheden”, terwijl de koning niet de “incarnatie van de wet” is, maar slechts de bewaker van het goddelijke woord. Aangezien de heerser dus niet de incarnatie is van de wet, d.w.z. van de deugd, vindt de legitimiteit van de soevereiniteit haar oorsprong niet in de geboorte, die op zichzelf de deugd van de vorst niet kan garanderen: hij “moet zijn blik gericht houden op de koning van de goden, wiens dienaar en profeet hij is”. De goede vorst heeft drie fundamentele taken te vervullen: rechtspreken, het welzijn van het volk verzekeren en het volk verdedigen tegen agressie van buitenaf.

De lofrede bevat ook een openlijke geloofsbelijdenis, die tevens een dreigement lijkt te zijn: “Dikwijls hebben de mensen Helios” offergaven gestolen en zijn tempels vernield: sommigen zijn gestraft, anderen zijn aan hun lot overgelaten omdat zij de straf die tot berouw leidt niet verdienden”. Volgens Julianus heeft de volksgodsdienst gelijk als hij het werkelijke bestaan van de godheden ondersteunt, maar doet de wijze mens er beter aan, neo-Platonistisch, de godheden te beschouwen als symbolische uitdrukkingen van geestelijke werkelijkheden en waarheden. Julianus besluit met Constantius op te roepen niet toe te geven aan arrogantie en geen geloof te hechten aan de laster van zijn raadgevers: “Wat is laster toch iets verschrikkelijks! Het verslindt het hart en verwondt de ziel, meer dan ijzer vlees kan verwonden!”.

In januari 360 zond Constantius II, om de druk van de Perzen aan de oostelijke grenzen het hoofd te bieden, in Gallië de tribuun en notarius Decentius om niet rechtstreeks aan Julianus, maar aan generaal Lupicinus de hulptroepen te vragen die onder Romeins kenteken vochten en die bestonden uit Kelten, Eruli, Petulanti en Bataven, en aan de tribunus stabuli Sintula een deel van de persoonlijke garde van Julianus, om hen in te zetten tegen de voortdurende Perzische dreiging. Meer dan de helft van het leger van Gallië zou aldus ter beschikking van Constantius worden gesteld.

Wegens de afwezigheid van Lupicinus, die in Brittannië bezig was, was het Julianus die met Decentius moest onderhandelen. Hoewel hij erop had gewezen dat hij deze troepen had beloofd dat zij niet in andere streken van het Rijk zouden worden ingezet, werkte Julianus blijkbaar samen met Decentius: de uitverkoren troepen zouden in Lutetië worden geconcentreerd alvorens naar het Oosten te vertrekken. De reactie van de soldaten en hun gezinnen liet niet lang op zich wachten: “de bevolking meende dat zij aan de vooravond stond van een nieuwe invasie en de wedergeboorte van kwaden die met grote moeite waren uitgeroeid. De moeders die hun kinderen aan de soldaten hadden afgestaan, toonden hen hun pasgeborenen die nog borstvoeding kregen en smeekten hen hen niet in de steek te laten.

Na het leger op het Marsveld te hebben begroet, ontving Julianus de commandanten voor het afscheidsbanket. Die nacht steeg een groot tumult op tot aan de ramen van het paleis waar Julianus nog steeds woonde met zijn vrouw Helena: “terwijl het geschreeuw steeds luider werd en het hele paleis in rep en roer was, vroeg ik de god mij een teken te tonen, en hij stelde mij onmiddellijk tevreden en beval mij toe te geven en mij niet te verzetten tegen de wil van het leger”. Het teken dat Zeus hem zond zou nog diezelfde nacht, tijdens zijn slaap, verschijnen in de vorm van de Genius Publicus, de Genius van het Rijk: “Sinds lange tijd heb ik de drempel van je huis in de gaten gehouden, ongeduldig om je waardigheid te verhogen. Vele malen heb ik me afgewezen en afgewezen gevoeld. Als je me weer wegjaagt, ga ik voor altijd weg”. Uit het verhaal van Ammianus Marcellinus blijkt dat de opstand door de soldaten aan Julianus werd opgedrongen, maar volgens Eunapius liep het anders: “Naar Gallië gezonden met de titel van Caesar, niet zozeer om er te heersen als wel om er de dood onder de purper te vinden, en duizend intriges en duizend complotten tegen hem beraamd, bracht Julianus uit Griekenland de hiërofant van Eleusis mee en nadat hij met hem bepaalde riten had gevierd, voelde hij zich aangemoedigd om de tirannie van Constantius omver te werpen. Zijn vertrouwelingen bij deze onderneming waren Oribasius van Pergamum en een zekere Evemerus”, en hij gebruikte zes andere samenzweerders om de soldaten tot opstand aan te zetten.

De volgende morgen werd hij, gehesen op zijn schilden – een barbaars ritueel – en met de torc (sierkraag) van een insigne-drager op zijn hoofd als keizerlijk diadeem, in triomf gedragen door de soldaten, aan wie hij ieder de gebruikelijke betaling van vijf solids en een pond zilver beloofde. Terwijl Florentius, Decentius en de mannen die Constantius trouw waren gebleven Gallië verlieten, begon Julianus met de keizer te onderhandelen. In een brief aan Constantius, waarbij hij zich Caesar noemde, deed hij verslag van de gebeurtenissen, waarbij hij erop wees dat hij geen deel had gehad aan de opstand, die was uitgelokt door het verzoek om overplaatsing van de troepen: hij beloofde echter zijn medewerking aan de Parthische oorlog, bood een beperkt militair contingent aan en vroeg om erkenning van volledige autonomie in het bestuur van Gallië; hij zou hem ook een tweede brief hebben geschreven, waarin hij hem er openlijk van beschuldigde verantwoordelijk te zijn voor de afslachting van zijn verwanten.

Constantius wees alle overeenkomsten af, beval hem zijn prerogatieven niet te overschrijden en zette tegelijkertijd Vadomarius, koning van de Alemannen, aan tot een invasie in Gallië: Volgens Julianus “zet Constantius ons op tegen de barbaren; hij roept mij uit tot zijn openlijke vijand met hen; hij betaalt geld zodat de Gallische natie wordt vernietigd; in een brief aan zijn eigen volk in Italië beveelt hij hen op te passen voor degenen die uit Gallië komen; aan de grenzen, in verschillende steden, laat hij drie miljoen medimmi tarwe inzamelen; hij zendt mij een zekere Epictetus, een Gallische bisschop, om mij garanties te geven over mijn persoonlijke veiligheid”.

Julianus trok, na een verrassingsaanval op de Franken van Actuari om de Rijngrens veiliger te maken, stroomopwaarts naar Bazel en vestigde zich in Vienne, waar hij op 6 november de vijfde verjaardag van zijn verkiezing tot Caesar vierde. Tegelijkertijd liet hij door de Munt van Arles een gouden munt slaan met zijn beeltenis en de keizerlijke adelaar: op de achterkant stond een eerbetoon aan de “deugdzaamheid van het leger van Gallië”. Intussen was zijn vrouw Helena gestorven – enkele maanden na de dood van keizerin Eusebia – zodat de twee rivalen nu niets meer gemeen hadden. Na een edict van tolerantie voor alle godsdiensten te hebben uitgevaardigd, bleef Julianus een geveinsde toewijding aan de christelijke denominatie behouden en bad hij in het openbaar in de kerk op het feest van de Driekoningen.

In het voorjaar van 361 liet Julianus Vidomarius arresteren en naar Spanje deporteren; in de overtuiging dat hij Gallië veilig gesteld had, trok hij voor het beslissende avontuur tegen Constantius gunstige vooruitzichten, zodat hij in juli de opmars naar Pannonië begon. Hij verdeelde zijn troepen in drie secties en leidde een kleine maar uiterst mobiele troepenmacht van ongeveer 3.000 man door het Zwarte Woud, terwijl generaal Jovian Noord-Italië doorkruiste en Nevitta Rhaetië en Noricum doorkruiste. Zonder tegenstand te ondervinden, scheepten Julianus en zijn troepen zich in op de Donau en landden op 10 oktober te Bononia, vanwaar zij Sirmio bereikten, een van de residenties van het hof, dat zich zonder slag of stoot overgaf.

Het garnizoen van Sirmio werd naar Gallië gestuurd, maar kwam in opstand en hield halt in Aquileia, dat door de troepen van Gioviano werd belegerd. Julianus trok verder met het leger van Nevitta naar Naissus in Illyrië, de geboorteplaats van Constantijn, en vandaar naar Thracië; generaal Nevitta liet hij de strategische pas van Succi (Succorum angustia) bij de berg Emo bewaken, waarna hij naar Naissus terugkeerde en daar zijn winterkwartier vestigde. Van hieruit zond hij berichten naar Athene, Sparta, Korinthe en Rome, waarin hij, vanuit zijn standpunt, de gebeurtenissen uitlegde die het conflict hadden uitgelokt. De boodschap aan Rome, dat toen geteisterd werd door een hongersnood waartegen Julianus maatregelen nam, werd niet met gejuich ontvangen door de Senaat, die verontwaardigd was over het gebrek aan respect dat Julianus aan de dag legde tegenover Constantius. Het bericht aan de Atheners, het enige dat in zijn geheel bewaard is gebleven, besluit met de wens dat Julianus een overeenkomst sluit waarbij hij zich “betaald acht voor wat ik thans bezit”; indien daarentegen Constantius, zoals het lijkt, tot oorlog wil besluiten, “zal ik ook weten hoe te opereren en te lijden”.

Dat was niet nodig: in Naissus werd hij tegen het midden van november opgewacht door een delegatie van het oostelijke leger, die de dood van Constantius op 3 november te Mopsucrene in Cilicië en de onderwerping van de oostelijke provincies aankondigde. Er wordt gezegd, zonder zekerheid, dat Constantius in extremis Julianus als zijn opvolger had aangewezen; Julianus richtte brieven aan Maximus, aan zijn secretaris Euterio en aan zijn oom Julius Julianus, aan wie hij schreef dat “Helios, tot wie ik mij eerder dan enige andere god om hulp wendde, en de allerhoogste Zeus mijn getuigen zijn: ik heb Constantius nooit willen doden, sterker nog, ik wenste het tegendeel. Waarom ben ik dan gekomen? Omdat de goden het bevolen, mij redding beloofden als ik gehoorzaamde, het ergste ongeluk als ik het niet deed.

In de overtuiging dat hij de drager was van de opdracht van hersteller van het Rijk die hem door Helios-Mithra was opgedragen, vertrok hij onmiddellijk naar Constantinopel. Zodra hij in de hoofdstad aankwam, op 11 december, liet hij in het keizerlijk paleis een mithraeum oprichten om dank te zeggen aan de god die voortaan al zijn daden zou bezielen. Aan het eind van het jaar kondigde hij een algemene tolerantie af ten opzichte van alle godsdiensten en cultussen: heidense tempels konden worden heropend en offers konden worden gevierd, terwijl christelijke bisschoppen die uit hun steden waren verdreven door de onderlinge twisten tussen de orthodoxen en de arianen, terugkeerden uit ballingschap. Hoewel religieuze tolerantie in overeenstemming was met de eisen van zijn geest, is het waarschijnlijk dat Julianus ten aanzien van het christendom had berekend dat “tolerantie geschillen tussen christenen in de hand werkte Ervaring had hem geleerd dat er geen beesten gevaarlijker zijn voor mensen dan christenen vaak zijn voor hun medegelovigen”.

Julian Augustus

Julianus werd warm onthaald in de hoofdstad van het keizerrijk en bracht hulde aan het lichaam van Constantius en begeleidde het naar zijn laatste rustplaats in de Basiliek van de Heilige Apostelen. Hij verrichtte aldus de formele handeling van een schijnbaar wettige opvolging, zozeer zelfs dat hij zich nu veroorloofde zijn voorganger “broeder” te noemen, door de Senaat tot apotheose verheven, wensend dat “de aarde licht zou zijn” voor de “meest gezegende Constantius”.

Hij betoonde eerbied voor de senaat van Constantinopel, liet deze zijn verkiezing bekrachtigen, verleende belastingvrijstelling aan zijn leden, verscheen op hun vergaderingen en weigerde de titel van Dominus, terwijl hij met zijn eigen vrienden de traditionele kameraadschap onderhield.

Medelevend met de overleden keizer, was Julianus echter onbuigzaam tegenover de “zwarte zielen” van zijn adviseurs. Na het onderzoek van de magister equitum Arbizione veroordeelde een tribunaal, bijeengeroepen te Chalcedon en voorgezeten door Salustius, de kamerheer Eusebius, de informanten Paulus Catena en Apodemius – de laatste twee werden levend verbrand – de comes largitionum Ursulus ter dood, de ex-prefect van Gallië Florentius, die wist te ontsnappen, en de ambtenaren Gaudentius en Artemius, terwijl Taurus er met verbanning in Vercelli vanaf kwam en Pentadio werd vrijgesproken.

Tegelijkertijd reduceerde hij het hofpersoneel tot het strikt noodzakelijke: hij bracht de notarii en de bureaucratische staf drastisch terug, verwijderde eunuchen, vertrouwelingen en spionnen – de agentes in rebus en de zogenaamde curieuzen – en riep Maximus” broer, Nymphoidianus, naar de kanselarij, terwijl zijn medewerkers Salustius, Euterius, Oribasius, Anatolius, Mamertinus en Memorius waren. Naast zijn geestelijke gidsen Maximus en Priscus, ontving of nodigde hij zijn oude meesters Mardonius, Nicocles en Ecebolius, zijn oom Julius Julianus, de christenen Caesar, arts en broer van Gregorius van Nazianzus, Aetius en Proeresius aan het hof uit. Zijn militaire luitenants waren de magistri equitum Jovianus, Nevitta en Arbizione, en de magister peditum Agilon, een Alemanniciër.

De vermindering van de centrale bureaucratie ging in de richting van decentralisatie van het bestuursapparaat en het nieuw leven inblazen van gemeentelijke functies. De polis, die reeds de grootste uitdrukking van de klassieke Griekse beschaving was, was ook in de hellenistische koninkrijken en vervolgens in het Romeinse Rijk bestuurlijke autonomie blijven genieten via de curiae, hun gemeenteraden, die ook de ontwikkeling van de sociale en culturele activiteiten van de plaatselijke bevolking hadden gewaarborgd. Vanaf de 3e eeuw echter veroorzaakten de economische crisis, de inflatie, de stijging van de belastingen en de tendens tot centralisatie van de centrale macht, met de geleidelijke groei van het bureaucratische personeel van de staat en de overdracht van plaatselijke prerogatieven aan dit personeel, een langzame achteruitgang van de stedelijke centra.

De bestuursraden van de gemeenten bestonden uit adellijke burgers, de curiales of decurions, die zich moesten bezighouden met de financiën, met de verdeling van de grondbelasting en de inning daarvan met hun persoonlijke bezittingen, met de bouw, met het onderhoud van de wegen, met de werving van soldaten en de verstrekking van levensmiddelen en militaire huisvesting, met de postkantoren, met de eredienst, met de burgerlijke stand en met de strafrechtspraak van de stad, die tot taak had te zorgen voor de arrestatie en opsluiting van de delinquenten.

De decurialen gaven er de voorkeur aan zich aan deze verplichtingen te onttrekken: de beter gesitueerden vonden werk in de hoge staatsbureaucratie, in de Senaat en aan het hof, de minder gesitueerden in het lagere bestuur en in het leger, en beiden, vanaf de vierde eeuw, in de gelederen van de Kerk, waar hun vrijstellingen en privileges werden gegarandeerd – zozeer zelfs dat Constantijn zelf maatregelen moest nemen om de uittocht van curialen naar de kerkelijke rangen in te dammen – anderen verkochten nog steeds hun diensten, in de gelederen van de Kerk, waar hun vrijstellingen en privileges werden gegarandeerd – zozeer zelfs dat Constantijn zelf maatregelen moest nemen om een halt toe te roepen aan de uittocht van curialen naar de kerkelijke rangen – anderen nog door hun bezittingen te verkopen en klant te worden van landeigenaren, of zelfs door te emigreren naar de “barbaren”.

Geconfronteerd met de ontvolking van de curie, nam Julianus adellijke burgers op in de curiale rollen, zelfs van moederskant, en verrijkte plebejers, terwijl hij tegelijkertijd de lasten van de curie verlaagde. Op 13 maart 362 werden zes wetten gepubliceerd die de teruggave van de van de gemeenten geconfisqueerde gronden aan de staat en de kerk vaststelden, samen met een vergoeding voor de geleden schade; de curiales die geen kooplieden waren, werden vrijgesteld van het edele metaalgeld – de collatio lustralis -; de christelijke priesters en andere burgers die zich bij vennootschappen hadden aangesloten om zich aan burgerplichten te onttrekken, werden uitgenodigd om op straffe van een zware boete naar de curiae terug te keren; en de inning van de belastingen werd aan de decurions toevertrouwd, waardoor deze van de senatoren werden losgemaakt. In april maakte Julianus het aurum coronarium facultatief, een belasting die werd geheven op de decurions, waarbij het maximum werd vastgesteld op 70 gouden staters, schrapte de achterstallige belastingen, met uitzondering van de collatio lustralis, en droeg de zorg voor de poststations en de kosten van het wegenonderhoud – de de itinere muniendo – over van de gemeenten naar de possessores.

Hij trachtte de corruptie te bestrijden van de numerarii, de boekhouders van de stedelijke administraties, en het suffragium-systeem, de praktijk van het kopen van openbare ambten van invloedrijke personen, de zogenaamde suffragatores; maar dat deze praktijk zo diepgeworteld en wijdverbreid was dat het bijna onmogelijk was ze uit te roeien, blijkt uit het feit dat Julianus zich moest beperken tot het decreet dat wie geld had betaald zonder de gevraagde gunst te verkrijgen, geen teruggave van het gegeven geld of de geschenken kon eisen. Ook trachtte hij de gerechtelijke procesgang, waarvan de duur vaak een voorwaarde was voor ongeoorloofde compromissen, te bekorten door de mogelijkheid van veelvuldig uitstel af te schaffen en het gerechtelijk apparaat zelf te decentraliseren.

Over het geheel genomen voerde Julianus een deflatoir economisch beleid, gericht op verbetering van de omstandigheden van de humiliores door verlaging van de prijzen van eerste levensbehoeften, terwijl hij tegelijkertijd probeerde de belangen van de bevoorrechte klassen – kooplieden en landeigenaren – niet te schaden door de lasten van het stadsbestuur te verdelen over een groter aantal possessores en hun belastingen te verlagen.

Julian and the Myth of Heroes: Towards the Eastern Campaign

In het classicisme werden historische figuren die grote daden hadden verricht van tijd tot tijd gelijkgesteld met goden (theòi), helden (héroes) of halfgoden (hemìtheoi), een product van de nederdaling van de godheid op aarde, of epifanie, die Julianus, Plotinus en Jamblico citerend, “pròodos” noemt, de door Asclepius uitgevoerde processie van hemel naar aarde, voortgebracht door Zeus en onder de mensen gemanifesteerd door middel van de levenschenkende energie van Helium.

Dionysos, Heracles en Achilles, als paradigmatische figuren en na te volgen voorbeelden, hadden een grote aantrekkingskracht uitgeoefend op Alexander de Grote en Caesar, en hen tot grote daden geïnspireerd. De eerste slaagde erin het Midden-Oosten te veroveren, de tweede stierf tijdens de voorbereiding van de oorlog tegen de Parthen. In beide gevallen waren de prestaties ook het resultaat van het verlangen om een mythe te realiseren, om de epifanie inhoud te geven, en in het Alexandrijnse project zijn Alexander-Achilles-Herakles-Dionysus de verschillende personen van één enkele natuur: het goddelijke.

Julianus werd door Themistius van Constantinopel vergeleken met Dionysos en Herakles, en Julianus schreef hem dat “u mijn vrees groter hebt gemaakt en mij hebt laten zien dat de taak veel zwaarder is, door te zeggen dat ik door de god ben aangewezen op dezelfde plaats waar eerder Herakles en Dionysos stonden, die filosofen waren en tegelijkertijd regeerden en bijna het gehele land en de zee reinigden van het kwaad dat hen teisterde”. Ook Libanius vergeleek Julianus met Heracles, en voor Ammianus was Julianus “vir profecto heroicis connumerandus ingeniis”.

Julianus zelf brengt in zijn oratie tegen de cynicus Heraclius Mithras in verband met Herakles, die in zijn ondernemingen werd geleid door Athena Pronoia, de redder van de wereld, en vat daarom zijn eigen zending, in navolging van dat model, op in een soterische sleutel als bemiddelaar en “redder van de bewoonde wereld”. Herakles en Attis bereiken, uitgaande van een half-goddelijke toestand, een volmaakte vereniging met het goddelijke en Herakles” ziel keert, eenmaal bevrijd uit haar vleselijke omhulsel, ongeschonden terug tot de totaliteit van de Vader. De oorlog, geïnterpreteerd in een soteriologische sleutel, neemt het aspect aan van een zuiveringsopdracht van de aarde en de zee, door de goden toevertrouwd aan Herakles en Dionysos. In deze context rijpt het project om Perzië te veroveren als een aanpassing aan een goddelijke wil die reeds was geopenbaard en waarvan een spoor te vinden is in Vergilius” Aeneis, die de expansiedrift van Rome op deze wijze interpreteerde.

Toen de zomerzonnewende naderde, verwierp Julianus het advies van degenen die wilden dat hij met de Goten zou afrekenen en verliet Constantinopel, langzaam op weg naar Syrië. Het was vanaf deze grenzen dat eeuwenlang de grootste bedreiging voor het Rijk had gedreigd, die van de Perzen, de vijanden die nooit door de Romeinen waren verslagen, die twee jaar eerder onder het bevel van Sapore II de legioenen van Constantius II op de vlucht hadden gejaagd en Singara en Bezabde hadden veroverd. Alleen het nieuws van de komst van een nieuwe keizer aan de oevers van de Bosporus, voorafgegaan door de roem van zijn overwinningen op de Duitsers, had de eerzuchtige Koning der Koningen op de oevers van de Eufraat kunnen tegenhouden, misschien in afwachting van de werkelijke waarde van die nieuwe tegenstander en gunstige auspiciën die hem zouden aanmoedigen zijn opmars te hervatten.

Julianus van zijn kant was ervan overtuigd dat de voortekenen niet gunstiger voor hem konden zijn: de theoreticus Maximus had orakels geïnterpreteerd die hem aanwezen als een herrezen Alexander, voorbestemd om zijn daden als vernietiger van het oude Perzische Rijk te herhalen, om als heerser die landen te bereiken waar de cultus van Mithras, zijn voogdijgod, vandaan kwam, om voor eens en voor altijd die historische bedreiging uit de weg te ruimen, en om zich te beroemen op de titel van “overwinnaar van de Perzen”.

Julian stak Chalcedon over en stopte in Larissa, waar het graf van Hannibal nog te zien was. Toen hij in Nicomedia aankwam, besefte hij de verwoestingen die door de aardbeving van het jaar daarvoor waren aangericht, probeerde hij de moeilijke omstandigheden van de inwoners met giften te verlichten en zag hij enkele vrienden terug. Daarna ging hij naar Nicaea en Ancyra, waar een zuil nog steeds zijn doortocht herdenkt, en bereikte Pessinunte om tot Cybele te bidden in haar beroemde heiligdom. Hier belasterden twee christenen de altaren van de godin en Julianus verliet de stad, verontwaardigd over zo”n belediging. Hij keerde terug naar Ancyra en vandaar naar Tiana, in Cappadocië, waar hij de heidense filosoof Aristoxenes wilde ontmoeten, die hij uitdrukkelijk had uitgenodigd opdat hij eindelijk, zoals hij schreef, “een zuivere Griek” zou kunnen zien. Tot nu toe heb ik alleen maar mensen gezien die weigerden offers te brengen of mensen die wel offers hadden willen brengen, maar die niet eens wisten waar te beginnen”. Hij ontmoette ook Celsus, zijn oude studiegenoot en gouverneur van Cilicië, met wie hij verder trok naar Tarsus en vandaar naar Antiochië.

Antiochië ontving Julianus feestelijk, die Libanius terugzag en hem bij zich wilde hebben, vierde er de Adonisfeesten en gaf, om de Antiocheeërs, liefhebbers van feesten en vermaak, tegen zijn gewoonten in een schouwspel op de hippodroom, verlaagde de belastingen met een vijfde, verleende gratie voor onbetaalde achterstallige betalingen, voegde 200 curialen, gekozen uit de rijksten, toe aan het stadsbestuur, zodat de overheidsuitgaven beter verdeeld konden worden en verleende staatsgronden voor particuliere bebouwing.

Maar de harmonie tussen de strenge keizer en de inwoners van de frivole stad kon niet meer stuk. Zijn vijandigheid tegenover losbandige voorstellingen, zijn toewijding aan de goden en veelvuldige offers konden niet worden verwelkomd in een stad met een christelijke meerderheid. Zelfs de moderator die werd opgelegd voor de voedselprijzen had niet het gewenste resultaat, omdat de prijsdaling de kooplieden irriteerde en de producten op de markten deed uitdunnen, waardoor iedereen schade leed; met de schaarste van tarwe, op de prijs waarvan hij een verlaging van een derde oplegde, voorzag Julianus op eigen kosten in grote invoer uit Egypte, maar de speculanten hamsterden het, verkochten het buiten de stad tegen een hogere prijs of lieten het in hun pakhuizen liggen, wachtend op een stijging van de prijs ervan.

Weldra begonnen epigrammen de ronde te doen waarin de spot werd gedreven met zijn uiterlijk, dat bizar verwaarloosd leek voor een machtig en gevreesd man, met zijn onmodieuze baard, zijn warrige haar, zijn gedrag dat helemaal niet hiërarchisch was, maar eerder merkwaardig nuchter, “democratisch”, zijn sobere gewoonten, zijn gebrek aan gevoel voor humor, een ernst die in hun ogen overdreven leek, zijn zeer heidense geloof.

Julianus zelf leek te veranderen tijdens zijn verblijf in Antiochië. Volgens Ammianus Marcellinus liet hij zich gewoonlijk door zijn vrienden en adviseurs matigen in zijn emotionele aard, die hem tot impulsiviteit bracht. Toen de voorbereidingen voor de Perzische veldtocht begonnen en de expeditie naderde, voerde hij zijn voorspellende riten op om succes te verzekeren: “Hij overgoot de altaren met het bloed van ontelbare slachtoffers, offerde tot wel honderd ossen tegelijk, samen met kudden en witte vogels uit het hele rijk, wat een ongewone en kostbare geldverspilling veroorzaakte. Wie zich, terecht of ten onrechte, expert in waarzeggerij verklaarde, mocht, zonder enige eerbiediging van de voorgeschreven regels, de orakels raadplegen, het zingen en vliegen van vogels en elk ander voorteken gadeslaan, en probeerde met alle middelen gebeurtenissen te voorspellen”.

Vlakbij de stad, in een bos- en waterrijke vallei, lag de voorstad Daphne, waar zich een heiligdom bevond, gewijd aan Apollo, voorgesteld door een ivoren beeld, gebeeldhouwd door Briasside, en waar de Castalia-bron ontspringt, waarvan de legende beweert dat zij spreekt. Door Constantius gesloten en in ruïnes, was er een kapel gebouwd waar de stoffelijke resten van bisschop Babila waren begraven. Julianus, die reeds vóór zijn aankomst in Antiochië zijn oom Julius Julianus had verzocht de tempel te restaureren, ging naar Daphne toen het godsfeest in augustus viel en verbaasde zich erover dat het stadsbestuur, dat grotendeels uit christenen bestond, geen vieringen had voorbereid. Zelfs de votiefvragen van Julianus werden niet beantwoord door het beeld van de god of de Castalia-bron, totdat de chirurgijn Eusebius de reden meende te begrijpen: de aanwezigheid van het graf van de bisschop was verantwoordelijk voor het zwijgen van de goden. De overblijfselen van Babylon werden aldus opgegraven, tot groot schandaal van de Christenen, en begraven in Antiochië.

Kort daarop, in de nacht van 22 oktober, werd de tempel van Daphne volledig verwoest door een hevige brand. Onderzoeken naar de schuldigen liepen op niets uit, maar Julianus raakte ervan overtuigd dat het de christenen waren die het heiligdom hadden vernield en als reactie daarop sloot hij de kathedraal van Antiochië voor de eredienst.

De gebeurtenissen die Julianus tegenover de burgers van Antiochië, of althans tegenover de christelijke notabelen van de stad, stelde, worden door hem uiteengezet in het geschrift Misopogon (De vijand van de baard), gecomponeerd in januari of februari 363. Het is een werk dat een precieze classificatie volgens de traditionele literaire canons tart. De autobiografische verwijzingen, waarin hij herinnert aan de strenge opvoeding die hij als kind kreeg en het leven van ruwe eenvoud waardoor hij gewaardeerd werd door de barbaarse bevolking tijdens de periode die hij in Gallië doorbracht, zijn bedoeld om de onverenigbaarheid van zijn persoon met een stad als Antiochië te onderstrepen, waar men in plaats daarvan “zich ”s morgens en ”s avonds amuseert”.

Dit gedrag is de uitdrukking en het resultaat van vrijheid, een vrijheid die Julianus niet wil onderdrukken, omdat dit in strijd zou zijn met zijn eigen democratische beginselen: wat in strijd is met Julians beginselen is het gebruik dat de Antiochianen maken van de vrijheid, die de canons van het klassieke evenwicht en de Helleense wijsheid negeert, een vrijheid die “elke dienstbaarheid verwerpt, eerst die van de goden, dan die van de wetten, en ten derde die van de hoeders van de wetten”.

De Antiochianen zagen hem als een bizar personage, de drager van verouderde waarden en dus een anachronistische heerser, en reageerden op zijn initiatieven, zelfs die welke bedoeld waren om hen te bevoordelen, soms met onverschilligheid, soms met ironie, soms met minachting: “De meerderheid, zo niet allen, van het volk dat ongeloof aan de goden belijdt en mij gehecht ziet aan het dictaat van de godsdienst van hun land, haten mij; de rijken, die ik verhinder alles duur te verkopen; zij allen haten mij vanwege de dansers en de theaters, niet omdat ik hun deze geneugten ontneem, maar omdat ik mij om deze geneugten minder bekommer dan de kikkers in de moerassen”.

Maar Julianus schijnt te geloven dat het gedrag van de Antiochianen uitsluitend werd ingegeven door ondankbaarheid en goddeloosheid: zijn maatregelen om de economische situatie van de stad te verlichten leken “de wereld op zijn kop te willen zetten, want bij een dergelijke generatie moedigt toegeeflijkheid de aangeboren goddeloosheid alleen maar aan en vermeerdert die”. En zo, “van alle kwaad ben ik de auteur, omdat ik weldaden en gunsten in ondankbare zielen heb gelegd. Mijn domheid is de schuld, niet jouw vrijheid.

Sasjaans platteland

Op 5 maart 363 begon Julianus zijn veldtocht tegen de Sasaniërs door met een leger van 65.000 man uit Antiochië te vertrekken, dat in handen van Adrastea was achtergelaten: ditmaal werd hij tot aan het dorp Litarba vergezeld door een grote menigte en door de Antiochische senaat, die tevergeefs trachtte van hem neerbuigendheid te verkrijgen. Hij benoemde tot gouverneur van Syrië een zekere Alexander van Heliopolis, een hardvochtig en brutaal man, omdat die “hebzuchtige en onbeschaamde mensen” niet beter verdienden. Hij verwierp minachtend een brief van de Perzische koning Sapore, waarin hem een vredesverdrag werd aangeboden en ging, Libanius groetend, op weg naar Hierapolis, stak de Eufraat over en bereikte het trieste Carre, waar hij offers bracht aan de god Sin, die daar werd vereerd. Er wordt gezegd dat hij hier heimelijk zijn neef tot zijn opvolger benoemde, “de knappe, grote en droevige Procopius, wiens gestalte altijd gebogen is, wiens blik altijd op de grond gericht is, die niemand ooit heeft zien lachen”. Die nacht brandde, als om de droevige voorgevoelens over de afloop van de oorlog kracht bij te zetten, de tempel van Apollo Palatijn in Rome af, misschien ook de boeken van de Cumaeïsche Sibille.

Te Carre verdeelde hij het leger: 30.000 man, onder bevel van Procopius en Sebastiaan, werden noordwaarts naar Armenië gezonden om zich bij koning Arsace te voegen, door Corduene af te dalen, Medië te verwoesten en, de Tigris omzeilend, zich dan in Assyrië bij Julianus te voegen, die zich intussen met zijn 35. 000 man, zakten langs de Eufraat af naar het zuiden, waar een grote vloot onder bevel van Lucillianus met proviand, wapens, belegeringsmachines en schuiten op zicht voer.

Op 27 maart, de dag van het feest van de Moeder der Goden, was Julianus in Callinicum, aan de Eufraat: hij vierde de rite en ontving de hulde van de Saracenen, die hem de steun van hun vermaarde ruiterij aanboden. Na de Syrische woestijn te zijn doorgetrokken, bereikte Julianus Circesium, de laatste Romeinse buitenpost voor het Sasanische rijk, aan de samenvloeiing van de Eufraat en de rivier de Khabur. Een brief van Salustius smeekte hem tevergeefs om de onderneming op te schorten: alle voortekenen waren ertegen. Een portiek, dat bij het passeren van de troepen instortte, had tientallen soldaten gedood, de bliksem had een ruiter verbrand, en van de tien stieren die ten offer werden gebracht, waren er negen gestorven voordat zij het altaar van Mars hadden bereikt.

Na de rivier de Chabora te zijn overgestoken, begon de invasie in het koninkrijk van Sasanië: 1500 gidsen gingen de voorhoede voor en stelden zich op aan de flanken van het leger. Rechts omzoomde Nevitta de linkeroever van de Eufraat, in het midden de infanterie van de veteranen van Gallië onder bevel van Julianus, links de cavalerie onder bevel van Arinteo en Ormisda, de oudere halfbroer van Sapore die naar de Romeinen was overgegaan en aan wie het koninkrijk was beloofd; Victor, de Germaan Dagalaifo en Secondinus van Osroene hielden de achterhoede.

Na de door de terugtrekkende Perzen overstroomde velden te hebben overwonnen en Birtha in brand te hebben gestoken, overvielen de rammen de vestingwerken van Maiozamalcha: door de bressen in de muren en door een ondergrondse tunnel drongen de soldaten door en slachtten de inwoners af. De commandant werd gegijzeld en van de buit nam Julianus een doofstomme jongen met “een sierlijke en elegante uitdrukking” voor zich.

Het was de eerste dagen van juni: Julianus bezocht de ruïnes van Seleucia. De Tigris lag op slechts enkele kilometers afstand; terwijl de vloot de Tigris binnenvoer door een kanaal dat deze met de Eufraat verbond, trok het leger over de grote rivier op de linkeroever waarvan de troepen van Surena hem opwachtten, vastbesloten om de superieure strategische positie uit te buiten; maar zij werden verslagen, op de vlucht gedreven en gedwongen om binnen de muren van de hoofdstad Ctesiphon hun toevlucht te zoeken. Voor de imposante bastions van de stad werd de krijgsraad gehouden en men besloot van het beleg af te zien: het leger van Sapore had de bij het beleg betrokken Romeinen kunnen verrassen, die dan het risico hadden gelopen tussen twee vuren te komen zitten. Aldus werd een ander oud orakel bewaarheid: “geen Romeinse vorst kan verder gaan dan Ctesiphon”.

De troepen van Procopius hadden zich bij die van Julianus moeten voegen, maar er was geen nieuws over Procopius. Julianus, vastbesloten hem in te halen en zo mogelijk Sapore in een beslissende veldslag te verrassen en te confronteren, keerde naar het noorden, na het grootste deel van de vloot met wapens en proviand te hebben verbrand, omdat de schepen moeilijk de rivier op konden varen, en zijn 20.000 soldaten te hebben ingelijfd voor gebruik in de gevechten aan land. De mars werd kwellend gemaakt door hitte, guerrillaoorlog, dorst en honger, omdat de Perzen de gewassen verbrandden in de gebieden die door de Romeinen doorkruist werden.

Op 16 juni verscheen het leger van Sapore eindelijk aan de horizon, maar het beperkte zich tot het op afstand volgen van Julians troepen, weigerde openlijke gevechten en nam slechts deel aan korte cavalerie-invallen. Op 21 juni hield het Romeinse leger drie dagen halt in Maranga. Julian besteedde zijn vrije tijd van militaire bezigheden zoals gewoonlijk aan lezen en schrijven. In de nacht van 25 juni leek hij in de duisternis van zijn tent een glimp op te vangen van een gestalte: het was de Genius Publicus, degene die hem in de opwindende nacht van Lutetia was verschenen en die hem had uitgenodigd de kans om de macht te grijpen niet te missen. Nu echter is zijn hoofd in rouw gehuld, hij kijkt hem aan zonder te spreken, draait zich dan om en vervaagt langzaam.

De volgende morgen liet hij, ondanks de tegengestelde mening van de haruspices, de tenten optrekken en hervatte hij zijn terugtocht naar Samarra. Tijdens de mars, bij het dorp Toummara, brak er een gevecht uit in de achterhoede: Julianus haastte zich zonder zijn harnas te dragen, wierp zich in de strijd en een speer raakte hem in de zij. Hij probeerde het er onmiddellijk uit te trekken, maar viel van zijn paard en viel flauw. Hij werd naar zijn tent gebracht, herleefde, dacht dat hij beter was, wilde zijn wapens, maar zijn kracht beantwoordde niet aan zijn wil. Hij vroeg naar de naam van de plaats: “het is Frygië”, antwoordden zij hem. Julian begreep dat alles verloren was: hij had eens gedroomd van een blonde man die zijn dood had voorspeld op een plaats met die naam.

De prefect Salustius kwam aan zijn bed en bracht hem op de hoogte van de dood van Anatolius, een van zijn beste vrienden. Julian huilde voor de eerste keer en ontroering greep alle aanwezigen aan. Julian herstelde: “Het is een vernedering voor ons allen om te rouwen om een prins wiens ziel weldra in de hemel zal zijn, vermengd met het vuur van de sterren”. Die avond maakte hij de balans op van zijn leven: “Ik mag geen berouw of wroeging hebben over enige daad, of ik nu een obscure man was of toen ik de zorg had over het Rijk. De goden hebben het mij vaderlijk geschonken, en ik heb het onberispelijk bewaard voor het geluk en het heil van mijn onderdanen, rechtvaardig in gedrag, in strijd met de vrijbrief die dingen en gewoonten bederft. Daarna, zoals het een filosoof betaamt, discussieerde hij met Priscus en Maximus over de aard van de ziel. Zijn spirituele gidsen herinnerden hem aan zijn lot, bepaald door het orakel van Helios:

Julian voelde zich verstikt en vroeg om water; zodra hij klaar was met drinken, verloor hij het bewustzijn. Hij was 32 jaar oud en had minder dan twintig maanden geregeerd: met hem stierf de laatste Griekse held.

Salustius weigerde de opvolging en zo werd de purper aan Jovianus verleend. Hij sloot een vrede met Sapore, waarbij de Romeinen vijf provincies en de bolwerken Singara en Nisibi aan de Perzen afstonden. De terugtocht werd hervat, waarbij zij tenslotte het leger van Procopius ontmoetten; hij werd belast met het dragen van het lichaam naar de poorten van Tarsus, dat volgens Julians wens werd begraven in een mausoleum naast een kleine tempel aan de oever van de rivier de Cydnus. Tegenover stond het graf van een andere keizer, Maximinus Daia. Het jaar daarop kwam Jovianus door Tarsus en liet een inscriptie op de grafsteen kerven:

Sommige historici menen dat de sarcofaag met het stoffelijk overschot van de keizer later van Tarsus naar Constantinopel is vervoerd, of nog vóór het einde van de 4e eeuw, De urne werd bijgezet in de Kerk van de Heilige Apostelen, waar in die tijd keizers werden begraven. In de 10e eeuw nam keizer Constantijn VII Porphyrogenitus (912-959), in een boek dat de ceremoniële procedures beschreef, het graf van Julianus met een commentaar op in de catalogus met de graven van de overledenen:

Een porfieren sarcofaag in het Archeologisch Museum van de stad wordt nog steeds geïdentificeerd als die van Julianus; de verwijdering van Julianus” overblijfselen uit het graf in Tarsus is nog steeds een punt van discussie onder de geleerden.

“Brief aan Themistius

Zodra hij hoorde dat Julianus de nieuwe keizer was, stuurde Themistius, de retoricus en filosoof van Constantius” hof, die reeds welwillend voor hem had bemiddeld tijdens de moeilijke jaren van de relatie tussen de twee neven, hem een brief waarin hij, zonder hem zijn diensten aan te bieden – wellicht uit vrees dat de voorgenomen vernieuwing van de hoffuncties zijn carrière in gevaar zou kunnen brengen – Julianus eraan herinnerde dat zijn onderdanen van hem nog meer wetgeving verwachtten dan van Solon, Pittacus en Lycurgus.

Natuurlijk verklaart Julianus in zijn antwoord dat hij “zich ervan bewust is dat hij geen enkele eminente eigenschap bezit, noch van nature bezit, noch zich naderhand verworven heeft, behalve dan door de liefde voor de filosofie”, waaruit hij echter geleerd heeft dat het geluk, de týche, en het toeval, de autómaton, het individuele leven en de politieke gebeurtenissen beheersen. Plato citerend, meent Julianus dat een vorst daarom hoogmoed, hýbris, moet vermijden door te trachten zich de kunst, téchne, eigen te maken om de kans, kairós, te grijpen die het fortuin biedt. Een kunst die eerder past bij een demon dan bij een mens, en daarom moeten wij “dat deel van het goddelijke in ons” gehoorzamen bij het besturen van “openbare en particuliere dingen, onze huizen en steden, waarbij wij de wet beschouwen als een toepassing van de Intelligentie”.

Julianus citeert Aristoteles” veroordeling van regeren op basis van erfelijk recht en van despotisme, waarbij één enkele burger “meester over alle anderen” is. Want als allen van nature gelijk zijn, hebben allen noodzakelijkerwijs recht op gelijke rechten”. Een mens aan het bewind brengen is gelijktijdig door een mens en een woest beest geregeerd worden; het is veeleer noodzakelijk de rede aan het bewind te brengen, hetgeen hetzelfde is als te zeggen God en wetten, want de wet is de rede zonder hartstochten.

In de praktijk volgt hieruit, zoals Plato zegt, dat de heerser beter moet zijn dan de geregeerden, superieur aan hen in studie en aard, die met alle middelen en zoveel als hij kan aandacht moet schenken aan de wetten, niet die welke zijn gemaakt om het hoofd te bieden aan kortstondige onvoorziene omstandigheden, maar die welke zijn voorbereid door wie, Nadat hij zijn verstand en hart heeft gezuiverd, een grondige kennis van de aard van het bestuur heeft verworven, het Idee van rechtvaardigheid heeft overwogen en het wezen van onrechtvaardigheid heeft begrepen, zal hij het absolute in het relatieve omzetten en wetten maken voor alle burgers, zonder onderscheid of achting voor vrienden en verwanten. Het zou beter zijn om wetten te maken voor het nageslacht en voor buitenlanders, om elk particulier belang te vermijden.

Julianus weerlegde de bewering van Themistius dat hij de voorkeur gaf aan de man van de actie boven de politieke filosoof, waarbij hij zich ten onrechte baseerde op een passage van Aristoteles: tussen het actieve en het contemplatieve leven is het laatste zeker superieur, want “door niet veel, maar zelfs maar drie of vier filosofen op te leiden, kun je de mensheid grotere weldaden brengen dan verschillende keizers bij elkaar”. Zo kon ook Julianus, niet zonder ironie, het aanbod tot samenwerking afslaan dat hem door de filosoof Themistius werd gedaan. Wat hemzelf betreft, “zich bewust van het feit dat hij geen bijzondere deugd bezat, behalve dat hij niet geloofde dat hij de fijnste deugden bezat”, legde Julianus alles in Gods handen, zodat hij zich kon verontschuldigen voor zijn eigen tekortkomingen en discreet en eerlijk kon overkomen voor de uiteindelijke successen van zijn regeringswerk.

In werkelijkheid is zijn opvatting anders dan in zijn brief aan Themistius, althans zij zal in zijn latere geschriften anders tot uitdrukking komen: de goede heerser is niet alleen maar de filosoof die, de idee van het goede kennende, in staat is goede wetten te maken, maar hij is degene die belast is met een opdracht die alleen de goden hem kunnen hebben toevertrouwd. Waarom hij hier het klassieke idee van macht tot uitdrukking bracht, in plaats van het hedendaagse idee van een absolute en erfelijke monarchie, is geïnterpreteerd als het resultaat van de angst die in hem werd gewekt door de immense macht die het fortuin in zijn handen had gelegd: “de eenzaamheid van de macht liet niet na hem angst aan te jagen. Om een gevoel van eigen identiteit terug te krijgen, nam hij zijn toevlucht tot wat het meest van hem was: zijn opleiding en culturele achtergrond. Alleen en verward als hij was, kon hij in feite een sterke solidariteitsband bespeuren met de talloze generaties die, net als hij, Homerus en Plato hadden gebruikt om hun emoties tot volle bewustzijn te brengen en een dieper inzicht te verwerven”. Uit angst voor de blinde macht van Tyche trachtte hij deze te bezweren, liet de hedendaagse politieke doctrine links liggen en “wendde zich tot de grote meesters van zijn jeugd”.

“Tegen de cynische Heraclius”: de theocratische opvatting van regeren

In een mythe, antwoordt Julianus, wordt gezegd dat Herakles Helios had uitgedaagd voor een duel en dat de Zon, die zijn moed erkende, hem een gouden beker gaf waarmee de held de Oceaan was overgestoken: Julianus schrijft in dit verband dat hij gelooft dat Herakles eerder “over water had gelopen alsof hij op het droge was geweest”, en benadrukt dat “Zeus met de hulp van Athena Pronoia hem tot redder van de wereld had geschapen en deze godin aan zijn zijde had geplaatst als zijn beschermster en hem daarna tot zichzelf had verheven, waardoor hij zijn zoon beval tot hem te komen”, waarmee hij de christenen expliciet ervan beschuldigt Helleense mythen te hebben gekopieerd ten gunste van Christus. Een ander voorbeeld van christelijke imitatie is te vinden in de voorstelling van Dionysos, wiens geboorte “niet echt een geboorte was, maar een goddelijke manifestatie”, die in India verscheen als een zichtbare god “toen Zeus besloot de gehele mensheid de beginselen van een nieuwe stand van zaken te schenken”.

Julianus weet heel goed dat de mythen geen echte verhalen zijn, maar een vermomming van de leer van de substantie van de goden, die “het niet verdraagt om met naakte woorden in de onzuivere oren van de profanen geworpen te worden. Juist het geheime karakter van de mysteriën, ook al wordt het niet begrepen, is nuttig, omdat het zielen en lichamen geneest en de verschijning van de goden veroorzaakt”. Op deze wijze worden “goddelijke waarheden door middel van enigma”s onder de vermomming van mythen geïnsinueerd”. Niet alleen dat, maar “wat in de mythen onwaarschijnlijk is, opent juist de weg naar de waarheid: hoe paradoxaler en veelzeggender het raadsel, hoe meer het ons lijkt te vermanen niet te vertrouwen op het naakte woord, maar te streven naar de waarheid die het bevat, zonder moe te worden voor dit mysterie, verlicht onder leiding van de goden”, verlicht ons intellect niet zozeer dat het onze ziel tot volmaaktheid brengt.

Zijn vriend Secondo Salustio verwoordde soortgelijke concepten in zijn Over de goden en de wereld: mythen “zetten ons aan tot zoeken door het imiteren van het geheel van onuitsprekelijk en onuitsprekelijk, onzichtbaar en manifest, evident en obscuur, aanwezig in het wezen van de goden. Door de ware betekenis van figuurlijke uitdrukkingen te verbergen, beschermen zij deze tegen de verachting van dwazen. De schijnbare absurditeit van dergelijke fabels doet de ziel beseffen dat het slechts om symbolen gaat, omdat de zuivere waarheid onuitsprekelijk is.

De mythe die Heraclius vertelde was volgens Julianus niet alleen ongepast en oneerbiedig, maar ook weinig origineel, en Julianus wil hem een voorbeeld geven van hoe een mythe kan worden geconstrueerd die zowel nieuw en leerzaam is als relevant voor de historische feiten. Het is een verhaal dat begint bij Constantijn, wiens voorvaderen Helios vereerden, maar die keizer en zijn zonen meenden zich de eeuwige macht te kunnen verzekeren door de traditie te verraden en zich aan de christelijke god toe te vertrouwen: “de tempels van de voorvaderen werden door de zonen, die reeds door hun vader veracht en van hun gaven beroofd waren, afgebroken, en samen met het goddelijke werden ook de menselijke dingen ontheiligd”. Zeus werd tot medelijden bewogen door de droevige toestand van de mensen die tot vrekkigheid waren vervallen; hij beloofde zijn dochters Hosiótes en Díke, Godsdienst en Gerechtigheid, hen op aarde te herstellen en terwijl hij Julianus op Helios wees, vertrouwde hij hem toe met de woorden: “Dat kind is uw zoon”.

Helios, de beschermgod van de Flaviërs en Athena Pronoia, de Voorzienigheid, brachten hem groot en Hermes, de god van de welsprekendheid en psychopomp, de geleider van de zielen die de ingewijde inwijdt in de mysteriën van Mithras, begeleidden de jongeman die in eenzaamheid leefde en “voortschreed langs een vlakke weg, stevig en helemaal schoon en vol vruchten en overvloedige en goede bloemen, zoals de goden liefhebben, en planten van klimop, laurier en mirte”. Toen zij een berg bereikten, zeide Hermes tot hem: “Op den top van dezen berg heeft de vader van alle goden zijn troon. Wees voorzichtig. Er is groot gevaar. Als je hem met de grootste vroomheid aanbidt, zul je van hem krijgen wat je wilt. Op een dag zei Helios hem terug te keren onder de stervelingen om te winnen en “alle goddeloosheid van de aarde te zuiveren en mijn hulp in te roepen, die van Athena en van alle andere goden”, en terwijl hij van boven wees op het land waar kudden en herders waren, openbaarde hij hem dat de meeste herders – de heersers – goddeloos waren “omdat zij het vee verslinden en verkopen” en weinig winst terugbrachten van het vele dat hun was toevertrouwd.

Tenslotte stemde de jongeman ermee in zich los te maken van een leven dat tot dan toe uitsluitend gewijd was geweest aan studie en contemplatie en toonde hij zich bereid zich in te zetten voor de missie die hem was toevertrouwd. Helios, nadat hij hem een fakkel, het symbool van het eeuwige licht, de helm en de aegis van Athena en de gouden caduceus van Hermes had gegeven, garandeerde hem de bijstand van alle goden zolang hij “ons toegewijd, trouw aan zijn vrienden, humaan voor zijn onderdanen, bevelend en hen leidend voor het beste bleef. Maar nooit zult gij u zozeer overgeven dat gij een slaaf wordt van uw eigen hartstochten en die van hen, dat gij onze voorschriften vergeet. Zolang gij u daaraan houdt, zult gij waardig en aangenaam voor ons zijn, een voorwerp van eerbied voor de goeden die ons dienen en van verschrikking voor de goddeloozen en goddeloozen. Weet dat het sterfelijke lichaam u werd gegeven opdat gij deze missie zoudt vervullen. Omwille van uw voorvaderen willen wij het huis van uw vaderen zuiveren. Bedenk dan dat jullie een onsterfelijke ziel hebben die van ons afstamt, en als jullie ons volgen, zullen jullie een god zijn en met ons zullen jullie je vader aanschouwen.

Julians geschriften geven dus, via de mythe, uitdrukking aan een theocratische opvatting van regeren en laten ook zien hoe Julianus de rol van de keizer niet opvat als émpsychos nomos, een gepersonifieerde wet die als zodanig boven wetten staat die onvolmaakt zijn omdat zij menselijk zijn: voor Julianus hebben wetten een goddelijke oorsprong en, via Plato, benadrukt hij dat “als er iemand is die zich onderscheidt door zijn trouw aan de geldende wetten en in deze deugd het wint van alle anderen, hem ook de functie van dienaar van de goden moet worden toevertrouwd”.

“Tegen de onwetende cynici”: de culturele eenheid van het Hellenisme

In Heraclius had Julianus de figuur van bepaalde moderne filosofen aangevallen, “stok, mantel, snor en dan onwetendheid, arrogantie, schaamteloosheid”, door wie “de filosofie verachtelijk was geworden” en zij hadden zich, volgens hem op onrechtmatige wijze, de naam toegeëigend van een leer, die van Diogenes van Sinope en Cratets van Thebe, van een heel andere en nobele aard.

Enkele maanden later viel een van deze rondtrekkende filosofen Diogenes aan, schilderde hem af als een opschepperige dwaas en bespotte bepaalde anekdotes die over hem de ronde deden. Julianus” antwoord was bedoeld om de waardigheid van de Cynische filosofie, “die noch de slechtste noch de meest verachtelijke is, maar integendeel vergelijkbaar met de meest illustere”, te herwaarderen door haar in te passen in de Griekse culturele traditie en te laten zien hoe zij op gelijke voet kon staan met de meest gerenommeerde Helleense scholen.

Door Prometheus de goddelijke gave van het vuur te schenken, wilde Helios alle wezens deelachtig maken aan de “onstoffelijke rede” en dus aan de goddelijkheid zelf, zij het in verschillende mate: hij schonk de dingen alleen het bestaan, planten het leven, dieren de zintuiglijke ziel en mensen de rationele ziel. Dit drijft de mens tot de filosofie, die, hoewel verschillend gedefinieerd – kunst der kunsten of wetenschap der wetenschappen – bestaat in het “zichzelf kennen”, hetgeen gelijk staat met het kennen van dat deel van het goddelijke dat in ieder mens aanwezig is. En zoals men Athene langs de meest uiteenlopende wegen kan bereiken, zo kan men zelfkennis verkrijgen door verschillende filosofische speculaties: “daarom moet niemand de filosofie in vele delen opsplitsen of in vele soorten verdelen, of liever, van één filosofie moet hij er niet vele maken. Zoals er maar één waarheid is, zo is er ook maar één filosofie.

Zo behoort de cynische filosofie met recht tot deze ene beweging van het zoeken naar waarheid, die “het grootste goed voor goden en mensen” is, de kennis van de “intieme werkelijkheid van de bestaande dingen”: ondanks de grove eenvoud van haar verschijning is het cynisme als die beeldjes van Silenus die, banaal van uiterlijk, in zich het beeld van een god verbergen. En tenslotte was de schepper van de kynische filosofie niet Antisthenes of Diogenes, maar degene die alle filosofische scholen heeft geschapen, “degene die voor de Grieken de auteur is van alle goede dingen, de gemeenschappelijke gids, de wetgever en koning, de god van Delphi”.

Wat Diogenes betreft, volgens Julianus “gehoorzaamde hij de god van Pythos en had geen spijt van zijn gehoorzaamheid, en het zou verkeerd zijn het feit dat hij geen tempels bezocht en geen beelden en altaren aanbad als een aanwijzing van onbeschaamdheid te beschouwen: Diogenes had niets te offeren, noch wierook, noch plengoffers, noch geld, maar hij bezat een rechtvaardige opvatting over de goden en dit alleen was voldoende. Want hij aanbad hen met zijn ziel en offerde het kostbaarste goed, de toewijding van zijn ziel door zijn denken.”

Het mag vreemd lijken dat een keizer zich genoodzaakt voelde tussenbeide te komen in een schijnbaar onbeduidende controverse, aangezwengeld door een obscure sofist: in werkelijkheid was het probleem dat Julianus voor ogen stond de herbevestiging van de eenheid van de Helleense cultuur – literatuur, filosofie, mythologie, religie – als onderdeel van het wettelijke en institutionele apparaat van het Romeinse Rijk. De verdediging van de eenheid van de Helleense cultuur was de voorwaarde voor de instandhouding van de politieke instelling, en een aanval op de eenheidswaarden die door die cultuur tot uitdrukking werden gebracht, werd door Julianus opgevat als een bedreiging van de grondslagen van het Rijk zelf.

“Hymne aan de Moeder van de Goden

Dat de eenheid van het Rijk werd bevorderd door de ideologische en culturele eenheid van de onderdanen was reeds begrepen door Constantijn die, door het bijeenroepen van het Concilie van Nicea in 325, het christendom had willen grondvesten op dogma”s die door alle gelovigen werden gedeeld, geconstrueerd met behulp van de instrumenten die de Griekse filosofie ter beschikking had gesteld. Op dezelfde wijze wilde Julianus de beginselen van het Hellenisme vestigen, gezien als een synthese van de tradities van de oude Romeinse godsdienst en de Griekse cultuur, uitgewerkt in het licht van de Neoplatoonse filosofie. Vanuit dit gezichtspunt zag Julians programma deze hymne, samen met de hymne die aan Helios was gewijd, als twee fundamentele momenten waarop de heroprichting van de religieuze en culturele traditie van het keizerrijk kon steunen. De Hymne aan de Moeder der Goden kreeg dus de rol toebedeeld van een exegetische herinterpretatie van de Griekse mythen op basis van de mysterieleer die Julianus in zijn Atheense studies had uitgediept.

De Hymne aan de Moeder der Goden, Cybele, ook Rea of Demeter genoemd, de Magna Mater van de Romeinen, is gericht aan hen die de gelovigen moeten opvoeden: het is het geschrift dat een pontifex maximus richt tot de priesters van de Helleense culten. De hymne opent met de beschrijving van de aankomst in Rome van het beeld van de godin uit Frygië, nadat haar cultus reeds in Griekenland was aanvaard, “en niet door enig ras van Grieken, maar door de Atheners”, schrijft Julianus, als om de uiterste geloofwaardigheid van de cultus van de godin te onderstrepen. En geloofwaardig lijkt Julianus ook het wonder dat zich voordeed toen de priesteres Clodia het schip weer op de Tiber liet varen, dat ondanks alle pogingen van de zeelieden roerloos was blijven liggen.

In een bekende mythe wordt de figuur van Cybele in verband gebracht met Attis. Alles is, zoals Aristoteles had geleerd, een eenheid van vorm en materie: opdat de dingen niet door toeval zouden ontstaan, een mening die zou leiden tot Epicuristisch materialisme, is het noodzakelijk het bestaan te erkennen van een superieur principe, de oorzaak van vorm en materie. Deze oorzaak is de vijfde essentie, reeds besproken door de filosoof Senarchus, die de wording, de vermenigvuldiging van soorten wezens en de eeuwigheid van de wereld verklaart, de “keten van eeuwige generatie”. Welnu, Attis vertegenwoordigt dit beginsel, volgens Julians persoonlijke opvatting: hij is “de substantie van het voortbrengende en scheppende Intellect dat alle dingen voortbrengt tot aan de uiterste grenzen van de materie en dat in zich alle beginselen en oorzaken bevat van de vormen die met de materie verbonden zijn”.

Cybele is “de moederloze maagd, die haar troon naast Zeus heeft, en waarlijk de Moeder van alle goden is”. De mythe van haar verbintenis met Attis, die door de christenen als obsceen wordt bestempeld, houdt in werkelijkheid in dat zij als Voorzienigheid “die alle aan geboorte en ondergang onderhevige dingen bewaart, de schepper en voortbrenger ervan liefheeft en haar oplegt zich bij voorkeur voort te planten in de verstandelijke wereld en eist dat zij zich tot haar richt en met haar samenleeft, eist dat Attis zich met geen enkel ander wezen vermengt, om het behoud van het eenvormige na te streven en niet naar de stoffelijke wereld te neigen”.

Maar Attis verlaagde zich tot de uiterste grenzen van de materie door in een spelonk te paren met een nimf, een figuur waarin de mythe “de vochtigheid van de materie” overschaduwt, meer bepaald “de laatste onstoffelijke oorzaak die vóór de materie bestond”. Dan beveelt Helios, “die de troon deelt met de Moeder en met haar alles schept en in alles voorziet”, de Leeuw, het vuurbeginsel, om de degradatie van Attis aan de kaak te stellen: de emasculatie van Attis moet worden begrepen als de “rem die op de onbeperkte stuwkracht” van de generatie wordt gezet, zodat zij “binnen de grenzen van vastomlijnde vormen wordt gehouden”. Attis” zelfveroordeling is het symbool van de zuivering van de verloedering, de voorwaarde voor de opgang naar boven, “naar dat wat bepaald en eenvormig is, mogelijk naar het Ene zelf”.

Zoals de mythe de cyclus schetst van de aftakeling en de zuivering van de ziel, zo doet ook de cyclus van de natuur en de religieuze rituelen die daarmee verbonden zijn en gevierd worden bij de lente-equinox dat. Op 22 maart wordt de heilige pijnboom omgehakt, de volgende dag herinnert het trompetgeschal ons aan de noodzaak ons te zuiveren en naar de hemel te stijgen, op de derde dag wordt “de heilige oogst van de god omgehakt” en tenslotte kunnen de Ilarias volgen, de feesten ter viering van de geslaagde zuivering en de terugkeer van Attis aan de zijde van de Moeder. Julianus verbindt de cultus van Cybele met de Eleusinische mysteriën, die worden gevierd ter gelegenheid van de lente- en herfstequinoxen, en legt aan de priesters de betekenis uit van de voorschriften die de ingewijde in acht moet nemen om de rite met een zuivere ziel te kunnen benaderen.

Nadat hij de intrinsieke eenheid van de Helleense culten opnieuw heeft bevestigd door Herakles en Dionysos met Attis te verbinden en Attis te erkennen als de Logos, “buiten zinnen, omdat hij met de materie trouwde en de schepping leidde, maar ook wijs, omdat hij in staat was deze vuiligheid te ordenen en te muteren in iets zo moois dat geen menselijke kunst of kunde ooit zou kunnen evenaren”, besluit Julianus zijn geschrift met een lofzang op Cybele:

Edict over onderwijs en religieuze hervorming

In zijn geschriften had Julianus impliciet aangetoond dat het noodzakelijk was een nauwe band tussen Hellenisme en Romanitas in stand te houden als voorwaarde voor de gezondheid van het Imperium, hetgeen in de tijd van de Antonijnen ten volle leek te zijn gerealiseerd. Er volgde echter een lange periode van langzaam verval waarin nieuwe religieuze stromingen, afkomstig uit een wereld die grotendeels vreemd was aan de traditionele Helleense waarden, zich deden gelden en onder Constantijn volledige legitimiteit verwierven. De christelijke bisschop Eusebius zelf had de nieuwe orde verheerlijkt die gevormd werd door de politieke instellingen van het Rijk en de leer van het Evangelie, waarvan de versmelting door God was geregeld voor het welzijn van de gehele mensheid.

Deze opvatting veronderstelde een breuk in de historische evolutie van de Grieks-Romeinse wereld en stelde, samen met het opgeven van oude culten en de tempels waar deze werden gevierd, de gehele Helleense cultuur ter discussie, waarvan de ondergang kon worden gevreesd. Julianus” opvatting is precies hetzelfde en tegengesteld aan die van Eusebius: de gehele Grieks-Romeinse cultuur is “de vrucht van de goddelijke openbaring en haar historische evolutie had plaatsgevonden onder het wakend oog van God. Dankzij de openbaring van Apollo Helios hadden de Grieken een bewonderenswaardig religieus, filosofisch en artistiek systeem ontwikkeld, dat later werd geperfectioneerd door het verwante volk van de Romeinen, die het verrijkten met de beste politieke instellingen die de wereld ooit had gekend”.

De gezondheid van het rijk komt overeen met de gezondheid van zijn burgers, die op geestelijk en intellectueel niveau wordt onderbouwd door episteme, authentieke kennis, die wordt verkregen door een goede opvoeding, paideia. De kennis van de Grieks-Romeinse cultuur verheft de mens tot zelfkennis, die de voorwaarde is voor hogere kennis, die van de goddelijkheid, die overeenstemt met de individuele verlossing. Op deze weg wordt de Helleense cultuur door Julianus in haar totaliteit opgevat, zonder onderscheid tussen sacrale en profane cultuur: “de studie van heilige teksten maakt ieder mens beter, zelfs de meest onbekwame. Als dan een getalenteerd man wordt ingewijd in de studie van de literatuur, wordt hij een geschenk van de goden aan de mensheid, want hij zal de vlam van de kennis doen herleven, of hij zal openbare instellingen oprichten, of hij zal de vijanden van zijn volk op de vlucht doen slaan, of hij zal over land en zee reizen, en zo bewijzen dat hij de inborst van een held heeft”.

In toepassing van deze beginselen vaardigde Julianus op 17 juni 362 een edict uit waarin hij de onverenigbaarheid vaststelde tussen de belijdenis van het christelijk geloof en het lesgeven in openbare scholen. Julians idee was dat openbare onderwijzers zich in de eerste plaats moesten onderscheiden door hun moraal en vervolgens door hun professionele bekwaamheid. Het mechanisme dat deze moraal zou garanderen, liep via de gemeenteraden die een bewijs van de vereisten van de kandidaten zouden moeten overleggen. Deze verklaring moet dan, indien nodig, door de keizer worden bekrachtigd.

De wet van Giuliano werd gevolgd door een circulaire waarin de inhoud en de betekenis van de verordening nader werden toegelicht:

De wet was bedoeld om de redenen voor het Hellenisme te verdedigen tegen de christelijke polemiek en was bijzonder verraderlijk omdat zij, zonder een openlijke vervolging te zijn, op overtuigende wijze de redenen aanvoerde voor de onverenigbaarheid tussen de Grieks-Romeinse cultuur en het christendom, die in feite werden gedeeld door een aanzienlijke vertegenwoordiging van christelijke intellectuelen.

Tegelijkertijd streefde Julianus naar de oprichting van een heidense “kerk”, georganiseerd volgens hiërarchische criteria die deden denken aan de christelijke: aan de top stond de keizer, in zijn hoedanigheid van pontifex maximus, gevolgd door hogepriesters, elk verantwoordelijk voor een provincie die op hun beurt de priesters van de verschillende steden kozen. Uit zijn brieven kennen wij enkele namen van de provinciale leiders die door Julianus waren aangesteld: Arsacius was de religieuze leider van Galatië, Crisantius van Sardis, met zijn vrouw Melita, van Lydië, Seleucus van Cilicië en Theodore van Azië, alsmede de namen van enkele plaatselijke priesters, een Theodora, een Aeschius, een Hierarchus te Alexandrië in Troas, een Calligena van Pessinunte in Phrygië.

De eerste vereiste van iedere priester moest zedelijkheid zijn, zonder enige uitsluiting van afkomst of rijkdom: een van de oorzaken van de achterstand van de Helleense godsdienst ten opzichte van de bevolkingen was juist de slechte zedelijkheid van vele priesters, die daardoor de oude rituelen aan geloofwaardigheid deden inboeten. Hoewel deze priesters dus werden veracht, bleven zij gevreesd op grond van de reputatie die zij hadden verworven als verstrekkers van vreselijk effectieve anathema”s: een dubieuze deugd, aangezien deze bijdroeg tot hun isolement, dat Julianus zelf probeerde te betwisten door te stellen dat een priester als zodanig geen vertegenwoordiger van een demon kon zijn, maar van God, en daarom een verstrekker was van weldaden verkregen door gebed, en niet van vervloekingen die werden gelanceerd door een duistere demonische macht.

Priesters moeten daarom worden geëerd “als dienaren en dienaressen van de goden, omdat zij namens ons taken vervullen jegens de goden en wij de meeste gaven die wij van de goden ontvangen aan hen te danken hebben. Aan hen hebben wij veel te danken van de gaven die wij van de goden ontvangen, want zij bidden en offeren voor de gehele mensheid. Daarom is het juist hen meer te eren dan de magistraten van de staat en ook al zijn er mensen die menen dat aan priesters en magistraten gelijke eer moet worden bewezen, omdat zij de hoeders van de wetten zijn en dus in zekere zin dienaren van de goden, toch heeft de priester recht op meer achting, omdat hij namens ons offers brengt, offers brengt en voor de goden staat; wij moeten de priester eerbiedigen en vrezen als het kostbaarste dat de goden toebehoort.

De tweede vereiste voor een priester is het bezitten van de deugd van episteme, kennis, en het vermogen tot ascese, aangezien wijsheid en heiligheid de man tot priester-filosoof maken, zoals Plotinus” leerling, de neo-platonist Porphyry, betoogde: “De onwetenden bezoedelen de godheid, terwijl zij gebeden en offers offeren. Alleen de priester is wijs, alleen hij is geliefd door God, alleen hij weet hoe te bidden. Wie de wijsheid beoefent, beoefent het epistéme van God, niet stilzittend in litanieën en eindeloze offers, maar goddelijke piëta”s beoefenend in het dagelijks leven”. Omgekeerd, zelfs zij die in de goden geloven en van plan zijn hen te eren, “als zij nalaten wijs en deugdzaam te zijn, verloochenen en onteren zij de goden”. Aan deze voorschriften had Giamblico de noodzaak toegevoegd van de theurgische praktijk, waardoor de priester rechtstreeks contact legt met de goddelijke wereld en zo een bemiddelaar wordt tussen de gelovigen en de god.

Wijsheid, theurgische praktijk, deugdzaamheid en toewijding zijn noodzakelijke kwaliteiten voor een priester, maar toch zijn zij niet voldoende. Voor Julianus is ook de praktijk van de naastenliefde onontbeerlijk: “de goden hebben ons niet zo”n immense rijkdom gegeven om ze te verloochenen, de armen onder ons verwaarlozend zouden wij onze bezittingen met iedereen moeten delen, maar royaler met de goeden, de armen, de vervallenen, zodat zij in hun behoeften kunnen voorzien. En ik zou daaraan kunnen toevoegen, zonder bang te zijn paradoxaal over te komen, dat we ook voedsel en kleding moeten delen met de goddelozen. Want het is aan de menselijkheid die in iedereen aanwezig is dat wij moeten geven, niet aan het individu”. En in tegenstelling tot zijn voorganger Licinius, die hulp aan gevangenen had verboden, merkte Julianus op dat, aangezien “alle mensen hetzelfde bloed hebben, onze bezorgdheid zich ook moet uitstrekken tot hen die in de gevangenis zitten; onze priesters moeten daarom hun naastenliefde tonen door het weinige dat zij hebben ter beschikking te stellen van alle behoeftigen”. En Julianus bracht zijn liefdadige bedoelingen in de praktijk door het oprichten van schuilplaatsen voor bedelaars, herbergen voor vreemdelingen, krankzinnigengestichten voor vrouwen en weeshuizen.

In zijn brief aan de priester Theodoor verduidelijkt Julianus ook zijn mening over de functie van votiefbeelden: “de voorvaderen wilden standbeelden en altaren oprichten en zorgden voor het onderhoud van de eeuwige vlam en in het algemeen gaven zij ons allerlei symbolen van de aanwezigheid van de goden door, niet opdat wij hen als zodanig zouden aanbidden, maar opdat wij de goden door middel van beelden zouden vereren”. En zoals de iconen van de goden, “zijn de voorstellingen van de keizers niet louter stukken hout, steen of koper, en nog minder worden zij vereenzelvigd met de keizers zelf”.

Met deze woorden gaf Julianus blijk van het belang dat hij hechtte aan beelden als vehikels van devotie tot de godheid en eerbied voor het keizerlijk gezag, waarin hij de politieke, culturele en religieuze eenheid van de Staat wilde samenvatten. Het is bekend dat hij zich in twee vergulde beelden die in Nicomedia werden opgericht, liet afbeelden als Apollo, met naast hem de beeltenis van zijn overleden echtgenote als Artemis, opdat de burgers in die beelden de goden en het Rijk zouden eren, en in het algemeen “wilde hij altijd afgebeeld worden met naast zich Zeus, die speciaal uit de hemel neerdaalde om hem de keizerlijke insignes, de kroon en het purperen gewaad aan te bieden, terwijl Ares en Hermes hun blik op hem gericht hielden, duidend op zijn welsprekendheid en vaardigheid in de wapens”.

“Hymne aan Helium de Koning

Tijdens zijn ongelukkige verblijf in Antiochië schreef Julianus in drie nachten, vlak voor de winterzonnewende, de Hymne aan Helios de Koning, opgedragen aan zijn vriend Salustius, prefect van Gallië, die op zijn beurt reeds een korte verhandeling over de goden had geschreven. Julianus” bedoeling was de Helleense godsdienst te voorzien van een duidelijk en degelijk leerstellig apparaat, een soort catechismus te dicteren voor de “heidense kerk” waarvan hij, als keizer en pontifex maximus, in die tijd het hoofd was. Dit geschrift volgde op de Hymne aan de Moeder der Goden, waarin Julianus een exegese van de Griekse mythen formuleerde op basis van de mysterieleer waaraan hij zich tijdens zijn tijd in Athene had gewijd. In dit geval had het zonnemonotheïsme, met gebruikmaking van dezelfde filosofische instrumenten die het christendom in handen kreeg, zich moeten verzetten tegen het monotheïsme van de Galileeërs, dat volgens Julianus het ernstige gebrek had geheel vreemd te zijn aan de Romeinse cultuur en traditie en daarom de structuur van het Rijk vanaf zijn grondvesten verstoorde.

Ieder mens is geboren uit een mens en de Zon, zoals Aristoteles stelt, maar de Zon is slechts de zichtbare god: het is een andere zaak om “een idee te krijgen van de grootheid van de onzichtbare god”, maar met de hulp van Hermes, de Muzen en Apollo Musagete “zullen wij ons bezighouden met de substantie van Helium, zijn oorsprong, zijn krachten, zowel zichtbaar als onzichtbaar, de weldaden die het verspreidt over alle werelden”.

De voorzienigheid van Helios – schrijft Julianus – houdt, van de top van de sterren tot de aarde, het hele heelal in stand, dat altijd heeft bestaan en altijd zal blijven bestaan. Superieur aan Helios is de Ene, of, in Platonische termen, het Goede, de oorzaak van alle dingen, die “Helios, de machtigste god, heeft opgewekt als een bemiddelend wezen, in alle opzichten gelijk aan de oorspronkelijke scheppende substantie”. Julianus citeert hier Plato, voor wie wat het Goede is voor het intellect, Helios is voor het zicht. Helios, die heerst en regeert over de andere goden zoals de zon heerst over de andere sterren, vertoont zich in de gedaante van de zon, die in feite aan allen verschijnt als de oorzaak van de instandhouding van de zintuiglijke wereld en de schenker van alle weldaden.

Plato had opnieuw verklaard dat het universum één enkel levend organisme is, “vervuld van ziel en geest, een volmaakt geheel van volmaakte delen”: de vereniging van de verstandelijke en de waarneembare wereld wordt tot stand gebracht door Helium, dat staat “tussen de onstoffelijke zuiverheid van de verstandelijke goden en de smetteloze integriteit van de goden van de waarneembare wereld”, net zoals het licht zich verspreidt van de hemel naar de aarde en zuiver blijft, zelfs wanneer het in contact komt met materiële dingen.

De inhoud van Helios wordt als volgt samengevat: “Helios de Koning is voortgekomen als één god uit één god, dat wil zeggen uit de intelligibele wereld die één is, het laagste met het hoogste verenigt, in zich het middel tot volmaaktheid, vereniging, het vitale beginsel en de eenvormigheid van de substantie bevat. In de zintuiglijke wereld is zij de bron van alle weldaden; zij bevat in zich de eeuwige oorzaak van alle voortgebrachte dingen.

Men kan niet ontkennen dat deze uitspraken in overeenstemming zijn met het christelijke dogma van Christus-Logos, bemiddelaar tussen God en mens en brenger van verlossing, en hier verschijnt Helios als de bemiddelaar van de geestelijke groei van de mens: “Zoals wij aan hem het leven danken, zo worden wij ook door hem gevoed. Zijn meest goddelijke gaven en de weldaden die hij de zielen schenkt door hen uit het lichaam op te lossen en hen tot goddelijke substanties te verheffen, de subtiliteit en elasticiteit van het goddelijke licht, dat als een zeker voertuig aan de zielen wordt geschonken voor hun afdaling in de wereld van wording, kunnen wij beter geloven dan aantonen”.

Dionysos, gevierd als de zoon van Helios, verlicht samen met de Muzen de menselijke arbeid; Apollo, “die in niets van Helios verschilt”, verspreidt orakels, geeft de mensen inspiratie, ordent en beschaaft steden; Helios verwekte Asclepius, de universele redder, en zond Aphrodite naar de aarde om de generaties te vernieuwen; en van Aphrodite stamt Aeneas af en van hem alle opvolgingen van wereldheersers. De Hymne eindigt met een gebed tot Helios:

“Tegen de Galileeërs

In Antiochië schreef Julianus ook de satire De Caesars en drie boeken anti-christelijke polemiek, de Tegen de Galileeërs: het werk is verloren gegaan en men heeft slechts een deel van het eerste boek kunnen reconstrueren aan de hand van de citaten in de Contra Iulianum, de replica die Cyrillus van Alexandrië na de dood van de keizer heeft samengesteld, en enkele andere fragmenten in Theodore van Mopsuestia en in Areta. Julianus, die de Tegen de Galileeërs schreef, moet het werk van Celsus in gedachten hebben gehad – later gedeeltelijk gereconstrueerd door Origenes” Tegen Celsus – en de vijftien boeken Tegen de Christenen van de filosoof Porphyry, waarvan weinig fragmenten zijn overgebleven.

Het is bekend dat Julianus de herbouw van de Tempel van Jeruzalem had bevorderd, die echter niet tot een goed einde is gebracht, omdat een aardbeving het werk, dat juist was begonnen, onderbrak en na de dood van de keizer niet werd hervat. Zeker berustte Julians initiatief op een politieke berekening – een hernieuwde joodse kracht zou nuttig kunnen zijn tegen de uitbreiding van de christelijke propaganda – maar het kwam ook voort uit zijn overtuiging dat elk volk de bescherming genoot van een god, toegewezen door de goddelijke wil, die de uitdrukking en waarborg was van de specifieke culturele en religieuze identiteit van die etnische groep.

Julianus schrijft zelfs dat de god die allen gemeen hebben “de naties heeft verdeeld onder nationale goden en burgers, die ieder zijn deel besturen in overeenstemming met zijn natuur”. Met de bijzondere vermogens van elke god corresponderen de wezenlijke neigingen van de verschillende etnische groepen en zo “regeert Ares de krijgshaftige volkeren, Athena die welke krijgshaftig en wijs zijn, Hermes die welke sluw zijn” en evenzo moet men de moed van de Duitsers, de beschaving van de Grieken en Romeinen, de vlijt van de Egyptenaren, de zachtheid van de Syriërs verklaren: wie deze verschillen met het toeval zou willen rechtvaardigen, zou dan het bestaan van de Voorzienigheid in de wereld ontkennen.

Zoals de God van het heelal voor elk volk een nationale god heeft aangesteld, “met een engel onder hem of een demon of een soort ziel die klaar staat om de hogere geesten te helpen”, zo heeft “hij de verwarring van de talen en hun dissonantie bevolen, en hij heeft ook gewild dat er een verschil zou zijn in de politieke constitutie van de naties, niet door middel van een zuivere orde, maar door ons speciaal met dit verschil te scheppen. Het was namelijk noodzakelijk dat vanaf het begin verschillende naturen inherent waren aan de verschillende volkeren”.

Welke is nu de god die voor de Christenen bestemd is? Nadat zij hebben toegegeven dat er een god was die zich alleen om de Joden bekommerde, beweren zij, aldus Julianus, bij monde van Paulus dat deze “de god is niet alleen van de Joden maar van alle volkeren”, en hebben aldus een etnische god tot god van het universum gemaakt om de Grieken ertoe te bewegen zich bij hen aan te sluiten.

De christenen daarentegen vertegenwoordigen geen enkele etnische groep: zij “zijn noch Joden noch Grieken, maar behoren tot de Galilese ketterij”. In feite volgden zij aanvankelijk de leer van Mozes, maar “sloegen vervolgens hun eigen weg in”, waarbij zij uit de Joden en de Grieken “de ondeugden die door de vloek van een demon aan deze volkeren verbonden waren, samenvoegden; zij namen de ontkenning van de goden over van de Joodse onverdraagzaamheid, het lichte en verdorven leven van onze indolentie en vulgariteit, en waagden het dit alles volmaakte godsdienst te noemen”. Het resultaat was “een uitvinding in elkaar gezet door menselijke kwaadaardigheid. Omdat het niets goddelijks in zich heeft en gebruik maakt van het onredelijke deel van onze ziel dat geneigd is tot het fabelachtige en het kinderlijke, slaagt het erin een constructie van monsterlijke ficties voor waar te houden”.

Dat deze god van de Galileeërs niet verward kan worden met de universele God lijkt Julian te bewijzen door zijn daden, beschreven in Genesis: hij besluit Adam te helpen door Eva te scheppen, die een bron van kwaad blijkt te zijn; hij verbiedt hen de kennis van goed en kwaad, die “de enige norm en reden voor menselijk leven” is, en verdrijft hen uit het Paradijs uit vrees dat zij onsterfelijk zullen worden: “dit is het teken van een al te afgunstige en boze geest”.

Plato verklaart de schepping van sterfelijke wezens op een andere manier: de God die de verstandelijke goden heeft geschapen, heeft hun de schepping van mensen, dieren en planten toevertrouwd omdat zij, als hij ze zelf had geschapen, onsterfelijk zouden zijn geweest: “opdat zij sterfelijk zijn en dit heelal werkelijk voltooid is, zorg dan, overeenkomstig de natuur, voor de constitutie van de levenden, in navolging van mijn macht die ik in werking heb gesteld toen ik u heb geschapen”. Wat de ziel betreft, die “gemeenschappelijk is aan de onsterfelijken, goddelijk is en regeert in hen die u en de gerechtigheid willen volgen, zal ik het zaad en het begin verschaffen. Wat de rest betreft, u, die het sterfelijke in het onsterfelijke weeft, brengt dieren voort en verwekt ze, voedt ze op door ze te voeden, en wanneer ze vergaan, neemt u ze weer in u op.

Tot deze verstandige goden behoort ook Asclepius, die ”uit de hemel op aarde is neergedaald, in een unieke gedaante en in menselijke gedaante te Epidaurus is verschenen; van daar, alle plaatsen doorkruisend, heeft hij zijn genezende hand uitgestrekt en is overal, te land en ter zee; zonder iemand van ons te bezoeken, geneest hij niettemin zieke zielen en ongezonde lichamen”.

Asclepius wordt door Julianus genoemd in tegenstelling tot Jezus, die in plaats daarvan “iets meer dan driehonderd jaar geleden wordt genoemd, zonder iets gedenkwaardigs in zijn leven te hebben gedaan, tenzij men zijn genezing van de lammen en blinden en het uitdrijven van de bezetenen in de kleine dorpen Bethsaida en Bethanië als grote prestaties beschouwt”.

Weliswaar wordt Jezus ook door de christenen als een god beschouwd, maar dit is een afwijking van de apostolische traditie zelf: “dat Jezus een god was durfden noch Paulus, noch Mattheüs, noch Lucas, noch Marcus te zeggen, maar alleen de onuitsprekelijke Johannes, toen hij zag dat velen in vele steden van Griekenland en Italië reeds door deze besmetting waren bevangen”.

De Helleense cultuur, benadrukt Julianus, is onvergelijkelijk superieur aan de Joodse, maar alleen daarnaar willen de christenen verwijzen, omdat zij de studie van de Schrift voldoende achten: anderzijds, superieur in de kunsten, in wijsheid, in intellect, in economie, in geneeskunde: “Asclepius geneest onze lichamen; weer Asclepius, met de Muzen, Apollo en Hermes, beschermer van de welsprekendheid, zorgt voor de zielen; Ares en Enius staan ons bij in de oorlog; Hephaestus zorgt voor de kunsten en over alles waakt hij, samen met Zeus, Athena maagd Pronoia”.

Dat de christenen reeds in het begin losbandig waren, bewijst Paulus zelf, toen hij aan zijn leerlingen schreef: “noch afgodendienaars, noch echtbrekers, noch verwijfden, noch sodomieten, noch dieven, noch gierigaards, noch dronkaards, noch oproerkraaiers, noch rovers zullen het koninkrijk Gods beërven. En wees niet onwetend over deze dingen, broeders, want zo waren jullie. Maar gij zijt gewassen, gij zijt geheiligd in de naam van Jezus Christus”, een bekentenis, zo merkt Julianus op, die blijkt uit het feit dat het water van de doop, dat ook zij hadden ontvangen, evenmin als het een ziekte van het lichaam kan genezen, nog minder de ondeugden van de ziel kan genezen.

“De Caesars

De Caesars of Saturnalia is een satirische dialoog waarin Julianus aan een vriend het verhaal vertelt van een feest dat Romulus geeft in het huis van de goden, waarop de Romeinse keizers zijn uitgenodigd: het is een voorwendsel om de vele ondeugden en de weinige deugden van elk van hen te schetsen. De stoet van gasten wordt geopend door de “ambitieuze” Julius Caesar, gevolgd door de “kameleonachtige” Octavianus, dan Tiberius, ernstig van uiterlijk maar wreed en gemeen, die door de goden naar Capri wordt teruggestuurd; Caligula, “wreed monster”, wordt in de Tartarus geworpen, Claudius is een “lichaam zonder ziel”, terwijl Nero, die beweert met zijn citer Apollo te imiteren, in de Cocytus wordt verdronken. Zij worden gevolgd door de “gierige” Vespasianus, de “wellustige” Titus en Domitianus, gebonden met een halsband; dan Nerva, “knappe oude man”, die met eerbied wordt ontvangen, gaat vooraf aan de “pederast” Trajanus, beladen met trofeeën, en de strenge en “in Mysteriën verzonken” Hadrianus. Antoninus Pius, Lucius Verus en Marcus Aurelius komen ook binnen en worden met grote eer ontvangen, maar niet Commodus, die wordt afgewezen. Pertinace rouwt om zijn eigen dood, maar zelfs hij is niet helemaal onschuldig; de “hardnekkige” Septimius Severus wordt met Geta opgenomen, terwijl Caracalla met Macrinus en Heliogabalus wordt verbannen. De “dwaze” Alexander Severus werd tot het banket toegelaten, maar de “verwijfde” Gallienus en zijn vader Valerianus werden niet toegelaten; Claudius de Gothicus, “een hoge en edelmoedige ziel”, werd hartelijk verwelkomd en Aurelianus mocht alleen aan het banket plaatsnemen omdat hij zichzelf een goede dienst had bewezen door de cultus van Mithras in te stellen. Probus, Diocletianus, Galerius en Constantius Chlorus werden verwelkomd, terwijl Caro, Maximianus, “onstuimig en ontrouw”, Licinius en Magnentius werden verbannen. Tenslotte kwamen Constantijn en zijn drie zonen binnen.

Hermes stelt een wedstrijd voor om de beste van alle keizers te beoordelen en, nadat Heracles heeft geëist en verkregen dat Alexander de Grote ook zou deelnemen, wordt het voorstel aanvaard. Alexander, Caesar, Octavianus, Trajanus, Marcus Aurelius en Constantijn worden toegelaten tot de welsprekendheidwedstrijd, maar vooralsnog worden zij aan de rand van de zaal gehouden. Eerst proberen Caesar en Alexander elkaar de loef af te steken door zich in de ogen van de goden op hun heldendaden te beroemen, vervolgens prijzen Octavianus en Trajanus hun goede bestuur, terwijl Marcus Aurelius, zijn ogen opheffend naar de goden, slechts zegt: “Ik heb geen behoefte aan toespraken of wedstrijden. Als u mijn zaken niet kende, zou ik u moeten instrueren, maar omdat u ze wel kent, omdat niets voor u verborgen kan blijven, geef mij dan de plaats die u denkt dat ik verdien. Toen hij aan de beurt was, probeerde Constantijn, die al die tijd naar Lust had geluisterd, terwijl hij de bekrompenheid van zijn daden inzag, de redenen aan te voeren voor zijn superioriteit boven de andere keizers.

In afwachting van het vonnis wordt iedereen uitgenodigd een beschermgod te kiezen: Constantijn “loopt naar Lust die hem teder verwelkomt en haar armen om zijn hals gooit, hem tooit met kleurige vrouwenkleren, hem helemaal gladstrijkt en hem meeneemt naar het Empyrean, waar ook Jezus rondzwierf en predikte: – Wie verderfelijk is, moordend, vervloekt, door allen verworpen, komt met vertrouwen: was hem met dit water ik zal hem in een ogenblik rein maken Marcus Aurelius wordt tot overwinnaar uitgeroepen en Julianus laat ter afsluiting van zijn satire Hermes tot hem zeggen: “Ik heb u bekend gemaakt met de vader Mithras. Houdt u aan zijn geboden en u zult in uw leven een zeker anker van redding hebben en wanneer u hier weggaat zult u, met goede hoop, een welwillende God vinden om u te leiden”.

Men heeft getracht in deze tekst de redenen te vinden die Julius” besluit om ten strijde te trekken tegen Perzië reeds hadden bepaald. Deze parade van keizers is een soort samenvatting van de Romeinse geschiedenis en het geluk speelt een fundamentele rol bij het toewijzen van het succes van de initiatieven: “pas toen Pompeius in de steek was gelaten door het geluk, dat hem zo lang had begunstigd, en zonder enige hulp was achtergebleven, hebt u hem verslagen”, roept Alexander uit tot Caesar. Maar Rome stelde zijn grenzen niet tot aan de grenzen van de aarde alleen met de hulp van Tyche, van het geluk: pietas was noodzakelijk en de keuze voor Marcus Aurelius bevestigt dat dit de deugd is die door Julianus en de goden wordt begunstigd.

Julianus, die de soevereiniteit volgens een theocratisch beginsel opvatte, moest de gelukkige resultaten van zijn politieke initiatieven vooral aan zijn piëta toevertrouwen: niets kon hem tegenwerken zolang hij – de beschermeling van Helios – standvastig bleef in zijn toewijding aan de goden. Maar het ernstige conflict met de burgers van Antiochië scheen zijn overtuiging aan het wankelen te hebben gebracht. In de Misopogon had hij de spot gedreven met de vrijheid die de Antiochianen genoten door een lange passage uit Plato”s Republiek te parafraseren, maar een zin van de Atheense filosoof over te slaan die hem direct aanging: “een democratische staat die dorst naar vrijheid, wanneer hij slechte bekerdragers vindt en te ver gaat in het zichzelf bedwelmen met pure vrijheid, straft zijn eigen regeerders”. Julian vond waarschijnlijk, min of meer onduidelijk, dat hij een “slechte schenker” was geweest.

Het besluit om ten strijde te trekken tegen Perzië was reeds genomen in Constantinopel, dus het was geen spontaan initiatief om de slechte ervaring in Antiochië te compenseren met succes. Maar in deze onderneming – een bijna onmogelijke onderneming, alleen door Alexander de Grote volbracht – zette hij zijn hele zelf op het spel om zijn zelfvertrouwen terug te winnen: hij moest slagen, en om te slagen moest hij Alexander zijn. Met de vervreemding van zijn identiteit verloor Julian ook het contact met de werkelijkheid “tot op het punt dat hij zich volledig vervreemdde van zijn omgeving en zijn tijd. Dit aanvankelijke verlies van vertrouwen werd gevolgd door een extreme overschatting van zijn eigen capaciteiten, die zijn kritische zin vernietigde en hem ertoe bracht de raad van anderen te negeren. Slechts een paar stappen scheidden hem van Hybris”.

Tijdgenoten

Het nieuws van Julians dood veroorzaakte vreugde onder de christenen. Gregorius van Nazianzus kondigde het triomfantelijk aan: “Hoor, volkeren! De draak, de Afvallige, het Groot Intellect, de Assyriër, de gemeenschappelijke vijand en gruwel van het heelal, de furie die veel op aarde ronddoolde en dreigde, deed veel tegen de Hemel met tong en hand”. Er was evenveel ontsteltenis onder zijn volgelingen, die zich grotendeels verspreidden en zich in de vergetelheid trachtten te dringen. Libanius, die in Antiochië woonde, vreesde aanvankelijk voor zijn leven, maar de achting die zijn deugdzaamheid als geleerde genoot, bespaarde hem gevaar en letsel. Priscus trok zich terug in Athene, Maximus van Efeze, gewaarschuwd om zijn theurgische activiteiten niet voort te zetten, werd eerst beboet en enkele jaren later onthoofd. De geneesheer Oribasius trok weg onder de Goten, maar de roem van zijn medische deskundigheid deed hem terugkeren naar zijn vaderland, waar hij vereerd en gerespecteerd leefde; Seleucus, Aristophanes en Alipius verloren hun ambt. Onder de anderen behielden Claudius Mamertinus, hoewel auteur van een aan Julianus gewijde lofrede, en Salustius, beiden goede administrateurs, hun post.

Naast het omverwerpen van altaren en het verwoesten van tempels begonnen de christenen ook de figuur van Julianus af te breken: Gregorius” oraties, bewonderenswaardig door hun polemische kracht maar betreurenswaardig door de partijdigheid van hun veronderstellingen, vermelden onder andere de beschuldiging van geheime mensenoffers. In zijn Historia Ecclesiastica, bijna een eeuw na de gebeurtenissen geschreven, verhaalt Theodoret van Cyrrhus dat Julianus het bloed uit zijn wond opving met zijn handen en het naar de hemel hief, roepend: “Je hebt gewonnen, Galileo!”. Philostorgius daarentegen schrijft dat Julianus, nadat hij zijn bloed met zijn handen had opgevangen, het naar de zon wierp onder het uitroepen van “Korèstheti” (“Wees tevreden!”) en het vervloeken van de andere “boze en vernietigende” goden.

Toen de polemiek was geluwd, reageerden de bewonderaars van Julianus: Libanius verzamelde de getuigenissen van Seleucus en Magnus van Carre, strijdmakkers van de keizer, en componeerde oraties waarin hij de figuur van Julianus verheerlijkte en een onbekende christen-soldaat van zijn dood beschuldigde; een zekere Philagrius toonde een dagboek waarin hij het Perzische avontuur had beschreven, en andere memoires die door de officier Eutychianus en de soldaat Callistus waren gepubliceerd. Zijn geschriften en brieven werden verzameld, om de goedheid van zijn persoonlijkheid, zijn cultuur en zijn liefde voor zijn onderdanen te tonen. Ammianus Marcellinus heeft in de Res gestae een bewonderenswaardig portret van hem gemaakt vanwege zijn juistheid en evenwichtigheid van oordeel, zonder echter enkele van zijn gebreken te verbergen, nagebootst in de korte schets die Eutropius in zijn Breviarium aan hem wijdt: “Een eminent man die de Staat op een opmerkelijke wijze zou hebben bestuurd als het lot hem daartoe in staat had gesteld; zeer goed onderlegd in de liberale disciplines, bovenal goed in het Grieks, en in zoverre dat zijn Latijnse eruditie zijn kennis van het Grieks niet kon compenseren, had hij een briljante en vlotte welsprekendheid, een zeer zeker geheugen. In sommige opzichten leek hij meer op een filosoof dan op een vorst; hij was vrijgevig jegens zijn vrienden, maar minder nauwgezet dan een groot vorst betaamt; daarom waagden sommige jaloerse personen een aanslag op zijn roem. Hij was zeer rechtvaardig tegenover de provincialen en verminderde de belastingen zoveel hij kon; hij was beminnelijk tegenover iedereen, maar had weinig zorg voor de schatkist; hij was begerig naar roem, en toch van een dikwijls onmatige vurigheid; hij vervolgde de christelijke godsdienst te krachtig, zonder echter haar bloed te vergieten; hij deed sterk denken aan Marcus Antoninus, naar wie hij zich bovendien trachtte te modelleren”.

De heiden Eunapius vertelde het leven van Julianus in zijn Historiën, waarvan slechts enkele fragmenten bewaard zijn gebleven, en eerde de filosofen, met wie Julianus bij leven bevriend was geweest, in zijn Levens van de Filosofen en Sofisten. De kerkelijke schrijvers Socrates Scholasticus, Sozomenus en Philostorgius hebben een leven van Julianus overgeleverd, waarbij zij de aanvallen van de christelijke hagiografen rapporteerden, terwijl Cyrillus van Alexandrië de Tegen de Galileeërs weerlegde in zijn Tegen Julianus.

Er waren echter ook christenen die de antichristelijke Julianus konden onderscheiden van de regerende Julianus. Prudentius schreef over hem: “Slechts één van alle vorsten, van wat ik mij als kind herinner, faalde niet als een dapper leider, stichter van steden en wetten, beroemd om zijn retoriek en militaire dapperheid, goede raadgever voor het land, maar niet voor de godsdienst die men in acht moet nemen, omdat hij driehonderdduizend goden vereerde. Hij verraadde God, maar niet het Rijk en de Stad”, terwijl Johannes van Antiochië hem in de zevende eeuw beschreef als de enige keizer die goed had geregeerd.

In de Middeleeuwen

In de Byzantijnse beschaving riep de figuur van Julianus gemengde reacties op: hoewel hij gewaardeerd werd om zijn werk als keizer en zijn literaire productie, kon Julianus” duidelijk antichristelijke profiel hem niet in de gunst brengen van een beschaving als de Byzantijnse, waarin het christelijke element ideologisch fundamenteel was.

Uit de Middeleeuwen vernemen wij dat de heilige Mercurius van Caesarea, aangeroepen door de heilige Basilius de Grote, Julianus zou hebben gedood, die de hoofdrolspeler werd gemaakt van gruwelijke episoden waarbij kinderen uit elkaar werden gerukt en zwangere vrouwen van hun ingewanden werden ontdaan. In de 12e eeuw was in Rome nog een beeld van een faun te zien, die Julianus zou hebben overgehaald het christelijk geloof te verloochenen, terwijl in de 14e eeuw een stichtelijke voorstelling werd gecomponeerd waarin de heilige Mercurius de keizer doodt, maar in ruil daarvoor bekeert de retoricus Libanius zich, wordt kluizenaar, wordt verblind en vervolgens door de Maagd Maria genezen.

In 1489 werd in Florence een toneelstuk opgevoerd, geschreven door Lorenzo de Magnifieke, ter viering van het martelaarschap van de broers Johannes en Paulus, dat volgens de legende werd toegeschreven aan Giuliano, die Lorenzo als een rijk heerser beschouwde. In 1499 werd in Venetië postuum het Romanae Historiae Compendium gepubliceerd, waarin de humanist Pomponius Leto de laatste heidense keizer huldigt, hem een “held” noemt en slechts terloops melding maakt van zijn afvalligheid. Met de Renaissance begon men de geschriften van Julianus te herontdekken, waaruit een heel andere figuur naar voren kwam dan die welke door het christelijk portret was overgeleverd. In Frankrijk ontdekte een leerling van Petrus Ramo, de hugenoot Pierre Martini, in de studeerkamer van zijn meester een codex van de Misopogon, die hij samen met een verzameling brieven en een biografisch voorwoord uitgaf en opdroeg aan kardinaal Odet de Coligny, die in conflict was met de Kerk: Martini stelt Julianus voor als een deugdzaam keizer en zijn afvalligheid als het resultaat van lichtzinnigheid.

Moderne Tijd

Michel de Montaigne noemde Julianus een “groot man” en in 1614 publiceerde de jezuïet Denis Pétau in Frankrijk een grote verzameling van Julianus” geschriften, waarbij hij het initiatief rechtvaardigde met de overweging dat het kennen van de kritische “dwalingen” van een heiden het geloof van de christenen alleen maar kan versterken. In 1642 deed François de La Mothe Le Vayer in zijn Deugden der heidenen recht aan de polemische overdrijvingen die bloeiden op de figuur van Julianus, gevolgd door de Histoire ecclésiastique van Claude Fleury in 1691, de Geschiedenis van de Kerk en de Levens van de Keizers van Tillemont in 1712 en het Leven van Keizer Julianus door de Abt de La Bléterie in 1755.

Voltaire – herinnerend aan de lasterpraatjes waarmee de keizer werd bedekt door de “schrijvers die kerkvaders worden genoemd” – oordeelde over Julianus “nuchter, kuis, belangeloos, moedig en clement; maar omdat hij geen christen was, werd hij eeuwenlang als een monster beschouwd hij had alle kwaliteiten van Trajanus alle kwaliteiten die wij in Julius Caesar bewonderen, zonder zijn ondeugden; en hij had ook de continentie van Scipio. Tenslotte was hij in alle dingen gelijk aan Marcus Aurelius, de eerste der mensen”.

In Duitsland was het de theoloog en geleerde Ezechiel Spanheim die Julians Caesars publiceerde in 1660 en, in 1696, Julians Opera omnia samen met Cyrils Contra Iulianum. In de 18e eeuw spraken Goethe en Schiller hun bewondering voor hem uit, evenals Shaftesbury, Fielding en de historicus Edward Gibbon in Engeland.

De laatste meent in zijn werk over het Romeinse Rijk dat Julianus, wat voor leven hij ook gekozen had, “om zijn onverschrokken moed, levendige geest en intense toewijding de hoogste onderscheidingen zou hebben gekregen of althans verdiend”. Vergeleken met andere keizers “was zijn genie minder krachtig en subliem dan dat van Caesar, bezat hij niet de volmaakte voorzichtigheid van Augustus, lijken de deugden van Trajanus standvastiger en natuurlijker, en is de filosofie van Marcus Aurelius eenvoudiger en samenhangender. En toch onderhield Julianus tegenspoed met vastberadenheid en voorspoed met gematigdheid” en hield hij zich voortdurend bezig met het verlichten van ellende en het opbeuren van de geesten van zijn onderdanen. Hij verwijt hem dat hij ten prooi is gevallen aan de invloed van religieuze vooroordelen, die een nefaste invloed hadden op het bestuur van het Rijk, maar Julianus bleef een man die in staat was om “van de droom van het bijgeloof over te gaan tot de bewapening voor de strijd” en zich dan weer “rustig terug te trekken in zijn tent om rechtvaardige en gezonde wetten te dicteren of zijn smaak voor elegante bezigheden in literatuur en filosofie te bevredigen”.

De katholiek Chateaubriand reageerde op dit koor van welwillende oordelen door ze toe te schrijven aan de antichristelijke houding die in zwang was in veel intellectuele kringen van de 18e eeuw, maar hij erkende Julians geestelijke superioriteit boven die van Constantijn. In zijn Daphné meent de romanticus de Vigny dat Julianus tijdens zijn laatste militaire veldtocht vrijwillig de dood heeft gezocht omdat hij de mislukking inzag van zijn werk om het Hellenisme te herstellen.

Met de bloei van de filologische studies, die zich ook met Julians werk bezighielden, bracht de negentiende eeuw een schat aan studies over Julianus voort, waarin vaak een bepaald kenmerk van zijn figuur werd benadrukt. Over het geheel genomen resulteerde dit in portretten waarin Julianus “tegelijk mysticus en rationalist, pro-Hellenic en doordrenkt van oosters bijgeloof, visionair en volmaakt politicus, man van studie en soldaat, evenbeeld van Alexander en Trajanus maar ook van Marcus Aurelius, een man die de cultus van de goden boven alles stelde en zich vervolgens liet doden voor zijn land; soms een rechtvaardige geest, soms sektarisch tot op het punt van vervolging; soms impulsief, soms berekenend en omzichtig; soms minzaam en hoffelijk, soms hardnekkig en streng; nu eens vol bonhomie en spontaniteit, dan weer zo plechtig als de meest pretentieuze van alle pontifices”.

In 1873 droeg de toneelschrijver Henrik Ibsen een toneelstuk van tien bedrijven aan hem op, getiteld Caesar en Galileo, een ingewikkeld drama waarin Julianus, die zowel het christendom als het heidendom had afgewezen, koos voor de mystiek van Maximus van Efese.

Eigentijds

In de twintigste eeuw heeft de Belgische katholieke filoloog Joseph Bidez, redacteur van een belangrijke kritische editie van Julians complete werken, die nog steeds wordt geraadpleegd, en van een biografie waarvan de definitieve uitgave, gepubliceerd in 1930, nog steeds een referentiepunt is voor geleerden, getracht dit complex van oordelen weg te nemen en Julianus voor te stellen als een zoon van zijn tijd: zijn geloof en twijfels, ascese en liefde voor literatuur ook bij een Synesius en de latere Hiëronymus; “Ondanks zijn afgodendienst is Julianus doordrongen van christelijke invloeden en lijkt hij op “een Platoniserende Augustinus evenzeer als op de vertegenwoordigers van de archaïsche filosofie waarvan hij meende een leerling te zijn; hij vereert Giamblico in plaats van hem te begrijpen, terwijl Julianus” rusteloze en gekwelde ziel naar het schijnt bezield is door de geest van de nieuwe tijd”.

De katholieke Bidez meent zelfs dat de religieuze gevoelens van Julianus heel dicht bij die van een christen lagen: “als christen zocht Julianus in de eerste plaats de gezondheid van zijn ziel; als christen had hij behoefte aan een geopenbaarde moraal en dogma”s; hij wenste een geestelijkheid die onafhankelijk was van de burgerlijke macht en een sterk gecentraliseerde Kerk; hij bleef ongevoelig voor de levensvreugde en de pracht en praal van de stad van de wereld”. Zijn godsdienstige vroomheid zou zich – volgens Bidez – onderscheiden van die van de christenen doordat hij tegemoet kwam aan het integrale behoud van Oost Helleense tradities. Op die manier werd zijn nieuwe Kerk een Pantheon van alle mogelijke godheden, “een soort museum van theologische archeologie” waar “de ziel van de eenvoudigen verloren gaat en nieuwsgierigheid de plaats dreigt in te nemen van ware vroomheid”.

Wat Julianus onderscheidt en hem tot een groot personage maakt, zijn volgens Bidez niet zijn ideeën en zijn daden, maar zijn intelligentie en zijn karakter: hij was stoutmoedig en enthousiast over zijn geloof en, in navolging van de geboden van Mithra, eiste hij moed en zuiverheid van zichzelf en had hij gevoel voor rechtvaardigheid en broederschap voor anderen. De edelheid van Julians moraal verdiende het grootste respect, maar zijn poging tot religieuze hervorming mislukte, ondanks de korte tijd die hij kreeg om die door te voeren, omdat (volgens de katholieke Bidez) alleen het christendom in staat zou zijn “de vernietiging van de cultuur te voorkomen en ons onze ellende te doen dragen door aan handenarbeid en lijden de edelheid van een morele plicht toe te kennen”.

Natuurlijk onderstrepen alle commentatoren de mislukking van de heidense restauratie: “Hij verachtte de christenen, die hij vooral hun onwetendheid over de grote werken van het Helleense denken verweet, zonder te beseffen dat de kerstening en de democratisering van de cultuur fatale aspecten van hetzelfde verschijnsel waren, waartegen de aristocratische cultus van rede, wijsheid en humanitas niets zou hebben kunnen uitrichten. Overtuigd van de superioriteit van de heidense cultuur en de godsdienst der goden, meende hij dat het volstond een organisatie op te zetten tegen die van de christelijke kerken om hun overwinning te verzekeren.

Maar zijn poging tot religieuze hervorming moet niet worden gezien als de reactionaire droom van een intellectueel die verliefd was op de antieke cultuur: het was veeleer de overtuiging van een politicus voor wie de klassieke paideia het cement was van de eenheid en de welvaart van het Rijk. Deze opvatting komt tot uiting in Tegen de cynische Heraclius: het was Zeus zelf, geconfronteerd met de rampspoed van zijn directe voorgangers, die hem de opdracht had toevertrouwd de staat te herstellen, zoals de Genius Publicus hem in Parijs had geopenbaard. De zijne was een goddelijke zending die hem als zodanig tot theocraat maakte en waarvan de vervulling zijn individuele verlossing garandeerde.

De daaruit voortvloeiende politieke beginselen waren geenszins reactionair; integendeel, zij waren “even vreemd aan de klassieke cultuur als organisch aan de Byzantijnse cultuur. Paradoxaal genoeg was het Julianus zelf die definitief brak met de religieuze en politieke schema”s van het verleden, hoewel hij de geschiedenis is ingegaan als degene die ervan droomde verouderde religieuze praktijken en regeringsvormen nieuw leven in te blazen. Zijn cultus van eenheid, integriteit en orde was door en door Byzantijns. Hij heeft er nooit aan gedacht, zelfs niet voor een ogenblik, om iemand met zijn eigen macht te associëren, omdat hij zichzelf beschouwde als de enige vertegenwoordiger van God op aarde, en als God onsterfelijk is, is zijn aardse vertegenwoordiger dat ook”. En zoals Gods macht in het heelal door geen enkele grens wordt begrensd, zo kan ook de macht van zijn vertegenwoordiger op aarde geen grenzen hebben: vandaar de Perzische onderneming, die in feite geen contingente politieke motieven had.

De Byzantijnse keizers namen de inspirerende beginselen van zijn soevereiniteit over en hun bisschoppen steunden deze volledig: patriarch Antonius II verklaarde dat “de Kerk en het Rijk verenigd zijn, zodat het onmogelijk is ze te scheiden” en Justinianus bevestigde, door heidense leraren te verbieden les te geven en de roemrijke Academie van Athene te ontbinden, Julians cultuurfundamentalisme in extreme vorm, zonder dat iemand deze keer enige kritiek durfde te uiten. Zelfs keizer Constantijn Porphyrogenitus, aan het eind van het eerste millennium, bekritiseerde zijn voorganger en collega Romein I Lecapenus omdat hij zich niet had gehouden aan “de traditionele gebruiken in tegenstelling tot de beginselen van de voorvaderen” door het beginsel van de etnische eigenheid van elk volk niet te eerbiedigen, zoals Julianus verklaarde in Tegen de Galileeërs.

Maar aangezien Julianus er tijdens zijn leven niet in geslaagd is een van zijn projecten te verwezenlijken – niet de verovering van Perzië, niet de religieuze hervorming, zelfs niet die van het keizerrijk, omdat de concessie van een ruime administratieve autonomie aan de steden door zijn opvolgers werd herroepen – zou de geschiedenis weinig redenen hebben gehad om hem te gedenken, en heeft zij hem in plaats daarvan tot een van haar belangrijkste protagonisten verheven. Misschien omdat “zijn lot de harten en geesten van de mensen beroerde”, en de legende, “die de taal van het hart en de verbeelding is, hem altijd heeft afgeschilderd als een man die leefde door te zoeken, te vechten en te lijden, en hem nu eens voorstelde als een demon, dan weer als een heilige”.

Primaire bronnen in kritische edities

Secundaire bronnen

Bronnen

  1. Flavio Claudio Giuliano
  2. Julianus Apostata
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.