Rabindranath Tagore
gigatos | febrero 5, 2022
Resumen
Rabindranath Tagore FRAS (7 de mayo de 1861 – 7 de agosto de 1941) fue un polimatemático bengalí, escritor, dramaturgo, compositor, filósofo, reformador social y pintor. Reformó la literatura y la música bengalíes, así como el arte indio, con el modernismo contextual de finales del siglo XIX y principios del XX. Autor de la poesía «profundamente sensible, fresca y bella» de Gitanjali, se convirtió en 1913 en el primer no europeo y el primer letrista en ganar el Premio Nobel de Literatura. Los cantos poéticos de Tagore se consideraban espirituales y mercuriales; sin embargo, su «prosa elegante y su poesía mágica» siguen siendo muy desconocidas fuera de Bengala. Fue miembro de la Real Sociedad Asiática. Denominado «el bardo de Bengala», Tagore era conocido con sobrenombres: Gurudev, Kobiguru, Biswakobi.
Tagore, un brahmán bengalí de Calcuta con raíces ancestrales en el distrito de Burdwan y Jessore, escribió poesía a los ocho años. A los dieciséis años, dio a conocer sus primeros poemas sustanciales bajo el seudónimo de Bhānusiṃha («León del Sol»), que fueron considerados por las autoridades literarias como clásicos añorados. En 1877, pasó a publicar sus primeros relatos cortos y dramas con su verdadero nombre. Como humanista, universalista, internacionalista y ardiente antinacionalista, denunció el Raj británico y abogó por la independencia de Gran Bretaña. Como exponente del Renacimiento de Bengala, impulsó un vasto canon que comprendía pinturas, bocetos y garabatos, cientos de textos y unas dos mil canciones; su legado también perdura en su fundación de la Universidad Visva-Bharati.
Tagore modernizó el arte bengalí rechazando las rígidas formas clásicas y resistiendo las restricciones lingüísticas. Sus novelas, relatos, canciones, bailes-dramas y ensayos hablaban de temas políticos y personales. Gitanjali (Ofrendas de canciones), Gora (Cara bonita) y Ghare-Baire (El hogar y el mundo) son sus obras más conocidas, y sus versos, cuentos y novelas fueron aclamados -o criticados- por su lirismo, coloquialismo, naturalismo y contemplación antinatural. Sus composiciones fueron elegidas por dos naciones como himnos nacionales: El «Jana Gana Mana» de la India y el «Amar Shonar Bangla» de Bangladesh. El himno nacional de Sri Lanka se inspiró en su obra.
El nombre Tagore es la transliteración anglicista de Thakur. El apellido original de los Tagore era Kushari. Eran brahmanes Rarhi y originalmente pertenecían a un pueblo llamado Kush en el distrito llamado Burdwan en Bengala Occidental. El biógrafo de Rabindranath Tagore, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya, escribió en el primer volumen de su libro Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak que
Los Kusharis eran los descendientes de Deen Kushari, el hijo de Bhatta Narayana; a Deen se le concedió una aldea llamada Kush (en Burdwan zilla) por el Maharajá Kshitisura, se convirtió en su jefe y pasó a ser conocido como Kushari.
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Primeros años de vida: 1861-1878
Tagore (apodado «Rabi»), el más joven de los trece hijos supervivientes, nació el 7 de mayo de 1861 en la mansión Jorasanko de Calcuta, hijo de Debendranath Tagore (1817-1905) y Sarada Devi (1830-1875).
Tagore fue criado principalmente por sirvientes; su madre había muerto en su primera infancia y su padre viajaba mucho. La familia Tagore estaba a la vanguardia del renacimiento de Bengala. Acogieron la publicación de revistas literarias; el teatro y los recitales de música clásica bengalí y occidental aparecían con regularidad. El padre de Tagore invitó a varios músicos profesionales de Dhrupad a quedarse en la casa y enseñar música clásica india a los niños. El hermano mayor de Tagore, Dwijendranath, era filósofo y poeta. Otro hermano, Satyendranath, fue el primer indio nombrado para la élite de la administración pública india, antes exclusivamente europea. Otro hermano, Jyotirindranath, fue músico, compositor y dramaturgo. Su hermana Swarnakumari se convirtió en novelista. La esposa de Jyotirindranath, Kadambari Devi, algo mayor que Tagore, fue una amiga muy querida y una poderosa influencia. Su abrupto suicidio en 1884, poco después de casarse, lo dejó profundamente perturbado durante años.
Tagore evitaba en gran medida la enseñanza en las aulas y prefería vagar por la mansión o por las cercanas Bolpur y Panihati, que la familia visitaba. Su hermano Hemendranath le dio clases particulares y le acondicionó físicamente, haciéndole nadar en el Ganges o caminar por las colinas, haciendo gimnasia y practicando judo y lucha. Aprendió dibujo, anatomía, geografía e historia, literatura, matemáticas, sánscrito e inglés, su asignatura menos favorita. Tagore detestaba la educación formal; sus esfuerzos académicos en el Colegio de la Presidencia local duraron un solo día. Años más tarde sostuvo que la enseñanza adecuada no explica las cosas; la enseñanza adecuada aviva la curiosidad:
Después de su upanayan (rito de mayoría de edad) a los once años, Tagore y su padre dejaron Calcuta en febrero de 1873 para recorrer la India durante varios meses, visitando la finca de su padre en Santiniketan y Amritsar antes de llegar a la estación de montaña del Himalaya de Dalhousie. Allí Tagore leyó biografías, estudió historia, astronomía, ciencia moderna y sánscrito, y examinó la poesía clásica de Kālidāsa. Durante su estancia de un mes en Amritsar, en 1873, se vio muy influenciado por los melodiosos gurbani y nanak bani que se cantaban en el Templo Dorado, al que tanto padre como hijo acudían con regularidad. Menciona esto en sus «Mis recuerdos» (1912)
El templo dorado de Amritsar me viene a la memoria como un sueño. Muchas mañanas he acompañado a mi padre a este Gurudarbar de los sikhs en medio del lago. Allí los cantos sagrados resuenan continuamente. Mi padre, sentado en medio de la multitud de fieles, a veces añadía su voz al himno de alabanza, y al ver que un extraño se unía a sus devociones, se mostraban entusiastas y volvíamos cargados con las ofrendas santificadas de cristales de azúcar y otros dulces.
Escribió 6 poemas relacionados con el sijismo y varios artículos en una revista infantil bengalí sobre el sijismo.
Tagore regresó a Jorosanko y completó un conjunto de obras importantes para 1877, una de ellas un largo poema en el estilo maithili de Vidyapati. A modo de broma, afirmó que se trataba de las obras perdidas del recién descubierto poeta vaiṣṇava del siglo XVII Bhānusiṃha. Los expertos regionales las aceptaron como las obras perdidas del poeta ficticio. Debutó en el género del cuento en bengalí con «Bhikharini» («La mujer mendiga»). Publicado en el mismo año, Sandhya Sangit (1882) incluye el poema «Nirjharer Swapnabhanga» («El despertar de la cascada»).
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Shelaidaha: 1878-1901
Como Debendranath quería que su hijo se convirtiera en abogado, Tagore se matriculó en una escuela pública en Brighton, East Sussex, Inglaterra, en 1878. Se alojó durante varios meses en una casa que la familia Tagore poseía cerca de Brighton y Hove, en Medina Villas; en 1877, su sobrino y su sobrina -Suren e Indira Devi, hijos del hermano de Tagore, Satyendranath- fueron enviados junto con su madre, cuñada de Tagore, a vivir con él. Estudió brevemente Derecho en el University College de Londres, pero volvió a dejar los estudios y optó por estudiar de forma independiente las obras de Shakespeare Coriolano y Antonio y Cleopatra y la Religio Medici de Thomas Browne. Las animadas melodías folclóricas inglesas, irlandesas y escocesas impresionaron a Tagore, cuya propia tradición de kirtans y tappas de Nidhubabu y la himnodia Brahmo estaba sometida. En 1880 regresó a Bengala sin título, decidido a conciliar las novedades europeas con las tradiciones brahmo, tomando lo mejor de cada una. Tras su regreso a Bengala, Tagore publicó regularmente poemas, relatos y novelas. Éstos tuvieron un profundo impacto en la propia Bengala, pero recibieron poca atención nacional. Mrinalini Devi, nacida Bhabatarini, 1873-1902 (era una práctica habitual en la época). Tuvieron cinco hijos, dos de los cuales murieron en la infancia.
En 1890 Tagore comenzó a administrar sus vastas fincas ancestrales en Shelaidaha (se le unieron allí su mujer y sus hijos en 1898. Tagore publicó sus poemas Manasi (1890), una de sus obras más conocidas. Como Zamindar Babu, Tagore recorrió el río Padma al mando del Padma, la lujosa barcaza familiar (también conocida como «budgerow»). Recogía sobre todo rentas simbólicas y bendecía a los aldeanos, que a su vez le honraban con banquetes, a veces de arroz seco y leche agria. Conoció a Gagan Harkara, a través del cual se familiarizó con Baul Lalon Shah, cuyas canciones folclóricas influyeron mucho en Tagore. Tagore trabajó para popularizar las canciones de Lalon. El periodo 1891-1895, el periodo Sadhana de Tagore, llamado así por una de sus revistas, fue el más productivo; en estos años escribió más de la mitad de los relatos del Galpaguchchha, de tres volúmenes y 84 historias. Sus cuentos, irónicos y graves, examinaban la voluptuosa pobreza de una Bengala rural idealizada.
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Santiniketan: 1901-1932
En 1901 Tagore se trasladó a Santiniketan para fundar un ashram con una sala de oración con suelo de mármol -el Mandir-, una escuela experimental, arboledas, jardines y una biblioteca. Allí murieron su mujer y dos de sus hijos. Su padre murió en 1905. Recibió pagos mensuales como parte de su herencia e ingresos del Maharajá de Tripura, las ventas de las joyas de su familia, su bungalow junto al mar en Puri y unas irrisorias 2.000 rupias en concepto de derechos de autor. Ganó lectores bengalíes y extranjeros por igual; publicó Naivedya (1901) y Kheya (1906) y tradujo poemas en verso libre.
En noviembre de 1913, Tagore se enteró de que había ganado el Premio Nobel de Literatura de ese año: la Academia Sueca apreció el carácter idealista -y para los occidentales- de un pequeño conjunto de su material traducido, centrado en el Gitanjali: Song Offerings de 1912. El rey Jorge V le concedió el título de caballero en la condecoración del cumpleaños de 1915, pero Tagore renunció a él tras la masacre de Jallianwala Bagh de 1919. Al renunciar al título de caballero, Tagore escribió en una carta dirigida a Lord Chelmsford, el entonces virrey británico de la India: «Estamos convencidos de que la desproporcionada severidad de los castigos infligidos a los desafortunados y los métodos para llevarlos a cabo no tienen parangón en la historia de los gobiernos civilizados. …Ha llegado el momento en que las insignias de honor hacen que nuestra vergüenza sea evidente en su incongruente contexto de humillación, y por mi parte deseo estar, despojado de toda distinción especial, al lado de mis compatriotas.»
En 1919, fue invitado por el presidente de Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid, a visitar Sylhet por primera vez. El acto atrajo a más de 5.000 personas.
En 1921, Tagore y el economista agrícola Leonard Elmhirst crearon el «Instituto para la Reconstrucción Rural», más tarde rebautizado como Shriniketan o «Morada del Bienestar», en Surul, un pueblo cercano al ashram. Con él, Tagore trató de moderar las protestas de Gandhi sobre el Swaraj, al que en ocasiones culpaba de la decadencia mental de la India británica -y, por tanto, colonial-. Buscó la ayuda de donantes, funcionarios y eruditos de todo el mundo para «liberar al pueblo de los grilletes de la impotencia y la ignorancia» mediante «vitalis A principios de la década de 1930 se centró en la «conciencia de casta anormal» del ambiente y la intocabilidad. Dio conferencias contra estos problemas, creó héroes dalit para sus poemas y obras de teatro, e hizo campaña -con éxito- para abrir el templo de Guruvayoor a los dalit.
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Años crepusculares: 1932-1941
Dutta y Robinson describen esta fase de la vida de Tagore como la de un «literato peripatético». Afirmó su opinión de que las divisiones humanas eran superficiales. Durante una visita en mayo de 1932 a un campamento beduino en el desierto de Irak, el jefe de la tribu le dijo que «Nuestro Profeta ha dicho que un verdadero musulmán es aquel por cuyas palabras y acciones ni el más pequeño de sus hermanos puede sufrir ningún daño…». Tagore confió en su diario: «Me sorprendió reconocer en sus palabras la voz de la humanidad esencial». Hasta el final, Tagore escudriñó la ortodoxia y, en 1934, dio el golpe. Ese año, un terremoto sacudió Bihar y mató a miles de personas. Gandhi lo saludó como un karma sísmico, como un castigo divino que vengaba la opresión de los dalits. Tagore le reprendió por sus implicaciones aparentemente ignominiosas. Lamentó la pobreza perenne de Calcuta y el declive socioeconómico de Bengala, y detalló esta nueva estética plebeya en un poema de cien versos sin rima cuya técnica de doble visión abrasadora prefiguraba la película Apur Sansar de Satyajit Ray. Aparecieron quince nuevos volúmenes, entre ellos los poemas en prosa Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) y Patraput (1936). La experimentación continuó en sus canciones en prosa y sus dramas-danza -Chitra (1914), Shyama (1939) y Chandalika (1938)- y en sus novelas -Dui Bon (1933), Malancha (1934) y Char Adhyay (1934)-.
En sus últimos años, Tagore se dedicó a la ciencia, tal y como se desprende de Visva-Parichay, una colección de ensayos de 1937. Su respeto por las leyes científicas y su exploración de la biología, la física y la astronomía influyeron en su poesía, que mostraba un gran naturalismo y verosimilitud. Entretejió el proceso de la ciencia, las narraciones de los científicos, en los relatos de Se (1937), Tin Sangi (1940) y Galpasalpa (1941). Sus últimos cinco años estuvieron marcados por el dolor crónico y dos largos periodos de enfermedad. Estos comenzaron cuando Tagore perdió el conocimiento a finales de 1937; permaneció en coma y al borde de la muerte durante un tiempo. A finales de 1940 le siguió un periodo similar, del que nunca se recuperó. La poesía de estos años valetudinarios es una de sus mejores. Un periodo de agonía prolongada terminó con la muerte de Tagore el 7 de agosto de 1941, a la edad de 80 años. Se encontraba en una habitación del piso superior de la mansión Jorasanko en la que creció. A. K. Sen, hermano del primer comisario electoral, recibió un dictado de Tagore el 30 de julio de 1941, un día antes de una operación programada: su último poema.
Estoy perdido en medio de mi cumpleaños. Quiero a mis amigos, su toque, con el último amor de la tierra. Tomaré la última ofrenda de la vida, tomaré la última bendición del ser humano. Hoy mi saco está vacío. He dado completamente lo que tenía que dar. A cambio, si recibo algo -algo de amor, algo de perdón- lo llevaré conmigo cuando suba a la barca que cruza al festival del final sin palabras.
Entre 1878 y 1932, Tagore pisó más de treinta países de los cinco continentes. En 1912, llevó una gavilla de sus obras traducidas a Inglaterra, donde se ganaron la atención del misionero y protegido de Gandhi Charles F. Andrews, el poeta irlandés William Butler Yeats, Ezra Pound, Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore y otros. Yeats escribió el prefacio a la traducción inglesa de Gitanjali; Andrews se unió a Tagore en Santiniketan. En noviembre de 1912, Tagore comenzó una gira por Estados Unidos y el Reino Unido, alojándose en Butterton, Staffordshire, con los amigos clérigos de Andrews. Desde mayo de 1916 hasta abril de 1917, dio conferencias en Japón y denunció el nacionalismo. Su ensayo «El nacionalismo en la India» fue despreciado y alabado; fue admirado por Romain Rolland y otros pacifistas.
Poco después de volver a casa, Tagore, de 63 años, aceptó una invitación del gobierno peruano. Viajó a México. Cada gobierno prometió 100.000 dólares a su escuela para conmemorar las visitas. Una semana después de su llegada a Buenos Aires el 6 de noviembre de 1924, un Tagore enfermo se trasladó a la Villa Miralrío a instancias de Victoria Ocampo. En enero de 1925 partió hacia su casa. En mayo de 1926 Tagore llegó a Nápoles; al día siguiente se reunió con Mussolini en Roma. Su cálida relación terminó cuando Tagore se pronunció sobre la finura fascista de Il Duce.Sin duda es una gran personalidad. Hay un vigor tan grande en esa cabeza que recuerda al cincel de Miguel Ángel». El «baño de fuego» del fascismo debía educar «el alma inmortal de Italia… revestida de una luz inextinguible».
El 1 de noviembre de 1926 Tagore llegó a Hungría y pasó una temporada en la orilla del lago Balaton, en la ciudad de Balatonfüred, recuperándose de sus problemas cardíacos en un sanatorio. Allí plantó un árbol y se colocó una estatua de busto en 1956 (un regalo del gobierno indio, obra de Rasithan Kashar, sustituida por una estatua recién regalada en 2005) y el paseo del lago sigue llevando su nombre desde 1957.
El 14 de julio de 1927 Tagore y dos acompañantes iniciaron una gira de cuatro meses por el sudeste asiático. Visitaron Bali, Java, Kuala Lumpur, Malaca, Penang, Siam y Singapur. Los diarios de viaje resultantes componen Jatri (1929). A principios de 1930 dejó Bengala para realizar una gira de casi un año por Europa y Estados Unidos. A su regreso a Gran Bretaña -y mientras sus cuadros se exponían en París y Londres- se alojó en un asentamiento cuáquero de Birmingham. Escribió sus Conferencias Hibbert de Oxford e intervino en la reunión anual de los cuáqueros de Londres. Allí, al abordar las relaciones entre los británicos y los indios -un tema que abordaría repetidamente durante los dos años siguientes- Tagore habló de un «oscuro abismo de distanciamiento». Visitó a Aga Khan III, se alojó en Dartington Hall, hizo una gira por Dinamarca, Suiza y Alemania desde junio hasta mediados de septiembre de 1930, y luego se dirigió a la Unión Soviética. En abril de 1932, Tagore, intrigado por el místico persa Hafez, fue recibido por Reza Shah Pahlavi. En sus otros viajes, Tagore se relacionó con Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Thomas Mann, George Bernard Shaw, H.G. Wells y Romain Rolland. Las visitas a Persia e Irak (en 1932) y a Sri Lanka (en 1933) constituyeron la última gira de Tagore por el extranjero, y su aversión al comunalismo y al nacionalismo no hizo más que aumentar.El vicepresidente de la India, M. Hamid Ansari, ha dicho que Rabindranath Tagore anunció el acercamiento cultural entre comunidades, sociedades y naciones mucho antes de que se convirtiera en la norma de conducta liberal.Tagore fue un hombre adelantado a su tiempo. Escribió en 1932, durante una visita a Irán, que «cada país de Asia resolverá sus propios problemas históricos según su fuerza, su naturaleza y sus necesidades, pero la lámpara que cada uno llevará en su camino hacia el progreso convergerá para iluminar el rayo común del conocimiento».
Conocido sobre todo por su poesía, Tagore escribió novelas, ensayos, cuentos, relatos de viajes, dramas y miles de canciones. De la prosa de Tagore, sus relatos cortos son quizá los más apreciados; de hecho, se le atribuye el origen de la versión en lengua bengalí del género. Sus obras suelen destacar por su carácter rítmico, optimista y lírico. Estos relatos se basan principalmente en la vida de la gente común. Las obras de no ficción de Tagore abordan la historia, la lingüística y la espiritualidad. Escribió autobiografías. Sus cuadernos de viaje, ensayos y conferencias se recopilaron en varios volúmenes, como Europa Jatrir Patro (Cartas desde Europa) y Manusher Dhormo (La religión del hombre). Su breve charla con Einstein, «Nota sobre la naturaleza de la realidad», se incluye como apéndice de este último. Con motivo del 150 aniversario de Tagore, se está publicando actualmente una antología (titulada Kalanukromik Rabindra Rachanabali) del conjunto de sus obras en bengalí, en orden cronológico. Incluye todas las versiones de cada obra y llena unos ochenta volúmenes. En 2011, Harvard University Press colaboró con la Universidad Visva-Bharati para publicar The Essential Tagore, la mayor antología de las obras de Tagore disponible en inglés; fue editada por Fakrul Alam y Radha Chakravarthy y marca el 150 aniversario del nacimiento de Tagore.
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Drama
Las experiencias de Tagore con el teatro comenzaron cuando tenía dieciséis años, con su hermano Jyotirindranath. Escribió su primera pieza dramática original cuando tenía veinte años: Valmiki Pratibha, que se presentó en la mansión de Tagore. Tagore afirmaba que sus obras trataban de articular «el juego del sentimiento y no de la acción». En 1890 escribió Visarjan (una adaptación de su novela Rajarshi), que ha sido considerada como su mejor obra dramática. En el idioma bengalí original, estas obras incluían intrincadas subtramas y extensos monólogos. Más tarde, los dramas de Tagore utilizaron temas más filosóficos y alegóricos. La obra Dak Ghar (1912), describe al niño Amal desafiando sus confines acartonados y pueriles al acabar «quedándose dormido», insinuando su muerte física. Una historia con un atractivo sin fronteras -que cosechó críticas muy favorables en Europa-, Dak Ghar trata de la muerte como, en palabras de Tagore, la «libertad espiritual» del «mundo de la riqueza acaparada y los credos certificados». Otra obra de Tagore es Chandalika (La chica intocable), basada en una antigua leyenda budista que describe cómo Ananda, el discípulo de Buda, pide agua a una chica de una tribu. En Raktakarabi («Rojo» o «Oleandros de sangre») se trata de una lucha alegórica contra un rey cleptócrata que gobierna a los habitantes de Yaksha puri.
Chitrangada, Chandalika y Shyama son otras de las obras clave que cuentan con adaptaciones de danza-drama, que en conjunto se conocen como Rabindra Nritya Natya.
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Relatos cortos
Tagore comenzó su carrera en el mundo del cuento en 1877 -cuando sólo tenía dieciséis años- con «Bhikharini» («La mujer mendiga»). Con él, Tagore inventó efectivamente el género del cuento en lengua bengalí. Los cuatro años que van de 1891 a 1895 se conocen como el periodo «Sadhana» de Tagore (llamado así por una de las revistas de Tagore). Este periodo fue uno de los más fecundos de Tagore, ya que produjo más de la mitad de los relatos contenidos en los tres volúmenes de Galpaguchchha, que a su vez es una colección de ochenta y cuatro relatos. Estos relatos suelen mostrar las reflexiones de Tagore sobre su entorno, sobre ideas modernas y de moda, y sobre interesantes rompecabezas mentales (con los que Tagore era aficionado a poner a prueba su intelecto). Tagore suele asociar sus primeros relatos (estas características estaban íntimamente relacionadas con la vida de Tagore en las aldeas comunes de, entre otras, Patisar, Shajadpur y Shilaida, mientras gestionaba las vastas propiedades de la familia Tagore. Allí vio la vida de los pobres y la gente común de la India; Tagore se dedicó a examinar sus vidas con una profundidad y un sentimiento penetrantes que eran singulares en la literatura india hasta ese momento. En particular, relatos como «Kabuliwala» («El frutero de Kabul», publicado en 1892), «Kshudita Pashan» («Las piedras hambrientas») (agosto de 1895) y «Atithi» («El fugitivo», 1895) tipifican este enfoque analítico de los oprimidos. Muchos de los demás relatos de Galpaguchchha fueron escritos en el periodo de Sabuj Patra de Tagore, de 1914 a 1917, que también lleva el nombre de una de las revistas que Tagore editaba y en la que colaboraba intensamente.
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Novelas
Tagore escribió ocho novelas y cuatro novelas cortas, entre ellas Chaturanga, Shesher Kobita, Char Odhay y Noukadubi. Ghare Baire (El hogar y el mundo) -a través de la lente del idealista zamindar protagonista, Nikhil-, denuncia el creciente nacionalismo indio, el terrorismo y el celo religioso en el movimiento Swadeshi; expresión franca de los sentimientos encontrados de Tagore, surgió de un ataque de depresión en 1914. La novela termina con la violencia hindú-musulmana y la herida, probablemente mortal, de Nikhil.
Gora plantea cuestiones controvertidas sobre la identidad india. Al igual que en Ghare Baire, las cuestiones de identidad propia (jāti), libertad personal y religión se desarrollan en el contexto de una historia familiar y un triángulo amoroso. En ella, un niño irlandés huérfano del Motín de los Sepoy es criado por los hindúes como el gora titular, «blanco». Ignorante de sus orígenes extranjeros, reprende a los religiosos hindúes reincidentes por amor a los indios autóctonos y por solidaridad con ellos contra sus hegemónicos compatriotas. Se enamora de una chica brahmo, lo que obliga a su preocupado padre adoptivo a revelar su pasado perdido y a cesar su celo nativista. Como «verdadera dialéctica» que avanza «argumentos a favor y en contra del estricto tradicionalismo», aborda el enigma colonial «retratando el valor de todas las posiciones dentro de un marco particular, no sólo el sincretismo, no sólo la ortodoxia liberal, sino el más extremo tradicionalismo reaccionario que defiende apelando a lo que los humanos comparten». Entre ellas, Tagore destaca la «identidad
En Jogajog (Relaciones), la heroína Kumudini -atada a los ideales de Śiva-Sati, ejemplificados por Dākshāyani- se debate entre su compasión por el hundimiento de la fortuna de su progresista y compasivo hermano mayor y su papel de enemigo: el pícaro de su marido. Tagore hace alarde de sus inclinaciones feministas; describe con patetismo la difícil situación y la muerte final de las mujeres atrapadas por el embarazo, el deber y el honor de la familia; al mismo tiempo, se enfrenta a la putrefacta nobleza terrateniente de Bengala. La historia gira en torno a la rivalidad subyacente entre dos familias: los Chatterjees, aristócratas ahora en declive (Biprodas) y los Ghosals (Madhusudan), que representan el nuevo dinero y la nueva arrogancia. Kumudini, la hermana de Biprodas, queda atrapada entre los dos al ser casada con Madhusudan. Ella se había criado en un hogar tradicional observador y protegido, al igual que todas sus parientes femeninas.
Otras fueron edificantes: Shesher Kobita -traducida dos veces como Último poema y Canción de despedida- es su novela más lírica, con poemas y pasajes rítmicos escritos por un poeta protagonista. Contiene elementos de sátira y postmodernismo y cuenta con personajes de acción que atacan alegremente la reputación de un poeta viejo, anticuado y de fama opresiva que, por cierto, tiene un nombre familiar: «Rabindranath Tagore». Aunque sus novelas siguen siendo de las menos apreciadas de su obra, han recibido una renovada atención a través de las adaptaciones cinematográficas de Ray y otros: Chokher Bali y Ghare Baire son ejemplares. En la primera, Tagore inscribe a la sociedad bengalí a través de su heroína: una viuda rebelde que vive para sí misma. Pone en solfa la costumbre del luto perpetuo por parte de las viudas, a las que no se les permitía volver a casarse, que estaban relegadas a la reclusión y la soledad. Tagore escribió al respecto: «Siempre he lamentado el final».
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Poesía
A nivel internacional, Gitanjali (bengalí: গীতাঞ্জলি) es la colección de poesía más conocida de Tagore, por la que recibió el Premio Nobel de Literatura en 1913. Tagore fue el primer no europeo en recibir un Premio Nobel de Literatura y el segundo no europeo en recibir un Premio Nobel después de Theodore Roosevelt.
Además de Gitanjali, otras obras notables son Manasi, Sonar Tori («Barco de oro»), Balaka («Gansos salvajes» -el título es una metáfora de las almas migratorias)
El estilo poético de Tagore, que procede de un linaje establecido por los poetas vaishnavas de los siglos XV y XVI, abarca desde el formalismo clásico hasta lo cómico, visionario y extático. Se vio influido por el misticismo atávico de Vyasa y otros autores rishi de los Upanishads, el místico bhakti-sufi Kabir y Ramprasad Sen. La poesía más innovadora y madura de Tagore encarna su exposición a la música folclórica rural bengalí, que incluía baladas místicas baul como las del bardo Lalon. Éstas, redescubiertas y repopularizadas por Tagore, se asemejan a los himnos Kartābhajā del siglo XIX que enfatizan la divinidad interior y la rebelión contra la ortodoxia religiosa y social burguesa bhadralok. Durante sus años de Shelaidaha, sus poemas adoptaron la voz lírica del moner manush, el «hombre dentro del corazón» de los Bāuls y la «fuerza vital de sus profundos recovecos» de Tagore, o la meditación sobre el jeevan devata -el demiurgo o el «Dios vivo interior». Esta figura conectaba con la divinidad apelando a la naturaleza y a la interacción emocional del drama humano. Estas herramientas se utilizaron en sus poemas Bhānusiṃha, que relatan el romance entre Radha y Krishna, y que fueron revisados repetidamente a lo largo de setenta años.
Más tarde, con el desarrollo de nuevas ideas poéticas en Bengala -muchas de ellas procedentes de poetas más jóvenes que pretendían romper con el estilo de Tagore-, éste absorbió nuevos conceptos poéticos que le permitieron seguir desarrollando una identidad única. Ejemplos de ello son África y Camalia, que se encuentran entre los más conocidos de sus últimos poemas.
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Canciones (Rabindra Sangeet)
Tagore fue un prolífico compositor con unas 2.230 canciones en su haber. Sus canciones se conocen como rabindrasangit («canción de Tagore»), que se funden con su literatura, la mayoría de las cuales -poemas o partes de novelas, cuentos u obras de teatro- estaban escritas con letras. Influenciados por el estilo thumri de la música indostaní, abarcan toda la gama de emociones humanas, desde sus primeros himnos devocionales brahmo, de carácter lúgubre, hasta composiciones casi eróticas. Emulaban el color tonal de los ragas clásicos en mayor o menor medida. Algunas canciones imitaban fielmente la melodía y el ritmo de un raga determinado; otras mezclaban elementos de diferentes ragas. Sin embargo, unas nueve décimas partes de su obra no eran bhanga gaan, el conjunto de melodías renovadas con «valor fresco» a partir de selectos sabores occidentales, industaníes, folclóricos bengalíes y otros sabores regionales «externos» a la propia cultura ancestral de Tagore.
En 1971, Amar Shonar Bangla se convirtió en el himno nacional de Bangladesh. Fue escrito -irónicamente- para protestar por la partición de Bengala en 1905 según criterios comunales: separar Bengala Oriental, de mayoría musulmana, de Bengala Occidental, dominada por los hindúes, era para evitar un baño de sangre regional. Tagore veía la partición como un plan astuto para frenar el movimiento independentista, y pretendía reavivar la unidad bengalí y el comunalismo del alquitrán. Jana Gana Mana se escribió en shadhu-bhasha, una forma sánscrita del bengalí, y es la primera de las cinco estrofas del himno brahmánico Bharot Bhagyo Bidhata que compuso Tagore. Se cantó por primera vez en 1911 en una sesión de Calcuta del Congreso Nacional Indio y fue adoptado en 1950 por la Asamblea Constituyente de la República de la India como su himno nacional.
El Himno Nacional de Sri Lanka se inspiró en su obra.
Para los bengalíes, el atractivo de las canciones, derivado de la combinación de fuerza emotiva y belleza descrita como superior incluso a la poesía de Tagore, era tal que la Modern Review observó que «no hay en Bengala ningún hogar culto en el que no se canten las canciones de Rabindranath o al menos se intente hacerlo… Incluso los aldeanos analfabetos cantan sus canciones». Tagore influyó en el maestro del sitar Vilayat Khan y en los sarodiyas Buddhadev Dasgupta y Amjad Ali Khan.
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Obras de arte
A los sesenta años, Tagore se dedicó a dibujar y pintar; las exposiciones de sus numerosas obras -que debutaron en París animadas por artistas que conoció en el sur de Francia- tuvieron éxito en toda Europa. Es probable que fuera daltónico, por lo que sus obras presentaban extrañas combinaciones de colores y una estética poco convencional. Tagore se vio influenciado por numerosos estilos, como el scrimshaw del pueblo malanggan del norte de Nueva Irlanda, en Papúa Nueva Guinea, las tallas haida de la región noroeste del Pacífico norteamericano y los grabados en madera del alemán Max Pechstein. Su ojo de artista para la escritura se revela en los sencillos leitmotivs artísticos y rítmicos que embellecen los garabatos, las tachaduras y los trazados de palabras de sus manuscritos. Algunas de las letras de Tagore se correspondían en sentido sinestésico con determinados cuadros.
Rodeado de varios pintores, Rabindranath siempre quiso pintar. La escritura y la música, la dramaturgia y la actuación le salieron de forma natural y casi sin entrenamiento, como a varios otros de su familia, y en mayor medida. Pero la pintura se le escapaba. Sin embargo, intentó repetidamente dominar el arte y hay varias referencias a ello en sus primeras cartas y recuerdos. En 1900, por ejemplo, cuando se acercaba a los cuarenta años y ya era un célebre escritor, escribió a Jagadishchandra Bose: «Te sorprenderá saber que estoy sentado con un cuaderno de dibujo. Ni que decir tiene que los cuadros no están destinados a ningún salón de París, y que no me hacen sospechar en absoluto que la pinacoteca nacional de ningún país decida de repente subir los impuestos para adquirirlos. Pero, al igual que una madre prodiga el mayor afecto a su hijo más feo, yo me siento secretamente atraído por la habilidad que me resulta menos fácil.» También se dio cuenta de que utilizaba más la goma de borrar que el lápiz, e insatisfecho con los resultados se retiró finalmente, decidiendo que no era para él convertirse en pintor.
La Galería Nacional de Arte Moderno de la India cuenta con 102 obras de Tagore en sus colecciones.
Tagore se oponía al imperialismo y apoyaba a los nacionalistas indios, y estos puntos de vista se revelaron por primera vez en Manast, compuesto en su mayor parte en su veintena. Las pruebas presentadas durante el Juicio de la Conspiración Hindú-Alemana y los últimos relatos afirman su conocimiento de los ghadaritas, y afirman que buscó el apoyo del primer ministro japonés Terauchi Masatake y del ex primer ministro Ōkuma Shigenobu. Sin embargo, se burló del movimiento Swadeshi; lo reprendió en El culto al Charkha, un acre ensayo de 1925. Según Amartya Sen, Tagore se rebeló contra las formas fuertemente nacionalistas del movimiento independentista y quiso afirmar el derecho de la India a ser independiente sin negar la importancia de lo que la India podía aprender del extranjero. Instó a las masas a evitar la victimología y a buscar, en cambio, la autoayuda y la educación, y consideró que la presencia de la administración británica era un «síntoma político de nuestra enfermedad social». Sostenía que, incluso para los que se encontraban en los extremos de la pobreza, «no se puede hablar de una revolución ciega»; es preferible a ella una «educación constante y decidida».
Estas opiniones enfurecieron a muchos. Se libró de ser asesinado -y por poco- por expatriados indios durante su estancia en un hotel de San Francisco a finales de 1916; el complot fracasó cuando sus posibles asesinos se enzarzaron en una discusión. Tagore escribió canciones que ensalzaban el movimiento independentista indio. Dos de las composiciones con mayor carga política de Tagore, «Chitto Jetha Bhayshunyo» («Donde la mente no tiene miedo») y «Ekla Chalo Re» («Si no responden a tu llamada, camina solo»), obtuvieron un gran éxito, y esta última fue la preferida por Gandhi. Aunque fue algo crítico con el activismo gandhiano, Tagore fue clave en la resolución de una disputa entre Gandhi y Ambedkar que implicaba la separación de los electorados para los intocables, con lo que se puso en marcha al menos uno de los ayunos «hasta la muerte» de Gandhi.
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Repudio de la caballería
Tagore renunció a su título de caballero en respuesta a la masacre de Jallianwala Bagh en 1919. En la carta de repudio dirigida al Virrey, Lord Chelmsford, escribió
Ha llegado el momento en que las insignias de honor hacen que nuestra vergüenza brille en el contexto incongruente de la humillación, y yo, por mi parte, deseo estar, despojado de toda distinción especial, al lado de aquellos de mis compatriotas que, por su llamada insignificancia, son susceptibles de sufrir una degradación no apta para seres humanos.
Tagore despreciaba la enseñanza memorística en las aulas: en «El entrenamiento del loro», un pájaro es enjaulado y alimentado a la fuerza con páginas de libros de texto hasta la muerte. Tagore, de visita en Santa Bárbara en 1917, concibió un nuevo tipo de universidad: pretendía «hacer de Santiniketan el hilo conductor entre la India y el mundo, un centro mundial para el estudio de la humanidad más allá de los límites de la nación y la geografía». La escuela, a la que llamó Visva-Bharati, puso su primera piedra el 24 de diciembre de 1918 y se inauguró precisamente tres años después. Tagore empleaba un sistema de brahmacharya: los gurús daban a los alumnos orientación personal -emocional, intelectual y espiritual-. La enseñanza se impartía a menudo bajo los árboles. El personal de la escuela contribuyó con el dinero del Premio Nobel y sus deberes como administrador-mentor en Santiniketan le mantuvieron ocupado: por las mañanas impartía clases; por las tardes y noches escribía los libros de texto de los estudiantes. Entre 1919 y 1921 recaudó muchos fondos para la escuela en Europa y Estados Unidos.
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Robo del Premio Nobel
El 25 de marzo de 2004, el Premio Nobel de Tagore fue robado de la cámara acorazada de la Universidad Visva-Bharati, junto con otras de sus pertenencias. El 7 de diciembre de 2004, la Academia Sueca decidió entregar a la Universidad Visva-Bharati dos réplicas del Premio Nobel de Tagore, una de oro y otra de bronce. Esto inspiró la película de ficción Nobel Chor. En 2016, se detuvo a un cantante baul llamado Pradip Bauri, acusado de amparar a los ladrones, y se devolvió el premio.
Cada año, muchos eventos rinden homenaje a Tagore: El Kabipranam, su aniversario de nacimiento, lo celebran grupos repartidos por todo el mundo; el Festival Tagore, que se celebra anualmente en Urbana (Illinois), y los recitales de su poesía, que tienen lugar en aniversarios importantes. La cultura bengalí está cargada de este legado: desde la lengua y las artes hasta la historia y la política. Amartya Sen consideraba a Tagore una «figura imponente», un «pensador contemporáneo profundamente relevante y polifacético». Los originales bengalíes de Tagore -el Rabīndra Rachanāvalī de 1939- están canonizados como uno de los mayores tesoros culturales de su nación, y se le atribuyó un papel razonablemente humilde: «el mayor poeta que ha producido la India».
Tagore fue reconocido en gran parte de Europa, América del Norte y Asia Oriental. Fue cofundador de la escuela Dartington Hall, una institución coeducativa progresista; en Japón, influyó en figuras como el premio Nobel Yasunari Kawabata. En el Vietnam colonial, Tagore fue una guía para el espíritu inquieto del escritor y publicista radical Nguyen An Ninh Las obras de Tagore fueron ampliamente traducidas al inglés, holandés, alemán, español y otros idiomas europeos por el indólogo checo Vincenc Lesný, el premio Nobel francés André Gide, la poeta rusa Anna Akhmatova, el ex primer ministro turco Bülent Ecevit y otros. En Estados Unidos, los circuitos de conferencias de Tagore, especialmente los de 1916-1917, fueron muy concurridos y aclamados. Algunas controversias que involucraban a Tagore, posiblemente ficticias, echaron por tierra su popularidad y sus ventas en Japón y Norteamérica a partir de finales de la década de 1920, concluyendo con su «eclipse casi total» fuera de Bengala. Sin embargo, una reverencia latente hacia Tagore fue descubierta por un asombrado Salman Rushdie durante un viaje a Nicaragua.
A través de las traducciones, Tagore influyó en los chilenos Pablo Neruda y Gabriela Mistral, en el escritor mexicano Octavio Paz y en los españoles José Ortega y Gasset, Zenobia Camprubí y Juan Ramón Jiménez. En el periodo 1914-1922, la pareja Jiménez-Camprubí realizó veintidós traducciones al español del corpus inglés de Tagore; revisaron en profundidad La luna creciente y otros títulos clave. En estos años, Jiménez desarrolló la «poesía desnuda». Ortega y Gasset escribió que «el amplio atractivo de Tagore habla de los anhelos de perfección que todos tenemos Tagore despierta un sentido dormido de asombro infantil, y satura el aire con toda clase de promesas encantadoras para el lector, que presta poca atención a la importancia más profunda del misticismo oriental». Las obras de Tagore circularon en ediciones libres hacia 1920, junto a las de Platón, Dante, Cervantes, Goethe y Tolstoi.
Algunos consideraban a Tagore sobrevalorado. Graham Greene dudaba de que «nadie, salvo el Sr. Yeats, pueda seguir tomándose sus poemas muy en serio». Varios destacados admiradores occidentales -entre ellos Pound y, en menor medida, incluso Yeats- criticaron la obra de Tagore. Yeats, poco impresionado por sus traducciones al inglés, arremetió contra ese «Maldito Tagore Sacamos tres buenos libros, Sturge Moore y yo, y luego, porque pensó que era más importante ver y saber inglés que ser un gran poeta, sacó basura sentimental y arruinó su reputación. Tagore no sabe inglés, ningún indio sabe inglés». sus poemas, se preguntó: «¿Cuál es su lugar en la literatura mundial?» Lo veía como «una especie de contracultor», portador de «un nuevo tipo de clasicismo» que sanaría la «confusión y el caos romántico colapsado del siglo XX». El Tagore traducido era «casi un disparate», y las ofertas de inglés de baja calidad redujeron su atractivo transnacional:
Cualquiera que conozca los poemas de Tagore en su bengalí original no puede sentirse satisfecho con ninguna de las traducciones (hechas con o sin la ayuda de Yeats). Incluso las traducciones de sus obras en prosa sufren, en cierta medida, de distorsión. E.M. Forster señaló que «el tema es muy hermoso», pero los encantos «se han desvanecido en la traducción», o quizás «en un experimento que no ha terminado de salir».
Hay ocho museos de Tagore. Tres en la India y cinco en Bangladesh:
Jorasanko Thakur Bari (anglicismo Tagore) en Jorasanko, al norte de Calcuta, es la casa ancestral de la familia Tagore. Actualmente se encuentra en el campus de la Universidad Rabindra Bharati, en el número 6
El Complejo Rabindra está situado en la aldea de Dakkhindihi, cerca de Phultala Upazila, a 19 kilómetros de la ciudad de Khulna, Bangladesh. Fue la residencia del suegro de Tagore, Beni Madhab Roy Chowdhury. La familia Tagore tenía una estrecha relación con el pueblo de Dakkhindihi. La casa materna del gran poeta también estaba situada en el pueblo de Dakkhindihi, la madre del poeta, Sarada Sundari Devi, y su tía paterna, Tripura Sundari Devi, nacieron en este pueblo. Tagore visitó este lugar varias veces en su vida. El Departamento de Arqueología de Bangladesh lo declaró sitio arqueológico protegido y lo convirtió en un museo. En 1995, la administración local se hizo cargo de la casa y el 14 de noviembre de ese año se decidió el proyecto del Complejo Rabindra. El Departamento de Arqueología del Gobierno de Bangladesh ha llevado a cabo las obras de renovación para convertir la casa en un museo titulado «Complejo Rabindra» en el año fiscal 2011-12. El edificio del museo, de dos plantas, tiene actualmente cuatro habitaciones en el primer piso y dos en la planta baja. El edificio tiene ocho ventanas en la planta baja y 21 ventanas en el primer piso. La altura del techo desde el suelo en la planta baja es de 4 metros. En el primer piso hay siete puertas, seis ventanas y almirahs de pared. En la biblioteca se guardan más de 500 libros y todas las habitaciones están decoradas con cuadros raros de Rabindranath. Más de 10.000 visitantes acuden aquí cada año para ver el museo desde diferentes partes del país y también del extranjero, dijo Saifur Rahman, subdirector del Departamento de Arqueología de Khulna. También hay un busto de Rabindranath Tagore. Todos los años, del 25 al 27 de Baishakh (después de la celebración del Año Nuevo Bengalí), se celebran aquí programas culturales que duran tres días.
El SNLTR alberga la edición 1415 BE de las obras completas de Tagore en bengalí. Tagore Web también alberga una edición de las obras de Tagore, que incluye canciones comentadas. Las traducciones se encuentran en el Proyecto Gutenberg y en Wikisource. A continuación encontrará más fuentes.
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