Pindaros

Delice Bette | 10 listopadu, 2022

Souhrn

Pindar, starořecky Πίνδαρος

Pindar, silná osobnost hluboce spjatá s tradičním náboženstvím a starověkou dórskou aristokracií, která převládala v Thébách, neměl rád Athény, jejichž demokratický duch mu dělal starosti: dával přednost městům řízeným aristokracií, která uměla nastolit Eunomii („dobrý řád“, ze starořeckého εὐνομία), a své písně věnoval oslavě tohoto starého ideálu. Jako důstojný dědic aristokratického a dórského pojetí atletického klání Pindar jako první proměnil epinicii, triumfální hymnus, v druh básně, jejíž význam je náboženský i morální. Od starověku byl považován za nesporného a nenapodobitelného mistra řecké sborové lyriky, syntézy básnického, hudebního a choreografického umění, a ve svých Triumfálních ódách zahájil mocnou uměleckou formu s naučenými rytmy a nádhernými obrazy, uměleckou formu, kterou novověk znovuobjevil až v 19. století a která inspirovala největší básníky. Když Victor Hugo vzpomínal na „klidného Pindara plného epických zvěstí“, shrnul dva základní rysy řeckého básníka: tichou a téměř náboženskou vznešenost, která působila na jeho obdivovatele, a živelnost, která se rozlévala v širokých a zvučných vlnách jeho obrazů a jazyka.

Životopisných údajů o Pindarovi máme málo, přestože nám antika zanechala pět životů.

Básníkovy začátky

Podle tradice je členem šlechtické rodiny. Jeho otec se jmenoval Daifantus a matka Kleodicea. Narodil se v roce 518 v Kyneocefalu v Boeotii, městě na předměstí Théb; sám sebe hrdě nazývá „dítětem slavných Théb, jejichž prameny uhasily jeho žízeň“. Ve zlomku 193 svého díla se zmiňuje o „pětiletém festivalu“.

Dospělost a sláva

V roce 480 př. n. l. napadli Řecko Peršané. Théby, kde vládla aristokracie, uzavřely smlouvu s nepřítelem, s nímž bojovaly; město obsadil perský generál Mardonius a Théby mu v bitvě u Platají v roce 479 poskytly podporu jízdy; po vítězství řecké armády byly Théby obleženy a vůdci médské strany usmrceni. Schvaloval Pindar tuto politiku spojenectví s Peršany, jak uvádí historik Polybius z Megalopole? Pravděpodobně se obával občanské války, kdyby vypuklo násilné povstání proti moci thébských oligarchů. V každém případě je jisté, že musel zradou Thébanů trpět a že jí litoval, jak dokazuje panegyrik, který napsal na statečnost Aeginců a který složil těsně po vítězství u Salamíny v roce 480, stejně jako panegyrik složený pro Athény: V jedné z nich Pindar oslavuje Athény jako opěrný bod Řecka: „Ó ty slavné Athény, zářivé, fialkami korunované a písní svou proslulé, opěrný bod Hellady, božské město“. Athény ho odměnily hodností proxena a deseti tisíci drachmami za dithyramb, který jí věnoval. O vítězstvích nad Peršany však nezpíval Pindar, ale Simonidés z Késu.

V letech 480 až 460 se Pindarův věhlas rozšířil po celém řeckém světě; v plném lesku své slávy se přidružil k různým řeckým aristokratickým dvorům, například k syrakuskému tyranovi Hieronovi, na jehož počest složil První olympiádu a první tři pýthie, nebo ke kyrenejskému králi Aresilovi IV., pro kterého složil Čtvrtou a Pátou pýthii. Tito knížecí klienti, kteří stáli v čele velkého majetku, byli vlastně jediní, kdo mohl chovat a vlastnit kočáry pro obě soutěže – koňské a vozatajské dostihy. V oblasti epikézií, které si objednávali řečtí tyrani na Sicílii, mu konkuroval básník Bakchylidés, který se vyznačoval jemnějším stylem. Toto soupeření je poznamenáno jistou žárlivostí obou básníků.

Vzhledem k tomu, že Pindar byl nejčastěji přítomen na Panhelénských hrách a pak obvykle sám řídil provedení svých triumfálních ód, je jisté, že během těchto dvaceti let musel procestovat téměř celé Řecko. Byl v kontaktu s makedonským králem Alexandrem I., pro kterého složil chvalozpěv. Podle legendy právě na památku vztahu Alexandra I. s Pindarem ušetřil Alexandr Veliký dům tohoto lyrického básníka v Thébách při plenění tohoto města Makedonci. V roce 476 se Pindar pravděpodobně vydal na Sicílii, na dvůr Therona Akragského a Hierona. Při této příležitosti procestoval hlavní sicilská města včetně Syrakus. Zdá se, že vyjadřuje osobní dojem, když v Prvním pýtu evokuje vybuchující Etnu s proudy rudé lávy valícími se „s rachotem skalních bloků“. Další cesta ho pravděpodobně zavedla k Arcésilasovi IV., králi Kyrény, města, které zřejmě navštívil a jehož dlouhou cestu dlážděnou pevnými kvádry vybudovali královi předkové uprostřed písku, když ho dobyli přes poušť.

Podle Eustathiova životopisu byl Pindar ženatý se ženou jménem Megaklea a měl dvě dcery a syna Daifantose, který byl dafnéforem v Thébách.

Pindárovo stáří bylo zastíněno neštěstím Théb, poražených a ovládaných Athénami, v letech 457 až 447, a to i přes úspěch Théb v bitvě u Coroney (446 př. n. l.). Podle jednoho z jeho životopisců zemřel ve věku osmdesáti let, snad v Argosu krátce po roce 446, což je nejpozdější rok jeho díla, který můžeme datovat. Podle Suidova životopisu zemřel Pindar v argoském divadle během představení s hlavou položenou na rameni svého mladého přítele Theoxena z Tenedosu, pro něhož složil Chvalozpěv na lásku, který citoval Athénaeus; k této scéně mělo dojít v gymnáziu.

Pindarův korpus se k nám dostal v podobě papyrů (od 2. století př. n. l. do 2. století n. l.), včetně četných zlomků peánů a epiků. Máme také rukopisy z 12. a 13. století, z nichž nejdůležitější jsou Ambrosianus C 222, Vaticanus græcus 1312, Laurentianus 32, 52 a Parisinus græcus 2774. Pocházejí z výběru pořízeného ve třetím století a obsahují pouze epikleze.

Od Pindara se nám dochovaly čtyři knihy epiniků neboli triumfálních ód (starořecky ἐπίνικοι

Eposy představují jen asi čtvrtinu celého Pindarova díla, což znesnadňuje zhodnocení básníkova umění v celé jeho rozmanitosti a posouzení vývoje jeho stylu; rozsáhlost jeho tvorby, vyčíslená na přibližně dvacet čtyři tisíc veršů (ve smyslu κῶλα

Poezie v písni a tanci

Řecká sborová lyrika je tanec, poezie i hudba. Provedení Pindarových ód, na které musel básník často sám dohlížet, se mohlo odehrát během soukromého obřadu, hostiny, za přítomnosti malého počtu posluchačů; pokud se však triumfální óda hrála během průvodu doprovázejícího návrat vítěze do vlasti, nebo ještě vzácněji během pochodu průvodu, který ho doprovázel do chrámu, kde se chystal položit vítězný věnec, pak bylo publikum početné.

Posvátná hodnota tance v Řecku při slavnostních obřadech je dobře známá. Hymny na počest bohů se tedy tančily v kruhu kolem oltáře, s pohybem doprava, pak doleva a nakonec se zastavily. Velké Pindarovy ódy také zpíval a tančil sbor, který se rekrutoval z dětí, dívek nebo mladých mužů dobrého původu ve městě, kde se ódy hrály. Počet členů tohoto sboru se pohyboval od čtrnácti do padesáti v závislosti na významu obřadu. Píseň přednesl sólista, celý sbor nebo se sólista a sbor střídali. Vedoucí sboru intonoval každou sloku po preludování na citeru: na začátku První pýthie Pindar zmiňuje „zlatou lyru“ a „první tóny preludií, které vedou sbory“. Hudebními nástroji doprovázejícími zpěv byly lyra, phorminx, dvojitá flétna zvaná aulos; existovala také velká frygická flétna ze skříňového dřeva a vysokofrekvenční lýdská flétna pro vysoké tóny nebo jako podpora dětských hlasů. Dvojí doprovod phorminxu a flétny se objevuje ve III., VII. a X. olympiádě, zatímco I. a II. pýthii doprovází pouze citera.

Hudební modus byl podle ód eolský, dórský nebo lýdský; eolský modus s lehkostí třídobého rytmu byl brilantní, živý a vášnivý; dórský modus, v němž převládaly dlouhé slabiky, působil mužným a majestátním dojmem, jako je tomu ve III. olympiádě; konečně lýdský modus, který byl spíše dónický, se objevuje v V. olympiádě a XIII. olympiádě. Tyto melodie řídily pohyby a rytmické kroky choreutů; z antických svědectví vyplývá, že v chorální lyrice básník komponoval jak slova, tak hudbu, na kterou se zpívala; strofa a antistrofa ódy odpovídaly pohybům v opačném směru a epoda zpěvu na místě, který umožňoval lepší poslech textu. Sám Pindar naznačuje tyto taneční pohyby a jejich hudební doprovod: „Tkej, sladká phorminx, tkej bez dalšího, v lýdském modu, tuto píseň milovanou Œnone a Kyprem“; je možné, že kruhový orchestrální pohyb doprovázel dějové rozvíjení mýtů až k závěrečnému zastavení označenému epodou, ale hudební a choreografická partitura těchto ód se nám nedochovala a tento aspekt sborové lyriky nám dnes uniká. Tato tři umění, tanec, hudba a poezie, spojená a podřízená, se v rytmické a prozodické struktuře Pindarových ód jeví jako úzce propojená.

Struktura a metry

Učenci, kteří se podíleli na edici textu Ód, museli vyřešit obtížný problém, jak prezentovat Pindarovy verše ve vydání Triumfálních ód. Dlouhou dobu byl problém s jejich řazením z hlediska toho, kam umístit začátek a konec veršů a jak ohraničit sekvence, u nichž není známo, kde mají být interpunkčně ukončeny. V helénistickém období zařadili Aristofanes Byzantský a Aristarchos Samothrácký Pindarovo dílo do alexandrijského kánonu. Vytvořili edici, o kterou se filologové dlouho opírali. Helénističtí gramatikové fixují text v podobě côla (z řeckého κῶλα

Zatímco původně byly strofy lyrické básně někdy všechny podobné, Pindárova óda má podobu slavných stesichórských triád, tj. skupin skládajících se ze strofy, antistrofy a epody; poslední z nich, postavená na jiném metru, se zpívala na jinou melodii než předchozí a byla doprovázena jiným tancem. Některé Pindarovy ódy mají pouze jednu triádu, mnohé mají čtyři až šest triád a Čtvrtá pythická jich má třináct. Rozsáhlá Pindárova strofa má více než deset, někdy i více než patnáct členů, které jsou z hlediska prozodie nestejné a různě složené.

Každá Pindárova óda má svou vlastní metrickou strukturu. Metry, které básník nejčastěji používal, jsou logaedická metra, nazývaná také eolická, v tradici Alkés z Mytilény a Sapfó, a daktylo-epitritová, nazývaná dórská, vyznačující se epitritem (v těchto dvou typech se daktyly a trochejské metry kombinují nebo následují po sobě. Ty jsou v Ódách rozděleny víceméně rovnoměrně. Pouze u II. olympského a V. pýthijského, které mají náboženský a vážný charakter, je dominantní noha peon, která se skládá z jedné dlouhé a tří krátkých (- ∪∪∪∪∪ -).

Dále je tu otázka jednoty ódy. Pindarovy ódy se z hlediska zpracovávaných témat neřídí žádným plánem. Sám básník v desátém Pýthiu uvádí: „Jako včela, mé krásné chvalozpěvy létají od jednoho předmětu k druhému“. První proud bádání, označovaný jako „historicistický“, reprezentovaný autory jako Böckh a Wilamowitz (19. století), se zabýval identifikací biografických nebo historických prvků v textu. Jiný proud se raději zaměřil na „lyrickou myšlenku“ každého umění (Dissen, Metger, Alfred Croiset, 19. století). Současná kritika se naopak snaží identifikovat opakující se motivy a obrazy.

Pindar a esoterické nauky

Esoterické nauky byly v Pindarově době velmi rozšířené a tyrani v Agrigentu a Syrakusách, které znal na Sicílii, se možná oddávali mysticismu. Není pochyb o tom, že Pindar byl ovlivněn mystickými proudy své doby. Celá řada stop v jeho díle je toho důkazem. Nelze přesně říci, o které mystické proudy se jedná, protože orfismus a pythagorejství jsou v této době nerozlišitelné.

Zdá se, že v zástupu řeckých božstev přikládá Pindar zvláštní význam těm, která předsedají mystériím. Snad byl sám zasvěcen do Eleusis, jak je patrné z tohoto úryvku z Thrény, který cituje Klement Alexandrijský:

„Blahoslavený je ten, kdo to viděl, než sestoupil na zem: ví, jaký je konec našeho života a jaký je jeho princip, daný Diem.

– Pindar, fragment 137-8 (Schrœder).

Pindar však rozhodně nebyl otrokem žádného systému. Takový názor zastávali již Alfred Croiset a Erwin Rohde, podle nichž Pindárova teologie zůstává „světská a všude prozrazuje ducha básníka“. V každém případě je jisté, že aniž by byl stoupencem nějaké sekty nebo filozofické školy, cítil nepopiratelnou přitažlivost pro eschatologické a mystické otázky a že znal učení o osudu duše. Tento vliv orficko-pýthagorejských proudů se zřetelně objevuje nejprve v První Olympii, která jako by odkazovala na orfická dogmata o prvotním pádu a osobním uzdravení, k němuž má zasvěcenec přístup; víru v metempsychózu vidíme rozvinutou zejména v Druhé Olympii, jejíž mýtus poskytuje obecnou syntézu. Metempsychóza doprovází potvrzení přežití v podsvětí a odplatu za zásluhy. Převtělování duší, nejcharakterističtější dogma Pythagorových žáků, se v této ódě přidává k mravním poučkám, jako je ve verších 76-77 požadavek „zachovat svou duši naprosto čistou od zla“, a další detail pythagorejské inspirace se objevuje ve verši 72, totiž péče o pravdu: básník dává čestné místo na „ostrově blažených“ „těm, kdo milovali dobrou víru“. Pýthagorás nabádal své žáky, aby se vyhýbali lžím, což se v sektě považovalo za základní povinnost a v Pindarově díle se to mnohokrát opakuje: „Princip velké ctnosti, Pravdo, ó Vládce, ať má slova nikdy nenarazí na nástrahy lži! A konečně význam, který Pindar ve svých mýtech přisuzuje hrdinům, je ozvěnou jejich tradičního kultu u stoupenců Pythagora: od Aristoxena víme, že dokonalý pythagorejec musel denně plnit povinnosti zbožnosti nejen vůči bohům, ale i vůči hrdinům.

Bohové a lidé

Pindar odmítá hlásat cokoli pohoršlivého nebo urážlivého vůči majestátu bohů, protože „málokdo unikne trestu, který rouhání přitahuje“, a zůstává věrný této zásadě morálky: „Člověk musí bohům připisovat jen krásné skutky: to je nejbezpečnější cesta. V jeho případě jsou tedy božstva zbavena hádek, násilí všeho druhu, incestních milostných vztahů a naivity, které jsou u Homéra stále přítomné. Jeho teologie, prodchnutá filozofií, představuje božský ideál bezúhonné morálky hodný toho, aby sloužil jako vzor pro lidstvo: znamená tak rostoucí vyspělost religiozity v Řecku. A tento ideál božské dokonalosti ve zbožné mysli básníka směřuje k představě jediného, všemocného božství, nezávislého na jakémkoli určení osoby: „Co je bůh? Co není? Bůh je všechno,“ říká ve fragmentu citovaném Klementem Alexandrijským.

V jeho poezii jsou dvě velká božstva, kterým věnuje zvláštní pozornost: Zeus a Apollón. Konat dobro nejlepším smrtelníkům a trestat vzpouru a excesy je hlavní starostí Dia, kterého básník vzývá s téměř biblickým smyslem pro jeho majestát:

„Nejvyšší bože, jenž držíš otěže hromu, ten neúnavný oři, ó Zeus, roční doby, jimž vládneš, posílej mě, abych za zvuku fosforu svědčil o nejvznešenějších vítězstvích. Ach, synu Kronův, pane Etny, přijmi ve prospěch Charitů tento olympijský průvod.“

– Olympijské hry, IV, verše 1-10.

Štěstí, nikoli pouhý pomíjivý úspěch, ale skutečné trvalé štěstí, je Diovou odměnou těm, které miluje pro jejich ctnosti; skutečně šťastný člověk je tedy v Pindarových očích nutně člověkem, který je Diovým přítelem: když Pindar opěvuje jeho slávu a triumfy, v jistém smyslu v něm pouze uctívá účinek přátelství bohů pro ty, kdo si je zaslouží.

Proto Pindar při oslavě zdaru svých hrdinů neoslavuje pouze fyzickou a materiální převahu vítěze, ale opěvuje přízeň bohů, která osvětluje čelo smrtelníka, což dává jeho triumfálním ódám vždy náboženský nádech. Lidská bezmocnost nebo slabost je tedy kompenzována Boží milostí:

„Pomíjivé bytosti! Člověk je sen stínu. Ale když na něj bohové nasměrují paprsek, obklopí ho zářivá záře a jeho existence je sladká.“

– Pýthika, VIII, verše 95 až 97.

Pokud jde o Apollóna, boha básníků, boha léčení a civilizace, pána delfské věštírny, ten je u Pindaře postavou prvního řádu: je to on, „kdo lidem dává léky, jež léčí jejich kruté nemoci; on nám dal citeru; on způsobuje, že do srdcí proniká láska ke svornosti, hrůza z občanské války“. Pindar ho vzývá jako vševědoucího boha, jehož moc je nekonečná:

„Ty, který neumíš lhát ani bloudit, ty, který znáš osudový konec všech věcí a všechny jejich cesty, ty, který umíš spočítat listy, které země na jaře nechává růst, a zrnka písku, která vlny a větry valí do moře nebo do řek, ty, který jasně vidíš budoucnost a její původ…“

– Pýthika, IX, verš 42 a násl.

Jeho oddanost delfskému bohu, zdroji veškeré básnické inspirace, je tak hluboká, že si Pindar vypůjčuje jeho atributy, šípy aforminx.

Hrdinové a mýty

Ze čtyřiačtyřiceti Pindarových triumfálních ód většina oslavuje mýty týkající se vítězovy vlasti nebo legendy o mocných rodech, kdy šlo o opěvování nějakého knížete slavného rodu. V rozmanitosti místních pověstí však Pindar vždy dává přednost těm, které jsou spojeny s dórskou tradicí a s tradicí jeho domovských Théb.

V závislosti na badateli a době se mýtům přisuzuje buď čistě estetická role, nebo paradigmatická hodnota úzce spojená s vítězstvím a vítězem, nebo náboženský a morální cíl poučení posluchačů. Jacqueline Ducheminová se stejně jako řada dalších badatelů domnívá, že mýtus předkládá vítězi a jeho okolí hrdinský ideál, který má být lekcí aristokratické etiky.

Pindar se zabývá především oslavou těch hrdinů, kteří byli na konci zkoušky odměněni za své vynikající ctnosti a morální hodnoty: To je případ Persea, který zvítězil nad Gorgonou, a především hrdinů z rodu Aeakova, Ajaxe a Achillea, poučených svým pánem, kentaurem Chironem; ale je to Héraklés, hrdina narozený v Thébách, kterého chce Pindar oslavit především; Básník v něm vidí zakladatele posvátných olympijských her, ale také příkladného dobrodince lidstva, který v jeho očích ztělesňuje dokonalou hrdinskou askezi a atletické ctnosti par excellence, vytrvalost, trpělivost a „nepřemožitelnou odvahu“. Proto je Héraklés odměněn požehnanou věčností, jak Amfitryónovi předpověděl věštec Tiresias:

„Prozradil mu, že Hérakles za všechnu svou tvrdou práci získá výsadu nezměnitelné blaženosti v příbytku Blahoslavených; dostane za ženu kvetoucí Hébé a bude žít s Diem Kronidem a děkovat jeho vznešenému zákonu.

– Nemeen, I, verše 69-73.

Ve vyprávěcích částech Ód se Pindar nezdržuje podrobným líčením mýtů, odmítá, aby „jeho lyra nesla břemeno eposu“; nejsou zde žádná podrobná vysvětlení ani zbytečné rozvíjení: postupuje lyricky pomocí stručných narážek. Většinou se jedná o živé náčrty, obrazy redukované na několik tahů, jejichž cílem je vzbudit dojmy a pocity, přičemž se do vyprávění vmísí mravoučná pointa. Tak ve IV. pýthii v příběhu o Jásonovi a zlatém rounu básník po určení rysů užitečných pro ponaučení, které z něj chce vyvodit, zkracuje a rychle uzavírá: „Ale návrat by byl dlouhý po hlavní cestě; hodina mě tlačí a já znám kratší cestu. Mnohým jiným umím ukázat cestu génia.

Chvála hrdinského ducha

Pindar se nikdy necítí být otrokem svého poddaného ani závislým na atletovi. O samotném sportovním klání, které nepopisuje, ale pouze stručně zmiňuje jeho povahu, toho říká velmi málo; tak se v Pátém Pýthagorovi omezuje na zmínku o vítězi vozatajského závodu Karrhotisovi, který „uměl udržet otěže neporušené, když na hipodromu dvanácti drah dovedl své rychlonohé koně až do konce, aniž by zlomil jakoukoli část svého náčiní“.

Pokud je Pindar obecně zdrženlivý ve své osobní chvále vítěze, je to proto, že se snaží povznést z roviny anekdoty do roviny obecných a vznešených myšlenek: opěvující ani ne tak hrdinu, jako spíše hrdinského ducha, nezdůrazňuje fyzické nadání, ale morální vlastnosti atleta, smělost, věrnost, statečnost či obratnost; odvaha v pankráci Melissosovi z Théb tak evokuje „udatnost řvoucí zvěře a jeho rozvaha je jako liška, která, padajíc zpět na sebe, zastaví orlí rozmach“. Podle Pindaře „vítězství v hrách vyžaduje nejkrásnější písně, ty, které oslavují družinu zářící korunami a ctnostmi“. Takové je klíčové slovo v jeho poezii, „ctnost, zásluha“, ve staré řečtině a v dórském tvaru, který použil Pindar, ἀρετά

Poslání básníka jako vychovatele

Ti, které Pindar ve svých ódách oslovuje, jsou jednak prostí vítězové her, ale často také velmoži, králové, knížata a příslušníci šlechty. Básník každému z nich přizpůsobuje svou chválu, aniž by popíral povinnost upřímně a taktně radit a varovat.

Tím, že Pindar dával jejich krásné výkony za příklad k napodobení, vyzýval atlety, aby „vystoupali na vrchol zásluh“ a dosáhli dokonalosti ideálních hrdinů z mýtů. Básník je tedy stejně jako před ním Homér vychovatelem. Proto Pindar před chválou mladého Trasybula připomíná kentaura Chirona, typického vychovatele hrdinů, který učil Achilla úctě k bohům i synovské zbožnosti. V tomto moudrém kentaurovi totiž básník nachází ideální vzor pro své vlastní poslání vychovatele; právě na Chirona, moudrého učitele, odkazuje ve své chvále prvních obyvatel ostrova Aegina, předků vítěze jménem Aristokleidés. A Pindar je natolik oddán tomuto poslání vzdělání, že se jako první před Platónem ptá, zda se lze dokonalosti naučit, nebo zda je pouze výsledkem atavismu. Jeho odpověď ilustruje vrozené hrdinství Achilleovo a příklad Asklépia: Chiron vychoval Asklépia, „to vznešené dítě, tím, že vhodnými cvičeními rozvíjel všechny instinkty jeho velkého srdce“. Vzdělávání může fungovat pouze tehdy, pokud je založeno na přirozených ctnostech:

„Dědičným hrdinstvím je člověk velmi silný. Kdo se však spokojí s tím, co ho naučili, je jako člověk, který chodí ve tmě. Jeho mysl kolísá, nikdy nepostupuje jistým krokem a nedostatek jeho mysli svádí ke slávě všemi prostředky.“

– Pindar, Nemejský, III, verše 40-42.

Pindar plní stejné poslání jako vychovatel mocných: chlubí se, že je „mužem upřímné řeči, který je ceněn v každé zemi, u tyranů, kde vládne prudký dav, i ve městech, kde vládnou moudří“, tedy ve třech hlavních politických systémech: monarchii, demokracii a aristokracii. To naznačuje i výzva adresovaná syrakuskému tyranovi Hieronovi I., aby si uvědomil svou pravou osobnost od chvíle, kdy mu ji odhalí Pindar, který ho chválí:

„Staň se tím, kým jsi, až se to naučíš.

– Pindar, Pythics, II, verš 72.

Ve všech ódách adresovaných tomuto tyranovi Pindar rozdává svá moudrá a umírněná přikázání: „Nesměřuj výše než ke svému současnému štěstí,“ říká mu, a „protože závist je lepší než soucit, nezříkej se krásných záměrů. Řiďte svůj lid kormidlem spravedlnosti. Jako dobrý pilot se vzdej větru a nenech se, příteli, oklamat svody zájmu.“ Tato mravní přikázání, která zdaleka nejsou tradičními maximami nebo obecnými frázemi, jsou vždy vhodná pro konkrétní případ těch, kterým je Pindar adresuje. Historie nám tedy říká, že Hieron Syrakuský nebyl prost obvyklých chyb tyranů, a tak chce básník napravit jeho pověstnou hrabivost tím, že ho vyzve, aby podobně jako Krétos hojně rozdával, neboť jeho bohatství mu tuto povinnost štědrosti umožňuje; Především však kyrenejský král Aresilaus IV. dostává od básníka nejvážnější varování, dlouze rozvedené, aby „řídil město poctivou a rozvážnou politikou“, protože „je snadné vyvolat ve městě nepořádek, toho jsou schopni i ti nejhorší z rolníků“. Pindar končí tuto ódu prosbou o odvolání Damofila, aristokrata, který byl kvůli nepokojům v Kyréně vyhnán a který si vysloužil nenávist či nedůvěru Acesilaa. Krátce po uvedení této ódy v Kyréně byl Arcibiskup IV., kterého Pindar marně varoval, svržen revolucí.

Pindarovo umění

Nesrovnatelný básnický dar je podle Pindara božské podstaty a nelze se mu naučit: proto staví do protikladu obratného člověka (σοφός), kterému bohové projevují přízeň, a pěvce, „kteří vědí jen proto, že se naučili“ (μαθόντες δὲ).

Pomineme-li termín básník (ποιητής), který v jeho díle zcela chybí, má pro označení svého umění širokou škálu expresivních výrazů či perifrází: sám sebe nazývá „služebníkem Léta“, tj. Apollóna, nebo „privilegovaným hlasatelem, který dává zaznít učeným slovům“ či „slavným vykladačem Pieridovým“, ἀοίδιμον Πιερίδων προφάταν. Tento termín προφάτας

„V toulci pod paží nosím nespočet rychlých šípů, které umí proniknout k dobrým duchům; k oslovení davu je třeba mít tlumočníky. Moudří (ti, kteří vědí jen to, že se naučili jako vrány ve svém nekonečném štěbetání, že marně krákají proti božskému ptáku Diovi!“

– Pindar, Olympijské hry, II, verš 91 a následující.

Tento obraz orla se v Pindarovi opakuje i jinde, někdy jako narážka na oslnivou sílu ptáka, „který v mžiku oka popadne krvavou kořist do svých pařátů“, jindy jako připomínka „krále ptáků“, který spí na Diově žezle a je posedlý magickou mocí hudby. Tento obraz totiž není bezdůvodným básnickým ornamentem; orel symbolizuje majestátní vznešenost tónu a stylu Pindárovy poezie a metafyzickou sféru, v níž se rozvíjí jeho myšlení, „vysoko nad nízkými kraji, kde vřeštící sojky hledají svou obživu“. Božský orel v kontrastu s vranami a křiklounem vyjadřuje také vzdálenost mezi genialitou a pouhým talentem, což je rozdíl, který se v Pindarových Ódách opakuje mnohokrát.

Stejně jako všichni velcí básníci sborové lyriky používá Pindar jazyk, který není živým dialektem, ale literárním jazykem, do něhož vstupují prvky iónské, tj. dialekt homérského eposu, a prvky eolské, a jehož základní barvou je dórština. Poměr těchto různých nářečních forem byl do značné míry určen tradicí a vkusem každého básníka. Podle Eustathia ze Soluně je jejich směs v Pindarovi vždy diskrétní a harmonická.

Pindarův jazyk má určité gramatické zvláštnosti, které mají vyvolat dojem nečekanosti a zároveň větší úctyhodnosti než běžná řeč: tak podmět v množném čísle může dostat sloveso v jednotném nebo dvojném čísle, pasivní sloveso má svůj režim v genitivu bez ὑπό a některé předložky mají význam mírně pozměněný do tučných hyperbat.

Pindar, básník, který si je vědom svého téměř božského poslání, o sobě prohlašuje, že je „dárcem darů múz“, a své umění kultivuje tím, že „mu dává do služeb jazyk, který nikdy není líný“. Jeho lexikon skutečně oplývá novými slovy, o nichž nevíme, zda je sám vytvořil; tato slova, jejichž příklad řecký jazyk před ním nenabízí, jsou epiteta a složená slova, jako πολύβατος, („hodně navštěvovaný“), πανδαίδαλος, („zpracovaný s velkým uměním“), ἐαρίδρεπτος, (básník-hudebník, Pindar má rád slova s krásným, živým zvukem, jako jsou χρυσάρματος, μεγαλοπόλιες, ἱπποχαρμᾶν, zvýrazněná svým místem ve verši nebo silnými údery rytmu. Pindarova záliba ve vznešeném vyjadřování ho vede k tomu, že místo správného, ale neutrálního a banálního termínu používá výrazy, které znamenají morální velikost nebo krásný cit: tak místo ἆθλον, „cena udělená vítězi“, používá „čest“ (τιμά), „potěšení“ (χάρις) nebo „čestný dar“ (γέρας).

Pindar hojně využívá obrazných epitet; některá z nich jsou časem prověřená epiteta, převzatá z homérského eposu, jako například „Théby se zlatými vozy“ (ale inovuje je tím, že je někdy netradičně aplikuje na božstva, takže o Harmonii říká, že je „širokooká“, Ἁρμονίαν βοῶπιν ; mnoho epitet je nových a tvůrčím způsobem originálních, jako například „bohatství, které pěstuje muže“, μεγάνωρ πλοῦτος, nebo „bitva z mosazi“, ἀγὼν χάλκεος.

V Ódách jsou zastoupeny všechny řečové figury a Pindarova imaginace odvážně personifikuje i abstraktní skutečnosti: alegorická postava Omluvy je „dcerou tupého Epiméthea“ a „Alala, dcera Polemova“, je personifikací Válečného pokřiku. Používá také velké množství aforismů a mravoučných vět, někdy ve formě slovní aliance, z nichž nejznámější předznamenává Hamleta i Život je sen: „Pomíjivé bytosti! Co je každý z nás, co není? Člověk je sen stínu.

Královským obrazem, který básník upřednostňuje, je však metafora. Není jen vnějším a čistě dekorativním prvkem, ale naopak prvkem, který zajišťuje jednotu ódy, přechod mezi skutečností a mýtem, a významovým prvkem, který ospravedlňuje samotný předmět díla. Zdá se, že zejména metafora námořní plavby, které Pindar propůjčil neobyčejný lesk, je jeho vynálezem. Metafory, často odvážné a dlouze spřádané, na sebe navazují nebo se vzájemně proplétají, čímž se ukazuje nejen estetický význam, který jim Pindar přikládá, ale také filozofické a náboženské pojetí jeho vidění světa: básníkův poněkud „symbolistický“ postoj k přírodě odhaluje velké množství analogií mezi smyslovou a rozumovou skutečností; božské a lidské se neustále prolíná nebo se neustále proměňuje. V 9. Olympii vyjadřuje čtveřice obrazů plamene, koně, lodi a zahrady Charitů svrchovanou moc poezie: „Žhavý plamen mých písní naplní toto milované město barvami a rychleji než štědrý kůň nebo letící loď všude zveřejním své poselství, pokud osud chtěl, aby má ruka uměla obdělávat privilegovanou zahradu Charitů. Tyto metafory dávají smysl abstraktním myšlenkám: vypůjčené z živého světa rostlin a vesmírných živlů (zejména ohně a světla), z her na stadionu a uměleckých děl se hojně vyskytují v celých jeho Ódách, a tak evokují „první základ moudrých slov“, „nezničitelné ocelové hřeby nebezpečí“, které drží v řetězech ty, kdo se mu odvážili, „bublání mládí“ nebo opět „bič nenaplněných tužeb“. Naopak konkrétní substantivum je někdy nahrazeno abstraktním lokálem, např. „neuchopitelná pohyblivost kamenů, které se sbíhají“ poeticky evokuje skály Symplegád. Toto spojení smyslového a srozumitelného, které je podle Paula Valéryho „samotným principem umění“, dává jeho stylu třpytivou kvalitu, která je umocněna rychlostí a stručností, dvěma základními konstantami jeho estetiky, jak sám uvádí: „Když člověk umí soustředit mnoho látky do několika slov, je méně vystaven výtkám lidí.

Alfred Croiset však ukázal, že dvojí povaha lyriky, jak řečové, tak hudební, vede ke sledu obrazů, pocitů a myšlenek, které přispívají k vyjádření hlavní myšlenky každé ódy s poetickou pružností, stejně jako se hudební tóny v písni vzájemně doplňují a korigují, aby vytvořily celkovou harmonii. Tato ústřední myšlenka se odráží v gnómických částech nebo pod závojem mýtů. Kompozice ód je symetrická, se dvěma pevnými body, začátkem a koncem, které se vzájemně opakují na stejné téma: báseň tak má podobu uzavřeného kruhu. Až na vzácné výjimky začínají a končí ódy chválou, přičemž ústřední místo je vyhrazeno mýtickým příběhům. A právě začátek se zdá být velkolepý, bohatý na epiteta a brilantní obrazy, zatímco kratší konec je prostší. Sám Pindar zdůrazňoval potřebu tohoto krásného začátku: „Chci postavit jako v obdivuhodném paláci vysoké zlaté sloupy, které by podpíraly bohatou předsíň: v každém začátku musí zářivé průčelí přitahovat oči už zdálky. Příkladem takového živého a brilantního zahájení je VI Pythic.

Jestliže ho Řekové velmi rychle vynesli na vrchol, Hérodotos mezi prvními, Pindar neměl téměř žádné napodobitele (jediným dalším známým autorem epiků je Bakchylidés). Stejně jako Werner Jaeger lituje, že si řecká města vybrala k připomenutí vojáků padlých v médských válkách na svých pomnících právě Pindarova rivala Simonida z Késu, ale je pravda, že básník dal přednost athénskému nepříteli Aeginovi. Alexandrijci z 3. století př. n. l. ho však řadili na první místo mezi řeckými lyrickými básníky.

Mezi Římany ho obdivovali Quintilianus a Horác, který ho považoval za nenapodobitelného; ten ve svých Ódách vykreslil široký a působivý pohyb Pindarova stylu obrazem rozbouřené řeky a vznešenou sílu jeho obrovského génia, který se vznáší k nejvyšším vrcholům, obrazem labutě:

„Pindar! Kdo se rozhodne být jeho soupeřem, je s pomocí Daidala unášen na křídlech z vosku a dá své jméno křišťálovému moři. Jako řeka stéká z hor, rozvodněná dešti přes své známé břehy, tak bublá a spěchá, nesmírný, hlubokomyslný Pindar, hoden přijmout Apollónův vavřín, Buď svými odvážnými dithyramby valí nová slova a nechává se unášet rytmy bez zákonů, nebo zpívá o bozích a králích, nebo vypráví o těch, které Alžbětina dlaň přivádí zpět do vlasti rovné nebeským bohům, o boxerovi či koni, a obdařuje je ctí cennější než stovky soch. Velký dech udržuje let labutě cirkusové, kdykoli vystoupá do vysokých oblastí mraků.“

– Horác, Ódy, IV, 2, verše 1 až 27.

V Evropě se Pindarův věhlas zpočátku měnil úměrně zájmu o antiku. Ve Francii si s obdivem Pléiade k antice začali řeckou lyriku vážit renesanční básníci, mezi nimi především Pierre de Ronsard, který složil Pindaričovy ódy; a přestože Rabelais vytvořil posměšné sloveso „pindariser“ na adresu napodobitelů lyrického básníka, osobně ho nekritizoval a zůstal věrným apoštolem řeckého humanismu. Zatímco Chiabrera a Testi se v Itálii snažili napodobit způsob a vervu Pindara a Horáce, jiní chtěli překladem přiblížit původní zásluhy těchto básníků: první, kdo se odvážil zestátnit Pindara, byl Alessandro Adimari. V Anglii sedmnáctého století byl Pindar zdrojem velké inspirace svým smyslem pro vznešenost a náboženským zápalem, jak ukazují Óda na svatou Cecílii Johna Drydena a Óda na Kristovo narození Johna Miltona. Naopak racionalismus 17. století ve Francii, který mimochodem nebyl příliš lyrický, zahájil reakci proti Pindarovi: První útoky proti němu zahájil François de Malherbe, když mluvil o jeho „galimatiáši“, navzdory Boileauovi, který jako jediný hájil pindarskou ódu, kde je podle něj „krásný nepořádek účinkem umění“; pak Querelle des Anciens et des Modernes s Charlesem Perraultem a Houdarem de La Motte tyto útoky ještě zdůraznila, až se v 18. století začalo používat podstatné jméno „Pindare“ pro označení sibylského básníka, který byl svými vrstevníky nepochopen. Pindar, básník s obtížným stylem a v té době ještě málo studovaný, měl své odpůrce, v neposlední řadě Voltaira: ten ho v dopise svému příteli Chabanónovi nazval „nesrozumitelným a nafouklým Thébanem“; je pravda, že ho četl ve vydání, kde byla slova často krácena na dvě poloviny, „polovina slova na konci řádku a druhá polovina na začátku dalšího řádku“.

Pindara rehabilitovalo až 19. století a pokrok ve vzdělanosti spojený s oživením lyrické poezie: V Německu Pinďara pečlivě četl a skvěle překládal Friedrich Hölderlin; ovlivnil mladého Goetha, který napsal Prométhea, básně Ganymedes a Poutník, stejně jako pozdějšího nositele Nobelovy ceny Carla Spittelera. Ve 20. století, v návaznosti na Martina Heideggera, jej překládali a komentovali filozof Jean Beaufret a René Char. Ve Francii měl významný vliv na poezii Paula Claudela, který ho objevil prostřednictvím André Suarèse. Vliv Pindara na kompozici Pěti velkých ód je zřejmý a Claudel to potvrzuje v dopise z prosince 1904: „Četba Pindara se stala jedním z mých velkých zdrojů a literární útěchou.“ Pokud jde o Paula Valéryho, ten svou výzvu k akci a inteligenci zařadil po bok Pindara, když jako epigraf ke svému Cimetière marin napsal slavnou výzvu thébského básníka „vyčerpat pole možného“.

Řeckého básníka obdivoval a s velkým zájmem studoval především Saint-John Perse, který ho cituje v básni XII Oiseaux a který v něm nachází vzor mezi ušlechtilostí a rázností pro své vlastní psaní; po čtyři roky, od roku 1904, se Saint-John Perse cvičil v jeho překládání „pro studium metra a slovní struktury“, neboť v něm viděl „nejsilnější metrum antiky“; Saint-John Perse na tomto „velkém rozeném básníkovi“ obdivoval „velký smysl pro jednotu, který mu vnucuje zadržení dechu, samotný pohyb, který je u něj vázán na jediný rytmus modulace předem přiřazené“ přísné hudební a choreografické disciplíně. Saint-John Perse byl Pindarem fascinován ještě dlouho a jeho poetika chvály vděčí za mnohé oslnivé jasnosti řeckého básníka.

V malířství je na Ingresově obraze Homérova apoteóza (1827) vlevo od slavného básníka zobrazen Pindar s lyrou v ruce a Fidias s dlátem. Tématem nadřazenosti génia se thébský básník stal i pro malíře Henryho-Pierra Picoua v jeho obraze Pindárovo narození (1848).

Odkazy

Dokument použitý jako zdroj pro tento článek.

Zdroje

  1. Pindare
  2. Pindaros
  3. En termes politiques, l’eunomie désigne un idéal d“ordre, d“harmonie et de hiérarchie aristocratique. Pindare a personnifié « l“Eunomie, avec sa sœur Justice l“inébranlable, et son autre sœur, Paix, dispensatrices de la richesse, filles précieuses de la sage Thémis. » (Olympiques, XIII, vers 6 à 8).
  4. Agathocle était un musicien, un penseur et un moraliste, que Platon dans le Protagoras (316 e), qualifie de « grand sophiste ».
  5. Tycho Mommsen dans son Pindaros, pp. 51-52, estime que Pindare a été un partisan déclaré de l“alliance avec les Perses.
  6. ^ Pindar (1972) p. 212. The three lines here, and in Bowra“s Greek, are actually two lines or stichoi in Greek prosody. Stichoi however are often too long to be preserved as single lines in published form, and they are then broken into metrical units, or cola, the break indicated by indentation. This practice is observed both in Greek and in translations, but it is a modern convenience or preference and it has no historical authority: „…nullam habet apud codices auctoritatem neque veri simile est Pindarum ita carmina manu propria conscripsisse.“
  7. a b c d e f g h i j k l Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Pindaros”, Antiikin käsikirja, s. 426–427. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
  8. a b c d e f g Oksala, Päivö & Oksala, Teivas: Kreikkalaisia kirjailijakuvia, s. 87–103. Runojen ja runokatkelmien suomennoksia. Helsinki: Otava, 1965.
  9. Pindaros: Pythia 5.72, jne.
  10. Pausanias: Kreikan kuvaus 9.10.4.
  11. Vrt. Pausanias: Kreikan kuvaus 9.23.2; Claudius Aelianus: Varia historia 12.45.
  12. ^ Si veda, per le questioni sulla formazione del poeta, M. Untersteiner, La formazione poetica di Pindaro, Messina-Firenze 1951.
  13. ^ Pitica VI, passim.
  14. ^ Pausania, Descrizione della Grecia, GI 8, 4.
  15. ^ A questi anni, infatti, risale l“ultima composizione databile, la Pitica VIII. La data sarebbe confermata anche dal P. Oxy. 2438.
  16. ^ Arriano, Anabasi di Alessandro, 1, 9, 9.
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.