Řád templářů

gigatos | 2 února, 2022

Souhrn

Templářský řád je náboženský a vojenský řád středověkého křesťanského rytířství, jehož členové jsou známí jako templáři.

Tento řád vznikl u příležitosti koncilu v Troyes (zahájeného 13. ledna 1129) z domobrany zvané Chudí rytíři Kristovi a Šalamounova chrámu (podle názvu Šalamounova chrámu, který křižáci přirovnali k mešitě al-Aksá, postavené na zbytcích tohoto chrámu). Ve 12. a 13. století doprovázel a chránil poutníky do Jeruzaléma v rámci svaté války a křížových výprav. Aktivně se účastnil bojů během křížových výprav a reconquisty Pyrenejského poloostrova. Aby mohla plnit svá poslání a zejména zajistit jejich financování, zřídila po celé západní katolické Evropě síť klášterů zvaných komendy, které byly založeny na darování půdy a poskytovaly četná privilegia, zejména daňová. Díky této soustavné činnosti se řád stal privilegovaným finančním partnerem tehdejších mocností, a dokonce mohl s některými králi provádět nevýdělečné transakce nebo opatrovat královské poklady.

Po definitivní ztrátě Svaté země po obléhání svatého Jana z Akkonu v roce 1291 se řád stal ve Francii obětí boje mezi avignonským papežstvím a francouzským králem Filipem Velikým. Rozpustil ho francouzský papež Klement V., první ze sedmi avignonských papežů, 22. března 1312, kdy Klement V. vydal bulu Vox in excelso, kterou formálně rozpustil chrámový řád po procesu s kacíři. Tragický konec řádu ve Francii dal vzniknout mnoha spekulacím a legendám o něm. Jinde nebyli templáři většinou odsouzeni, ale převedeni (spolu se svým majetkem) do jiných řádů s papežským právem nebo se vrátili do civilního života.

Náboženské a vojensko-politické souvislosti

V 11. a 12. století došlo v souvislosti s obnovou křesťanského mnišství k založení mnoha řeholních řádů, zejména konvršů, kteří dávali přednost manuální práci, a k obnově kanovnického života, který přijal řeholi svatého Augustina, přičemž kanovníci (řád svatého Lazara Jeruzalémského) nebo mniši (řád svatého Jana Jeruzalémského) se zapojili do nemocniční činnosti nebo do života farností. V tomto náboženském kontextu katolická církev povzbuzovala rytíře tohoto století, aby se stali milites Christi, jinými slovy „rytíři Kristovými“, kteří chtěli bojovat proti nevěřícím ve Svaté zemi.

Papež Urban II. vyhlásil první křížovou výpravu 27. listopadu 1095, desátý den Clermontského koncilu. Papeže k takové vojenské výpravě motivovalo to, že křesťanští poutníci na cestě do Jeruzaléma byli pravidelně týráni a dokonce vražděni.

Papež proto požádal katolický lid na Západě, aby se chopil zbraní a pomohl poutníkům a křesťanům na Východě. Heslem této křížové výpravy bylo „dá-li Bůh“ a všichni, kdo se jí zúčastnili, byli označeni znamením kříže, čímž se stali křižáky (tento termín se objevil až na Lateránském koncilu v roce 1215: viz Slovník křížových výprav a reconquisty). Tato akce vedla 15. července 1099 k dobytí Jeruzaléma křesťanskými vojsky Godfreye z Bouillonu.

Podobná instituce rytířů zvaná rytíři svatého Petra (milites sancti Petri) vznikla na Západě k ochraně majetku opatství a kostelů. Tito rytíři byli laici, ale z modliteb měli prospěch. Analogicky se muži, kteří měli za úkol chránit majetek Božího hrobu a společenství kanovníků, nazývali milites sancti Sepulcri (rytíři Božího hrobu). Je velmi pravděpodobné, že Hugues de Payns se k této instituci připojil již v roce 1115. Všichni muži zodpovědní za ochranu Svatého hrobu pobývali u špitálníků v nedalekém špitále svatého Jana Jeruzalémského.

Tak vznikl chrámový řád, který se v té době nazýval militia Christi, s dvojznačností, že toto mnišské společenství od počátku sdružovalo oratores a bellatores.

Zpočátku se Payns a Saint-Omer soustředili na průsmyk Athlit, obzvláště nebezpečné místo na poutní cestě, a později zde byla vybudována jedna z největších templářských pevností ve Svaté zemi: Poutní hrad.

Král Balduin II. jim poskytl část svého paláce v Jeruzalémě, který dnes odpovídá mešitě al-Aksá, ale kterému se tehdy říkalo „Šalamounův chrám“, protože se podle židovské tradice nacházel na místě Šalamounova chrámu. Právě tento „Šalamounův chrám“, v němž si zřídili své příbytky (zejména bývalé stáje chrámu), dal později jméno templářům nebo templářům. Hugues de Payns a Godefroy de Saint-Omer nebyli jedinými rytíři, kteří patřili k domobraně předtím, než se z ní stal Řád chrámu. Zde je seznam těchto rytířů, předchůdců nebo „zakladatelů“ řádu:

První dar (třicet andělských liber) obdržel Řád chrámu od Foulka, hraběte z Anjou, který se později stal jeruzalémským králem.

Vyhledávání podpory

Věhlas domobrany nepřesáhl hranice Svaté země, a proto se Hugues de Payns v doprovodu pěti dalších rytířů (Godefroy de Saint-Omer, Payen de Montdidier, Geoffroy Bisol, Archambault de Saint-Amand a Rolland) vydal v roce 1127 na Západ, aby přivezl poselství určené papeži Honoriovi II. a Bernardovi z Clairvaux.

S podporou krále Balduina a podle pokynů jeruzalémského patriarchy Gormonda měl Hugues de Payns tyto tři cíle:

Západní cesta Chudých rytířů Kristových a Šalamounova chrámu začala v Anjou a pokračovala přes Poitou, Normandii, Anglii, kde získali četné dary, Flandry a nakonec Champagne.

Tento tah Huga de Payns, doprovázený těmito pěti rytíři a podporovaný jeruzalémským králem, následoval po dvou neúspěšných pokusech Andrého de Montbard a Gondemara, pravděpodobně v letech 1120 a 1125.

Po skončení své cesty po Západě a poté, co přinesl Bernardovi z Clairvaux poselství jeruzalémského krále, aby pomohl templářům získat souhlas a podporu papeže, se Hugues de Payns zúčastnil koncilu v Troyes (nazývaného tak proto, že se konal v katedrále Saint-Pierre-et-Saint-Paul de Troyes).

Dne 13. ledna 1129 byl koncil zahájen za přítomnosti mnoha církevních osobností, jejichž jména jsou uvedena v prologu k prvotní vládě chrámu: Kardinál Matouš z Albana, papežský legát ve Francii, arcibiskupové z Remeše a Sensu a deset jejich sufragánních biskupů, čtyři cisterciáčtí opati (z Cîteaux, Clairvaux, Pontigny a Troisfontaines), dva clunyjští opati (z Molesmes a Vézelay), dva kanovníci, dva mistři a sekretář.

Kromě mnichů zde byli i laici: Thibaut IV. z Blois, hrabě ze Champagne, André de Baudement, senešal hrabství Champagne, Guillaume II., hrabě z Nevers, Auxerre a Tonnerre.

Koncil vedl k založení chrámového řádu a dal mu vlastní pravidla. Toto pravidlo vycházelo z řehole svatého Benedikta (byli u toho cisterciáci Bernard z Clairvaux a Štěpán Harding, zakladatel Cîteaux), ale s některými výpůjčkami z řehole svatého Augustina, kterou se řídil řád Božího hrobu, po jehož boku žili první templáři. Jakmile bylo pravidlo přijato, muselo být ještě předloženo jeruzalémskému patriarchovi Štěpánovi ze Chartres.

Chvála nové domobrany

Chvála nové domobrany (De laude novæ militiæ) je dopis svatého Bernarda z Clairvaux Huguesovi de Payns, jehož plný název zní Liber ad milites Templi de laude novæ militiæ a který byl napsán po porážce franské armády při obléhání Damašku v roce 1129.

Bernard zdůrazňuje originalitu nového řádu: tentýž člověk se věnuje duchovnímu boji i boji ve světě.

Tento text navíc obsahoval důležitou pasáž, v níž svatý Bernard vysvětloval, proč mají templáři právo zabít člověka:

„Kristův rytíř bezpečně vydává smrt a ještě bezpečněji ji přijímá. Proto když zabije zlovolníka, nejedná se o vraždu, ale o zlovolníka. Smrt, kterou dává, je dobrodiním Ježíše Krista a smrt, kterou přijímá, je jeho vlastní.

Aby se tak stalo, musela být válka „spravedlivá“. Tomu se věnuje § 2 knihy L“Éloge de la Nouvelle Milice. Bernard si je vědom obtížnosti takového pojetí v praxi, neboť pokud válka není spravedlivá, touha zabíjet zabíjí duši vraha:

„Kdykoli táhnete k nepříteli, vy, kdo bojujete v řadách světské domobrany, musíte se obávat, že stejnou ranou, kterou dáváte smrt svému protivníkovi, zabijete svou duši, nebo že ji z jeho ruky dostanete na těle i na duši zároveň. Vítězství nemůže být dobré, když důvod války není dobrý a úmysl těch, kdo ji vedou, není správný. (§ 2) „

Všechny jeho § 7 a 8 (v kap. IV) vykreslují záměrně ideální portrét Kristova vojáka, aby ho podaly jako vzor, kterého bude vždy třeba dosáhnout. První, kdo svatého Bernarda kritizoval, byl cisterciácký mnich Isaac de Stella, který ve zmatení indoevropské trojčlenky („ti, kdo se modlí“ (oratores), „ti, kdo bojují“ (bellatores) a „ti, kdo pracují“ (laboratores)) viděl „zrůdnost“, ale rozporuplní zůstávají v menšině.

Díky této chvále se templáři setkali s velkým zápalem a všeobecným uznáním: díky svatému Bernardovi se Templářský řád výrazně rozrostl: mnoho rytířů se přihlásilo pro spásu svých duší nebo jednoduše proto, aby přiložili ruku k dílu a ukázali se na bitevním poli.

Papežské uznání

Několik papežských bul formalizovalo status chrámového řádu.

Bulu Omne datum optimum vydal papež Inocenc II. 29. března 1139 pod dohledem Roberta de Craon, druhého magistra Řádu chrámu. Pro řád měl zásadní význam, protože byl základem všech výsad, které templáři měli. Díky němu měli chrámoví bratři právo využívat apoštolské ochrany a mít vlastní kněze.

V komunitě se objevila nová kategorie bratří kaplanů, kteří sloužili u templářů. Bulla dále potvrzovala, že řád chrámu podléhá pouze autoritě papeže. Bulla také vytvořila konkurenci pro světské duchovní (což se jim často nelíbilo). Mezi templáři a biskupy či faráři vzniklo mnoho střetů zájmů.

Protože privilegia, která udělovala, byla často zpochybňována, byla bula Omne datum optimum v letech 1154-1194 dvanáctkrát potvrzena, a proto nebylo snadné najít její originál.

Bulu Milites Templi (Templáři) vydal papež Celestýn II. 9. ledna 1144. Chrámovým kaplanům umožňoval jednou ročně sloužit bohoslužbu v zakázaných oblastech nebo městech „pro čest a úctu jejich rytířského stavu“, aniž by byla povolena přítomnost exkomunikovaných osob v kostele. Ve skutečnosti se však jedná pouze o potvrzení optimální hodnoty býka Omne.

Bulu Militia Dei (Boží rytířství) vydal papež Evžen III. 7. dubna 1145. Tato bula templářům umožnila stavět vlastní oratoře, ale také naprostou nezávislost na světském kléru díky právu vybírat desátky a pohřbívat své mrtvé na vlastních hřbitovech. Apoštolská ochrana se navíc vztahovala i na příbuzné chrámu (jejich rolníky, stáda, majetek atd.).

Templáři si stěžovali papeži, že duchovní berou třetinu odkazů těch, kteří si přejí být pohřbeni na řádových hřbitovech. Bulla Dilecti filii proto nařizovala, aby duchovní přijímali pouze čtvrtinu odkazů.

Primitivní pravidlo (nebo latinské pravidlo, protože bylo napsáno latinsky), sepsané v roce 1128, bylo připojeno k protokolu koncilu v Troyes v roce 1129 a obsahovalo sedmdesát dva článků. Kolem roku 1138 však byla pod vedením Roberta de Craon, druhého magistra řádu (1136-1149), primitivní pravidla přeložena do francouzštiny a upravena. Následně byla norma k různým datům rozšířena o šest set devět odvolávek nebo statutárních článků, které se týkaly zejména hierarchie a spravedlnosti v řádu.

Příjem v pořadí

Jedním z úkolů komend bylo zajistit stálý nábor bratří. Tento nábor musel být co nejširší. Takto mohli být přijati i laici z řad šlechty a svobodných sedláků, pokud splňovali kritéria požadovaná řádem.

Hlavní kritéria byla následující:

Kandidát byl upozorněn, že v případě prokázané lži bude okamžitě propuštěn:

„… když o tom budeš lhát, budeš křivě obviněn a můžeš přijít o dům, což Bůh chraň.

– (výňatek z článku 668)

Územní organizace

Jako každý řeholní řád měli i templáři svá pravidla, která se vyvíjela ve formě rekolekcí (statutárních článků) při příležitosti generálních kapitul. O původním územním rozdělení provincií vypovídá článek 87 stažení pravidel. Mistr řádu jmenoval velitele pro následující provincie:

Hierarchie

Templáři byli organizováni jako mnišský řád podle pravidel, která pro ně vytvořil Bernard z Clairvaux. V každé zemi byl jmenován magistr, který řídil všechny komendy a závislé oblasti, a všechny byly podřízeny magistrovi řádu, který byl jmenován doživotně a dohlížel na vojenské úsilí řádu na Východě i na jeho finanční držbu na Západě.

Vzhledem k vysoké poptávce po rytířích se někteří z nich také zavázali řádu na předem stanovenou dobu, než se vrátili ke světskému životu, jako například Fratres conjugati, což byli ženatí bratři. Nosili černý nebo hnědý plášť s červeným křížem, aby se odlišili od bratří, kteří si zvolili celibát a neměli stejné postavení jako oni.

Služební bratři (bratři kasalíři a obchodní bratři) byli vybíráni z řad seržantů, kteří byli buď zkušenými obchodníky, nebo nebyli schopni bojovat kvůli věku či slabosti.

Každý rytíř měl vždy asi deset lidí na podpůrných pozicích. Bankovnictvím se zabývalo jen několik řeholníků (zejména těch vzdělaných), protože křižáci často svěřovali řádu do úschovy cenné zboží. Hlavním posláním templářů však zůstala vojenská ochrana poutníků ve Svaté zemi.

Výraz „velmistr“ pro označení nejvyššího představeného řádu se objevil na konci 13. a na počátku 14. století v pozdních listinách a v aktech templářského procesu. Poté ji převzali a zpopularizovali někteří historici 19. a 20. století. V současné době se hojně používá.

Tato hodnost v řádu neexistovala a sami templáři ji zřejmě nepoužívali. V pozdních textech se však objevují termíny „svrchovaný mistr“ nebo „generální mistr“ řádu. V Pravidlech a Ústupcích řádu je nazýván Li Maistre a mnoho hodnostářů hierarchie by tak mohlo být nazýváno bez přidání zvláštního přívlastku. Stejným způsobem by se dalo hovořit i o preceptorech komend. Proto je nutné se podívat do kontextu rukopisu, abychom věděli, o kom je řeč. Na Západě, stejně jako na Východě, byli vysocí hodnostáři nazýváni pány zemí nebo provincií: existoval tedy pán ve Francii, pán v Anglii, pán ve Španělsku atd. Žádná záměna nebyla možná, protože jméno pána se používalo pro označení pána země. Žádný zmatek nebyl možný, protože řád vedl vždy jen jeden magistr, který žil v Jeruzalémě. Pro označení nejvyššího představeného Řádu je vhodné říkat prostě Mistr Řádu, nikoliv Velmistr.

Během 183 let své existence, od roku 1129, kdy papež Klement V. vydal bulu Vox in excelso, která formalizovala zrušení chrámového řádu, vedlo chrámový řád dvacet tři mistrů.

Ve středověku se výrazem cubicular (cubicularius) označovala osoba, která byla známá také jako „komoří“, tedy osoba, která měla na starosti papežovu ložnici (cubiculum). Neměl by být zaměňován s camerlingem (camerarius), který měl v té době na starosti finance a světské zdroje papežství. Tyto původně odlišné funkce byly v raném novověku sdruženy pod pojmem cubiculum a poté se opět rozdělily do několika kategorií camerlain.

Kubikuláři, původně prostí papežovi služebníci, měli také ceremoniální, správcovské a blízké osobní strážní funkce. V průběhu staletí získávaly stále důležitější funkce.

O prvních rytířích chrámového řádu, kteří zastávali tento úřad, se Malcolm Barber zmiňuje u papeže Alexandra III, ale jejich jména nejsou uvedena.

Hlavně od poloviny 13. století se v této funkci střídali templáři, někteří z nich několikrát, jako Giacomo de Pocapalea nebo Hugues de Verceil, a někdy i dvakrát, jako za Benedikta XI. Posledními kubikulárními templáři za vlády Klementa V. byli Giacomo da Montecucco, mistr lombardské provincie, který byl v roce 1307 zatčen a uvězněn v Poitiers, odkud v únoru 1308 uprchl a uchýlil se do severní Itálie, a konečně Olivier de Penne v letech 1307-1308, který byl rovněž zatčen a někteří historici ho někdy zaměňují s Giacomem da Montecucco. Ten se po zrušení řádu stal špitálním komturem v La Capelle-Livron.

Ochrana poutníků a opatrování relikvií

Posláním chrámového řádu byla ochrana křesťanských poutníků do Svaté země. Tato pouť byla jednou ze tří nejdůležitějších ve středověkém křesťanství. Trvala několik let a poutníci museli urazit téměř dvanáct tisíc kilometrů pěšky i lodí přes Středozemní moře. Konvoje odjížděly dvakrát ročně, na jaře a na podzim. Poutníci se zpravidla vyloďovali v Akkonu, zvaném také Svatý Jan z Akkonu, a pak museli jít pěšky na svatá místa. Templáři jako zbrojnoši (četníci) zajišťovali bezpečnost na cestách, zejména na cestě z Jaffy do Jeruzaléma a z Jeruzaléma k řece Jordán. Střežili také některá svatá místa: Betlém, Nazaret, Olivová hora, Jozafatské údolí, řeka Jordán, hora Kalvárie a Boží hrob v Jeruzalémě.

Všichni poutníci měli nárok na ochranu templářů. Templáři se proto účastnili křížových výprav, ozbrojených poutí a jako ostraha západních panovníků. V roce 1147 poskytli templáři pomoc vojsku krále Ludvíka VII., které bylo napadeno v horách Malé Asie během druhé křížové výpravy (1147-1149). Díky této akci mohla výprava pokračovat a francouzský král mu byl velmi vděčný. Během třetí křížové výpravy (1189-1192) tvořili templáři předvoj a špitálníci zadní voj armády Richarda Lví srdce. Během páté křížové výpravy byla účast vojenských řádů, a tedy i templářů, rozhodující při ochraně královských vojsk svatého Ludvíka před Damiettou.

Chrámový řád výjimečně pomáhal králům ve finančních potížích. Templáři několikrát v dějinách křížových výprav vypláceli zálohu za momentálně prázdné královské pokladny (křížová výprava Ludvíka VII.) nebo platili výkupné za zajaté krále (křížová výprava sv. Ludvíka).

Na Východě i na Západě vlastnil chrámový řád relikvie. Někdy je převáželi na vlastní účet nebo převáželi relikvie pro jiné. V templářských kaplích byly uloženy relikvie svatých, kterým byly zasvěceny. Mezi nejvýznamnější relikvie řádu patřil plášť svatého Bernarda, části trnové koruny a úlomky pravého kříže.

Templářské pečeti

Slovo pečeť pochází z latinského sigillum, což znamená značka. Jedná se o osobní pečeť, která ověřuje pravost listiny a stvrzuje podpis. Je známo asi dvacet templářských pečetí. Ve 13. století patřily mistrům, vysokým hodnostářům, velitelům nebo rytířům řádu. Jejich průměr se pohybuje mezi patnácti a padesáti milimetry. Francouzské templářské pečeti jsou uloženy v oddělení pečetí Francouzského národního archivu. Nejznámější templářskou pečetí je pečeť mistrů řádu sigilum militum xristi, která představuje dva ozbrojené rytíře jedoucí na stejném koni.

O symbolice dvou rytířů na jednom koni nepanuje jednotný názor. V rozporu s často opakovanou představou nešlo o zdůrazňování ideálu chudoby, protože řád poskytoval každému svému rytíři nejméně tři koně. Historik Georges Bordonove vyslovuje hypotézu, kterou lze podpořit dokumentem z období se svatým Bernardem v jeho De laude novæ militiæ.

„Jejich velikost nepochybně pramení z této kvaziinstitucionální duality: mnich, ale voják. Tato dualita je snad vyjádřena v jejich nejznámější pečeti, která zobrazuje dva rytíře s přilbami na hlavách, se spuštěnými kopími, na stejném koni: duchovní a světský jezdec na stejném koni, v podstatě bojující stejnou bitvu, ale s různými prostředky.

Alain Demurger vysvětluje, že někteří historici se domnívali, že poznali dva zakladatele řádu, Hughese de Payns a Godefroye de Saint-Omer. Jiným vysvětlením však je, že pečeť symbolizuje společný život, spojení a oddanost.

Zasedání pobočky

Kapitula (latinsky capitulum, zdrobnělina od caput, primární význam: „hlava“) je část knihy, která dala název setkání řeholníků v klášteře, během něhož se předčítaly úryvky z posvátných textů a článků řehole. Toto použití pochází z řehole svatého Benedikta, která vyžadovala časté čtení úryvku z řehole celé shromážděné komunitě (RB § 66, 8). Klášterní společenství se nazývá kapitula. Místnost speciálně vybudovaná pro setkání kapituly se také nazývá „kapitulní dům“, „kapitulní místnost“ nebo jednoduše „kapitula“. Setkání se koná za zavřenými dveřmi a účastníci mají přísný zákaz opakovat nebo komentovat to, co bylo řečeno během kapitoly.

V Řádu chrámu existovaly dva typy kapitulních shromáždění: generální kapitula a týdenní kapitula.

Námořní doprava

Spojení mezi Východem a Západem bylo v podstatě námořní. Pro templáře se pojem „zámoří“ vztahoval na Evropu, zatímco „za mořem“, konkrétně Středozemní moře, představovalo Východ. Pro přepravu zboží, zbraní, řádových bratří, poutníků a koní nechal Řád chrámu postavit vlastní lodě. Nejednalo se o velkou flotilu srovnatelnou s flotilami ze 14. a 15. století, ale o několik lodí, které vyplouvaly z přístavů Marseille, Nice (hrabství Nice), Saint-Raphaël, Collioure nebo Aigues-Mortes ve Francii a dalších italských přístavů. Tyto lodě po četných zastávkách pluly do východních přístavů.

Místo financování údržby lodí řád pronajímal obchodní lodě zvané „nolis“. Templářské lodě byly naopak pronajímány západním obchodníkům. Z finančního hlediska bylo výhodnější mít přístup do přístavů osvobozených od daní než vlastnit lodě. Komendy v přístavech proto hrály důležitou roli v obchodních aktivitách řádu. Templářská sídla se nacházela v Janově, Pise a Benátkách, ale středomořské templářské lodě zimovaly v jižní Itálii, zejména v Brindisi.

Templáři v Anglii získávali víno z Poitou z přístavu La Rochelle.

Existovaly dva druhy lodí, galéry a lodě. Některým velkým lodím se přezdívalo bailiffy, protože byly vybaveny zadními nebo bočními dveřmi (huis), které umožňovaly vzít na palubu až sto koní, zavěšených na popruzích, které zajišťovaly stabilitu celého plavidla během plavby.

V článku 119 stažení Pravidel se uvádí, že „všechny námořní lodě, které jsou z domu Akry, jsou pod velením velitele země. Velitel akrské klenby a všichni bratři, kteří mu podléhají, jsou pod jeho velením a všechny věci, které lodě přivezou, mají být vráceny veliteli země.“

Přístav Akko byl nejdůležitějším přístavem řádu. Akrský trezor byl název jednoho z templářských zařízení ve městě, které se nacházelo v blízkosti přístavu. Mezi ulicemi Rue des Pisans a Rue Sainte-Anne se nacházela akrová klenba s pevností a konventními budovami.

Následují jména lodí v chrámu:

Templářský lid tvořili lidé nejrůznějšího původu a stavu na všech úrovních hierarchie. Různé texty nyní umožňují určit vzhled bratří rytířů a seržantů.

Oblek

Uznání chrámového řádu bylo dosaženo nejen vypracováním pravidla a názvu, ale také přidělením zvláštního oděvu, který je pro chrámový řád specifický.

Templářský plášť odkazoval na plášť cisterciáckých mnichů.

Bílý plášť, symbol tělesné čistoty a cudnosti, směli nosit pouze rytíři, bratři z řad šlechty. Bratři seržanti, kteří pocházeli ze selského stavu, nosili plášť, ačkoli to nemělo negativní konotaci. Byl to Řád, který hábit vydal, a byl to také Řád, který měl pravomoc jej odebrat. Hábit mu patřil a v duchu pravidla neměl být plášť předmětem marnivosti. Říká se tam, že pokud bratr požádal o hezčí hábit, měl dostat ten „nejhorší“.

Ztráta hábitu byla vynesena soudcem kapituly pro bratry, kteří vážně porušili pravidla. Znamenalo to dočasné nebo definitivní propuštění z řádu.

V bule Vox in excelso o zrušení chrámového řádu papež Klement V. uvedl, že ruší „zmíněný chrámový řád a jeho stav, hábit a jméno“, což ukazuje na význam, který měl hábit pro existenci řádu.

Červený kříž

Templářská ikonografie ji zobrazuje jako jednoduchou řeckou, ukotvenou, floriovanou nebo paté. Ať už měla jakoukoli podobu, naznačovala příslušnost templářů ke křesťanství a červená barva připomínala krev prolitou Kristem. Tento kříž také vyjadřoval trvalý slib křížové výpravy, které se templáři zavázali kdykoli se zúčastnit. Je však třeba poznamenat, že ne všichni templáři se účastnili křížové výpravy. Templáři měli mnoho druhů křížů. Zdá se, že patronát s červeným křížem byl templářům udělen až koncem roku 1147 papežem Evženem III. Dal by za to právo nosit ji na levém rameni, na straně srdce. Pravidlo řádu a jeho stažení neobsahovalo žádný odkaz na tento kříž. Papežská bula Omne datum optimum ji však jmenuje dvakrát. Lze tedy s jistotou říci, že templáři nosili červený kříž již v roce 1139. Za Roberta de Craon, druhého magistra řádu, se tedy „kříž gules“ oficiálně stal templářským znakem. Je velmi pravděpodobné, že templářský kříž byl odvozen od kříže řádu svatého Jana Jeruzalémského, k němuž patřil Hugues de Payns a jeho spolubojovníci.

Templářská tvář

Bernard z Clairvaux ve své homilii (1130-1136) nazvané De laude novæ militiæ (Chvála nové domobrany) předkládá fyzický a především morální portrét templářů, který byl v protikladu k rytířům tohoto století:

„Ostříhali si vlasy nakrátko, protože od apoštola věděli, že pro muže je potupné starat se o své vlasy. Nikdy je neuvidíte učesané, málokdy umyté, jejich vousy jsou zacuchané, páchnou prachem, potřísněné postroji a horkem…“

Ačkoli byl tento popis současníkem templářů, byl spíše alegorický než realistický, protože svatý Bernard se na Východ nikdy nevydal. Templářská ikonografie je navíc řídká. Na vzácných malbách, které je zobrazují v jejich době, není vidět jejich tvář, zakrytá přilbou, železným kloboukem nebo kamaší, nebo je vidět jen částečně.

V článku 28 latinská řehole upřesňovala, že „bratři musí mít krátké vlasy“, a to z praktických i hygienických důvodů, o nichž se svatý Bernard nezmiňuje, ale především proto, „aby se vždy považovali za uznávající řeholi“. Kromě toho, „aby dodržovali pravidlo, aniž by se od něj odchylovali, nesmějí mít nevhodné vousy a kníry. Kaplani byli obřezáni a oholeni. Mnohé miniatury zobrazující templáře na hranici nejsou ani současné, ani realistické. Někteří z nich se v té době už dokonce oholili, aby dali najevo, že se od řádu odpojili.

Konečně oficiální malíři 19. století si templáře představovali po svém, mísili idealismus a romantismus, dlouhé vlasy a velké vousy.

– Výňatek z článku 661 Pravidel.

Pravidla řádu a jeho ústraní nám poskytují přesné informace o každodenním životě templářů na Západě i na Východě.

Tento život byl rozdělen na dobu modliteb, společný život (jídlo, setkání), vojenský výcvik, doprovod a ochranu poutníků, správu majetku domu, obchod, vybírání řádových daní, kontrolu práce rolníků na řádových pozemcích, diplomacii, válku a boj proti nevěřícím.

Koně

Rytířský řád nemůže existovat bez koně. Dějiny chrámového řádu tak byly úzce spjaty s tímto zvířetem. Na začátku mohl šlechtic přijatý do řádu darovat svého oře, bojového koně, kterého panoši drželi v levé ruce. Po roce 1140 se objevilo mnoho dárců z řad šlechty, kteří templářům odkázali zbraně a koně.

K vybavení svého vojska poskytoval řád chrámu každému ze svých rytířů tři koně, o které se staral panoš (články 30 a 31 pravidel). Pravidlo stanoví, že bratři mohou mít více než tři koně, pokud jim to mistr povolí. Toto opatření mělo pravděpodobně zabránit ztrátě koní, aby bratři měli vždy k dispozici tři koně.

Tito koně měli být zapřaženi tím nejjednodušším způsobem, který vyjadřoval slib chudoby. Podle pravidla (článek 37) „zcela zakazujeme bratrům mít na uzdečkách, třmenech a ostruhách zlato a stříbro“. Mezi těmito koňmi byl i oř, který byl vycvičen pro boj a vyhrazen pro válku. Ostatní koně byli letní nebo tažní koně plemene Comtoise nebo Percheronne. Mohly to být také muly zvané „bêtes mulaces“. Sloužily k přepravě rytířů a jejich vybavení. Existoval také palefroi, který se používal spíše na dlouhé cesty.

Podle stažení byla hierarchie nařízení vyjádřena regulačním přidělením rámců. Převyprávění začínají slovy: „Pán musí mít čtyři zvířata…“, což naznačuje důležitost tématu. Kromě toho se první tři články magistra řádu (články 77, 78 a 79) týkaly jeho doprovodu a péče o koně. Dozvídáme se, že koně byli krmeni ječmenem (drahou obilovinou, která koním dodávala mnohem více energie než obyčejná dávka sena) a že v doprovodu pána byl i kovář.

Mezi pánovými koňmi byl i Turkoman, čistokrevný arab, což byl elitní válečný kůň, který měl velkou cenu, protože byl velmi rychlý.

Čtyři koně byli určeni všem vysokým hodnostářům: senešalovi, maršálovi, veliteli země a království Jeruzalémského, veliteli města Jeruzaléma, veliteli Tripolisu a Antiochie, draperovi, veliteli domů (komend), turkopolovi. Seržantští bratři jako podmaršálek, gonfanonier, kuchař, kovář a velitel akreského přístavu měli nárok na dva koně. Ostatní bratři seržanti měli jen jednoho koně. Turkopolové, arabští vojáci ve službách chrámového řádu, si museli obstarat vlastní koně.

Právě maršál řádu byl zodpovědný za údržbu všech koní a výstroje, zbraní, zbroje a uzdeček, bez nichž nebyla válka možná. Byl zodpovědný za nákup koní (článek 103) a musel dbát na jejich dokonalou kvalitu. Před vyřazením ze služby mu musel být předveden neklidný kůň (článek 154).

Koně byli vybaveni sedlem „croce“, nazývaným také sedlo se sedlovým stromem, což bylo válečné sedlo, které umožňovalo udržet jezdce na místě během útoku. Na chov koní se specializovala velitelství v jižní Francii, ale také v Kastilii, Aragonii a Gaskoňsku. Ty pak byly po moři přepravovány do latinských států na Východě. Za tímto účelem byla přepravována v podpalubí templářských lodí a dodávána do karavany řádového maršála, který dohlížel na rozdělování zvířat podle potřeby. Když templář zemřel nebo byl poslán do jiného státu, byli jeho koně vráceni maršálovi (článek 107).

Vojenské vybavení

Šlechtic 12.-13. století si musel nechat zhotovit kompletní výstroj (oděv a zbraně), aby mohl být pasován na rytíře. Toto vybavení, které vyžadovalo hlavně kovy, mělo velkou hodnotu, což mohlo znamenat, že si vezmete úvěr nebo půjčku. Templářští rytíři a seržanti museli mít takové vybavení.

Tělo bylo chráněno štítem, haubertem (řetězovou zbrojí) a železnou přilbou nebo kaplí.

Spodní prádlo se skládalo z plátěné košile a náprsenky. Ochrana těla byla posílena nošením případně vycpaných ponožek z látky nebo kůže, které byly připevněny řemínky, a také „gambisonem“ nebo „gambesonem“ z vycpané látky a potaženým hedvábím. Plášť, který se nosí přes cotte, se také nazývá spodnička, cotte d“arme nebo tabard. Vpředu i vzadu byla pošita červeným křížem, znakem řádu. Umožňoval templářským bojovníkům, aby byli uznáváni na bitevním poli i na všech místech. Baudrier, který se nosil kolem beder, byl speciální opasek, který umožňoval zavěšení meče a přilnutí pláště k tělu.

Podle pravidel (viz mj. dílo Georgese Bordonova) obdržel templář při přijetí do řádu meč, kopí, palcát a tři nože jako zbraně.

Meče se vyráběly podle tehdejší západní módy. V době vzniku řádu měly rovné oboustranné čepele, které se ovládaly jednou rukou, protože obouruční modely se objevily až později (na konci 12. století). Kopí je jezdecká zbraň, určená k útoku na nepřítele s „kopím v předklonu“. Zbraň se skládá z krátké tyče (podle modelu od 40 do 80 cm) a hlavice ze železa nebo zcela ze železa s případnými výčnělky. K meči se podle tehdejší módy přikládal esteticky sladěný nůž o celkové délce 30 až 40 cm. Další dva nože byly univerzální nástroje, které se používaly na drobné práce, údržbu těla, péči o koně a výživu.

Vlajka

Vlajka chrámového řádu se nazývala baucent gonfanon. Baucent, což znamená dvoubarevný, se psal několikrát: baussant, baucent nebo balcent. Byl to svislý obdélník složený ze dvou pruhů, jednoho bílého a druhého černého, který byl v horní třetině přerušen. Bylo to shromažďovací znamení templářských bojovníků na bitevním poli, které v boji chránil tucet rytířů. Osoba, která to měla na starosti, se nazývala gonfanonier. V závislosti na okolnostech určil gonfanonier nosiče, kterým mohl být panoš, voják turkopolicie nebo strážný. Gonfanonier jel vpředu a vedl svůj oddíl pod velením řádového maršála.

Gonfanon musel být na bojišti neustále viditelný, a proto bylo zakázáno jej spouštět. Toto závažné porušení pravidel mohlo být potrestáno nejpřísnější sankcí, tj. ztrátou hábitu, což znamenalo propuštění z řádu.

Podle historika Georgese Bordonoveho, když hlavní gonfanon padl, protože jeho nositel a jeho stráž byli zabiti, velitel rytířů rozvinul pomocnou standartu a převzal útok. Pokud ten zase zmizel, musel velitel eskadry pozvednout svůj černobílý prapor a svolat všechny přítomné templáře.

Pokud templářské barvy přestaly být viditelné, museli se přeživší templáři připojit k hospitálskému praporu. Pokud ten padl, museli se templáři připojit k prvnímu křesťanskému praporu, který spatřili.

Baucent gonfanon je vyobrazen na freskách templářské kaple San Bevignate v italské Perugii. Bílý pruh se nachází v horní části. Je také vyobrazen v chronica majorum, kronice Matouše Parise z roku 1245. V tomto případě je bílý pruh ve spodní části.

Svatý patron

Svatý Jiří byl velmi uctívaným světcem vojenských a řeholních řádů, ale templáři považovali za svou patronku Marii.

Templáři viděni svými nepřáteli

Křižáci jako celek byli Araby vnímáni jako nevzdělaní barbaři, někdy dokonce obviňováni z kanibalismu, jako v případě dobytí města Ma“arrat al-Numan během první křížové výpravy, a později byli někdy označováni jako kanibalové z Maary. Na počátku 12. století se templáři ukázali jako nejstrašnější bojovníci, s nimiž se Arabové setkali. Mimo bojiště se však vyznačovali náboženskou tolerancí. V roce 1140 se do Jeruzaléma vydal amir a kronikář Usáma Ibn Munqidh, který byl zároveň velvyslancem u Franků. Chodíval do starobylé mešity al-Aksá, „domova mých přátel templářů“. Amir vyprávěl anekdotu, v níž ho templáři otevřeně bránili při modlitbě. Zatímco muslimský způsob modlitby byl pro nově příchozí Franky na Východě neznámý a nepochopený, templáři tento kult prosazovali, i když byl označován za nevěřící.

O několik let později, v roce 1187, nechal muslimský vůdce Saladin během bitvy u Hattínu ve své přítomnosti sťít mečem téměř dvě stě třicet templářských zajatců. Saladinův osobní tajemník na závěr o svém pánovi řekl: „Kolik nemocí vyléčil tím, že templáře usmrtil.“ Na druhou stranu arabští vojenští velitelé vězněné mistry řádu šetřili, protože věděli, že jakmile mistr zemře, je okamžitě nahrazen.

Hlavní bitvy

Ve vojenských akcích byli templáři elitními vojáky. Prokázali odvahu a ukázali se jako dobří stratégové. Byli přítomni na všech bojištích, kde byla přítomna franská vojska, a od roku 1129 se připojili ke královským vojskům.

Protože obléhání Damašku znamenalo pro jeruzalémského krále Balduina III. velkou porážku, rozhodl se zaútočit na Askalon.

Mistr řádu Bernard de Tramelay podpořil královu radu a útok byl zahájen 16. srpna 1153. Pro templáře to byl masakr, čtyřicet z nich vstoupilo do města za svým pánem. Egyptští obránci města je všechny zabili a jejich těla pověsili na hradby.

Tato epizoda vyvolala mnoho sporů, neboť někteří tvrdili, že templáři chtěli vstoupit do města sami, aby si přivlastnili veškeré zboží a poklady, zatímco jiní se domnívali, že chtěli naopak řád označit za hrdinu.

Toto spojenectví porazilo Saladinovu armádu u Montgisardu poblíž Ramly.

Po smrti krále Balduina V. se jeruzalémským králem stal Guy de Lusignan prostřednictvím své manželky Sibyly, sestry krále Balduina IV.

Guy de Lusignan na radu Templu (kterému tehdy velel Gerard de Ridefort) a špitálu připravil armádu. Protože bylo obzvlášť sucho a jediný zdroj vody se nacházel v Hattínu nedaleko Tiberiady, poslal král své vojáky tímto směrem.

4. července 1187 Saladin obklíčil Franky. Do zajetí padlo téměř celé vojsko (asi patnáct tisíc mužů) i sám král. Saladin měl templáře obzvlášť nerad, a tak byli všichni popraveni stětím (spolu se všemi špitálníky). Ušetřen byl pouze jeden templář, sám mistr: Gerard de Ridefort.

Po pádu Jeruzaléma byla z Evropy zahájena třetí křížová výprava. Richard Lví srdce zůstal po stažení většiny německých vojsk Fridricha Barbarossy (poté, co se utopil v řece) a návratu Filipa Augusta do Francie sám. Templářský mistr Gerard de Ridefort byl zajat a popraven 4. října 1189 u Akkonu a o dva roky později ho ve funkci nahradil Robert de Sablé, velký přítel krále Richarda, který strávil devatenáct let u jeho dvora. Richard táhl se svou armádou podél moře, což mu umožňovalo udržovat spojení s loďstvem a zajišťovat tak nepřetržité zásobování vojska. Richardovo vojsko tvořila obrovská kolona, v jejímž čele stál templářský sbor vedený novým magistrem řádu templářů Robertem de Sablé, za nímž následovali Bretonci a Angevini, Guy de Lusignan se svými druhy z Poitevnu, pak Normané a Angličané a nakonec v závěsu špitálníci.

V počátečních fázích bitvy Richard trpěl Saladinovou iniciativou, ale nakonec převzal kontrolu nad situací a dvěma postupnými výpady franských rytířů Saladinovu armádu rozbil, přestože první výpad byl zahájen předčasně.

Templáři se na přípravě i průběhu bitvy podíleli zejména ve spolupráci s panovníkem Jakubem I. Aragonským. Sehráli rozhodující roli při správě dobytých zemí, při jejich osídlování a jejich trvalém připoutání k aragonské koruně.

Hrabě Robert I. z Artois neuposlechl rozkaz svého bratra krále Ludvíka IX. a chtěl zaútočit na egyptské vojsko navzdory protestům templářů, kteří mu radili, aby počkal na hlavní část královské armády. Francký předvoj vstoupil do města Mansourah a rozprostřel se v ulicích. Muslimské síly využily této převahy, přešly do protiútoku a obtěžovaly Franky. Byla to skutečná jatka. Ze všech templářů jich zemřelo 295. Přežilo jich jen čtyři nebo pět. Sám Robert I. z Artois, iniciátor tohoto neřízeného útoku, přišel o život.

Svatý Ludvík získal toho večera opět převahu a zlikvidoval vojáky, kteří právě vyhladili jeho předvoj. Templáři však mezitím ztratili téměř všechny své muže. Tato nerozhodná bitva vyústila v dubnu téhož roku v těžkou porážku Fariskuru a zajetí Ludvíka IX., který byl propuštěn za výkupné. Zpráva o tomto zajetí byla katastrofální, protože nikdo si nedokázal představit porážku tak zbožného krále.

Templáři museli provozovat hospodářskou, obchodní a finanční činnost, aby mohli hradit náklady spojené s chodem řádu a výdaje na vojenské aktivity na Východě. Tuto hospodářskou a finanční aktivitu však nelze zaměňovat za sofistikovanější činnost italských bankéřů v téže době. Lichva, tj. transakce zahrnující placení úroků, byla církví zakázána křesťanům a navíc i věřícím.

Jak říká Starý zákon (Deuteronomium 23,19):

„Nebudeš svému bratrovi účtovat žádné úroky z peněz nebo jídla nebo čehokoli, co se půjčuje na úrok.

Templáři půjčovali peníze nejrůznějším lidem a institucím: poutníkům, křižákům, obchodníkům, klášterním kongregacím, duchovenstvu, králům a knížatům. Byl to přijatelný způsob, jak se vyhnout zákazu lichvy.

Během křížové výpravy Ludvíka VII. požádal francouzský král po příjezdu do Antiochie templáře o finanční pomoc. Mistr řádu Évrard des Barres udělal, co bylo třeba. Francouzský král napsal svému správci o templářích: „Nedovedeme si představit, jak bychom v těchto zemích přežili bez jejich pomoci a asistence. Oznamujeme vám, že nám půjčili a vypůjčili svým jménem značnou částku. Tato částka jim musí být vrácena. Šlo o dva tisíce stříbrných marek.

Pokladnice řádu

Byla to zamčená truhla, v níž byly uloženy peníze, šperky a také archiválie. Tomuto trezoru se říkalo hutch. Účetnictví vedl magistr řádu v Jeruzalémě, než bylo na konci 13. století převedeno na řádového pokladníka. Tři články Pravidel o stažení poskytují informace o finančním fungování řádu. Mistr mohl povolit půjčku peněz (bez úroků) se souhlasem nebo bez souhlasu svých poradců v závislosti na výši částky. Příjmy ze západních komend byly odváděny do pokladny řádového ústředí v Jeruzalémě.

Všechny stříbrné dary v hodnotě více než sto besantů byly soustředěny v řádové pokladně. Velitelství v Paříži nebo Londýně sloužila jako depozitní centra pro Francii a Anglii. Každá komenda měla k dispozici pokladnu uloženou v trezoru. V době zatýkání templářů v roce 1307 byla nalezena pouze jedna významná truhla, a to truhla francouzského vizitátora Huga de Pairaud. Peníze v něm byly králem zkonfiskovány a okamžitě se dostaly do královské pokladny.

To, že cílem potlačení řádu Filipem IV. Velikým bylo získat zpět templářský poklad, je však sporná hypotéza, protože templářský poklad byl mnohem menší než královská pokladnice. Své finanční potíže král ve skutečnosti kompenzoval snahou zavést pravidelné daně, vysokým zdaněním Židů a lombardských bankéřů, někdy i konfiskací jejich zboží a devalvací měny.

Úschova královských pokladů

Začalo to v roce 1146, kdy se Ludvík VII. na své cestě na druhou křížovou výpravu rozhodl ponechat královskou pokladnici v úschově pařížského chrámu. Tato praxe, která nijak nesměšovala finanční aktivity chrámu s aktivitami koruny, skončila za vlády Filipa IV. Spravedlivého.

Později se to vyvinulo do té míry, že mnoho panovníků důvěřovalo pokladníkům řádu. Další velká osobnost, Jindřich II. anglický, přenechal chrámu správu královské pokladnice. Kromě toho bylo mnoho templářů z anglického rodu také královskými poradci.

Chrámový řád měl dva hlavní typy stavebního dědictví: kláštery zvané komendy na Západě a pevnosti na Blízkém východě a na Pyrenejském poloostrově.

Jeruzalémský chrámový dům

Chrámový dům v Jeruzalémě byl ústředním sídlem řádu od jeho založení v roce 1129 až do roku 1187, kdy Svaté město obsadil Saladin. Ústřední velitelství bylo poté přeneseno do svatého Jana z Akkonu, přístavního města v Jeruzalémském království. Po ztrátě města křesťany v roce 1291 bylo sídlo řádu opět přeneseno do nejbližší křesťanské země, na ostrov Kypr. Právě na Kypru žil Jacques de Molay, poslední magistr řádu, než se vrátil do Francie, kde byl zatčen. Sídlo řádu nebylo nikdy založeno na Západě.

Ve 12. století, po pádu města Jeruzaléma Saladinovými vojsky v roce 1187, se templářům podařilo několik měsíců udržet v některých svých pevnostech, ale postupně většinu z nich ztratili.

Teprve po skončení třetí křížové výpravy, kterou vedli králové Francie, Anglie a německý císař, templáři obnovili svou vojenskou přítomnost ve Svaté zemi.

Ve 13. století vlastnili templáři v Jeruzalémském království čtyři pevnosti: hrad Pilgrim postavený v letech 1217-1218, pevnost Safed přestavěnou v letech 1240-1243, hrad Sidon a pevnost Beaufort, obě postoupené Juliánem, pánem Sidonu v roce 1260.

V hrabství Tripolis nechali v roce 1212 přestavět hrad Tortosa, Arima a Chastel Blanc.

Na severu, v Antiochijském knížectví, byly templářskými pevnostmi Baghras (Gaston), který získali zpět v roce 1216, a Roche de Roissel a Roche-Guillaume, které stále drželi, protože Saladin se vzdal jejich dobývání v roce 1188.

Pyrenejské pevnosti

Již v roce 1128 obdržel řád od vládnoucí portugalské hraběnky Terezy Leónské, vdovy po Jindřichovi Burgundském, první dar v Portugalsku: hrad Soure a jeho hospodářské budovy. V roce 1130 obdržel řád 19 pozemků. Kolem roku 1160 Gualdim Pais dokončil hrad Tomar, který se stal sídlem chrámu v Portugalsku.

V roce 1143 požádal Raimond-Berenger IV., hrabě z Barcelony, templáře, aby bránili západní církev ve Španělsku, bojovali proti Maurům a povznášeli křesťanskou víru. Templáři se zdráhali přijmout, ale omezili se na obranu a pacifikaci křesťanských hranic a kolonizaci Španělska a Portugalska. Kolem hradů, které dostali templáři, se usadilo nové křesťanské obyvatelstvo, protože oblast byla pacifikována. Reconquista byla královská válka. Rytířské řády tak byly méně autonomní než na Východě. Museli královské armádě poskytnout proměnlivý počet bojovníků, úměrný rozsahu probíhající vojenské operace.

Působení řádu na Pyrenejském poloostrově bylo proto druhořadé, protože řád chtěl upřednostnit své aktivity ve Svaté zemi. Na Pyrenejském poloostrově však měla mnohem více opěrných bodů než na Východě. Jen ve Španělsku se nachází nejméně dvaasedmdesát míst a v Portugalsku nejméně šest (na východě je jen asi dvacet hradišť). V této oblasti se také nacházejí stavby, které nejlépe obstály ve zkoušce času (nebo které byly restaurovány), jako jsou hrady Almourol, Miravet, Tomar a Peñíscola.

Pevnosti ve východní Evropě

Na rozdíl od Východu a Pyrenejského poloostrova, kde templáři čelili muslimům, se ve východní Evropě, kde vznikaly také vojensko-náboženské řády, potýkali s pohanstvím. Území Polska, Čech, Moravy, Uher, ale také Litvy a Livonska tvořilo koridor pohanství, tvořený z velké části neobdělávanou divočinou, sevřenou mezi katolickým Západem a pravoslavnou Rusí. Borusové (Prusové), Litevci, Livové či Coumani, dosud pohanští, se po několik staletí bránili pomalému, ale neúprosnému nástupu křesťanství. Katolická christianizace, která nás zde zajímá, byla iniciována papežstvím, ale s podporou obrácených germánských knížat (která v ní viděla příležitost, jak zvětšit své pozemské majetky a zároveň posílit šance na spásu svých duší) a s podporou biskupů, zejména rižského, kteří drželi pevnosti na pohanském území.

Po zániku řádu Dobříňských rytířů (oficiálně uznaného papežem Řehořem IX. jako Prusové Kristovi) v roce 1238, který provedl první konverze, byli templáři oficiálně vyzváni, aby se prosadili ve východní Evropě. Za tímto účelem byly řádu přiděleny tři vesnice podél řeky Boug a pevnost Łuków (která jim byla svěřena v roce 1257 spolu s úkolem bránit křesťanskou přítomnost v tomto regionu). V průběhu 13. století se přítomnost templářů ve východní Evropě zvyšovala a existovalo zde až čtrnáct osad a dvě templářské pevnosti.

Templáři (stejně jako špitálníci, kteří působili i ve východní Evropě) však brzy ustoupili Teutonskému řádu v boji proti pohanství, které ovládalo tyto odlehlé oblasti. Oba řády se zdráhaly otevřít třetí frontu vedle těch ve Svaté zemi a na Pyrenejském poloostrově, přičemž hlavní myšlenkou tohoto přesunu na hranice křesťanství bylo diverzifikovat zdroje příjmů, aby bylo možné financovat pokračování hlavních řádových aktivit ve Svaté zemi.

Další oblast východní Evropy, ale jižnější, Uhry, musely stejně jako Polsko čelit ničivým mongolským nájezdům kolem roku 1240. Templáři tam byli také přítomni a posílali informace západním králům, ale nedokázali je varovat natolik, aby mohla být vyvolána dobrovolná a účinná reakce.

Commanderies

Komendou byl klášter, v němž žili řádoví bratři na Západě. Sloužila jako týlová základna pro financování aktivit řádu na Východě a pro zajištění náboru a vojenské a duchovní přípravy řádových bratří. Byl vybudován z darů pozemků a nemovitostí. Termín preceptorium se používá nesprávně: „Je tedy absurdní mluvit o “preceptoriu“, když správné francouzské slovo je “commanderie“; a je také směšné rozlišovat mezi dvěma různými strukturami, preceptoriem a komendou.

V prvních letech existence řádu mu darování půdy umožnilo etablovat se po celé Evropě. Poté proběhly tři hlavní vlny donací, a to v letech 1130 až 1140, 1180 až 1190 a 1210 až 1220. Za prvé lze uvést, že všichni muži, kteří vstoupili do řádu, mohli darovat část svého majetku chrámu. Za druhé, dary mohly pocházet od všech společenských kategorií, od krále až po laiky. Například anglický král Jindřich II. daroval chrámu opevněný dům Sainte-Vaubourg a právo průchodu přes Seinu ve Val-de-la-Haye v Normandii. Dalším příkladem je dar kanovníka Étienna Collomba z katedrály Saint-Étienne d“Auxerre z roku 1255, který se týkal daně vybírané ve městě Saint-Amatre.

Ačkoli většina darů byla poskytnuta ve formě pozemkového majetku nebo příjmů z půdy, nezanedbatelné byly i dary ve formě renty nebo obchodních příjmů. Například v letech 1143-1144 Ludvík VII. vybíral na stáncích směnárníků v Paříži rentu ve výši sedmadvaceti liber.

Dary mohou být trojího druhu:

Po obdržení těchto darů zbývalo Řádu chrámu uspořádat a sestavit celek do soudržného celku. Za tímto účelem templáři uskutečnili řadu směn nebo prodejů, aby strukturovali svá velitelství a shromáždili pozemky s cílem optimalizovat příjmy, které z nich mohli mít. Proces přeskupování lze považovat za paralelní, přinejmenším pokud jde o seskupování zemí kolem komendy nebo pod ní.

V podstatě všechny země křesťanského Západu ve středověku lze označit za země, kde se usadil Řád chrámu. Templářské komendy tak dnes existují v následujících zemích: Francie, Anglie, Španělsko, Portugalsko, Skotsko, Irsko, Polsko, Maďarsko, Německo, Itálie, Belgie a Nizozemsko. Na východě byla také velitelství.

Podle Georgese Bordonoveho lze počet templářských komend ve Francii odhadnout na 700. Jen málokomu se podařilo zachovat své budovy vcelku. Některé komendy byly zcela zničeny a existují pouze v archeologickém stavu, což je například případ komendy Payns v léně zakladatele řádu. Ve Francii tvoří ucelený soubor tři komendy přístupné veřejnosti: na severu komenda Coulommiers, v centrální oblasti komenda Arville a na jihu komenda La Couvertoirade.

Templářský původ stavby mohou doložit pouze archivní dokumenty, zejména kartuláře řádu Templářů.

Pád chrámového řádu je rovněž předmětem sporů. Důvody, proč byl řád zrušen, jsou však mnohem složitější a níže uvedené důvody jsou pravděpodobně jen částí příběhu.

Důvody

28. května 1291 křižáci po krvavém obléhání ztratili kostel sv. Jana z Akkonu. Křesťané byli nuceni opustit Svatou zemi a tento exodus se nevyhnul ani řeholním řádům, jako byli templáři a špitálníci. Vedení řádu bylo přesunuto na Kypr. Po vyhnání ze Svaté země, kdy bylo téměř nemožné ji znovu dobýt, však vyvstala otázka užitečnosti Chrámového řádu, který byl původně vytvořen na obranu poutníků putujících do Jeruzaléma ke Kristovu hrobu. Po ztrátě Svaté země, a tím i samotného důvodu své existence, se část řádu zvrhla.

Již několik desetiletí vnímali lidé rytíře jako pyšné a chamtivé pány, kteří vedou nezřízený život (v tomto ohledu jsou výstižné oblíbené výrazy „pít jako templář“ nebo „přísahat jako templář“): již v roce 1274 museli na druhém lyonském koncilu předložit memorandum, které ospravedlňovalo jejich existenci.

Došlo také ke sporu mezi francouzským králem Filipem IV. Spravedlivým a papežem Bonifácem VIII., který v roce 1302 papežskou bulou Unam Sanctam potvrdil nadřazenost papežské moci nad světskou mocí králů. Francouzský král reagoval žádostí o svolání koncilu, který by sesadil papeže, a ten na oplátku bulou Super Patri Solio exkomunikoval Filipa Velikého a celou jeho rodinu. Bonifác VIII. zemřel 11. října 1303, krátce po útoku na Anagni. Jeho nástupce Benedikt XI. měl velmi krátký pontifikát, neboť zemřel 7. července 1304. Klement V. byl zvolen jeho nástupcem 5. června 1305.

Po pádu svatého Jana z Akkonu se templáři stáhli na Kypr a poté se vrátili na Západ, aby obsadili svá velitelství. Templáři disponovali obrovským bohatstvím (někteří žili v okázalém přepychu, přestože složili slib chudoby), které se zvyšovalo z poplatků (oktroi, mýtné, cla, banality atd.) a ze zisků z činnosti jejich komend (chov dobytka, zemědělství atd.). Disponovali také vojenskou silou odpovídající patnácti tisícům mužů, včetně patnácti set rytířů vycvičených v boji, tedy silou zcela oddanou papeži: taková síla mohla být pro vládnoucí moc jedině nepříjemná. Je třeba dodat, že královští legisté, vyškolení v římském právu, se snažili povýšit moc královské svrchovanosti a přítomnost Chrámu jako papežské jurisdikce značně omezovala královu moc nad vlastním územím.

Útok na Anagni je jedním z odrazů tohoto boje legátů za co nejmenší omezení královy moci. Postavení legátů, zejména Guillauma de Nogaret, jako králových poradců, mělo na Filipa Velikého jistě vliv.

Někteří historici připisují odpovědnost za ztrátu řádu Jacquesovi de Molay, magistru chrámu zvolenému v roce 1293 na Kypru po ztrátě svatého Jana z Akry. Po této porážce se totiž v myslích některých křesťanských králů, ale především v mysli papeže Klementa V., znovu zrodil projekt křížové výpravy. Papež si také přál spojení dvou nejmocnějších vojenských řádů ve Svaté zemi a dal to najevo v dopise, který v roce 1306 poslal Jacquesovi de Molay. Mistr odpověděl, že je proti této myšlence, protože se obává, že by došlo ke splynutí Řádu chrámu se špitálníky, aniž by byl kategorický. Argumenty, které předložil na podporu svých názorů, však byly velmi chabé. Nakonec Jacques de Molay postrádal diplomacii, když odmítl, aby byl král jmenován čestným rytířem chrámu.

Dnes může být zapojení papeže do zatýkání templářů kontroverzní. Někteří historikové hovoří o třech setkáních Filipa Velikého s Klementem V. v letech 1306-1308, na nichž se jednalo o osudu templářů.

Tito historikové se však opírají o italského kronikáře jménem Giovanni Villani, který jako jediný současný pramen uvádí setkání krále s papežem v roce 1305, na němž se podle něj jednalo o zrušení řádu. Někteří jiní historikové se domnívají, že tento pramen je pochybný, protože Italové měli v té době silnou zášť vůči francouzskému papeži Klementu V.. Stejní historici dokládají setkání francouzského krále s papežem v květnu 1307, tedy několik měsíců před zatčením. O rok později se královští právníci odvolávali na toto setkání a tvrdili, že papež tehdy dal králi svolení k provedení tohoto zatčení.

Bulou Faciens misericordiam jmenoval Klement V. v roce 1308 papežské komise, které měly řád vyšetřit, a to na okraj světského řízení zahájeného francouzským králem Filipem IV. Spravedlivým.

Esquieu de Floyran, kterému se nepodařilo prodat své zvěsti Jakubu II. z Aragonie, uspěl v roce 1305, kdy francouzský král Guillaume de Nogaret zaplatil Esquieu de Floyranovi za to, aby mezi obyvatelstvem šířil myšlenky o „popírání Krista a plivání na kříž, tělesných vztazích mezi bratry, obscénním líbání templářů“. Filip Veliký napsal papeži, aby ho informoval o obsahu těchto vyznání.

Ráno 13. října 1307 vstoupil Guillaume de Nogaret se svými ozbrojenci do zdí pařížského chrámu, kde žil magistr řádu Jacques de Molay. Když templáři spatřili královský dekret ospravedlňující tento vpád, nechali se bez odporu odvést. V Paříži bylo kromě magistra řádu zajato 138 vězňů.

Stejný scénář se ve stejnou dobu odehrál v celé Francii. Většina templářů v komendách byla zatčena. Nekladli žádný odpor. Několika z nich se podařilo uprchnout před zatýkáním nebo během něj. Vězni byli většinou zavřeni v Paříži, Caen, Rouenu a na hradě Gisors. Veškerý jejich majetek byl sepsán a svěřen do péče královské pokladny.

Ti, kteří se v roce 1306 během pařížských nepokojů ujali Filipa IV., se nyní ocitli ve vězení a čekali na soud.

Protože všichni templáři ve francouzském království byli zatčeni, nařídil Filip IV. Spravedlivý, aby totéž učinili i evropští panovníci (Španělsko a Anglie). Všichni odmítli, protože se báli papežova hněvu. To francouzského krále neodradilo, a proto zahájil proces s templáři.

Chrámový řád byl však řádem náboženským a jako takový nemohl podléhat světskému soudnictví. Filip Veliký proto požádal svého zpovědníka Viléma Pařížského, který byl zároveň velkým inkvizitorem Francie, aby vyslechl 138 templářů zatčených v Paříži. Třicet osm z těchto rytířů zemřelo na mučidlech, ale byl zahájen proces „zpovědi“, jehož výsledkem bylo obvinění z kacířství a modloslužby. Mezi nejčastěji přiznávanými hříchy inkvizice zaznamenala popírání svatého kříže, popírání Krista, sodomii, „sprostý polibek“ a uctívání modly (zvané Bafomet). Tři templáři mučení odolali a k žádnému obscénnímu chování se nepřiznali.

Ve snaze ochránit templářský řád vydal papež Klement V. bulu Pastoralis preeminentie, která nařizovala evropským panovníkům zatknout templáře pobývající na jejich území a jejich majetek předat do správy církve. Aby král získal legitimitu ve jménu lidu a zapůsobil na papeže, svolal v roce 1308 do Tours generální stavy, které odsouzení řádu schválily, přestože papež přerušil královský postup iniciovaný Filipem Velikým. Kromě toho papež požádal, aby templáře v Poitiers osobně vyslechl. Protože však většina hodnostářů byla uvězněna v Chinonu, král Filip Veliký prohlásil, že vězni (celkem 72 osob, které král sám roztřídil) jsou příliš slabí na to, aby cestu zvládli. Papež pak pověřil dva kardinály, aby se vydali vyslechnout svědky do Chinonu. Chinonský rukopis nebo pergamen, který se touto záležitostí zabývá, uvádí, že papež Klement V. při této příležitosti udělil představitelům řádu rozhřešení.

První papežská komise se konala 12. listopadu 1309 v Paříži. Jejím účelem bylo posuzovat Řád chrámu jako právnickou osobu, nikoliv jako jednotlivce. Za tímto účelem rozeslala 8. srpna všem biskupstvím oběžník, v němž je žádala, aby zatčené templáře předvedli před komisi. Přiznání učiněná na mučidlech vypověděl pouze jeden bratr: Ponsard de Gisy, preceptor komendy Payns. 6. února 1310 prohlásilo patnáct templářů ze šestnácti svou nevinu. Brzy je následovala většina jejich bratrů.

Francouzský král tehdy chtěl získat čas a nechal na arcibiskupství v Sens jmenovat arcibiskupa, který mu byl zcela oddán, Filipa de Marigny, nevlastního bratra Enguerranda de Marigny.

Dne 12. května 1310 poslal na hranici padesát čtyři templářů, kteří popřeli svá přiznání učiněná při mučení v roce 1307, a byli tedy recidivisty. Všechny výslechy byly ukončeny 26. května 1311.

Vídeňská rada

Vídeňský koncil, který se konal 16. října 1311 v katedrále svatého Mořice ve Vídni, měl tři cíle: rozhodnout o osudu řádu, projednat reformu církve a uspořádat novou křížovou výpravu.

Během koncilu se však někteří templáři rozhodli vystoupit: bylo jich sedm a chtěli řád bránit. Král, který chtěl skoncovat s chrámovým řádem, odjel se svými ozbrojenci do Vídně, aby vyvinul nátlak na Klementa V. Přijel tam 20. března 1312. Dne 22. března 1312 vydal papež bulu Vox in excelso, která nařizovala definitivní zrušení řádu. O osudu templářů a jejich majetku vydal papež další dvě buly:

Osud hodnostářů chrámového řádu však zůstal v rukou papeže.

Osud hodnostářů

Papežská komise byla jmenována 22. prosince 1313. Byla složena ze tří kardinálů a právníků francouzského krále a měla rozhodnout o osudu čtyř hodnostářů řádu. Před touto komisí zopakovali svá přiznání. 11. nebo 18. března 1314 byli čtyři templáři přivedeni na náměstí před Notre-Dame de Paris, kde jim byl přečten rozsudek. Právě tam se Jacques de Molay, magistr Řádu chrámu, Geoffroy de Charnay, preceptor Normandie, Hugues de Pairaud, vizitátor Francie, a Geoffroy de Goneville, preceptor Poitou-Aquitaine, dozvěděli, že byli odsouzeni k doživotnímu vězení.

Jacques de Molay a Geoffroy de Charnay však tvrdili, že jsou nevinní. Lhali tedy soudcům inkvizice, byli prohlášeni za recidivisty a předáni světské moci (v tomto případě královské justici). Tehdejší kronikář Guillaume de Nangis to popsal ve své latinské kronice: „Ale když už si kardinálové mysleli, že aféru ukončili, náhle a nečekaně se dva z nich, velmistr a mistr Normandie, tvrdošíjně ohradili proti kardinálovi, který kázání pronesl, a proti Filipovi de Marigny, arcibiskupovi ze Sens, a odvolali své vyznání a vše, co vyznali.

Následujícího dne svolal Filip Veliký svůj koncil a bez ohledu na kardinály odsoudil oba templáře na hranici. Byli odvedeni na Židovský ostrov, kde byli zaživa upáleni. Geoffrey (nebo Godfrey) z Paříže byl očitým svědkem této popravy. Ve své Metrické kronice (1312-1316) napsal slova magistra řádu: „Vidím zde svůj soud, kde mi smrt vyhovuje svobodně; Bůh ví, kdo se mýlí, kdo zhřešil. Bůh ví, kdo se mýlí, kdo zhřešil. Běda brzy postihne ty, kdo nás neprávem odsoudili: Bůh pomstí naši smrt. Jacques de Molay se proto až do konce hlásil k božské spravedlnosti a před božský soud předvolal ty, kteří ho na Zemi odsoudili. Legendární kletba Jacquese de Molay: „Všichni budete prokleti až do třináctého pokolení“, kterou později vymysleli esoterici a historici, inspirovala Maurice Druona v knize Les Rois maudits. Oba odsouzenci požádali, aby se obrátili tváří ke katedrále Notre-Dame a modlili se. Zemřeli velmi důstojně. Guillaume de Nangis dodal: „Byli vidět tak odhodlaní podstoupit muka ohně, s takovou vůlí, že vzbuzovali obdiv všech, kdo byli svědky jejich smrti…“.

Královské rozhodnutí bylo tak rychlé, že se později zjistilo, že ostrůvek, na němž byl kůl vztyčen, nespadal pod královskou jurisdikci, ale pod jurisdikci mnichů ze Saint-Germain-des-Prés. Král proto musel písemně potvrdit, že exekuce nijak neporušuje jejich práva na ostrov.

Giovanni Villani, současník templářů, který však nebyl na místě činu přítomen, ve své knize Nova Cronica dodává, že „francouzský král a jeho synové se za tento hřích velmi styděli“ a že „v noci po umučení zmíněného mistra a jeho společníka byl jejich popel a kosti shromážděny bratry a dalšími řeholníky jako svaté relikvie a odneseny na posvěcená místa“. Toto svědectví je však podezřelé, protože Villani je Florenťan a své dílo napsal jedno až dvě desetiletí po událostech.

Nepřítomnost papeže

Originál chinonského pergamenu byl nalezen v roce 2002 historičkou Barbarou Fraleovou ve Vatikánském apoštolském archivu a zveřejněn v roce 2007 spolu se všemi dokumenty týkajícími se procesu.

Uvádí, že papež Klement V. nakonec tajně udělil představitelům řádu rozhřešení. Za jejich odsouzení a upálení na hranici byl tedy zodpovědný král Filip Veliký, a nikoli papež nebo církev, jak se mylně domnívají. Všichni čtyři hodnostáři, kteří se přiznali, byli zproštěni viny, ale popraveni byli pouze ti dva, kteří později své přiznání popřeli.

Zrušení řádu na Vídeňském koncilu a následná smrt Jacquese de Molay znamenaly oficiální konec řádu. Templářské zboží, zejména komendy, bylo papežskou bulou Ad providam z větší části převedeno na špitálníky řádu sv. Jana Jeruzalémského. Ne všichni templářští rytíři, bratři a služebníci však byli popraveni, mnozí z nich se vrátili do civilního života nebo se jich ujaly jiné řeholní řády.

Templáři ve Francii

V roce 1312 byl řád prohlášen za zaniklý a papež Klement V. nařídil, aby byli všichni templáři v provinciích svoláni a souzeni provinčními koncily. Pokud byli zproštěni viny, mohli dostat důchod z majetku řádu. Například v Katalánsku měl poslední slovo tarragonský arcibiskup Guillem de Rocabertí, který 4. listopadu 1312 prohlásil všechny katalánské templáře za nevinné. Komenda Mas Deu, která se stala špitálním majetkem, vyplácela důchody rytířům, ale také nešlechticům a služebným bratrům.

V prosinci 1318 napsal papež Jan XXII. francouzským biskupům dopis, v němž je varoval, že někteří řeholníci bývalého chrámového řádu „přijali světské roucho“, a žádal je, aby odebrali penze řeholníkům, kteří toto varování neuposlechnou.

Protože Filip Veliký chtěl získat část majetku templářů, nepřestali špitálníci prosazovat papežská rozhodnutí a nakonec se dostali téměř všude, kde se rozhodovalo o předání majetku templářů.

Templáři Aragonského království

V Aragonském království se templáři rozdělili do různých řádů, především do řádu Montesa, který vytvořil v roce 1317 aragonský král Jakub II. z větve templářů, jež byla v roce 1312 shledána nevinnou v procesu ve Francii. V roce 1319 byl majetek chrámu převeden na něj, ale také na řád svatého Jiří z Alfamy, který vznikl ve stejném období sloučením řádu Calatrava a francouzských templářů, kteří se uchýlili do Španělska.

V Aragonském království a Barcelonském hrabství měl majetek templářů připadnout špitálu, pokud jej templáři ještě neprodali důvěryhodným osobám, a ve Valencijském království měl být majetek templářů a špitálníků sloučen do nového řádu Montesa.

Portugalští templáři

V Portugalsku přešli do Kristova řádu. „Legitimní“ nástupce chrámu, Kristova milice, byla založena v roce 1319 králem Denisem I. a papežem Janem XXII. Od roku 1309 byl majetek templářů z královy iniciativy „rezervován“ pro portugalskou korunu a v roce 1323 převeden na Kristův řád. Mnohé vlivy Kristova řádu lze nalézt již od počátku portugalských „velkých objevů“, jejichž kříž lze spatřit na plachtách lodí Vasco da Gamy, když v roce 1498 obeplul mys Dobré naděje (zatímco na plachtách lodí Kryštofa Kolumba, když v roce 1492 překročil Atlantik, byl spíše kříž řádu Calatrava).

Angličtí templáři

V Anglii král Eduard II. zpočátku odmítal templáře zatknout a zabavit jejich majetek. Předvolal si svého senešála z Guyenne a požádal ho, aby mu podal zprávu, načež 30. října a 10. prosince 1307 napsal dopisy papeži a králům Portugalska, Kastilie, Aragonie a Neapole. V nich obhajoval templáře a vybízel je k tomu samému. Dne 14. prosince obdržel od papeže potvrzení o zatčení templářů. Dne 8. ledna 1308 nařídil, aby byli všichni členové řádu, kteří se nacházejí v jeho zemi, zadrženi a umístěni do domácího vězení, aniž by bylo možné použít mučení.

V roce 1309 byl zřízen tribunál, který nakonec v roce 1310 kající templáře osvobodil. K převodu majetku templářů na špitály, který nařídil papežskou bulou Klement V. v roce 1312, došlo až v roce 1324. V této době byl Templářský kostel, sídlo templářů v Londýně, převeden na špitálníky a v roce 1540 připadl anglické koruně, když král Jindřich VIII. rozpustil špitálníky, zkonfiskoval jejich majetek a kněze Templářského kostela jmenoval „mistrem chrámu“.

Skotští templáři

Ve Skotsku nebyl příkaz Klementa V. zkonfiskovat veškerý templářský majetek plně proveden, zejména proto, že Robert I. Skotský byl exkomunikován a přestal poslouchat papeže. William de Lamberton, biskup ze St.Andrew“s, poskytl templářům ve Skotsku ochranu v roce 1311. V roce 1312 jim dokonce Eduard II. udělil v Anglii a Skotsku rozhřešení a smířil je s církví. V roce 1314 pak templáři údajně pomohli Robertu Bruceovi vyhrát bitvu u Bannockburnu proti Angličanům, ale jejich přítomnost v této bitvě je hypotetická. Na druhou stranu zůstalo ve Skotsku mnoho templářských stop i po roce 1307, například na hřbitově v Kilmartinu nebo ve vesnici Kilmory.

V germánském světě

Ve střední Evropě byl majetek řádu zkonfiskován a přerozdělen, část připadla špitálníkům a část Teutonskému řádu. V této provincii však bylo zatčeno jen málo lidí a žádný templář nebyl popraven.

Mnoho německých knížat, světských i církevních, se postavilo na stranu templářů. Zdá se, že řád, který se cítil být podporován šlechtou a knížaty, se o tento soudní aparát příliš nestaral: synoda církevní provincie Mohuč propouštěla všechny, kdo byli v jejím obvodu. Byla svolána synoda Trevírské provincie, která po vyšetřování rovněž vynesla rozsudek o rozhřešení. Templáři, povzbuzeni těmito dvěma rozsudky, se snažili udržet na březích Rýna, v Lucembursku a v Trevírské diecézi a pravděpodobně také v Lotrinském vévodství.

Mnozí rytíři, kteří zůstávali pod ochranou svých rodin a místních pánů, dostávali doživotní rentu a špitálníci jim dokonce vypláceli vysoké odškodné jako náhradu za zkonfiskovaný majetek, takže někdy museli prodat i majetek, který jim byl právě vydán.

Historik a arcibiskup Vilém z Tyru napsal od roku 1167 spis Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, v němž byl templářům zpočátku nakloněn, ale s rostoucí mocí (papežská privilegia jako osvobození od desátků a exkomunikace, právo provádět sbírky v kostelech a povinnost skládat účty výhradně papeži) je stále kritičtější. Postupně se podle něj členové řádu stávali arogantními a neuctivými vůči církevní i světské hierarchii: Vilém z Tyru tak stojí u zrodu prvních legend o templářích, někdy apologetických (legenda o devíti rytířích, kteří zůstali devět let sami), jindy kritických, když je zejména několikrát obvinil ze zrady křesťanů za peníze.

Tragický konec templářů přispěl ke vzniku legend o nich. Mimo jiné jejich údajné pátrání po svatém grálu, existence skrytého pokladu (jako například v Rennes-le-Château), možný nález dokumentů ukrytých pod Herodovým chrámem, některé hypotézy o jejich spojení se svobodnými zednáři. Navíc některé skupiny nebo tajné společnosti (např. rosikruciáni) nebo některé sekty, jako například Řád Slunečního chrámu (a jeho pozůstalí členové, jako Militia Templi nebo Ordo Templi Orientis), později tvrdily, že jsou s Řádem spřízněny, a tvrdily, že jsou jeho příbuznými, přičemž se opíraly o tajné přežití Řádu, aniž by to byly schopny prokázat, nebo dokonce předkládaly falešné dokumenty.

Bibliografie

Dokument použitý jako zdroj pro tento článek.

Externí odkazy

Zdroje

  1. Ordre du Temple
  2. Řád templářů
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.