Jupiter (mythologie)

Delice Bette | février 4, 2023

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Résumé

Jupiter (latin : Iūpiter ou Iuppiter, du proto-italique *djous » jour, ciel » + *patēr » père « , donc » père du ciel « ), également connu sous le nom de Jove (gén. Iovis ), est le dieu du ciel et du tonnerre, et le roi des dieux dans la religion et la mythologie romaine antique. Jupiter était la principale divinité de la religion d »État romaine pendant les époques républicaine et impériale, jusqu »à ce que le christianisme devienne la religion dominante de l »Empire. Dans la mythologie romaine, il négocie avec Numa Pompilius, le deuxième roi de Rome, pour établir les principes de la religion romaine tels que l »offrande, ou sacrifice.

On pense généralement que Jupiter était à l »origine un dieu du ciel. Son instrument d »identification est la foudre et son principal animal sacré est l »aigle, qui avait la priorité sur les autres oiseaux dans la prise des auspices et qui est devenu l »un des symboles les plus courants de l »armée romaine (voir Aquila). Les deux emblèmes étaient souvent combinés pour représenter le dieu sous la forme d »un aigle tenant dans ses serres un foudre, que l »on retrouve fréquemment sur les pièces de monnaie grecques et romaines. En tant que dieu du ciel, il était le témoin divin des serments, la confiance sacrée dont dépendent la justice et le bon gouvernement. Nombre de ses fonctions étaient concentrées sur la colline du Capitole, où se trouvait la citadelle. Dans la triade capitoline, il était le gardien central de l »État avec Junon et Minerve. Son arbre sacré était le chêne.

Les Romains considéraient Jupiter comme l »équivalent du Zeus grec, et dans la littérature latine et l »art romain, les mythes et l »iconographie de Zeus sont adaptés sous le nom de Iuppiter. Dans la tradition d »influence grecque, Jupiter était le frère de Neptune et de Pluton, les équivalents romains de Poséidon et d »Hadès respectivement. Chacun présidait à l »un des trois royaumes de l »univers : le ciel, les eaux et les enfers. L »Italique Diespiter était également un dieu du ciel qui se manifestait à la lumière du jour, généralement identifié à Jupiter. Tinia est généralement considérée comme son homologue étrusque.

Les Romains croyaient que Jupiter leur accordait la suprématie parce qu »ils l »avaient honoré plus que tout autre peuple. Jupiter était « la source des auspices sur lesquels reposaient les relations de la cité avec les dieux ». Il personnifiait l »autorité divine des plus hautes fonctions, de l »organisation interne et des relations extérieures de Rome. Son image dans le Capitole républicain et impérial portait les insignes associés aux anciens rois de Rome et les plus hautes distinctions consulaires et impériales.

Les consuls prêtaient leur serment au nom de Jupiter et l »honoraient lors des feriae annuelles du Capitole en septembre. Pour le remercier de son aide et s »assurer de son soutien continu, ils sacrifiaient un bœuf blanc (bos mas) aux cornes dorées. Une offrande sacrificielle similaire était faite par les généraux triomphants, qui remettaient les gages de leur victoire aux pieds de la statue de Jupiter au Capitole. Certains chercheurs ont considéré que le triomphateur incarnait (ou personnifiait) Jupiter dans la procession triomphale.

L »association de Jupiter avec la royauté et la souveraineté a été réinterprétée lorsque la forme de gouvernement de Rome a changé. À l »origine, Rome était gouvernée par des rois ; après l »abolition de la monarchie et l »instauration de la République, les prérogatives religieuses furent transférées aux patres, la classe dirigeante patricienne. La nostalgie de la royauté (affectatio regni) était considérée comme une trahison. Les personnes soupçonnées de nourrir des ambitions monarchiques étaient punies, quels que soient leurs services rendus à l »État. Au Ve siècle avant J.-C., le triomphateur Camillus fut envoyé en exil après avoir conduit un char avec un attelage de quatre chevaux blancs (quadriga) – un honneur réservé à Jupiter lui-même. Lorsque Marcus Manlius, dont la défense du Capitole contre les envahisseurs gaulois lui avait valu le nom de Capitolinus, fut accusé de prétentions royales, il fut exécuté comme traître en étant jeté de la roche Tarpéienne. Sa maison sur le Capitole fut rasée, et il fut décrété qu »aucun patricien ne pourrait plus jamais y habiter. Jupiter Capitolin représentait une continuité du pouvoir royal de la période régalienne, et conférait du pouvoir aux magistrats qui lui rendaient hommage.

Pendant le conflit des ordres, les plébéiens de Rome ont réclamé le droit d »occuper des fonctions politiques et religieuses. Au cours de leur première secessio (semblable à une grève générale), ils se sont retirés de la ville et ont menacé de fonder la leur. Lorsqu »ils acceptèrent de revenir à Rome, ils vouèrent la colline où ils s »étaient retirés à Jupiter comme symbole et garant de l »unité de la res publica romaine. Les plébéiens devinrent finalement éligibles à toutes les magistratures et à la plupart des sacerdoces, mais le grand prêtre de Jupiter (Flamen Dialis) resta l »apanage des patriciens.

Flamen et Flaminica Dialis

Jupiter était servi par le patricien Flamen Dialis, le membre le plus haut placé des flamines, un collège de quinze prêtres du culte public officiel de Rome, dont chacun était dévoué à une divinité particulière. Son épouse, la Flaminica Dialis, avait ses propres fonctions, et présidait au sacrifice d »un bélier à Jupiter à chacun des nundinae, les jours de « marché » d »un cycle calendaire, comparable à une semaine. Le couple devait se marier selon le rituel patricien exclusif de la confarreatio, qui comprenait un sacrifice de pain d »épeautre à Jupiter Farreus (de far, « blé, grain »).

La fonction de Flamen Dialis était circonscrite par plusieurs interdictions rituelles uniques, dont certaines éclairent la nature souveraine du dieu lui-même. Par exemple, le flamen ne pouvait enlever ses vêtements ou son apex (son chapeau pointu) que sous un toit, afin d »éviter de se montrer nu au ciel, c »est-à-dire « comme sous les yeux de Jupiter », dieu des cieux. Chaque fois que la Flaminica voyait un éclair ou entendait un coup de tonnerre (l »instrument distinctif de Jupiter), il lui était interdit de poursuivre ses activités habituelles jusqu »à ce qu »elle apaise le dieu.

Certains privilèges du flamen de Jupiter peuvent refléter la nature royale de Jupiter : il avait l »usage de la chaise curule, et était le seul prêtre (sacerdos) qui était précédé d »un licteur. D »autres règlements concernent sa pureté rituelle et sa séparation de la fonction militaire ; il lui était interdit de monter à cheval ou de voir l »armée en dehors de la frontière sacrée de Rome (pomerium). Bien qu »il serve le dieu qui incarne le caractère sacré du serment, il n »était pas religieusement permis (fas) au Dialis de prêter serment. Il ne pouvait avoir de contacts avec tout ce qui était mort ou lié à la mort : cadavres, funérailles, feux funéraires, viande crue. Cet ensemble de restrictions reflète la plénitude de la vie et la liberté absolue qui caractérisent Jupiter.

Augures

Les augures publici, augures étaient un collège de sacerdotes chargés de toutes les inaugurations et de l »exécution de cérémonies appelées auguria. Leur création est traditionnellement attribuée à Romulus. Ils étaient considérés comme les seuls interprètes officiels de la volonté de Jupiter et étaient donc essentiels à l »existence même de l »État romain, car les Romains voyaient en Jupiter la seule source de l »autorité de l »État.

Fétiaux

Les fétiaux étaient un collège de 20 hommes qui se consacraient à l »administration religieuse des affaires internationales de l »État. Leur tâche consistait à préserver et à appliquer la loi fétiale (ius fetiale), un ensemble complexe de procédures visant à assurer la protection des dieux dans les relations de Rome avec les États étrangers. Iuppiter Lapis est le dieu sous la protection duquel ils agissent, et que le chef fétial (pater patratus) invoque dans le rite de conclusion d »un traité. Si une déclaration de guerre s »ensuit, le fetial invoque Jupiter et Quirinus, les dieux célestes, terrestres et chthoniens, comme témoins d »une éventuelle violation du ius. Il peut alors déclarer la guerre dans un délai de 33 jours.

L »action des féticheurs relève de la juridiction de Jupiter en tant que divin défenseur de la bonne foi. Plusieurs emblèmes de l »office fétial se rapportent à Jupiter. Le silex était la pierre utilisée pour le sacrifice fétial, logé dans le temple de Iuppiter Feretrius, tout comme leur sceptre. Les herbes sacrées (sagmina), parfois identifiées comme de la verveine, devaient être prélevées dans la citadelle voisine (arx) pour leur usage rituel.

Jupiter et la religion dans les sécessions de la plèbe

Le rôle de Jupiter dans le conflit des ordres est le reflet de la religiosité des Romains. D »un côté, les patriciens pouvaient naturellement revendiquer le soutien du dieu suprême puisqu »ils détenaient les auspices de l »État. De l »autre côté, les plébéiens font valoir que, Jupiter étant la source de la justice, ils ont sa faveur parce que leur cause est juste.

La première sécession a été provoquée par l »endettement excessif de la plèbe. L »institut juridique du nexum permettait à un débiteur de devenir l »esclave de son créancier. La plèbe arguait que les dettes étaient devenues insoutenables en raison des dépenses des guerres voulues par les patriciens. Le sénat n »ayant pas accédé à la proposition de remise totale de la dette avancée par le dictateur et augure Manius Valerius Maximus, la plèbe se retire sur le Mont Sacer, une colline située à trois miles romains au nord-nord-est de Rome, après le pont Nomentan sur la rivière Anio. L »endroit est venteux et était habituellement le lieu de rites de divination effectués par des haruspices. Le sénat finit par envoyer une délégation composée de dix membres ayant pleins pouvoirs pour conclure un accord avec la plèbe, dont faisaient partie Menenius Agrippa et Manius Valerius. C »est Valerius, selon l »inscription trouvée à Arezzo en 1688 et écrite sur l »ordre d »Auguste ainsi que d »autres sources littéraires, qui fit descendre la plèbe du Mont, après que les sécessionnistes l »eurent consacré à Jupiter Territor et construit un autel (ara) à son sommet. La crainte de la colère de Jupiter a été un élément important dans la solution de la crise. La consécration du Mont ne concernait probablement que son sommet. Le rituel demandait la participation d »un augure (vraisemblablement Manius Valerius lui-même) et d »un pontifex.

La deuxième sécession fut provoquée par le comportement autocratique et arrogant des decemviri, qui avaient été chargés par le peuple romain de mettre par écrit les lois en usage jusqu »alors tenues secrètes par les magistrats patriciens et les sacerdotes. Toutes les magistratures et les tribuns de la plèbe avaient démissionné d »avance. La tâche aboutit aux XII Tables, qui ne concernent pourtant que le droit privé. La plèbe se retira une fois de plus au Sacer Mons : cet acte, outre qu »il rappelait la première sécession, visait à rechercher la protection du dieu suprême. La sécession se termina par la démission des décemvirs et une amnistie pour les soldats rebelles qui avaient déserté leur camp près du mont Algidus alors qu »ils combattaient les Volsques, abandonnant les commandants. L »amnistie fut accordée par le sénat et garantie par le pontifex maximus Quintus Furius (dans la version de Tite-Live) (ou Marcus Papirius) qui supervisa également la nomination des nouveaux tribuns de la plèbe, alors réunis sur l »Aventin. Le rôle joué par le pontifex maximus dans une situation de vacation des pouvoirs est un élément significatif qui souligne le fondement et le caractère religieux de la tribunicia potestas.

Une ligne dominante d »érudition a soutenu que Rome manquait d »un corps de mythes dans sa période la plus ancienne, ou que cette mythologie originale a été irrémédiablement obscurcie par l »influence de la tradition narrative grecque. Après l »influence de la culture grecque sur la culture romaine, la littérature et l »iconographie latines ont réinterprété les mythes de Zeus dans des représentations et des récits de Jupiter. Dans l »histoire légendaire de Rome, Jupiter est souvent lié aux rois et à la royauté.

Naissance

Jupiter est représenté comme le jumeau de Junon sur une statue de Praeneste qui les montre allaités par Fortuna Primigenia. Une inscription provenant également de Praeneste indique cependant que Fortuna Primigenia était le premier enfant de Jupiter. Jacqueline Champeaux voit dans cette contradiction le résultat de différentes phases culturelles et religieuses successives, au cours desquelles une vague d »influence provenant du monde hellénique a fait de Fortuna la fille de Jupiter. L »enfance de Zeus est un thème important dans la religion, l »art et la littérature grecs, mais il n »existe que de rares (ou douteuses) représentations de Jupiter enfant.

Confronté à une période de mauvais temps qui mettait en péril les récoltes au début du printemps, le roi Numa a eu recours au stratagème consistant à demander l »avis du dieu en évoquant sa présence. Il y parvint grâce à l »aide de Picus et Faunus, qu »il avait emprisonnés en les rendant ivres. Les deux dieux (avec un charme) évoquèrent Jupiter, qui fut contraint de descendre sur terre sur l »Aventin (d »où le nom d »Iuppiter Elicius, selon Ovide). Après que Numa eut habilement évité les demandes de sacrifices humains du dieu, Jupiter accepta sa requête de savoir comment les éclairs sont détournés, en demandant seulement les substitutions que Numa avait mentionnées : un bulbe d »oignon, des cheveux et un poisson. En outre, Jupiter promit qu »au lever du soleil du jour suivant, il donnerait à Numa et au peuple romain des pions de l »imperium. Le jour suivant, après avoir lancé trois éclairs dans un ciel clair, Jupiter fit descendre du ciel un bouclier. Comme ce bouclier n »avait pas d »angles, Numa le nomma ancile ; comme en lui résidait le sort de l »imperium, il en fit faire de nombreuses copies pour masquer le vrai. Il demanda au forgeron Mamurius Veturius de faire les copies, et les donna aux Salii. Comme seule récompense, Mamurius exprima le souhait que son nom soit chanté dans le dernier de leurs carmins. Plutarque donne une version légèrement différente de l »histoire, écrivant que la cause de la chute miraculeuse du bouclier était une peste et ne la liant pas à l »imperium romain.

Tullus Hostilius

Tout au long de son règne, le roi Tullus a eu une attitude méprisante envers la religion. Son tempérament était guerrier, et il méprisait les rites religieux et la piété. Après avoir conquis les Albans grâce au duel entre les Horaces et les Curiaces, Tullus détruisit Alba Longa et déporta ses habitants à Rome. Comme le raconte Tite-Live, des présages (prodigia) sous forme d »une pluie de pierres se produisirent sur le mont Alban car les Albans déportés avaient négligé leurs rites ancestraux liés au sanctuaire de Jupiter. En plus des présages, on entendit une voix demandant aux Albans d »accomplir les rites. Une épidémie s »ensuivit et finalement le roi lui-même tomba malade. En conséquence, le caractère guerrier de Tullus s »effondre, il a recours à la religion et à des pratiques mesquines et superstitieuses. Enfin, il trouva un livre de Numa dans lequel était consigné un rite secret permettant d »évoquer Iuppiter Elicius. Le roi tenta de l »accomplir, mais comme il n »exécuta pas le rite correctement, le dieu lança un éclair qui brûla la maison du roi et tua Tullus.

Tarquin l »Ancien

En approchant de Rome (où Tarquin se rendait pour tenter sa chance en politique après des tentatives infructueuses dans sa Tarquinii natale), un aigle descendit en piqué, enleva son chapeau, vola en criant en rond, replaça le chapeau sur sa tête et s »envola. Tanaquil, l »épouse de Tarquin, interpréta cela comme un signe qu »il allait devenir roi, en se basant sur l »oiseau, le quadrant du ciel d »où il venait, le dieu qui l »avait envoyé et le fait qu »il avait touché son chapeau (un vêtement placé sur la partie la plus noble d »un homme, la tête).

On attribue à Tarquin l »introduction de la triade capitoline à Rome, en construisant le Capitolium Vetus. Macrobe écrit que cela provient de ses croyances mystérieuses samothraciennes.

Sacrifices

Les victimes sacrificielles (hostiae) offertes à Jupiter étaient le bœuf (taureau castré), l »agneau (aux Ides, l »ovis idulis) et la biche (une chèvre ou un bélier castré) (aux Ides de janvier). Les animaux devaient être blancs. La question du sexe de l »agneau n »est pas résolue ; alors qu »un agneau sacrifié pour une divinité masculine était généralement de sexe masculin, pour la fête de l »ouverture des vendanges, le flamen Dialis sacrifiait un agneau de brebis à Jupiter. Cette règle semble avoir connu de nombreuses exceptions, comme le démontre le sacrifice d »un bélier sur la Nundinae par le flaminica Dialis. Lors d »une des crises des guerres puniques, on offrit à Jupiter tous les animaux nés cette année-là.

Temples

Le temple de Jupiter Optimus Maximus se trouvait sur la colline du Capitole à Rome. Jupiter y était adoré en tant que divinité individuelle, ainsi qu »avec Junon et Minerve dans le cadre de la triade capitoline. L »édifice aurait été commencé par le roi Tarquinius Priscus, achevé par le dernier roi (Tarquinius Superbus) et inauguré au début de la République romaine (13 septembre 509 av. J.-C.). Elle était surmontée des statues de quatre chevaux dessinant un quadrige, avec Jupiter comme aurige. Une grande statue de Jupiter se trouvait à l »intérieur ; les jours de fête, son visage était peint en rouge. Dans ce temple (ou à proximité) se trouvait l »Iuppiter Lapis : la pierre de Jupiter, sur laquelle on pouvait prêter serment.

Le temple de Jupiter Capitolin a probablement servi de modèle architectural pour ses temples provinciaux. Lorsque Hadrien construisit Aelia Capitolina sur le site de Jérusalem, un temple à Jupiter Capitolin fut érigé à la place du temple détruit de Jérusalem.

Il y avait deux temples à Rome dédiés à Iuppiter Stator ; le premier a été construit et dédié en 294 avant J.-C. par Marcus Atilius Regulus après la troisième guerre samnite. Il était situé sur la Via Nova, en dessous de la Porta Mugonia, ancienne entrée du Palatin. La légende attribue sa fondation à Romulus. Il se peut qu »il y ait eu un sanctuaire (fanum) antérieur, puisque le culte de Jupiter est attesté épigraphiquement. Ovide situe la dédicace du temple le 27 juin, mais on ne sait pas s »il s »agit de la date originale ou de la nouvelle dédicace après la restauration par Auguste.

Un second temple de Iuppiter Stator a été construit et dédié par Quintus Caecilus Metellus Macedonicus après son triomphe en 146 avant J.-C. près du Circus Flaminius. Il était relié au temple restauré de Iuno Regina par un portique (porticus Metelli).

Iuppiter Victor a eu un temple dédié par Quintus Fabius Maximus Gurges pendant la troisième guerre samnite en 295 avant JC. Son emplacement n »est pas connu, mais il pourrait se trouver sur le Quirinal, sur lequel on a retrouvé l »inscription Diovei Victore, ou sur le Palatin selon la Notitia du Liber Regionum (regio X), qui dit : aedes Iovis Victoris. L »une et l »autre pourraient avoir été dédiées le 13 avril ou le 13 juin (jours de Iuppiter Victor et de Iuppiter Invictus, respectivement, dans les Fasti d »Ovide). Des inscriptions de l »époque impériale ont révélé l »existence d »un temple de Iuppiter Propugnator, inconnu jusqu »alors, sur le Palatin.

Iuppiter Latiaris et Feriae Latinae

Le culte de Iuppiter Latiaris était le plus ancien culte connu du dieu : il était pratiqué depuis des temps très reculés près du sommet du Mons Albanus sur lequel le dieu était vénéré comme le haut protecteur de la Ligue latine sous l »hégémonie d »Alba Longa.

Après la destruction d »Alba par le roi Tullus Hostilius, le culte fut abandonné. Le dieu manifesta son mécontentement par le prodige d »une pluie de pierres : la commission envoyée par le sénat romain pour enquêter fut également accueillie par une pluie de pierres et entendit une voix forte provenant du bosquet situé au sommet du mont et demandant aux Albains d »accomplir le service religieux au dieu selon les rites de leur pays. À la suite de cet événement, les Romains instituèrent une fête de neuf jours (nundinae). Cependant, une peste s »ensuivit : à la fin, Tullus Hostilius lui-même fut atteint et finalement tué par le dieu d »un coup de foudre. La fête fut rétablie sur son site primitif par le dernier roi romain Tarquin le Fier sous la direction de Rome.

Les feriae Latinae, ou Latiar comme on les appelait à l »origine, étaient la fête commune (panegyris) des Latins dits priscains. Leur restauration visait à ancrer l »hégémonie romaine dans cette tradition religieuse ancestrale des Latins. Le culte d »origine a été rétabli sans modification, comme en témoignent certaines caractéristiques archaïques du rituel : l »exclusion du vin du sacrifice, les offrandes de lait et de fromage et l »utilisation rituelle de la bascule parmi les jeux. Le bercement est l »un des rites les plus anciens imitant l »ascension vers le ciel et est très répandu. Au Latiar, le balancement se faisait sur un arbre et le gagnant était bien sûr celui qui s »était balancé le plus haut. Ce rite aurait été institué par les Albans pour commémorer la disparition du roi Latinus, lors de la bataille contre Mezentius, roi de Caere : le rite symbolisait une recherche de celui-ci à la fois sur terre et au ciel. Le bercement ainsi que la consommation habituelle de lait étaient également considérés comme une commémoration et un rétablissement rituel de l »enfance. Dans la dernière forme du rite, les Romains ramenaient de Rome le bœuf sacrifié et chaque participant recevait une portion de viande, rite connu sous le nom de carnem petere. D »autres jeux étaient organisés dans chaque bourgade participante. À Rome, une course de chars (quadrigae) était organisée à partir du Capitole : le vainqueur buvait une liqueur à base d »absinthe. Cette compétition a été comparée au rite védique du vajapeya : dix-sept chars y effectuent une fausse course qui doit être gagnée par le roi pour lui permettre de boire une coupe de madhu, c »est-à-dire de soma. La fête durait au moins quatre jours, peut-être six selon Niebuhr, un jour pour chacune des six decuriae latines et albanaises. Selon des sources différentes, 47 ou 53 bourgs participaient à la fête (les noms cités diffèrent également dans Pline NH III 69 et Denys d »Halicarnasse AR V 61). Le Latiar est devenu un élément important de la vie politique romaine car il s »agissait de feriae conceptivae, c »est-à-dire que leur date variait chaque année : les consuls et les plus hauts magistrats étaient tenus d »y assister peu après le début de l »administration, à l »origine les Ides de mars : la Feriae avait généralement lieu début avril. Ils ne pouvaient pas commencer à faire campagne avant la fin de celle-ci et si une partie des jeux avait été négligée ou exécutée de façon irrégulière, le Latiar devait être entièrement répété. Les inscriptions de l »époque impériale font remonter la fête à l »époque des décemvirs. Wissowa remarque le lien interne du temple du Mons Albanus avec celui du Capitole qui se manifeste dans l »association commune avec le rite du triomphe : depuis 231 av. J.-C., certains commandants triomphants y triomphaient d »abord avec les mêmes caractéristiques juridiques qu »à Rome.

Les Ides (le milieu du mois, avec une pleine lune) étaient sacrées pour Jupiter, car ce jour-là, la lumière céleste brillait jour et nuit. Certaines Ides (ou toutes) étaient des Feriae Iovis, sacrées à Jupiter. Le jour des Ides, un agneau blanc (ovis idulis) était conduit le long de la voie sacrée de Rome jusqu »à la citadelle du Capitole et lui était sacrifié. Les deux fêtes epula Iovis de Jupiter tombaient le jour des Ides, tout comme les rites de fondation de ses temples en tant que Optimus Maximus, Victor, Invictus et (peut-être) Stator.

Nundinae

Les nundinae revenaient tous les neuf jours, divisant le calendrier en un cycle de marché analogue à une semaine. Les jours de marché permettaient aux ruraux (pagi) de vendre en ville et d »être informés des édits religieux et politiques, qui étaient affichés publiquement pendant trois jours. Selon la tradition, ces jours de fête ont été institués par le roi Servius Tullius. La grande prêtresse de Jupiter (Flaminica Dialis) sanctifiait ces journées en sacrifiant un bélier à Jupiter.

Festivals

Pendant l »ère républicaine, plus de jours fériés fixes du calendrier romain étaient consacrés à Jupiter qu »à toute autre divinité.

Les fêtes de la viniculture et du vin étaient consacrées à Jupiter, car les raisins étaient particulièrement sensibles aux intempéries. Dumézil décrit le vin comme une boisson « royale » ayant le pouvoir d »enivrer et d »exalter, analogue au Soma védique.

Trois fêtes romaines étaient liées à la viniculture et au vin.

L »altera rustique de Vinalia, le 19 août, demandait du beau temps pour faire mûrir les raisins avant les vendanges. Un mouton était sacrifié à Jupiter et le flamen Dialis coupait la première des vendanges.

La Meditrinalia, le 11 octobre, marquait la fin des vendanges ; le vin nouveau était pressé, goûté et mélangé au vin vieux pour contrôler la fermentation. Dans les Fasti Amiternini, cette fête est attribuée à Jupiter. Les sources romaines ultérieures ont inventé une déesse Meditrina, probablement pour expliquer le nom de la fête.

Lors de la Vinalia urbana du 23 avril, du vin nouveau était offert à Jupiter. De grandes quantités de celui-ci étaient versées dans un fossé près du temple de Vénus Erycina, qui se trouvait sur le Capitole.

Le Regifugium (« fuite du roi ») du 24 février a souvent été mis en relation avec le Poplifugia du 5 juillet, jour sacré pour Jupiter. Le Regifugium suivait la fête de Iuppiter Terminus (Jupiter des frontières) le 23 février. Les antiquaires romains ultérieurs ont interprété à tort le Regifugium comme marquant l »expulsion de la monarchie, mais le « roi » de cette fête était peut-être le prêtre connu sous le nom de rex sacrorum qui mettait rituellement en scène le déclin et le renouvellement du pouvoir associés à la nouvelle année (1er mars dans l »ancien calendrier romain). Une vacance temporaire du pouvoir (interprétée comme un « interrègne » annuel) se produisait entre le Regifugium du 24 février et le Nouvel An du 1er mars (lorsque le cycle lunaire était censé coïncider à nouveau avec le cycle solaire), et l »incertitude et le changement pendant les deux mois d »hiver étaient terminés. Certains spécialistes soulignent la signification politique traditionnelle de ce jour.

La Poplifugia (avant la réforme du calendrier julien, les mois étaient nommés numériquement, de Quintilis (le cinquième mois) à Décembre (le dixième mois). La Poplifugia était un « rituel militaire primitif » pour lequel la population masculine adulte se rassemblait pour des rites de purification, après quoi elle chassait rituellement les envahisseurs étrangers de Rome.

Il y avait deux fêtes appelées epulum Iovis (« fête de Jove »). L »une avait lieu le 13 septembre, date anniversaire de la fondation du temple de Jupiter au Capitole. L »autre fête (probablement plus ancienne) faisait partie des Jeux plébéiens (Ludi Plebei) et avait lieu le 13 novembre. Au IIIe siècle avant J.-C., l »epulum Iovis s »apparente à un lectisternium.

Les jeux romains les plus anciens suivaient après un jour (considéré comme dies ater, ou « jour noir », c »est-à-dire un jour qui était traditionnellement considéré comme malheureux même s »il n »était pas nefas, voir aussi l »article Glossaire de la religion romaine antique) les deux Epula Iovis de septembre et novembre.

Les jeux de septembre étaient appelés Ludi Magni ; à l »origine, ils n »avaient pas lieu tous les ans, mais ils devinrent par la suite les Ludi Romani annuels et se déroulaient dans le Circus Maximus après une procession depuis le Capitole. Les jeux étaient attribués à Tarquinius Priscus, et liés au culte de Jupiter au Capitole. Les Romains eux-mêmes reconnaissaient des analogies avec le triomphe, ce qui, selon Dumézil, s »explique par leur origine étrusque commune ; le magistrat chargé des jeux s »habillait en triomphateur et la pompa circensis ressemblait à une procession triomphale. Wissowa et Mommsen soutiennent qu »ils constituaient une partie détachée du triomphe pour les raisons susmentionnées (une conclusion que Dumézil rejette).

Le Ludi Plebei avait lieu en novembre au Circus Flaminius. Mommsen a soutenu que l »epulum des Ludi Plebei était le modèle des Ludi Romani, mais Wissowa trouve les preuves de cette hypothèse insuffisantes. Les Ludi Plebei ont probablement été créés en 534 av. Leur association avec le culte de Jupiter est attestée par Cicéron.

Les feriae du 23 décembre étaient consacrées à une grande cérémonie en l »honneur d »Acca Larentia (ou Larentina), à laquelle participaient certaines des plus hautes autorités religieuses (dont probablement le Flamen Quirinalis et les pontifes). Le Fasti Praenestini marque ce jour comme feriae Iovis, tout comme Macrobius. Il n »est pas clair si le rite de la parentatio était lui-même à l »origine de la fête de Jupiter, ou s »il s »agissait d »une autre fête qui tombait par hasard le même jour. Wissowa nie leur association, puisque Jupiter et son flamen ne seraient pas impliqués dans les enfers ou les divinités de la mort (ni présents à un rite funéraire tenu sur une tombe).

Le nom latin Iuppiter est issu d »un composé vocatif du vieux latin vocatif *Iou et pater ( » père « ) et est venu remplacer le vieux latin cas nominatif *Ious. Jove est une formation anglaise moins courante basée sur Iov-, la racine des cas obliques du nom latin. Les études linguistiques identifient la forme *Iou-pater comme dérivant du vocable proto-italique *Djous Patēr, et finalement du composé vocatif indo-européen *Dyēu-pəter (nominatif : *Dyēus-pətēr).

Les formes les plus anciennes du nom de la divinité à Rome étaient Dieus-pater (« jour »).

La pratique romaine consistant à jurer par Jupiter pour témoigner d »un serment dans les tribunaux est à l »origine de l »expression » par Jupiter ! » – archaïque, mais toujours en usage. Le nom du dieu a également été adopté comme nom de la planète Jupiter ; l »adjectif « jovial » décrivait à l »origine les personnes nées sous la planète Jupiter (réputées joviales, optimistes et d »un tempérament vif).

Jove est à l »origine des formes latines du jour de la semaine que l »on appelle aujourd »hui jeudi (initialement appelé Iovis Dies en latin). Ces formes sont devenues jeudi en français, jueves en espagnol, joi en roumain, giovedì en italien, dijous en catalan, Xoves en galicien, Joibe en frioulan et Dijóu en provençal.

Principaux épithètes

Les épithètes d »un dieu romain indiquent ses qualités théologiques. L »étude de ces épithètes doit tenir compte de leurs origines (le contexte historique de la source d »une épithète).

Les formes de culte de Jupiter les plus anciennement attestées appartiennent au culte d »État : il s »agit notamment du culte du mont (voir section ci-dessus note n. 22). À Rome, ce culte impliquait l »existence de sanctuaires particuliers dont les plus importants étaient situés sur le Mons Capitolinus (anciennement Tarpeius). Le mont avait deux sommets qui étaient tous deux destinés à l »accomplissement des actes de culte liés à Jupiter. Le sommet nord, le plus élevé, était l »arx, sur lequel se trouvait le lieu d »observation des augures (auguraculum) et vers lequel se dirigeait la procession mensuelle de la sacra Idulia. Au sommet sud se trouvait le plus ancien sanctuaire du dieu : le sanctuaire de Iuppiter Feretrius qui aurait été construit par Romulus et restauré par Auguste. Ici, le dieu n »avait pas d »image et était représenté par la pierre de silex sacrée (silex). Les rites connus les plus anciens, ceux de la spolia opima et des fétiches qui relient Jupiter à Mars et à Quirinus sont dédiés à Iuppiter Feretrius ou Iuppiter Lapis. Dès cette époque, le concept de dieu du ciel se superpose au domaine éthique et politique. Selon Wissowa et Dumézil, Iuppiter Lapis semble être inséparable d »Iuppiter Feretrius dans le petit temple du Capitole duquel la pierre était logée.

Une autre épithète très ancienne est Lucetius : bien que les Anciens, suivis par certains savants modernes comme Wissowa, l »aient interprétée comme faisant référence à la lumière du soleil, le carmen Saliare montre qu »elle se réfère à la foudre. Une autre confirmation de cette interprétation est fournie par le sens sacré de la foudre qui se reflète dans la sensibilité de la flaminica Dialis au phénomène. Au même complexe atmosphérique appartient l »épithète Elicius : alors que les anciens érudits pensaient qu »elle était liée à la foudre, elle est en fait liée à l »ouverture des réservoirs de pluie, comme en témoignent la cérémonie de la Nudipedalia, destinée à propitier la pluie et consacrée à Jupiter, et le rituel du lapis manalis, la pierre qui était introduite dans la ville par la Porta Capena et transportée en période de sécheresse, qui était appelée Aquaelicium. D »autres épithètes anciennes liées à la qualité atmosphérique de Jupiter sont Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus et, en référence à la foudre, Fulgur, plus tard comme nomen agentis Fulgurator, Fulminator : la haute antiquité du culte est attestée par la forme neutre Fulgur et l »utilisation du terme pour le bidental, le puits de foudre creusé sur le point touché par un éclair.

Un groupe d »épithètes a été interprété par Wissowa (et ses partisans) comme reflétant la nature agricole ou guerrière du dieu, dont certaines figurent également dans la liste de onze conservée par Augustin. Ceux qui sont agricoles comprennent Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Augustin donne une explication de ceux qu »il énumère qui devrait refléter celle de Varro : Opitulus parce qu »il apporte l »opem (moyen, secours) aux nécessiteux, Almus parce qu »il nourrit tout, Ruminus parce qu »il nourrit les êtres vivants en les allaitant, Pecunia parce que tout lui appartient. Dumézil soutient que l »usage cultuel de ces épithètes n »est pas documenté et que l »épithète Ruminus, comme l »ont remarqué Wissowa et Latte, n »a peut-être pas le sens donné par Augustin mais qu »elle doit être comprise comme faisant partie d »une série comprenant Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, qui porte le nom de Rome elle-même avec un vocable étrusque conservé dans les inscriptions, série qui serait conservée dans la langue sacrée (cf. Rumach étrusque pour romain). Cependant, de nombreux chercheurs ont soutenu que le nom de Rome, Ruma, signifiait en fait le sein de la femme. La Diva Rumina, comme l »atteste Augustin dans le passage cité, était la déesse de l »allaitement des bébés : elle était vénérée près du ficus ruminalis et on ne lui offrait que des libations de lait. Ici d »ailleurs Augustin cite les versets consacrés à Jupiter par Quintus Valerius Soranus, tout en émettant l »hypothèse que Iuno (plus adepte selon lui de l »allaitement), c »est-à-dire Rumina au lieu de Ruminus, pourrait n »être autre que Iuppiter : « Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum… ».

Selon Dumézil, Farreus doit être compris comme lié au rite de la confarreatio, la forme la plus sacrée du mariage, dont le nom est dû au gâteau d »épeautre consommé par les époux, plutôt que de supposer une qualité agricole du dieu : l »épithète signifie que le dieu était le garant des effets de la cérémonie, à laquelle la présence de son flamen est nécessaire et qu »il peut interrompre par un coup de tonnerre.

L »épithète Dapalis est en revanche liée à un rite décrit par Caton et mentionné par Festus. Avant les semailles d »automne ou de printemps, le paysan offrait à Jupiter un banquet de rôti de bœuf et une coupe de vin : il est naturel qu »en de telles occasions il prie le dieu qui a le pouvoir sur le temps, mais la prière de Caton est une pure offre et non une demande. Le langage suggère une autre attitude : Jupiter est invité à un banquet qui est censé être abondant et magnifique. Le dieu est honoré comme summus. Le paysan espère peut-être recevoir un avantage, mais il ne le dit pas. Cette interprétation trouve un appui dans la cérémonie urbaine analogue de l »epulum Iovis, dont le dieu tire l »épithète d »Epulo et qui était un festin magnifique accompagné de flûtes.

Les épithètes liées à la guerre sont, selon Wissowa, Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor et Iuppiter Invictus. Feretrius serait lié à la guerre par le rite du premier type de spolia opima qui est en fait une dédicace au dieu des armes du roi vaincu de l »ennemi qui se produit chaque fois qu »il a été tué par le roi de Rome ou son autorité équivalente. Là encore, Dumézil note que la dédicace est liée à la royauté et non à la guerre, puisque le rite est en fait l »offrande des armes d »un roi par un roi : une preuve de cette hypothèse est fournie par le fait que les armes d »un roi ennemi capturé par un officier ou un simple soldat étaient dédiées à Mars et Quirinus respectivement.

Iuppiter Stator fut d »abord attribué par la tradition à Romulus, qui avait prié le dieu de lui apporter son aide toute puissante à un moment difficile de la bataille contre les Sabins du roi Titus Tatius. Selon Dumézil, l »action de Jupiter n »est pas celle d »un dieu de la guerre qui gagne en combattant : Jupiter agit en provoquant un changement inexplicable du moral des combattants des deux camps. La même caractéristique peut être détectée dans le récit certainement historique de la bataille de la troisième guerre samnite en 294 avant J.-C., au cours de laquelle le consul Marcus Atilius Regulus a voué un temple à Iuppiter Stator si « Jupiter arrête la déroute de l »armée romaine et si ensuite les légions samnites sont victorieusement massacrées… Il semblait que les dieux eux-mêmes avaient pris parti pour les Romains, tant les armes romaines parvenaient à l »emporter facilement… ». De manière similaire, on peut expliquer l »épithète Victor, dont le culte a été fondé en 295 avant J.-C. sur le champ de bataille de Sentinum par Quintus Fabius Maximus Gurges et qui a reçu un autre vœu encore en 293 par le consul Lucius Papirius Cursor avant une bataille contre la legio linteata samnite. Le sens religieux du vœu est dans les deux cas un appel au dieu suprême par un chef romain à un moment où il a besoin de l »aide divine du dieu suprême, bien que pour des raisons différentes : Fabius était resté le seul responsable politique et militaire de l »État romain après la devotio de P. Decius Mus, Papirius devait affronter un ennemi qui avait agi avec des rites et des vœux impies, c »est-à-dire religieusement répréhensibles.

Plus récemment, Dario Sabbatucci a donné une interprétation différente de la signification de Stator dans le cadre de sa vision structuraliste et dialectique du calendrier romain, identifiant des oppositions, des tensions et des équilibres : Janvier est le mois de Janus, au début de l »année, dans la période incertaine de l »hiver (le calendrier le plus ancien ne comptait que dix mois, de mars à décembre). En ce mois, Janus déifie la royauté et défie Jupiter. En outre, le mois de janvier voit également la présence de Veiovis qui apparaît comme un anti-Jupiter, de Carmenta qui est la déesse de la naissance et qui, comme Janus, a deux visages opposés, Prorsa et Postvorta (également nommés Antevorta et Porrima), de Iuturna qui, en tant que source jaillissante, évoque le processus de naissance à partir du non-être, comme le fait le dieu du passage et du changement. Dans cette période, la prééminence de Janus doit être compensée aux Ides par l »action de Jupiter Stator, qui joue le rôle d »anti-Janus, c »est-à-dire de modérateur de l »action de Janus.

Certaines épithètes décrivent un aspect particulier du dieu, ou une de ses fonctions :

Certaines épithètes de Jupiter indiquent son association avec un lieu particulier. Les épithètes trouvées dans les provinces de l »Empire romain peuvent identifier Jupiter avec une divinité ou un site local (voir syncrétisme).

En outre, de nombreuses épithètes de Zeus se retrouvent appliquées à Jupiter, par interpretatio romana. Ainsi, puisque le héros Trophonius (de Lebadea en Béotie) est appelé Zeus Trophonius, il peut être représenté en anglais (comme il le serait en latin) par Jupiter Trophonius. De même, le culte grec de Zeus Meilichios apparaît à Pompéi comme Jupiter Meilichius. Sauf pour la représentation de cultes réels en Italie, il s »agit là d »un usage largement répandu au XIXe siècle ; les ouvrages modernes distinguent Jupiter de Zeus.

Sources

Marcus Terentius Varro et Verrius Flaccus sont les principales sources sur la théologie de Jupiter et la religion romaine archaïque en général. Varro connaissait les libri pontificum (« livres des pontifes ») et leurs classifications archaïques. De ces deux sources dépendent d »autres autorités anciennes, comme Ovide, Servius, Aulus Gellius, Macrobe, les textes patristiques, Denys d »Halicarnasse et Plutarque.

L »une des sources les plus importantes qui préservent la théologie de Jupiter et des autres divinités romaines est La Cité de Dieu contre les païens d »Augustin d »Hippone. La critique qu »Augustin fait de la religion romaine traditionnelle se fonde sur l »œuvre perdue de Varro, Antiquitates Rerum Divinarum. Bien qu »il s »agisse d »un ouvrage d »apologétique chrétienne, La Cité de Dieu donne un aperçu du système théologique de Varro et de l »authentique culture théologique romaine en général. Selon Augustin, Varro s »est inspiré de la théologie tripartite du pontife Mucius Scaevola :

La théologie jovienne

Georg Wissowa a souligné l »unicité de Jupiter comme étant le seul cas parmi les religions indo-européennes où le dieu originel a conservé son nom, son identité et ses prérogatives. Dans cette optique, Jupiter est le dieu du ciel et conserve son identification au ciel chez les poètes latins (son nom est utilisé comme synonyme de « ciel »). En cela, il se distingue de son équivalent grec Zeus (il s »agit d »un dérivé du mot indo-européen signifiant « ciel clair et brillant »). Sa résidence se trouve au sommet des collines de Rome et des montagnes en général ; par conséquent, son culte est présent à Rome et dans toute l »Italie à des altitudes élevées. Jupiter a assumé des qualités atmosphériques ; il est le manieur de la foudre et le maître du temps. Cependant, Wissowa reconnaît que Jupiter n »est pas seulement une divinité suprême, céleste et naturaliste ; il est en communication permanente avec l »homme par le biais du tonnerre, des éclairs et du vol des oiseaux (ses auspices). Par sa vigilance, il est aussi le gardien des serments et des contrats publics et le garant de la bonne foi dans le culte de l »État. Le culte jovien était commun aux peuples italiques sous les noms de Iove, Diove (latin) et Iuve, Diuve (Oscan, en Ombrie seulement Iuve, Iupater dans les Tables Iguvines).

Wissowa considère que Jupiter est aussi un dieu de la guerre et de l »agriculture, en plus de son rôle politique de garant de la bonne foi (publique et privée) en tant que Iuppiter Lapis et Dius Fidius, respectivement. Son point de vue est fondé sur la sphère d »action du dieu (qui intervient dans les batailles et influence les récoltes par le biais de la météo).Wissowa (1912), pp. 103-108

Pour Georges Dumézil, la théologie jovienne (et celle des dieux équivalents dans les autres religions indo-européennes) est une évolution d »un dieu naturaliste, suprême, céleste, identifié au ciel, vers un dieu souverain, manieur de foudre, maître et protecteur de la communauté (en d »autres termes, d »un passage d »une approche naturaliste du monde du divin à une approche socio-politique).

Dans la religion védique, Dyaus Pitar est resté confiné dans son rôle distant, éloigné, passif et la place de dieu souverain était occupée par Varuna et Mitra. Dans la religion grecque et romaine, au contraire, les dieux homonymes *Diou- et Διϝ- évoluèrent en divinités atmosphériques ; par leur maîtrise du tonnerre et de la foudre, ils s »exprimaient et faisaient connaître leur volonté à la communauté. À Rome, outre le tonnerre, Jupiter envoyait également des signes aux dirigeants de l »État sous forme d »auspices. L »art de l »augure était considéré comme prestigieux par les anciens Romains ; en envoyant ses signes, Jupiter (le souverain du ciel) communique ses conseils à son collègue terrestre : le roi (rex) ou les magistrats qui lui succèdent. La rencontre entre l »aspect céleste et l »aspect politique et juridique de la divinité est bien représentée par les prérogatives, privilèges, fonctions et tabous propres à son flamen (le flamen Dialis et son épouse, la flaminica Dialis).

Dumézil soutient que Jupiter n »est pas lui-même un dieu de la guerre et de l »agriculture, bien que son action et son intérêt puissent s »étendre à ces sphères de l »activité humaine. Son point de vue repose sur l »hypothèse méthodologique selon laquelle le principal critère pour étudier la nature d »un dieu n »est pas de considérer son champ d »action, mais la qualité, la méthode et les caractéristiques de son action. Par conséquent, l »analyse du type d »action de Jupiter dans les domaines dans lesquels il opère indique que Jupiter est un dieu souverain qui peut agir dans le domaine de la politique (ainsi que de l »agriculture et de la guerre) en sa qualité de tel, c »est-à-dire d »une manière et avec les caractéristiques propres à un roi. La souveraineté s »exprime à travers les deux aspects du pouvoir absolu et magique (incarné et représenté par le dieu védique Varuna) et du droit légal (sinon, elle perdrait sa qualité essentielle). Pour preuve, Dumézil cite l »histoire de Tullus Hostilius (le plus belliqueux des rois romains), qui fut tué par Jupiter d »un coup de foudre (ce qui indique qu »il ne jouissait pas de la faveur du dieu). La définition de Jupiter par Varro comme le dieu qui a sous sa juridiction la pleine expression de chaque être (penes Iovem sunt summa) reflète la nature souveraine du dieu, par opposition à la juridiction de Janus (dieu des passages et du changement) sur leur commencement (penes Ianum sunt prima).

Triade capitoline

La triade capitoline a été introduite à Rome par les Tarquins. Dumézil pense qu »il pourrait s »agir d »une création étrusque (ou locale) basée sur le traité d »architecture de Vitruve, dans lequel les trois divinités sont associées comme les plus importantes. Il est possible que les Étrusques aient accordé une attention particulière à Menrva (Minerve) en tant que déesse du destin, en plus du couple royal Uni (Junon) et Tinia (Jupiter). À Rome, Minerve prend plus tard un aspect militaire sous l »influence d »Athéna Pallas (Polias). Dumézil soutient qu »avec l »avènement de la République, Jupiter devient le seul roi de Rome, et non plus seulement le premier des grands dieux.

La triade archaïque est une structure théologique hypothétique (ou système) composée des dieux Jupiter, Mars et Quirinus. Elle a été décrite pour la première fois par Wissowa, et le concept a été développé par Dumézil : 137-165 L »hypothèse des trois fonctions de la société indo-européenne avancée par Dumézil soutient qu »à la préhistoire, la société était divisée en trois classes :

Au moins pour les trois fonctions principales, les personnes de chaque station de vie avaient leurs homologues religieux, les figures divines du dieu souverain, du dieu guerrier et du dieu industriel ; il y avait presque toujours deux dieux distincts pour la classe 1, et parfois plus d »un pour la classe 3. Au fil du temps, les dieux ou les groupes de dieux pouvaient être consolidés ou divisés, et il n »est pas certain qu »il y ait jamais eu de séparation stricte de toutes les fonctions.

La fonction souveraine (donc, un domaine étendu sur tous les aspects de la nature et de la vie.

Les trois fonctions sont liées les unes aux autres, se chevauchant dans une certaine mesure ; la fonction souveraine, bien que comportant une partie essentiellement religieuse, est impliquée de multiples façons dans des domaines relevant des deux autres. Ainsi, Jupiter est le » magicien » de la fondation de l »État romain et des domaines de la guerre, de l »abondance agricole, de la fertilité humaine et de la richesse.. : 172, 175

Cette hypothèse n »a pas trouvé un large soutien parmi les chercheurs.

Jupiter et Minerve

En plus d »être la protectrice des arts et de l »artisanat comme Minerva Capta, qui fut amenée de Falerii, l »association de Minerva à Jupiter et son importance dans la religion d »État romaine sont principalement liées au Palladium, une statue en bois d »Athéna qui pouvait bouger les yeux et agiter la lance. Il était conservé dans le penus interior, pénis intérieur de l »aedes Vestae, temple de Vesta et considéré comme le plus important parmi les pignora imperii, pions de la domination, de l »empire. Dans la tradition romaine, il a été ramené de Troie par Énée. Les érudits pensent cependant qu »il a été apporté à Rome pour la dernière fois au troisième ou au deuxième siècle avant Jésus-Christ.

Juno et Fortuna

Le couple divin a reçu de la Grèce ses implications matrimoniales, conférant ainsi à Junon le rôle de déesse tutélaire du mariage (Iuno Pronuba).

Le couple lui-même ne peut cependant pas être réduit à un apport grec. L »association de Junon et de Jupiter relève de la plus ancienne théologie latine. Praeneste offre un aperçu de la mythologie latine originelle : la déesse locale Fortuna est représentée comme trayant deux nourrissons, un mâle et une femelle, à savoir Jove (Jupiter) et Junon. Il semble assez sûr de supposer que, dès les premiers temps, ils ont été identifiés par leurs propres noms propres et que, depuis qu »ils les ont obtenus, ils n »ont jamais été modifiés au cours de l »histoire : ils s »appelaient Jupiter et Junon. Ces dieux étaient les divinités les plus anciennes de chaque ville latine. Praeneste a conservé la filiation divine et l »enfance car le dieu souverain et sa parèdre Junon ont une mère qui est la déesse primordiale Fortuna Primigenia. On a découvert de nombreuses statuettes en terre cuite qui représentent une femme avec un enfant : l »une d »elles représente exactement la scène décrite par Cicéron d »une femme avec deux enfants de sexe différent qui se touchent le sein. Deux des inscriptions votives à Fortuna l »associent à Jupiter : » Fortunae Iovi puero… » et » Fortunae Iovis puero… « .

En 1882 cependant, R. Mowat a publié une inscription dans laquelle Fortuna est appelée fille de Jupiter, soulevant de nouvelles questions et ouvrant de nouvelles perspectives dans la théologie des dieux latins. Dumezil a élaboré une théorie interprétative selon laquelle cette aporie serait une caractéristique intrinsèque et fondamentale des divinités indoeuropéennes de niveau primordial et souverain, comme elle trouve un parallèle dans la religion védique. La contradiction placerait Fortuna à la fois à l »origine du temps et dans le processus diachronique qui s »ensuit : c »est la comparaison offerte par la divinité védique Aditi, la Non-Liée ou l »Ennemie de la servitude, qui montre qu »il n »est pas question de choisir l »une des deux options apparentes : en tant que mère de l »Aditya, elle entretient le même type de relation avec l »un de ses fils, Dakṣa, le souverain mineur. qui représente l »Énergie créatrice, étant à la fois sa mère et sa fille, comme cela est vrai pour tout le groupe de dieux souverains auquel elle appartient. De plus, Aditi est donc l »une des héritières (avec Savitr) du dieu d »ouverture des Indoiraniens, puisqu »elle est représentée avec la tête sur ses deux côtés, les deux visages regardant dans des directions opposées. La mère des dieux souverains a donc deux modalités solidaires mais distinctes de duplicité, c »est-à-dire d »avoir deux fronts et une double position dans la généalogie. Angelo Brelich a interprété cette théologie comme l »opposition fondamentale entre l »absence primordiale d »ordre (chaos) et l »organisation du cosmos.

Janus

La relation entre Jupiter et Janus est problématique. Varro définit Jupiter comme le dieu qui a la potestas (pouvoir) sur les forces par lesquelles tout se passe dans le monde. Janus, cependant, a le privilège d »être invoqué en premier dans les rites, car c »est en son pouvoir que se trouvent les commencements des choses (prima), y compris l »apparition de Jupiter.

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Saturne

Les Latins considéraient Saturne comme le prédécesseur de Jupiter. Saturne a régné dans le Latium pendant un âge d »or mythique, reconstitué chaque année lors du festival des Saturnales. Saturne conservait également la primauté en matière d »agriculture et de monnaie. Contrairement à la tradition grecque de Cronos et Zeus, l »usurpation de Saturne comme roi des dieux par Jupiter n »a pas été considérée par les Latins comme violente ou hostile ; Saturne a continué à être vénéré dans son temple au pied du Capitole, qui a conservé le nom alternatif de Saturnius jusqu »à l »époque de Varron. A. Pasqualini a soutenu que Saturne était apparenté à Iuppiter Latiaris, l »ancien Jupiter des Latins, car la figure originale de ce Jupiter a été supprimée sur le Mont Alban, alors qu »elle conservait son caractère macabre dans la cérémonie qui se tenait au sanctuaire de la colline Latiar à Rome et qui impliquait un sacrifice humain et l »aspersion de la statue du dieu avec le sang de la victime.

Fides

La personnification abstraite Fides (« Foi, confiance ») était l »un des plus anciens dieux associés à Jupiter. En tant que garante de la foi publique, Fides avait son temple au Capitole (près de celui de Jupiter Capitolin).

Dius Fidius

Dius Fidius est considéré comme un théonyme de Jupiter, et parfois comme une entité distincte également connue à Rome sous le nom de Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa a fait valoir que si Jupiter est le dieu de la Fides Publica Populi Romani en tant que Iuppiter Lapis (par qui les serments importants sont prêtés), Dius Fidius est une divinité établie pour l »usage quotidien et était chargé de la protection de la bonne foi dans les affaires privées. Dius Fidius correspondrait donc à Zeus Pistios. L »association avec Jupiter peut être une question de relation divine ; certains spécialistes voient en lui une forme d »Hercule. Jupiter et Dius Fidius étaient tous deux gardiens des serments et manieurs d »éclairs ; tous deux avaient besoin d »une ouverture dans le toit de leurs temples.

La fonctionnalité de Sancus s »inscrit systématiquement dans la sphère des fides, des serments et du respect des contrats et de la garantie divine contre leur violation. Wissowa a suggéré que Semo Sancus est le génie de Jupiter, mais le concept de génie d »une divinité est un développement de la période impériale.

Certains aspects du rituel du serment de Dius Fidius (comme les procédures en plein air ou dans le compluvium des résidences privées), et le fait que le temple de Sancus n »avait pas de toit, suggèrent que le serment de Dius Fidius était antérieur à celui de Iuppiter Lapis ou Iuppiter Feretrius.

Génie

Augustin cite Varro qui explique le génie comme « le dieu qui commande et a le pouvoir de tout engendrer » et « l »esprit rationnel de tous (donc, chacun a le sien) ». Augustin en conclut que Jupiter doit être considéré comme le génie de l »univers.

G. Wissowa a avancé l »hypothèse que Semo Sancus est le génie de Jupiter. W. W. Fowler a averti que cette interprétation semble être un anachronisme et qu »il serait seulement acceptable de dire que Sancus est un Genius Iovius, comme il apparaît dans les Tables Iguvines.

Censorinus cite Granius Flaccus disant que « le Génie était la même entité que le Lar » dans son œuvre perdue De Indigitamentis. se référant probablement au Lar Familiaris. Mutunus Tutunus avait son sanctuaire au pied de la colline Velian près de ceux des Di Penates et de Vica Pota, qui étaient parmi les dieux les plus anciens de la communauté romaine de selon Wissowa.

Dumézil estime que l »attribution d »un Génie aux dieux doit être antérieure à sa première attestation de 58 av. J.-C., dans une inscription qui mentionne le Génie Iovis.

Un lien entre le Génie et Jupiter semble apparent dans la comédie Amphitryon de Plaute, dans laquelle Jupiter prend l »apparence du mari d »Alcmena pour la séduire : J. Hubeaux y voit un reflet de l »histoire selon laquelle la mère de Scipion Africanus le conçut avec un serpent qui était en fait Jupiter transformé. Scipion lui-même prétendait que lui seul s »élèverait à la demeure des dieux par la porte la plus large.

Parmi les Pénates étrusques, il y a un Genius Iovialis qui vient après Fortuna et Ceres et avant Pales. Genius Iovialis est l »un des Pénates des humains et non de Jupiter, car ceux-ci étaient situés dans la région I de la division du ciel de Martianus Capella, tandis que Genius apparaît dans les régions V et VI avec Cérès, Favor (peut-être une approximation romaine d »une manifestation masculine étrusque de Fortuna) et Pales. Ceci est en accord avec la définition des Pénates de l »homme qui sont Fortuna, Ceres, Pales et Genius Iovialis et avec l »affirmation de Macrobius que les Larentalia étaient dédiées à Jupiter en tant que dieu d »où viennent les âmes des hommes et vers lequel elles retournent après la mort.

Summanus

Le dieu de la foudre nocturne a été interprété comme un aspect de Jupiter, soit une manifestation chthonique du dieu, soit un dieu distinct du monde souterrain. Une statue de Summanus se dressait sur le toit du temple de Jupiter Capitolin, et Iuppiter Summanus est l »une des épithètes de Jupiter. Dumézil considère l »opposition Dius Fidius versus Summanus comme complémentaire, l »interprétant comme typique de l »ambiguïté inhérente au dieu souverain, illustrée par celle de Mitra et Varuna dans la religion védique. La complémentarité des épithètes est démontrée par des inscriptions trouvées sur des puteals ou des bidentals récitant soit fulgur Dium conditum soit fulgur Summanum conditum dans des lieux frappés respectivement par des éclairs diurnes et nocturnes. Ceci est également cohérent avec l »étymologie de Summanus, qui dérive de sub et mane (le temps avant le matin).

Liber

Iuppiter était associé à Liber par son épithète de Liber (association qui n »a pas encore été pleinement expliquée par les spécialistes, en raison de la rareté de la documentation ancienne). Dans le passé, on soutenait que Liber n »était qu »une hypostase progressivement détachée de Jupiter ; par conséquent, les fêtes de vendanges devaient être attribuées uniquement à Iuppiter Liber. Une telle hypothèse a été rejetée comme infondée par Wissowa, bien qu »il soit partisan de l »origine jovienne de Liber. soutient qu »il est difficile d »admettre que Liber (qui est présent dans les calendriers les plus anciens – ceux de Numa – dans la Liberalia et dans le mois de Liber à Lavinium) ait été dérivé d »une autre divinité. Une telle dérivation ne trouverait un appui que dans des documents épigraphiques, principalement de l »aire osco-sabléenne. Wissowa situe la position d »Iuppiter Liber dans le cadre d »un Jupiter agraire. Le dieu avait aussi un temple de ce nom sur l »Aventin à Rome, qui fut restauré par Auguste et dédié le 1er septembre. Wissowa pense que la relation existait dans le concept d »abondance créatrice par lequel le Liber, supposé séparé, aurait pu être relié au dieu grec Dionysos, bien que les deux divinités n »aient peut-être pas été liées à la viticulture à l »origine.

D »autres chercheurs affirment qu »il n »y avait pas de Liber (autre qu »un dieu du vin) dans la mémoire historique. soutient que le domaine du dieu souverain Jupiter était celui du vin sacré et sacrificiel (ces deux types étaient obtenus par des processus de fermentation différents. L »offre de vin à Liber était rendue possible par la dénomination du mustum (jus de raisin) stocké dans des amphores sacrima. Le vin sacré était obtenu par la fermentation naturelle du jus de raisins exempts de tout défaut, qu »il soit religieux (par exemple ceux frappés par la foudre, mis en contact avec des cadavres ou des blessés ou provenant d »un vignoble non fécondé) ou profane (en le « coupant » avec du vieux vin). Le vin séculier (ou « profane ») était obtenu par plusieurs types de manipulation (par ébullition, ou defrutum). En revanche, le sacrima utilisé pour l »offrande aux deux dieux pour la conservation des vignes, des récipients et du vin était obtenu uniquement en versant le jus dans des amphores après le pressage. Le mustum était considéré comme spurcum (sale), et donc inutilisable dans les sacrifices. L »amphore (elle-même non objet de sacrifice) permettait de présenter son contenu sur une table ou pouvait être ajoutée à un sacrifice ; c »est ce qui se passait lors de l »auspicatio vindamiae pour le premier raisin et pour les épis de maïs du praemetium sur un plat (lanx) au temple de Cérès.

Dumézil, en revanche, considère que la relation entre Jupiter et Liber est fondée sur l »importance sociale et politique des deux dieux (qui étaient tous deux considérés comme des protecteurs de la liberté). Les Liberalia de mars étaient, depuis les temps les plus reculés, l »occasion de la cérémonie de l »enfilage de la toga virilis ou libera (qui marquait le passage à la citoyenneté adulte des jeunes gens). Augustin raconte que ces fêtes avaient un caractère particulièrement obscène : un phallus était emmené aux champs sur un chariot, puis revenait en triomphe en ville. A Lavinium, elles duraient un mois, pendant lequel la population s »adonnait à des plaisanteries paillardes. Les matrones les plus honnêtes étaient censées couronner publiquement le phallus de fleurs, afin de garantir une bonne récolte et d »éloigner la fascinatio (mauvais œil). À Rome, des représentations des organes sexuels étaient placées dans le temple du couple Liber Libera, qui présidait aux composantes masculine et féminine de la génération et à la « libération » du sperme. Cet ensemble de rites et de croyances montre que la juridiction du couple divin s »étendait sur la fertilité en général, et pas seulement sur celle du raisin. L »étymologie de Liber (forme archaïque Loifer, Loifir) a été expliquée par Émile Benveniste comme formée sur le thème IE *leudh- plus le suffixe -es- ; son sens originel est » celui de la germination, celui qui assure la pousse des cultures « .

La relation entre Jupiter et la liberté était une croyance commune au peuple romain, comme le montre la dédicace du Mons Sacer au dieu après la première sécession de la plèbe. Les inscriptions ultérieures montrent également que la croyance populaire en Jupiter comme dispensateur de la liberté ne faiblit pas à l »époque impériale.

Veiove

Les érudits ont souvent été déconcertés par Ve(d)iove (ou Veiovis, ou Vedius) et peu enclins à discuter de son identité, affirmant que notre connaissance de ce dieu est insuffisante. La plupart, cependant, s »accordent à dire que Veiove est une sorte de Jupiter spécial ou d »anti-Iove, ou même un Jupiter du monde souterrain. En d »autres termes, Veiove est bien le dieu capitolin lui-même, qui prend une apparence différente, diminuée (iuvenis et parvus, jeune et gracile), afin de pouvoir exercer des fonctions souveraines sur des lieux, des temps et des sphères qui, par leur nature même, sont exclus du contrôle direct de Jupiter en tant qu »Optimus Maximus. Cette conclusion se fonde sur les informations fournies par Gellius, qui affirme que son nom est formé par l »ajout du préfixe ve (qui signifie ici « privation » ou « négation ») à Iove (dont le nom, selon Gellius, prend racine dans le verbe iuvo « je profite »). D. Sabbatucci a souligné la caractéristique de porteur d »instabilité et d »antithèse à l »ordre cosmique du dieu, qui menace le pouvoir royal de Jupiter en tant que Stator et Centumpeda et dont la présence se trouve à côté de celle de Janus le 1er janvier, mais aussi sa fonction d »aide à la croissance du jeune Jupiter. En 1858, Ludwig Preller suggère que Veiovis pourrait être le double sinistre de Jupiter.

En effet, le dieu (sous le nom de Vetis) est placé dans la dernière case (numéro 16) du bord extérieur du foie de Piacenza – avant Cilens (Nocturnus), qui termine (ou commence dans la vision étrusque) la disposition des dieux. Dans la division du ciel de Martianus Capella, il se trouve dans la région XV avec les dii publici ; en tant que tel, il compte parmi les dieux infernaux (ou antipodaux). L »emplacement de ses deux temples à Rome, près de ceux de Jupiter (l »un sur le Capitole, dans le bas entre l »arx et le Capitolium, entre les deux bosquets où se trouvait l »asile fondé par Romulus, l »autre sur l »île du Tibre près de celui de Iuppiter Iurarius, connu plus tard comme temple d »Esculape), peut être significatif à cet égard, ainsi que le fait qu »il soit considéré comme le père d »Apollon, peut-être parce qu »il était représenté portant des flèches. Il est également considéré comme le Jupiter non barbu. Les dates de ses fêtes vont dans le même sens : elles tombent le 1er janvier, la première date étant la récurrence de l »Agonalia, dédiée à Janus et célébrée par le roi avec le sacrifice d »un bélier. La nature du sacrifice est discutée ; Gellius parle de capra, une chèvre femelle, alors que certains spécialistes avancent l »hypothèse d »un bélier. Ce sacrifice a eu lieu rito humano, ce qui peut signifier « avec le rite approprié pour le sacrifice humain ». Gellius conclut en affirmant que ce dieu est l »un de ceux qui reçoivent des sacrifices afin de les persuader de s »abstenir de causer du tort.

La flèche est un symbole ambivalent ; elle était utilisée dans le rituel de la devotio (le général qui faisait le vœu devait se tenir sur une flèche). C »est peut-être à cause de la flèche et de son aspect juvénile que Gellius identifie Veiove à Apollon et à un dieu qui doit recevoir un culte pour obtenir son abstention de nuire aux hommes, tout comme Robigus et Averruncus. L »ambivalence de l »identité de Véiove se manifeste dans le fait que, alors qu »il est présent dans des lieux et des moments qui peuvent avoir une connotation négative (comme l »asile de Romulus entre les deux bosquets du Capitole, l »île de Tibérine avec Faunus et Esculape, les kalendes de janvier, les nones de mars et le 21 mai, une statue de lui se dresse néanmoins dans l »arx. De plus, la particule initiale ve- que les anciens supposaient faire partie de son nom est elle-même ambivalente puisqu »elle peut avoir à la fois une valeur accréditative et diminutive.

Maurice Besnier a remarqué qu »un temple à Iuppiter fut dédié par le préteur Lucius Furius Purpureo avant la bataille de Crémone contre les Celtes Cenomani de la Gaule cisalpine. Une inscription trouvée à Brescia en 1888 montre que Iuppiter Iurarius y était vénéré et une autre trouvée à la pointe sud de l »île du Tibre en 1854 indique qu »un culte au dieu existait également à cet endroit. Besnier suppose que Lucius Furius avait évoqué le dieu principal de l »ennemi et lui avait construit un temple à Rome en dehors du pomerium. Le 1er janvier, les Fasti Praenestini font état des fêtes d »Esculape et de Vediove sur l »île, tandis que dans les Fasti Ovide parle de Jupiter et de son petit-fils. Tite-Live rapporte qu »en 192 avant J.-C., le duumvir Q. Marcus Ralla dédia à Jupiter sur le Capitole les deux temples promis par L. Furius Purpureo, dont l »un était celui promis lors de la guerre contre les Gaulois. Besnier accepterait une correction du passage de Tite-Live (proposée par Jordan) pour lire aedes Veiovi au lieu de aedes duae Iovi. Une telle correction concerne les temples dédiés sur le Capitole : elle n »aborde pas la question de la dédicace du temple de l »Île, ce qui laisse perplexe, puisque le lieu est attesté épigraphiquement comme dédié au culte de Iuppiter Iurarius, dans les Fasti Praenestini de Vediove et à Jupiter selon Ovide. Les deux dieux ont pu être considérés comme équivalents : Iuppiter Iurarius est un dieu terrible et vengeur, parallèle au Zeus Orkios grec, le vengeur du parjure.

A. Pasqualini a soutenu que Veiovis semble apparenté à Iuppiter Latiaris, car la figure originale de ce Jupiter aurait été supprimée sur le mont Alban, alors qu »elle conservait son caractère macabre dans la cérémonie organisée sur le sanctuaire de la colline Latiar, le sommet le plus méridional du Quirinal à Rome, qui impliquait un sacrifice humain. La gens Iulia avait des cultes gentilices à Bovillae où une inscription dédicatoire à Vediove a été retrouvée en 1826 sur une ara. Selon Pasqualini, c »était une divinité semblable à Vediove, maniant l »éclair et chthonique, qui était liée au culte des fondateurs qui habitèrent d »abord le Mont Alban et construisirent le sanctuaire. Un tel culte, une fois supprimé sur le Mont, aurait été repris et conservé par les Iulii, de simples citoyens liés à la sacra Albana par leur origine albanaise.

Victoria

Victoria était liée à Iuppiter Victor dans son rôle de dispensateur de la victoire militaire. Jupiter, en tant que dieu souverain, était considéré comme ayant le pouvoir de conquérir n »importe qui et n »importe quoi de manière surnaturelle ; sa contribution à la victoire militaire était différente de celle de Mars (dieu de la valeur militaire). Victoria apparaît pour la première fois au revers de pièces représentant Vénus (conduisant le quadrige de Jupiter, la tête couronnée et une palme à la main) pendant la première guerre punique. Parfois, elle est représentée marchant et portant un trophée.

Un temple fut ensuite dédié à la déesse sur le Palatin, témoignant de sa haute position dans l »esprit des Romains. Lorsque Hiéron de Syracuse offrit à Rome une statuette en or de la déesse, le Sénat la fit placer dans le temple de Jupiter Capitolin parmi les plus grandes (et les plus sacrées) divinités. Bien que Victoria ait joué un rôle important dans l »idéologie religieuse de la fin de la République et de l »Empire, elle n »est pas documentée à une époque antérieure. Une fonction similaire à la sienne a peut-être été jouée par la peu connue Vica Pota.

Terminus

Juventas et Terminus étaient les dieux qui, selon la légende, refusaient de quitter leurs emplacements sur le Capitole lorsque la construction du temple de Jupiter était entreprise. Il fallut donc leur réserver un sacellum à l »intérieur du nouveau temple. Leur entêtement était considéré comme un bon présage ; il garantissait à Rome la jeunesse, la stabilité et la sécurité sur son site. Cette légende est généralement considérée par les spécialistes comme indiquant leur lien strict avec Jupiter. Une inscription trouvée près de Ravenne se lit Iuppiter Ter., indiquant que Terminus est un aspect de Jupiter.

Terminus est le dieu des frontières (publiques et privées), comme il est dépeint dans la littérature. La valeur religieuse de la borne frontière est documentée par Plutarque, qui attribue au roi Numa la construction de temples à Fides et Terminus et la délimitation du territoire romain. Ovide donne une description vivante du rite rural à la limite des champs de paysans voisins le 23 février (le jour de la Terminalia). Ce jour-là, les pontifes et les magistrats romains organisaient une cérémonie au sixième mille de la Via Laurentina (ancienne frontière de l »ager romain, qui conservait une valeur religieuse). Cette fête marquait cependant la fin de l »année et était liée au temps plus directement qu »à l »espace (comme l »atteste l »apologie d »Augustin sur le rôle de Janus en matière de fin). Dario Sabbatucci a souligné l »appartenance temporelle de Terminus, dont on trouve un rappel dans le rite du regifugium. G. Dumézil, quant à lui, considère la fonction de ce dieu comme associée à l »aspect légaliste de la fonction souveraine de Jupiter. Terminus serait le pendant du dieu mineur védique Bagha, qui veille à la répartition juste et équitable des biens entre les citoyens.

Iuventas

Avec Terminus, Iuventas (également connu sous le nom de Iuventus et Iuunta) représente un aspect de Jupiter (comme le démontre la légende de son refus de quitter le Capitole. Son nom a la même racine que Junon (la litière cérémoniale portant l »oie sacrée de Junon Moneta s »arrêtait devant son sacellum lors de la fête de la déesse. Plus tard, elle a été identifiée à l »Hébé grecque. Le fait que Jupiter soit lié au concept de jeunesse est démontré par ses épithètes Puer, Iuuentus et Ioviste (interprété comme « le plus jeune » par certains érudits). Dumézil a noté la présence des deux divinités souveraines mineures Bagha et Aryaman à côté des dieux souverains védiques Varuna et Mitra (le couple serait reflété à Rome par Terminus et Iuventas. Aryaman est le dieu des jeunes soldats. La fonction de Iuventas est de protéger les iuvenes (les novi togati de l »année, qui doivent offrir un sacrifice à Jupiter sur le Capitole) et les soldats romains (fonction attribuée plus tard à Junon). Le roi Servius Tullius, en réformant l »organisation sociale romaine, exigea que chaque adolescent offre une pièce à la déesse de la jeunesse lors de son entrée dans l »âge adulte.

Selon l »analyse de Dumézil, la fonction de Iuventas (la personnification de la jeunesse), était de contrôler l »entrée des jeunes hommes dans la société et de les protéger jusqu »à ce qu »ils atteignent l »âge des iuvenes ou iuniores (c »est-à-dire de servir l »État comme soldats). Un temple à Iuventas fut promis en 207 avant J.-C. par le consul Marcus Livius Salinator et dédié en 191 avant J.-C..

Pénates

Les Romains considéraient les Penates comme les dieux auxquels ils devaient leur propre existence. Comme l »a noté Wissowa, Penates est un adjectif qui signifie « ceux du pénis », la partie la plus interne, le recoin le plus caché ; Dumézil refuse cependant l »interprétation de Wissowa, qui voit dans le pénis le débarras d »une maison. En tant que nation, les Romains honoraient les Penates publici : Dionysius les appelle des dieux troyens car ils étaient absorbés dans la légende troyenne. Ils avaient un temple à Rome, au pied de la colline Velian, près du Palatin, dans lequel ils étaient représentés comme un couple de jeunes hommes. Ils étaient honorés chaque année par les nouveaux consuls avant d »entrer en fonction à Lavinium, car les Romains croyaient que les pénates de cette ville étaient identiques aux leurs.

Le concept de di Penates est plus défini en Étrurie : Arnobius (citant un Caesius) affirme que les Penates étrusques se nommaient Fortuna, Ceres, Genius Iovialis et Pales ; selon Nigidius Figulus, ils comprenaient ceux de Jupiter, de Neptune, des dieux infernaux et des mortels. Selon Varro, les Pénates résident dans les recoins du Ciel et sont appelés Consentes et Complices par les Étrusques parce qu »ils se lèvent et se couchent ensemble, sont au nombre de douze et leurs noms sont inconnus, six mâles et six femelles et sont les cousins et les maîtres de Jupiter. Martianus affirme qu »ils sont toujours d »accord entre eux. Si ces derniers dieux semblent être les Pénates de Jupiter, Jupiter lui-même avec Junon et Minerve est l »un des Pénates de l »homme selon certains auteurs.

Ce concept complexe se reflète dans la division du ciel de Martianus Capella, que l »on trouve dans le livre I de son De Nuptiis Mercurii et Philologiae, qui place les Di Consentes Penates dans la région I avec les Favores Opertanei ; Cérès et le Génie dans la région V ; Pales dans la région VI ; Favor et le Génie (Secundanus Pales, Fortuna et Favor Pastor dans la région XI. La disposition de ces entités divines et leur répétition en différents endroits peuvent être dues au fait que des Pénates appartenant à des catégories différentes (de Jupiter dans la région I, terrestres ou d »hommes mortels dans la région V) sont visés. Favor(es) peut être l »équivalent masculin étrusque de Fortuna.

Sources

Jupiter (mythology)
Jupiter (mythologie)
^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function »s color is red, and the production / farming function »s color is black.[185][187][184]
Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
a et b Dicocitations Le Monde
«El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
Sechi Mestica, 1998, p. 149
a b Cotterell, 2008, p. 198
a b c Grimal, 2008, p. 300