Μεταρρύθμιση
gigatos | 6 Ιουλίου, 2021
Σύνοψη:
Η Μεταρρύθμιση (εναλλακτικά αποκαλούμενη Προτεσταντική Μεταρρύθμιση ή Ευρωπαϊκή Μεταρρύθμιση) ήταν ένα σημαντικό κίνημα εντός του δυτικού χριστιανισμού στην Ευρώπη του 16ου αιώνα, το οποίο αποτέλεσε θρησκευτική και πολιτική πρόκληση για την Καθολική Εκκλησία και ειδικότερα για την παπική εξουσία, που προέκυψε από τα λάθη, τις καταχρήσεις και τις ασυμφωνίες που θεωρήθηκαν από την Καθολική Εκκλησία. Η Μεταρρύθμιση αποτέλεσε την απαρχή του Προτεσταντισμού και τη διάσπαση της Δυτικής Εκκλησίας σε Προτεσταντισμό και τη σημερινή Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Θεωρείται επίσης ένα από τα γεγονότα που σηματοδοτούν το τέλος του Μεσαίωνα και την έναρξη της πρώιμης νεότερης περιόδου στην Ευρώπη.
Πριν από τον Μαρτίνο Λούθηρο, υπήρξαν πολλά προηγούμενα μεταρρυθμιστικά κινήματα. Αν και η Μεταρρύθμιση θεωρείται συνήθως ότι ξεκίνησε με τη δημοσίευση των ενενήντα πέντε θέσεων από τον Μαρτίνο Λούθηρο το 1517, δεν υπήρξε σχίσμα μεταξύ της Καθολικής Εκκλησίας και του εκκολαπτόμενου Λουθήρου μέχρι το Διάταγμα της Βορμς το 1521. Το διάταγμα καταδίκασε τον Λούθηρο και απαγόρευσε επισήμως στους πολίτες της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας να υπερασπίζονται ή να διαδίδουν τις ιδέες του. Η εξάπλωση της τυπογραφίας του Γουτεμβέργιου παρείχε τα μέσα για την ταχεία διάδοση θρησκευτικού υλικού στη δημοτική γλώσσα. Ο Λούθηρος επέζησε αφού κηρύχθηκε παράνομος χάρη στην προστασία του εκλέκτορα Φρειδερίκου του Σοφού. Το αρχικό κίνημα στη Γερμανία διαφοροποιήθηκε και προέκυψαν και άλλοι μεταρρυθμιστές όπως ο Χούλντριχ Ζβίνγκλι και ο Ιωάννης Καλβίνος. Στα βασικά γεγονότα της περιόδου περιλαμβάνονται: Δίαιτα της Βορμς (1529), σχηματισμός του Λουθηρανικού Δουκάτου της Πρωσίας (1525), Αγγλική Μεταρρύθμιση (από το 1529 και μετά), Σύνοδος του Τριδέντου (1545-63), Ειρήνη του Άουγκσμπουργκ (1555), αφορισμός της Ελισάβετ Α΄ (1570), Διάταγμα της Νάντης (1598) και Ειρήνη της Βεστφαλίας (1648). Η Αντιμεταρρύθμιση, που ονομάζεται επίσης Καθολική Μεταρρύθμιση ή Καθολική Αναγέννηση, ήταν η περίοδος των καθολικών μεταρρυθμίσεων που ξεκίνησαν ως απάντηση στην Προτεσταντική Μεταρρύθμιση. Το τέλος της εποχής της Μεταρρύθμισης αμφισβητείται.
Κινήσεις προς την κατεύθυνση της Μεταρρύθμισης είχαν γίνει και πριν από τον Μαρτίνο Λούθηρο, γι’ αυτό και ορισμένοι προτεστάντες, όπως οι Landmark Baptists, στην παράδοση της Ριζοσπαστικής Μεταρρύθμισης προτιμούν να αποδίδουν την έναρξη της Μεταρρύθμισης σε μεταρρυθμιστές όπως ο Αρνόλδος της Μπρέσια, ο Πέτρος Γουάλντο, ο Ιωάννης Γουίκλιφ, ο Γιαν Χους, ο Πετρ Τσελτσίκι και ο Τζιρόλαμο Σαβοναρόλα. α] Λόγω των μεταρρυθμιστικών προσπαθειών του Χους και άλλων μεταρρυθμιστών της Βοημίας, ο ουτρακιστικός χουστιχισμός αναγνωρίστηκε από τη Σύνοδο της Βασιλείας και έγινε επίσημα ανεκτός στο Στέμμα της Βοημίας, αν και άλλα κινήματα εξακολουθούσαν να υπόκεινται σε διώξεις, συμπεριλαμβανομένων των Λολλάρδων στην Αγγλία και των Βαλντενσιανών στη Γαλλία και στις ιταλικές περιοχές.
Ο Λούθηρος ξεκίνησε επικρίνοντας την πώληση των συγχωροχαρτιών, επιμένοντας ότι ο Πάπας δεν είχε καμία εξουσία πάνω στο καθαρτήριο και ότι ο Θησαυρός της Αξίας δεν είχε καμία βάση στη Βίβλο. Η Μεταρρύθμιση αναπτύχθηκε περαιτέρω και συμπεριέλαβε τη διάκριση μεταξύ Νόμου και Ευαγγελίου, την πλήρη εξάρτηση από τη Γραφή ως τη μόνη πηγή ορθής διδασκαλίας (sola scriptura) και την πεποίθηση ότι η πίστη στον Ιησού είναι ο μόνος τρόπος για να λάβει κανείς τη συγχώρεση του Θεού για την αμαρτία (sola fide) και όχι τα καλά έργα. Αν και αυτό θεωρείται γενικά προτεσταντική πεποίθηση, μια παρόμοια διατύπωση διδάσκονταν από τους Καθολικούς του Μολινισμού και του Γιάνσενισμού. Η ιεροσύνη όλων των πιστών υποβάθμισε την ανάγκη για αγίους ή ιερείς που θα χρησίμευαν ως μεσίτες και η υποχρεωτική ιερατική αγαμία τερματίστηκε. Το Simul justus et peccator υπονοούσε ότι αν και οι άνθρωποι μπορούσαν να βελτιωθούν, κανείς δεν μπορούσε να γίνει αρκετά καλός ώστε να κερδίσει τη συγχώρεση από τον Θεό. Η μυστηριακή θεολογία απλοποιήθηκε και αντιστάθηκαν οι προσπάθειες επιβολής της αριστοτελικής επιστημολογίας.
Ο Λούθηρος και οι οπαδοί του δεν είδαν αυτές τις θεολογικές εξελίξεις ως αλλαγές. Η Ομολογία του Άουγκσμπουργκ του 1530 κατέληγε στο συμπέρασμα ότι “στο δόγμα και τις τελετές δεν έχει ληφθεί από μέρους μας τίποτε αντίθετο προς την Αγία Γραφή ή την Καθολική Εκκλησία”, και ακόμη και μετά τη Σύνοδο του Τριδέντου, ο Μαρτίνος Κέμνιτς δημοσίευσε το 1565-73 την Εξέταση της Συνόδου του Τριδέντου ως μια προσπάθεια να αποδείξει ότι το Τριδέντο καινοτομούσε στο δόγμα, ενώ οι Λουθηρανοί ακολουθούσαν τα βήματα των Πατέρων της Εκκλησίας και των Αποστόλων.
Το αρχικό κίνημα στη Γερμανία διαφοροποιήθηκε και άλλοι μεταρρυθμιστές εμφανίστηκαν ανεξάρτητα από τον Λούθηρο, όπως ο Ζβίνγκλι στη Ζυρίχη και ο Ιωάννης Καλβίνος στη Γενεύη. Ανάλογα με τη χώρα, η Μεταρρύθμιση είχε διαφορετικές αιτίες και διαφορετικό υπόβαθρο και επίσης εκτυλίχθηκε διαφορετικά από ό,τι στη Γερμανία. Η εξάπλωση της τυπογραφίας του Γουτεμβέργιου παρείχε τα μέσα για την ταχεία διάδοση θρησκευτικού υλικού στη δημοτική γλώσσα.
Κατά τη διάρκεια της ομολογιοποίησης της εποχής της Μεταρρύθμισης, ο δυτικός χριστιανισμός υιοθέτησε διάφορες ομολογίες (καθολικές, λουθηρανικές, μεταρρυθμιστικές, αγγλικανικές, αναβαπτιστικές, ενωτικές κ.λπ.). Οι ριζοσπάστες μεταρρυθμιστές, εκτός από τη δημιουργία κοινοτήτων εκτός κρατικής έγκρισης, χρησιμοποίησαν μερικές φορές πιο ακραίες δογματικές αλλαγές, όπως η απόρριψη των δογμάτων των συνόδων της Νίκαιας και της Χαλκηδόνας με τους Ενωτικούς της Τρανσυλβανίας. Τα αναβαπτιστικά κινήματα διώχθηκαν ιδιαίτερα μετά τον Γερμανικό Αγροτικό Πόλεμο.
Οι ηγέτες της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας απάντησαν με την Αντιμεταρρύθμιση, η οποία ξεκίνησε με την Confutatio Augustana το 1530, τη Σύνοδο του Τρέντο το 1545, τους Ιησουίτες το 1540, την Defensio Tridentinæ fidei το 1578, καθώς και με μια σειρά πολέμων και εκδιώξεων των Προτεσταντών που συνεχίστηκαν μέχρι τον 19ο αιώνα. Η Βόρεια Ευρώπη, με εξαίρεση το μεγαλύτερο μέρος της Ιρλανδίας, βρέθηκε υπό την επιρροή του προτεσταντισμού. Η Νότια Ευρώπη παρέμεινε κυρίως καθολική, εκτός από τους πολύ διωκόμενους Βαλδενσιανούς. Στην Κεντρική Ευρώπη διεξήχθη μεγάλο μέρος του Τριακονταετούς Πολέμου και συνεχίστηκαν οι εκτοπίσεις των Προτεσταντών στην Κεντρική Ευρώπη μέχρι τον 19ο αιώνα. Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η απομάκρυνση των εθνοτικών Γερμανών είτε στην Ανατολική Γερμανία είτε στη Σιβηρία μείωσε τον Προτεσταντισμό στις χώρες του Συμφώνου της Βαρσοβίας, αν και κάποιοι παραμένουν σήμερα.
Η απουσία προτεσταντών, ωστόσο, δεν συνεπάγεται απαραίτητα την αποτυχία της Μεταρρύθμισης. Αν και οι Προτεστάντες αφορίστηκαν και κατέληξαν να λατρεύουν σε κοινότητες χωριστά από τους Καθολικούς, αντίθετα με την αρχική πρόθεση των Μεταρρυθμιστών, επίσης καταπιέστηκαν και διώχθηκαν στο μεγαλύτερο μέρος της Ευρώπης σε κάποιο σημείο. Ως αποτέλεσμα, ορισμένοι από αυτούς ζούσαν ως κρυπτοπροτεστάντες, που ονομάζονταν επίσης Νικοδημίτες, σε αντίθεση με την προτροπή του Ιωάννη Καλβίνου, ο οποίος ήθελε να ζουν την πίστη τους ανοιχτά. Κάποιοι κρυπτοπροτεστάντες έχουν εντοπιστεί ακόμη και τον 19ο αιώνα μετά τη μετανάστευσή τους στη Λατινική Αμερική.
Διαβάστε επίσης: Σημαντικα Γεγονότα – Μαύρος Θάνατος
Παλαιότερα μεταρρυθμιστικά κινήματα
Ο John Wycliffe αμφισβήτησε το προνομιακό καθεστώς του κλήρου που ενίσχυε τον ισχυρό ρόλο του στην Αγγλία και την πολυτέλεια και τη μεγαλοπρέπεια των τοπικών ενοριών και των τελετών τους. Κατά συνέπεια, χαρακτηρίστηκε ως το “αστέρι της βραδιάς” του σχολαστικισμού και ως το πρωινό αστέρι ή stella matutina της αγγλικής Μεταρρύθμισης. Το 1374, η Αικατερίνη της Σιένα άρχισε να ταξιδεύει με τους οπαδούς της σε όλη τη βόρεια και κεντρική Ιταλία υποστηρίζοντας τη μεταρρύθμιση του κλήρου και συμβουλεύοντας τους ανθρώπους ότι η μετάνοια και η ανανέωση μπορούσαν να γίνουν μέσω της “απόλυτης αγάπης για τον Θεό”. Διεξήγαγε μακρά αλληλογραφία με τον Πάπα Γρηγόριο ΙΑ΄, ζητώντας του να μεταρρυθμίσει τον κλήρο και τη διοίκηση του παπικού κράτους. Οι παλαιότερες προτεσταντικές εκκλησίες, όπως η Μοραβική Εκκλησία, χρονολογούν την προέλευσή τους στον Γιαν Χους (John Huss) στις αρχές του 15ου αιώνα. Καθώς ηγήθηκε από την πλειοψηφία των ευγενών της Βοημίας και αναγνωρίστηκε, για κάποιο χρονικό διάστημα, από τα Συμβόλαια της Βασιλείας, η Μεταρρύθμιση των Χουσιτών ήταν η πρώτη “Δικαστική Μεταρρύθμιση” της Ευρώπης, επειδή οι κυβερνώντες δικαστές την υποστήριξαν, σε αντίθεση με τη “Ριζοσπαστική Μεταρρύθμιση”, την οποία το κράτος δεν υποστήριξε.
Οι κοινοί παράγοντες που έπαιξαν ρόλο κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης και της Αντιμεταρρύθμισης ήταν η άνοδος του τυπογραφικού Τύπου, ο εθνικισμός, η σιμωνία, ο διορισμός καρδιναλίων-ανιψιών και άλλη διαφθορά της Ρωμαϊκής Κουρίας και της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, η επίδραση του ανθρωπισμού, η νέα μάθηση της Αναγέννησης έναντι του σχολαστικισμού και το Δυτικό Σχίσμα που υπονόμευσε την πίστη στον Παπισμό. Οι αναταραχές λόγω του Μεγάλου Σχίσματος του Δυτικού Χριστιανισμού (1378-1416) προκάλεσαν πολέμους μεταξύ πριγκίπων, εξεγέρσεις μεταξύ των αγροτών και ευρεία ανησυχία για τη διαφθορά στην Εκκλησία, ιδίως από τον Τζον Γουίκλιφ στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης και από τον Γιαν Χους στο Πανεπιστήμιο του Καρόλου στην Πράγα.
Ο Χους αντιτάχθηκε σε ορισμένες από τις πρακτικές της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και ήθελε να επιστρέψει η εκκλησία στη Βοημία και τη Μοραβία σε παλαιότερες πρακτικές: λειτουργία στη γλώσσα του λαού (δηλαδή στα τσεχικά), λαϊκοί να κοινωνούν και στα δύο είδη (ψωμί και κρασί – δηλαδή, στα λατινικά, communio sub utraque specie), έγγαμοι ιερείς, εξάλειψη των συγχωροχαρτιών και της έννοιας του καθαρτηρίου. Ορισμένα από αυτά, όπως η χρήση της τοπικής γλώσσας ως λειτουργικής γλώσσας, εγκρίθηκαν από τον πάπα ήδη από τον 9ο αιώνα.
Οι ηγέτες της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας τον καταδίκασαν στη Σύνοδο της Κωνσταντίας (1414-1417), καίγοντάς τον στην πυρά, παρά την υπόσχεση ότι θα τον φυγαδεύσουν. Ο Γουίκλιφ καταδικάστηκε μετά θάνατον ως αιρετικός και το πτώμα του εκταφίστηκε και κάηκε το 1428. Η Σύνοδος της Κωνσταντίας επιβεβαίωσε και ενίσχυσε την παραδοσιακή μεσαιωνική αντίληψη περί εκκλησίας και αυτοκρατορίας. Η σύνοδος δεν αντιμετώπισε τις εθνικές εντάσεις ή τις θεολογικές εντάσεις που είχαν ανακινηθεί κατά τη διάρκεια του προηγούμενου αιώνα και δεν μπόρεσε να αποτρέψει το σχίσμα και τους πολέμους των Χουσιτών στη Βοημία.
Ο Πάπας Σίξτος Δ΄ (1471-1484) καθιέρωσε την πρακτική της πώλησης συγχωροχαρτιών που εφαρμόζονταν στους νεκρούς, δημιουργώντας έτσι μια νέα ροή εσόδων με αντιπροσώπους σε όλη την Ευρώπη. Ο Πάπας Αλέξανδρος ΣΤ΄ (1492-1503) ήταν ένας από τους πιο αμφιλεγόμενους πάπες της Αναγέννησης. Ήταν πατέρας επτά παιδιών, μεταξύ των οποίων η Λουκρητία και ο Τσέζαρε Βοργία. Σε απάντηση στην παπική διαφθορά, ιδιαίτερα στην πώληση συγχωροχαρτιών, ο Λούθηρος έγραψε τις Ενενήντα πέντε Θέσεις.
Ορισμένοι θεολόγοι στην Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία κήρυξαν τις ιδέες της μεταρρύθμισης τη δεκαετία του 1510, λίγο πριν ή ταυτόχρονα με τον Λούθηρο, συμπεριλαμβανομένου του Christoph Schappeler στο Memmingen (ήδη από το 1513).
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Οράτιος Νέλσον
Δικαστική Μεταρρύθμιση
Η Μεταρρύθμιση χρονολογείται συνήθως στις 31 Οκτωβρίου 1517 στη Βιτεμβέργη της Σαξονίας, όταν ο Λούθηρος έστειλε τις ενενήντα πέντε Θέσεις του για τη δύναμη και την αποτελεσματικότητα των συγχωροχαρτιών στον Αρχιεπίσκοπο του Μάιντς. Οι θέσεις συζητούσαν και ασκούσαν κριτική στην Εκκλησία και τον παπισμό, αλλά επικεντρώνονταν στην πώληση συγχωροχαρτιών και στις δογματικές πολιτικές σχετικά με το καθαρτήριο, την ιδιαίτερη κρίση και την εξουσία του πάπα. Αργότερα, κατά την περίοδο 1517-1521, θα έγραφε έργα σχετικά με την αφοσίωση στην Παναγία, τη μεσιτεία και την αφοσίωση στους αγίους, τα μυστήρια, την υποχρεωτική ιερατική αγαμία και αργότερα για την εξουσία του πάπα, τον εκκλησιαστικό νόμο, τη λογοκρισία και τον αφορισμό, τον ρόλο των κοσμικών ηγετών σε θρησκευτικά θέματα, τη σχέση μεταξύ χριστιανισμού και νόμου, τα καλά έργα και τον μοναχισμό. Ορισμένες μοναχές, όπως η Καταρίνα φον Μπόρα και η Ούρσουλα του Μούνστερμπεργκ, εγκατέλειψαν τη μοναστική ζωή όταν αποδέχθηκαν τη Μεταρρύθμιση, αλλά άλλα τάγματα υιοθέτησαν τη Μεταρρύθμιση, καθώς οι Λουθηρανοί συνεχίζουν να έχουν μοναστήρια και σήμερα. Αντίθετα, οι μεταρρυθμισμένες περιοχές συνήθως εκκοσμικεύουν τη μοναστηριακή περιουσία.
Οι μεταρρυθμιστές και οι αντίπαλοί τους έκαναν μεγάλη χρήση των φθηνών φυλλαδίων, καθώς και των λαϊκών Βιβλίων με τη χρήση του σχετικά νέου τυπογραφείου, οπότε υπήρξε ταχεία διακίνηση τόσο των ιδεών όσο και των εγγράφων. Η Magdalena Heymair τύπωσε παιδαγωγικά συγγράμματα για τη διδασκαλία βιβλικών ιστοριών στα παιδιά.
Παράλληλα με τα γεγονότα στη Γερμανία, ένα κίνημα ξεκίνησε στην Ελβετία υπό την ηγεσία του Χούλντριχ Ζβίνγκλι. Τα δύο αυτά κινήματα γρήγορα συμφώνησαν στα περισσότερα ζητήματα, αλλά κάποιες άλυτες διαφορές τα κράτησαν χωριστά. Ορισμένοι οπαδοί του Zwingli πίστευαν ότι η Μεταρρύθμιση ήταν υπερβολικά συντηρητική και κινήθηκαν ανεξάρτητα προς πιο ριζοσπαστικές θέσεις, μερικές από τις οποίες επιβιώνουν στους σημερινούς Αναβαπτιστές.
Μετά από αυτό το πρώτο στάδιο της Μεταρρύθμισης, μετά τον αφορισμό του Λουθήρου στο Decet Romanum Pontificem και την καταδίκη των οπαδών του με τα διατάγματα της Δίαιτας της Βορμς το 1521, το έργο και τα γραπτά του Ιωάννη Καλβίνου άσκησαν επιρροή στη δημιουργία μιας χαλαρής συναίνεσης μεταξύ διαφόρων εκκλησιών στην Ελβετία, τη Σκωτία, την Ουγγαρία, τη Γερμανία και αλλού.
Αν και ο πόλεμος των Γερμανών αγροτών του 1524-1525 ξεκίνησε ως διαμαρτυρία κατά της φορολογίας και της διαφθοράς, όπως αποτυπώθηκε στα Δώδεκα Άρθρα, ο ηγέτης του Thomas Müntzer του έδωσε ριζοσπαστικό μεταρρυθμιστικό χαρακτήρα. Σάρωσε τις βαυαρικές, θουριγγικές και σουαβικές ηγεμονίες, συμπεριλαμβανομένης της Μαύρης Εταιρείας του Florian Geier, ενός ιππότη από το Giebelstadt, ο οποίος ενώθηκε με τους αγρότες στη γενική οργή κατά της καθολικής ιεραρχίας. Σε απάντηση στις αναφορές για τις καταστροφές και τη βία, ο Λούθηρος καταδίκασε την εξέγερση σε κείμενα όπως το Ενάντια στις δολοφονικές, κλέφτικες ορδές των χωρικών- ο Ζβίνγκλι και ο σύμμαχος του Λούθηρου Φίλιππος Μελάγχθων επίσης δεν επιδοκίμασαν την εξέγερση. Περίπου 100.000 αγρότες σκοτώθηκαν μέχρι το τέλος του πολέμου.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Τσιν Σι Χουάνγκ – Πρώτος Αυτοκράτορας της Κίνας.
Ριζική Μεταρρύθμιση
Η Ριζοσπαστική Μεταρρύθμιση ήταν η απάντηση σε αυτό που θεωρήθηκε ότι ήταν η διαφθορά τόσο στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία όσο και στη Μεταρρύθμιση των Μαγίστρων. Ξεκινώντας από τη Γερμανία και την Ελβετία τον 16ο αιώνα, η Ριζοσπαστική Μεταρρύθμιση ανέπτυξε ριζοσπαστικές προτεσταντικές εκκλησίες σε όλη την Ευρώπη. Ο όρος περιλαμβάνει τον Thomas Müntzer, τον Andreas Karlstadt, τους προφήτες του Zwickau και τους αναβαπτιστές όπως οι Χουτερίτες και οι Μεννονίτες.
Σε τμήματα της Γερμανίας, της Ελβετίας και της Αυστρίας, η πλειοψηφία συμπαθούσε τη Ριζοσπαστική Μεταρρύθμιση παρά τις έντονες διώξεις. Παρόλο που το ποσοστό του ευρωπαϊκού πληθυσμού που επέζησε και επαναστάτησε κατά της Καθολικής, της Λουθηρανικής και της Ζβινγκλιανής εκκλησίας ήταν μικρό, οι Ριζοσπάστες Μεταρρυθμιστές έγραψαν άφθονα και η βιβλιογραφία για τη Ριζοσπαστική Μεταρρύθμιση είναι δυσανάλογα μεγάλη, εν μέρει ως αποτέλεσμα της διάδοσης των διδασκαλιών της Ριζοσπαστικής Μεταρρύθμισης στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Παρά τη σημαντική ποικιλομορφία μεταξύ των πρώτων ριζοσπαστικών μεταρρυθμιστών, ορισμένα “επαναλαμβανόμενα μοτίβα” εμφανίστηκαν μεταξύ πολλών αναβαπτιστικών ομάδων. Πολλά από αυτά τα μοτίβα κατοχυρώθηκαν στην Ομολογία του Σλάιτχάιμ (1527) και περιλαμβάνουν το βάπτισμα των πιστών (ή των ενηλίκων), τη μνημονική θεώρηση του Δείπνου του Κυρίου, την πεποίθηση ότι η Αγία Γραφή είναι η τελική αυθεντία σε θέματα πίστης και πρακτικής, την έμφαση στην Καινή Διαθήκη και την επί του Όρους Ομιλία, την ερμηνεία της Αγίας Γραφής στην κοινότητα, διαχωρισμός από τον κόσμο και θεολογία δύο βασιλείων, ειρηνισμός και μη αντίσταση, κοινοτισμός και οικονομική κατανομή, πίστη στην ελευθερία της βούλησης, μη ορκωμοσία, “υποταγή” (Gelassenheit) στην κοινότητα και στον Θεό, απαγόρευση, σωτηρία μέσω της θεοποίησης (Vergöttung) και της ηθικής ζωής, και μαθητεία (Nachfolge Christi).
Διαβάστε επίσης: Πολιτισμοί – Χετταίοι
Αλφαβητισμός
Η Μεταρρύθμιση ήταν ένας θρίαμβος του αλφαβητισμού και της νέας τυπογραφίας.Η μετάφραση της Βίβλου στα γερμανικά από τον Λούθηρο αποτέλεσε αποφασιστική στιγμή για την εξάπλωση του αλφαβητισμού και έδωσε ώθηση στην εκτύπωση και διανομή θρησκευτικών βιβλίων και φυλλαδίων. Από το 1517 και μετά, τα θρησκευτικά φυλλάδια κατέκλυσαν τη Γερμανία και μεγάλο μέρος της Ευρώπη.
Μέχρι το 1530, είναι γνωστές πάνω από 10.000 δημοσιεύσεις, με συνολικό αριθμό δέκα εκατομμυρίων αντιτύπων. Η Μεταρρύθμιση ήταν επομένως μια επανάσταση των μέσων ενημέρωσης. Ο Λούθηρος ενίσχυσε τις επιθέσεις του κατά της Ρώμης απεικονίζοντας μια “καλή” έναντι μιας “κακής” εκκλησίας. Από εκεί και πέρα, έγινε σαφές ότι τα έντυπα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για προπαγάνδα στη Μεταρρύθμιση για συγκεκριμένες ατζέντες, αν και ο όρος προπαγάνδα προέρχεται από την Καθολική Congregatio de Propaganda Fide (Σύνοδος για τη διάδοση της πίστης) από την Αντιμεταρρύθμιση. Οι συγγραφείς της Μεταρρύθμισης χρησιμοποίησαν υπάρχοντα στυλ, κλισέ και στερεότυπα τα οποία προσάρμοσαν ανάλογα με τις ανάγκες. Ιδιαίτερα αποτελεσματικά ήταν τα συγγράμματα στα γερμανικά, συμπεριλαμβανομένης της μετάφρασης της Βίβλου από τον Λούθηρο, της Μικρής Κατήχησής του για τους γονείς που δίδασκαν τα παιδιά τους και της Μεγάλης Κατήχησής του, για τους ιερείς.
Χρησιμοποιώντας τη γερμανική καθομιλουμένη εξέφρασαν το Σύμβολο της Πίστεως των Αποστόλων σε πιο απλή, πιο προσωπική, τριαδική γλώσσα. Οι απεικονίσεις στη γερμανική Βίβλο και σε πολλά τρακτέρ έκαναν δημοφιλείς τις ιδέες του Λουθήρου. Ο Lucas Cranach ο Πρεσβύτερος (1472-1553), ο μεγάλος ζωγράφος που είχε την αιγίδα των εκλεκτόρων της Βιτεμβέργης, ήταν στενός φίλος του Λούθηρου και εικονογράφησε τη θεολογία του Λούθηρου για ένα δημοφιλές κοινό. Δραματοποίησε τις απόψεις του Λούθηρου σχετικά με τη σχέση μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, ενώ παράλληλα είχε υπόψη του τις προσεκτικές διακρίσεις του Λούθηρου σχετικά με την ορθή και ακατάλληλη χρήση των οπτικών εικόνων.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Μάρκος Ιούνιος Βρούτος
Αιτίες της Μεταρρύθμισης
Οι ακόλουθοι παράγοντες από την πλευρά της προσφοράς έχουν αναγνωριστεί ως αιτίες της Μεταρρύθμισης:
Οι ακόλουθοι παράγοντες από την πλευρά της ζήτησης έχουν αναγνωριστεί ως αιτίες της Μεταρρύθμισης:
Μια μελέτη του 2020 συνέδεσε τη διάδοση του προτεσταντισμού με προσωπικούς δεσμούς με τον Λούθηρο (π.χ. αλληλογραφία, επισκέψεις, πρώην μαθητές) και εμπορικές διαδρομές.
Το 1517, ο Λούθηρος κάρφωσε τις ενενήντα πέντε διατριβές στην πόρτα της εκκλησίας του Κάστρου και χωρίς να το γνωρίζει ή να το εγκρίνει προηγουμένως, αντιγράφηκαν και τυπώθηκαν σε όλη τη Γερμανία και διεθνώς. Διαφορετικοί μεταρρυθμιστές εμφανίστηκαν λίγο πολύ ανεξάρτητα από τον Λούθηρο το 1518 (για παράδειγμα ο Andreas Karlstadt, ο Philip Melanchthon, ο Erhard Schnepf, ο Johannes Brenz και ο Martin Bucer) και το 1519 (για παράδειγμα ο Huldrych Zwingli, ο Nikolaus von Amsdorf, ο Ulrich von Hutten) κ.ο.κ.
Μετά τη Διαμάχη της Χαϊδελβέργης (1518), όπου ο Λούθηρος περιέγραψε τη Θεολογία του Σταυρού σε αντιδιαστολή με τη Θεολογία της Δόξας, και τη Διαμάχη της Λειψίας (1519), τα ζητήματα πίστης τέθηκαν υπόψη άλλων Γερμανών θεολόγων σε όλη την αυτοκρατορία. Κάθε έτος προσέλκυε νέους θεολόγους για να ασπαστούν τη Μεταρρύθμιση και να συμμετάσχουν στη συνεχιζόμενη, πανευρωπαϊκή συζήτηση για την πίστη. Ο ρυθμός της Μεταρρύθμισης αποδείχθηκε ασταμάτητος ήδη από το 1520.
Η πρώιμη Μεταρρύθμιση στη Γερμανία αφορά κυρίως τη ζωή του Μαρτίνου Λούθηρου μέχρι τον αφορισμό του από τον Πάπα Λέοντα Χ στις 3 Ιανουαρίου 1521, με τη βούλα Decet Romanum Pontificem. Η ακριβής στιγμή που ο Μαρτίνος Λούθηρος συνειδητοποίησε το βασικό δόγμα της δικαίωσης δια της πίστης περιγράφεται στα γερμανικά ως Turmerlebnis. Στο Table Talk, ο Λούθηρος την περιγράφει ως μια ξαφνική συνειδητοποίηση. Οι ειδικοί μιλούν συχνά για μια σταδιακή διαδικασία συνειδητοποίησης μεταξύ 1514 και 1518.
Οι ιδέες της Μεταρρύθμισης και οι προτεσταντικές εκκλησιαστικές υπηρεσίες εισήχθησαν για πρώτη φορά στις πόλεις, υποστηριζόμενες από τους τοπικούς πολίτες και από ορισμένους ευγενείς. Η Μεταρρύθμιση δεν έλαβε φανερή κρατική υποστήριξη μέχρι το 1525, αν και μόνο χάρη στην προστασία του εκλέκτορα Φρειδερίκου του Σοφού (ο οποίος είδε ένα παράξενο όνειρο τη νύχτα πριν από τις 31 Οκτωβρίου 1517) ο Λούθηρος επέζησε αφού κηρύχθηκε παράνομος, κρυπτόμενος στο κάστρο Wartburg και στη συνέχεια επιστρέφοντας στη Βιτεμβέργη. Ήταν περισσότερο ένα κίνημα μεταξύ του γερμανικού λαού μεταξύ του 1517 και του 1525, και στη συνέχεια επίσης ένα πολιτικό κίνημα που ξεκίνησε το 1525. Ο μεταρρυθμιστής Άντολφ Κλάρενμπαχ κάηκε στην πυρά κοντά στην Κολωνία το 1529.
Το πρώτο κράτος που υιοθέτησε επίσημα μια προτεσταντική ομολογία ήταν το Δουκάτο της Πρωσίας (1525). Ο Αλβέρτος, δούκας της Πρωσίας, ανακήρυξε επίσημα την “ευαγγελική” πίστη ως κρατική θρησκεία. Οι Καθολικοί χαρακτήρισαν τους αυτοπροσδιοριζόμενους Ευαγγελικούς “Λουθηρανούς” προκειμένου να τους δυσφημίσουν μετά την πρακτική της ονομασίας μιας αίρεσης με το όνομα του ιδρυτή της. Ωστόσο, η Λουθηρανική Εκκλησία θεωρεί παραδοσιακά τον εαυτό της ως τον “κύριο κορμό του ιστορικού χριστιανικού δέντρου” που ιδρύθηκε από τον Χριστό και τους Αποστόλους, θεωρώντας ότι κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης, η Εκκλησία της Ρώμης αποσχίστηκε. Τη δουκική Πρωσία ακολούθησαν πολλές αυτοκρατορικές ελεύθερες πόλεις και άλλες μικρές αυτοκρατορικές οντότητες. Τα επόμενα σημαντικά εδάφη ήταν η γκραβιά της Έσσης (πατρίδα του Λούθηρου), το Εκλεκτορικό Παλατινάτο (δεκαετία του 1530) και το Δουκάτο της Βυρτεμβέργης (1534). Για έναν πληρέστερο κατάλογο, δείτε τον κατάλογο των κρατών με βάση την ημερομηνία υιοθέτησης της Μεταρρύθμισης και τον πίνακα με τα έτη υιοθέτησης της Ομολογίας του Άουγκσμπουργκ. Το κύμα της μεταρρύθμισης σάρωσε αρχικά την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία και στη συνέχεια επεκτάθηκε πέρα από αυτήν και στην υπόλοιπη ευρωπαϊκή ήπειρο.
Η Γερμανία φιλοξένησε τον μεγαλύτερο αριθμό προτεσταντών μεταρρυθμιστών. Κάθε κρατίδιο που έγινε προτεσταντικό είχε τους δικούς του μεταρρυθμιστές που συνέβαλαν στην ευαγγελική πίστη. Στην εκλογική Σαξονία οργανώθηκε η Ευαγγελική-Λουθηρανική Εκκλησία της Σαξονίας και λειτούργησε ως παράδειγμα για άλλα κρατίδια, αν και ο Λούθηρος δεν ήταν δογματικός σε θέματα πολιτεύματος.
Η Μεταρρύθμιση εξαπλώθηκε επίσης ευρέως σε ολόκληρη την Ευρώπη, ξεκινώντας από τη Βοημία, στα τσεχικά εδάφη, και, κατά τις επόμενες δεκαετίες, σε άλλες χώρες.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Μάρκος Λικίνιος Κράσσος
Αυστρία
Η Αυστρία ακολούθησε το ίδιο μοτίβο με τα γερμανόφωνα κράτη της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και ο λουθηρανισμός έγινε η κύρια προτεσταντική ομολογία στον πληθυσμό της. Ο λουθηρανισμός απέκτησε σημαντική απήχηση στο ανατολικό μισό της σημερινής Αυστρίας, ενώ ο καλβινισμός ήταν λιγότερο επιτυχημένος. Τελικά οι εκδιώξεις της Αντιμεταρρύθμισης ανέτρεψαν την τάση.
Διαβάστε επίσης: Πολιτισμοί – Ιστορία των Αζτέκων
Τσεχικά εδάφη
Οι Χουσίτες ήταν ένα χριστιανικό κίνημα στο Βασίλειο της Βοημίας που ακολουθούσε τις διδασκαλίες του Τσέχου μεταρρυθμιστή Γιαν Χους.
Ο Τσέχος μεταρρυθμιστής και καθηγητής πανεπιστημίου Γιαν Χους (περ. 1369-1415) έγινε ο πιο γνωστός εκπρόσωπος της Μεταρρύθμισης της Βοημίας και ένας από τους προδρόμους της Προτεσταντικής Μεταρρύθμισης.
Ο Γιαν Χους κηρύχθηκε αιρετικός και εκτελέστηκε -κάηκε στην πυρά- στη Σύνοδο της Κωνσταντίας το 1415, όπου έφτασε εθελοντικά για να υπερασπιστεί τις διδασκαλίες του.
Αυτό το κυρίως θρησκευτικό κίνημα ωθήθηκε από κοινωνικά ζητήματα και ενίσχυσε την εθνική συνείδηση της Τσεχίας. Το 1417, δύο χρόνια μετά την εκτέλεση του Γιαν Χους, η τσεχική μεταρρύθμιση έγινε γρήγορα η κύρια δύναμη στη χώρα.
Οι Χουσίτες αποτελούσαν τη συντριπτική πλειοψηφία του πληθυσμού, αναγκάζοντας το Συμβούλιο της Βασιλείας να αναγνωρίσει το 1437 για πρώτη φορά ένα σύστημα δύο “θρησκειών”, υπογράφοντας τα Συμβόλαια της Βασιλείας για το βασίλειο (Καθολικός και Τσέχικος Ουλτρακισμός ένα κίνημα των Χουσιτών). Η Βοημία εξέλεξε αργότερα επίσης δύο προτεστάντες βασιλείς (Γεώργιος του Ποντεμπράντι, Φρειδερίκος του Παλατίνο).
Αφού οι Αψβούργοι ανέλαβαν τον έλεγχο της περιοχής, οι εκκλησίες των Χουσιτών απαγορεύτηκαν και το βασίλειο επανακαθολικίστηκε εν μέρει. Ακόμα και αργότερα, ο λουθηρανισμός απέκτησε σημαντική απήχηση, αφού επετράπη από τους Αψβούργους με τη συνεχιζόμενη δίωξη των τσεχικών ιθαγενών χουσσιτικών εκκλησιών. Πολλοί Χουσίτες δήλωσαν έτσι λουθηρανοί.
Δύο εκκλησίες με ρίζες στους Χουσίτες είναι σήμερα η δεύτερη και η τρίτη μεγαλύτερη εκκλησία μεταξύ των σε μεγάλο βαθμό αγνωστικιστών λαών: Η Τσεχική Αδελφότητα (η οποία έδωσε την προέλευση στη διεθνή εκκλησία που είναι γνωστή ως Μοραβική Εκκλησία) και η Τσεχοσλοβακική Εκκλησία των Χουσιτών.
Διαβάστε επίσης: Πολιτισμοί – Μογγολική Αυτοκρατορία
Ελβετία
Στην Ελβετία, οι διδασκαλίες των μεταρρυθμιστών και ιδιαίτερα του Ζβίνγκλι και του Καλβίνου είχαν βαθιά επίδραση, παρά τις συχνές διαμάχες μεταξύ των διαφόρων κλάδων της Μεταρρύθμισης.
Παράλληλα με τα γεγονότα στη Γερμανία, ένα κίνημα ξεκίνησε στην Ελβετική Συνομοσπονδία υπό την ηγεσία του Χούλντριχ Ζβίνγκλι. Ο Ζβίνγκλι ήταν λόγιος και ιεροκήρυκας που μετακόμισε στη Ζυρίχη -την κορυφαία τότε πόλη-κράτος- το 1518, ένα χρόνο αφότου ο Μαρτίνος Λούθηρος ξεκίνησε τη Μεταρρύθμιση στη Γερμανία με τις ενενήντα πέντε θέσεις του. Παρόλο που τα δύο κινήματα συμφώνησαν σε πολλά ζητήματα θεολογίας, καθώς η πρόσφατα εισαχθείσα τυπογραφία διέδιδε γρήγορα τις ιδέες από τόπο σε τόπο, κάποιες άλυτες διαφορές τα κράτησαν χωριστά. Η μακροχρόνια δυσαρέσκεια μεταξύ των γερμανικών κρατιδίων και της Ελβετικής Συνομοσπονδίας οδήγησε σε έντονες αντιπαραθέσεις σχετικά με το κατά πόσο ο Ζβίνγκλι όφειλε τις ιδέες του στον Λουθηρανισμό. Παρόλο που ο Ζβινγκλιανισμός παρουσιάζει αλλόκοτη ομοιότητα με τον Λουθηρανισμό (είχε ακόμη και το δικό του ισοδύναμο των ενενήντα πέντε θέσεων, που ονομάστηκε 67 Συμπεράσματα), οι ιστορικοί δεν μπόρεσαν να αποδείξουν ότι ο Ζβινγκλί είχε οποιαδήποτε επαφή με τις εκδόσεις του Λουθήρου πριν από το 1520, και ο ίδιος ο Ζβινγκλί υποστήριζε ότι είχε αποτρέψει τον εαυτό του από το να τις διαβάσει.
Ο Γερμανός πρίγκιπας Φίλιππος της Έσσης είδε τη δυνατότητα να δημιουργήσει μια συμμαχία μεταξύ του Ζβίνγκλι και του Λούθηρου, βλέποντας δύναμη σε ένα ενιαίο προτεσταντικό μέτωπο. Το 1529 πραγματοποιήθηκε μια συνάντηση στο κάστρο του, η οποία είναι σήμερα γνωστή ως το Colloquy του Μάρμπουργκ, και η οποία έγινε διαβόητη για την πλήρη αποτυχία της. Οι δύο άνδρες δεν μπόρεσαν να καταλήξουν σε καμία συμφωνία λόγω της διαφωνίας τους για ένα βασικό δόγμα. Παρόλο που ο Λούθηρος κήρυττε τη συνοχή στη Θεία Ευχαριστία έναντι της μετουσίωσης, πίστευε στην πραγματική παρουσία του Χριστού στον άρτο της Θείας Κοινωνίας. Ο Zwingli, εμπνευσμένος από τον Ολλανδό θεολόγο Cornelius Hoen, πίστευε ότι ο άρτος της Θείας Κοινωνίας ήταν μόνο αντιπροσωπευτικός και αναμνηστικός – ο Χριστός δεν ήταν παρών. Ο Λούθηρος θύμωσε τόσο πολύ που, ως γνωστόν, χάραξε στο τραπέζι της συνάντησης με κιμωλία το Hoc Est Corpus Meum – ένα βιβλικό απόσπασμα από τον Μυστικό Δείπνο που σημαίνει “Αυτό είναι το σώμα μου”. Ο Zwingli αντέτεινε αυτό λέγοντας ότι το est σε αυτό το πλαίσιο ήταν το ισοδύναμο της λέξης significat (σημαίνει).
Ορισμένοι οπαδοί του Zwingli πίστευαν ότι η Μεταρρύθμιση ήταν πολύ συντηρητική και κινήθηκαν ανεξάρτητα προς πιο ριζοσπαστικές θέσεις, μερικές από τις οποίες επιβιώνουν στους σημερινούς Αναβαπτιστές. Ένα διάσημο περιστατικό που το καταδεικνύει αυτό ήταν όταν οι ριζοσπάστες Ζβίνγκλιανς έψησαν και έφαγαν λουκάνικα κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής στην πλατεία της πόλης της Ζυρίχης ως ένδειξη διαμαρτυρίας για τη διδασκαλία της Εκκλησίας περί καλών έργων. Άλλα προτεσταντικά κινήματα αναπτύχθηκαν κατά μήκος των γραμμών του μυστικισμού ή του ουμανισμού (βλ. τον Έρασμο και τον Λουδοβίκο ντε Μπερκίν που μαρτύρησε το 1529), ενίοτε διαχωρίζοντας τη θέση τους από τη Ρώμη ή από τους Προτεστάντες, ή σχηματίζονταν εκτός των εκκλησιών.
Μετά τον αφορισμό του Λουθήρου και την καταδίκη της Μεταρρύθμισης από τον Πάπα, το έργο και τα γραπτά του Ιωάννη Καλβίνου άσκησαν επιρροή στη δημιουργία μιας χαλαρής συναίνεσης μεταξύ διαφόρων εκκλησιών στην Ελβετία, τη Σκωτία, την Ουγγαρία, τη Γερμανία και αλλού. Μετά την εκδίωξη του επισκόπου της το 1526 και τις ανεπιτυχείς προσπάθειες του μεταρρυθμιστή της Βέρνης Γκιγιόμ (Γουλιέλμου) Φαρέλ, ο Καλβίνος κλήθηκε να χρησιμοποιήσει τις οργανωτικές ικανότητες που είχε αποκτήσει ως φοιτητής της Νομικής για να πειθαρχήσει την “έκπτωτη πόλη” της Γενεύης. Οι “Διατάξεις” του 1541 περιελάμβαναν μια συνεργασία των εκκλησιαστικών υποθέσεων με το δημοτικό συμβούλιο και το συνοδικό συμβούλιο για να φέρουν την ηθική σε όλους τους τομείς της ζωής. Μετά την ίδρυση της Ακαδημίας της Γενεύης το 1559, η Γενεύη έγινε η ανεπίσημη πρωτεύουσα του προτεσταντικού κινήματος, παρέχοντας καταφύγιο σε εξόριστους προτεστάντες από όλη την Ευρώπη και εκπαιδεύοντάς τους ως καλβινιστές ιεραπόστολους. Αυτοί οι ιεραπόστολοι διέσπειραν ευρέως τον καλβινισμό και σχημάτισαν τους Γάλλους Ουγενότους επί Καλβίνου και εξαπλώθηκαν στη Σκωτία υπό την ηγεσία του κακότροπου Τζον Νοξ το 1560. Η Άννα Λοκ μετέφρασε μερικά από τα γραπτά του Καλβίνου στα αγγλικά περίπου αυτή την εποχή. Η πίστη συνέχισε να εξαπλώνεται και μετά το θάνατο του Καλβίνου το 1563 και έφτασε μέχρι την Κωνσταντινούπολη στις αρχές του 17ου αιώνα.
Τα θεμέλια της Μεταρρύθμισης ασχολήθηκαν με τον Αυγουστινισμό. Τόσο ο Λούθηρος όσο και ο Καλβίνος σκέφτονταν σε γραμμές που συνδέονταν με τις θεολογικές διδασκαλίες του Αυγουστίνου του Ιπποκράτη. Ο Αυγουστινισμός των Μεταρρυθμιστών αγωνίστηκε κατά του Πελαγιανισμού, μιας αίρεσης που αντιλαμβάνονταν στην Καθολική Εκκλησία της εποχής τους. Τελικά, δεδομένου ότι ο Καλβίνος και ο Λούθηρος διαφωνούσαν έντονα σε ορισμένα θέματα θεολογίας (όπως ο διπλός προορισμός και η Θεία Κοινωνία), η σχέση μεταξύ Λουθηρανών και Καλβινιστών ήταν μια σχέση σύγκρουσης.
Διαβάστε επίσης: Μάχες – Μάχη των Φαρσάλων
Σκανδιναβικές χώρες
Όλη η Σκανδιναβία υιοθέτησε τελικά τον λουθηρανισμό κατά τη διάρκεια του 16ου αιώνα, καθώς οι μονάρχες της Δανίας (που κυβερνούσε επίσης τη Νορβηγία και την Ισλανδία) και της Σουηδίας (που κυβερνούσε επίσης τη Φινλανδία) ασπάστηκαν την πίστη αυτή.
Στη Σουηδία, η Μεταρρύθμιση είχε ως αιχμή του δόρατος τον Γκούσταβ Βάσα, ο οποίος εξελέγη βασιλιάς το 1523. Οι προστριβές με τον Πάπα για την ανάμειξη του τελευταίου στις σουηδικές εκκλησιαστικές υποθέσεις οδήγησαν στη διακοπή κάθε επίσημης σχέσης μεταξύ της Σουηδίας και του παπισμού από το 1523. Τέσσερα χρόνια αργότερα, στη Δίαιτα του Västerås, ο βασιλιάς κατάφερε να αναγκάσει τη δίαιτα να αποδεχθεί την κυριαρχία του επί της εθνικής εκκλησίας. Στον βασιλιά δόθηκε η κατοχή όλης της εκκλησιαστικής περιουσίας, οι διορισμοί στην εκκλησία απαιτούσαν τη βασιλική έγκριση, ο κλήρος υπαγόταν στον αστικό νόμο και ο “αγνός λόγος του Θεού” έπρεπε να κηρύσσεται στις εκκλησίες και να διδάσκεται στα σχολεία, παρέχοντας ουσιαστικά επίσημη έγκριση στις λουθηρανικές ιδέες. Η αποστολική διαδοχή διατηρήθηκε στη Σουηδία κατά τη διάρκεια της Μεταρρύθμισης. Η υιοθέτηση του λουθηρανισμού ήταν επίσης ένας από τους κύριους λόγους για την έκρηξη του πολέμου του Ντάκε, μιας εξέγερσης των αγροτών στη Σμόλαντ.
Υπό τη βασιλεία του Φρειδερίκου Α΄ (1523-33), η Δανία παρέμεινε επίσημα καθολική. Ο Φρειδερίκος αρχικά δεσμεύτηκε να διώξει τους Λουθηρανούς, ωστόσο γρήγορα υιοθέτησε μια πολιτική προστασίας των λουθηρανών ιεροκηρύκων και μεταρρυθμιστών, από τους οποίους ο πιο διάσημος ήταν ο Χανς Τάουσεν. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, ο λουθηρανισμός έκανε σημαντική διείσδυση στον πληθυσμό της Δανίας. Το 1526, ο Φρειδερίκος απαγόρευσε την παπική ενθρόνιση επισκόπων στη Δανία και το 1527 διέταξε να καταβάλλονται στο στέμμα οι αμοιβές των νέων επισκόπων, καθιστώντας τον Φρειδερίκο επικεφαλής της εκκλησίας της Δανίας. Ο γιος του Φρειδερίκου, ο Κρίστιαν, ήταν ανοιχτά Λουθηρανός, γεγονός που εμπόδισε την εκλογή του στο θρόνο μετά το θάνατο του πατέρα του. Το 1536, μετά τη νίκη του στον Πόλεμο των Κόμηδων, έγινε βασιλιάς ως Κρίστιαν Γ’ και συνέχισε τη μεταρρύθμιση της κρατικής εκκλησίας με τη βοήθεια του Γιοχάνες Μπούγκενχαγκεν. Με την ανάπαυλα της Κοπεγχάγης τον Οκτώβριο του 1536, η εξουσία των καθολικών επισκόπων τερματίστηκε.
Η επιρροή του Λούθηρου είχε ήδη φτάσει στην Ισλανδία πριν από το διάταγμα του βασιλιά Χριστιανού. Οι Γερμανοί ψάρευαν κοντά στις ακτές της Ισλανδίας, και η Χανσεατική Ένωση ασχολήθηκε με το εμπόριο με τους Ισλανδούς. Αυτοί οι Γερμανοί δημιούργησαν μια λουθηρανική εκκλησία στο Hafnarfjörður ήδη από το 1533. Μέσω των γερμανικών εμπορικών διασυνδέσεων, πολλοί νέοι Ισλανδοί σπούδασαν στο Αμβούργο. Το 1538, όταν το βασιλικό διάταγμα της νέας εκκλησιαστικής διάταξης έφτασε στην Ισλανδία, ο επίσκοπος Ögmundur και ο κλήρος του το κατήγγειλαν, απειλώντας με αφορισμό όποιον προσχωρούσε στη γερμανική “αίρεση”. Το 1539, ο βασιλιάς έστειλε έναν νέο κυβερνήτη στην Ισλανδία, τον Klaus von Mervitz, με εντολή να εισαγάγει τη μεταρρύθμιση και να πάρει στην κατοχή του την εκκλησιαστική περιουσία. Ο φον Μέρβιτς κατέλαβε ένα μοναστήρι στο Βίγκεϊ με τη βοήθεια του σερίφη του, του Ντίτριχ του Μίντεν, και των στρατιωτών του. Έδιωξαν τους μοναχούς και κατέσχεσαν όλη την περιουσία τους, για το οποίο αμέσως αφορίστηκαν από τον Ögmundur.
Διαβάστε επίσης: Μάχες – Επίθεση στο Περλ Χάρμπορ
Ηνωμένο Βασίλειο
Ο διαχωρισμός της Εκκλησίας της Αγγλίας από τη Ρώμη υπό τον Ερρίκο Η’, που άρχισε το 1529 και ολοκληρώθηκε το 1537, έφερε την Αγγλία δίπλα σε αυτό το ευρύ κίνημα της Μεταρρύθμισης. Αν και ο Ρόμπερτ Μπαρνς προσπάθησε να πείσει τον Ερρίκο Η΄ να υιοθετήσει τη λουθηρανική θεολογία, εκείνος αρνήθηκε να το κάνει το 1538 και τον έκαψε στην πυρά το 1540. Οι μεταρρυθμιστές στην Εκκλησία της Αγγλίας εναλλάσσονταν, επί δεκαετίες, μεταξύ συμπάθειας μεταξύ της καθολικής παράδοσης και των μεταρρυθμιστικών αρχών, αναπτύσσοντας σταδιακά, στο πλαίσιο μιας ισχυρά προτεσταντικής διδασκαλίας, μια παράδοση που θεωρούνταν μια μέση οδός (μέσω των μέσων) μεταξύ της καθολικής και της προτεσταντικής παράδοσης.
Η αγγλική Μεταρρύθμιση ακολούθησε διαφορετική πορεία από τη Μεταρρύθμιση στην ηπειρωτική Ευρώπη. Υπήρχε από καιρό ένα ισχυρό ρεύμα αντικληρικαλισμού. Η Αγγλία είχε ήδη αναδείξει το κίνημα των Λόλλαρδων του Ιωάννη Γουίκλιφ, το οποίο έπαιξε σημαντικό ρόλο στην έμπνευση των Χουσιτών στη Βοημία. Η Λολλαρδία καταπνίγηκε και έγινε υπόγειο κίνημα, οπότε είναι δύσκολο να εκτιμηθεί η έκταση της επιρροής της στη δεκαετία του 1520. Ο διαφορετικός χαρακτήρας της αγγλικής Μεταρρύθμισης προήλθε μάλλον από το γεγονός ότι καθοδηγήθηκε αρχικά από τις πολιτικές ανάγκες του Ερρίκου Η΄.
Ο Ερρίκος ήταν κάποτε ειλικρινής καθολικός και είχε μάλιστα συγγράψει ένα βιβλίο που επέκρινε έντονα τον Λούθηρο. Η σύζυγός του, Αικατερίνη της Αραγωνίας, του γέννησε μόνο ένα παιδί που επέζησε της βρεφικής ηλικίας, τη Μαρία. Ο Ερρίκος επιθυμούσε σθεναρά έναν αρσενικό διάδοχο, και πολλοί από τους υπηκόους του μπορεί να συμφώνησαν, έστω και μόνο επειδή ήθελαν να αποφύγουν άλλη μια δυναστική σύγκρουση όπως οι Πόλεμοι των Ρόδων.
Αρνούμενος την ακύρωση του γάμου του με την Αικατερίνη, ο βασιλιάς Ερρίκος αποφάσισε να απομακρύνει την Εκκλησία της Αγγλίας από την εξουσία της Ρώμης. Το 1534, η Πράξη της Υπεροχής αναγνώρισε τον Ερρίκο ως “τη μόνη ανώτατη κεφαλή στη γη της Εκκλησίας της Αγγλίας”. Μεταξύ του 1535 και του 1540, υπό τον Τόμας Κρόμγουελ, τέθηκε σε εφαρμογή η πολιτική που είναι γνωστή ως διάλυση των μοναστηριών. Η λατρεία ορισμένων αγίων, ορισμένα προσκυνήματα και ορισμένοι προσκυνηματικοί ναοί δέχθηκαν επίσης επίθεση. Τεράστιες ποσότητες εκκλησιαστικής γης και περιουσίας πέρασαν στα χέρια του Στέμματος και τελικά στα χέρια των ευγενών και των ευγενών. Τα συμφέροντα που δημιουργήθηκαν με αυτόν τον τρόπο αποτέλεσαν μια ισχυρή δύναμη υπέρ της διάλυσης.
Υπήρξαν ορισμένοι αξιοσημείωτοι αντίπαλοι της Χενρικιανής Μεταρρύθμισης, όπως ο Τόμας Μορ και ο καρδινάλιος Ιωάννης Φίσερ, οι οποίοι εκτελέστηκαν για την αντίθεσή τους. Υπήρχε επίσης ένα αυξανόμενο κόμμα μεταρρυθμιστών που διαπνεόταν από τα καλβινιστικά, λουθηρανικά και ζβινγκλιανά δόγματα που επικρατούσαν τότε στην Ήπειρο. Όταν πέθανε ο Ερρίκος, τον διαδέχθηκε ο προτεστάντης γιος του Εδουάρδος ΣΤ΄, ο οποίος, μέσω των εξουσιοδοτημένων συμβούλων του (με τον βασιλιά να είναι μόλις εννέα ετών κατά τη διαδοχή του και δεκαπέντε κατά τον θάνατό του), του δούκα του Σόμερσετ και του δούκα του Νορθάμπερλαντ, διέταξε την καταστροφή των εικόνων στις εκκλησίες και το κλείσιμο των ψαλτηρίων. Υπό τον Εδουάρδο ΣΤ΄ η Εκκλησία της Αγγλίας πλησίασε περισσότερο στον ηπειρωτικό προτεσταντισμό.
Ωστόσο, σε λαϊκό επίπεδο, η θρησκεία στην Αγγλία εξακολουθούσε να βρίσκεται σε εξέλιξη. Μετά από μια σύντομη καθολική αποκατάσταση κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Μαρίας (1553-1558), αναπτύχθηκε μια χαλαρή συναίνεση κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Ελισάβετ Α΄, αν και το σημείο αυτό αποτελεί αντικείμενο σημαντικής συζήτησης μεταξύ των ιστορικών. Αυτός ο “ελισαβετιανός θρησκευτικός διακανονισμός” διαμόρφωσε σε μεγάλο βαθμό τον αγγλικανισμό σε μια διακριτή εκκλησιαστική παράδοση. Ο συμβιβασμός ήταν αβέβαιος και ήταν ικανός να παρεκκλίνει μεταξύ του ακραίου καλβινισμού από τη μία πλευρά και του καθολικισμού από την άλλη. Αλλά σε σύγκριση με την αιματηρή και χαοτική κατάσταση των πραγμάτων στη σύγχρονη Γαλλία, ήταν σχετικά επιτυχής, εν μέρει επειδή η βασίλισσα Ελισάβετ έζησε τόσο πολύ, μέχρι την Πουριτανική Επανάσταση ή τον Αγγλικό Εμφύλιο Πόλεμο τον 17ο αιώνα.
Η επιτυχία της Αντιμεταρρύθμισης στην Ήπειρο και η ανάπτυξη ενός πουριτανικού κόμματος αφιερωμένου στην περαιτέρω προτεσταντική μεταρρύθμιση πόλωσαν την Ελισαβετιανή Εποχή, αν και μόλις τη δεκαετία του 1640 η Αγγλία υπέστη θρησκευτικές διαμάχες ανάλογες με αυτές που είχαν υποστεί οι γείτονές της μερικές γενιές πριν.
Το πρώιμο κίνημα των Πουριτανών (τέλη 16ου-17ου αιώνα) ήταν μεταρρυθμιστικό (ή καλβινιστικό) και ήταν ένα κίνημα για τη μεταρρύθμιση της Εκκλησίας της Αγγλίας. Οι ρίζες του βρίσκονταν στη δυσαρέσκεια με την ελισαβετιανή θρησκευτική ρύθμιση. Η επιθυμία ήταν η Εκκλησία της Αγγλίας να μοιάζει περισσότερο με τις προτεσταντικές εκκλησίες της Ευρώπης, ιδίως της Γενεύης. Οι Πουριτανοί αντιτάχθηκαν στα στολίδια και το τελετουργικό στις εκκλησίες ως ειδωλολατρικά (άμφια, περισκελίδες, εκκλησιαστικά όργανα, γονυκλισία), αποκαλώντας τα άμφια “παπικές πομπές και κουρέλια” (βλ. Διαμάχη για τα άμφια). Αντιτάχθηκαν επίσης στα εκκλησιαστικά δικαστήρια. Η άρνησή τους να προσυπογράψουν πλήρως όλες τις τελετουργικές οδηγίες και τους τύπους του Βιβλίου της Κοινής Προσευχής και η επιβολή της λειτουργικής του τάξης με νομική ισχύ και επιθεώρηση, όξυναν τον πουριτανισμό σε ένα σαφές αντιπολιτευτικό κίνημα.
Το μεταγενέστερο κίνημα των Πουριτανών, που συχνά αναφέρονται ως διαφωνούντες και αντικομφορμιστές, οδήγησε τελικά στο σχηματισμό διαφόρων μεταρρυθμιστικών ομολογιών.
Η πιο διάσημη μετανάστευση προς την Αμερική ήταν η μετανάστευση των Πουριτανών αυτονομιστών από την Αγγλικανική Εκκλησία της Αγγλίας. Κατέφυγαν αρχικά στην Ολλανδία και αργότερα στην Αμερική για να ιδρύσουν την αγγλική αποικία της Μασαχουσέτης στη Νέα Αγγλία, η οποία αργότερα έγινε μία από τις αρχικές Ηνωμένες Πολιτείες. Αυτοί οι Πουριτανοί αυτονομιστές ήταν επίσης γνωστοί ως “οι Προσκυνητές”. Αφού ίδρυσαν μια αποικία στο Πλίμουθ (η οποία έγινε μέρος της αποικίας της Μασαχουσέτης) το 1620, οι πουριτανοί προσκυνητές έλαβαν από τον βασιλιά της Αγγλίας έναν χάρτη που νομιμοποιούσε την αποικία τους, επιτρέποντάς τους να κάνουν εμπόριο και συναλλαγές με τους εμπόρους στην Αγγλία, σύμφωνα με τις αρχές του μερκαντιλισμού. Οι Πουριτανοί καταδίωκαν όσους είχαν άλλες θρησκευτικές πεποιθήσεις, για παράδειγμα, η Anne Hutchinson εξορίστηκε στο Rhode Island κατά τη διάρκεια της Αντινομικής Διαμάχης. και η Κουάκερη Mary Dyer απαγχονίστηκε στη Βοστώνη επειδή αψήφησε επανειλημμένα έναν πουριτανικό νόμο που απαγόρευε στους Κουακέρους την αποικία. Ήταν μία από τους τέσσερις εκτελεσθέντες Κουάκερους που είναι γνωστοί ως μάρτυρες της Βοστώνης. Οι εκτελέσεις σταμάτησαν το 1661, όταν ο βασιλιάς Κάρολος Β’ απαγόρευσε ρητά στη Μασαχουσέτη να εκτελεί οποιονδήποτε για το δόγμα του Κουακερισμού. Το 1647, η Μασαχουσέτη ψήφισε νόμο που απαγόρευε σε ιησουίτες ρωμαιοκαθολικούς ιερείς να εισέρχονται σε εδάφη υπό τη δικαιοδοσία των Πουριτανών. Κάθε ύποπτο πρόσωπο που δεν μπορούσε να καθαρίσει τον εαυτό του έπρεπε να εξοριστεί από την αποικία- σε δεύτερο παράπτωμα επιβαλλόταν η θανατική ποινή.
Οι Προσκυνητές αποδοκίμαζαν ριζικά τα Χριστούγεννα και ο εορτασμός τους ήταν παράνομος στη Βοστώνη από το 1659 έως το 1681. Η απαγόρευση ανακλήθηκε το 1681 από τον διορισμένο από τους Άγγλους κυβερνήτη Έντμουντ Άντρος, ο οποίος ανακάλεσε επίσης μια πουριτανική απαγόρευση των εορτασμών τις νύχτες του Σαββάτου. Παρ’ όλα αυτά, μόλις στα μέσα του 19ου αιώνα ο εορτασμός των Χριστουγέννων έγινε της μόδας στην περιοχή της Βοστώνης.
Ο επίσκοπος Richard Davies και ο αντιφρονούντας προτεστάντης κληρικός John Penry εισήγαγαν τη καλβινιστική θεολογία στην Ουαλία. Το 1588, ο επίσκοπος του Llandaff δημοσίευσε ολόκληρη τη Βίβλο στην ουαλική γλώσσα. Η μετάφραση είχε σημαντικό αντίκτυπο στον ουαλικό πληθυσμό και βοήθησε στην εδραίωση του προτεσταντισμού στον ουαλικό λαό.οι Ουαλοί προτεστάντες χρησιμοποίησαν το μοντέλο της Συνόδου του Dort του 1618-1619. Ο καλβινισμός αναπτύχθηκε κατά την περίοδο των Πουριτανών, μετά την αποκατάσταση της μοναρχίας υπό τον Κάρολο Β΄, και στο πλαίσιο του καλβινιστικού μεθοδιστικού κινήματος της Ουαλίας. Ωστόσο, λίγα αντίγραφα των γραπτών του Καλβίνου ήταν διαθέσιμα πριν από τα μέσα του 19ου αιώνα.
Η Μεταρρύθμιση στην περίπτωση της Σκωτίας κορυφώθηκε εκκλησιαστικά με την ίδρυση μιας εκκλησίας με μεταρρυθμιστικές γραμμές και πολιτικά με τον θρίαμβο της αγγλικής επιρροής έναντι της γαλλικής. Ο John Knox θεωρείται ο ηγέτης της σκωτσέζικης μεταρρύθμισης.
Το Κοινοβούλιο της Μεταρρύθμισης του 1560 απέρριψε την εξουσία του Πάπα με την Πράξη περί Παπικής Δικαιοδοσίας του 1560, απαγόρευσε την τέλεση της Θείας Λειτουργίας και ενέκρινε μια προτεσταντική Ομολογία Πίστεως. Έγινε δυνατή χάρη σε μια επανάσταση κατά της γαλλικής ηγεμονίας υπό το καθεστώς της αντιβασίλισσας Μαρίας της Γκουίζ, η οποία κυβερνούσε τη Σκωτία στο όνομα της απούσας κόρης της Μαρίας, βασίλισσας της Σκωτίας (τότε επίσης βασίλισσα της Γαλλίας).
Αν και ο προτεσταντισμός θριάμβευσε σχετικά εύκολα στη Σκωτία, η ακριβής μορφή του προτεσταντισμού έμενε να καθοριστεί. Τον 17ο αιώνα διεξήχθη ένας πολύπλοκος αγώνας μεταξύ του πρεσβυτεριανισμού (ιδίως των Covenanters) και του επισκοπιανισμού. Οι Πρεσβυτεριανοί κέρδισαν τελικά τον έλεγχο της Εκκλησίας της Σκωτίας, η οποία συνέχισε να έχει σημαντική επιρροή στις πρεσβυτεριανές εκκλησίες παγκοσμίως, αλλά η Σκωτία διατήρησε μια σχετικά μεγάλη επισκοπική μειονότητα.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Ιωσήφ Στάλιν
Γαλλία
Εκτός από τους Βαλντενσιανούς που υπήρχαν ήδη στη Γαλλία, ο προτεσταντισμός εξαπλώθηκε και από τα γερμανικά εδάφη, όπου οι προτεστάντες έλαβαν το παρατσούκλι Ουγενότοι- αυτό οδήγησε τελικά σε δεκαετίες εμφυλίου πολέμου.
Ο Φραγκίσκος Α΄ (βασίλευσε 1515-1547), αν και δεν ενδιαφέρθηκε προσωπικά για τη θρησκευτική μεταρρύθμιση, διατήρησε αρχικά μια στάση ανεκτικότητας, σύμφωνα με το ενδιαφέρον του για το ουμανιστικό κίνημα. Αυτό άλλαξε το 1534 με την υπόθεση των πλακάτ. Στην πράξη αυτή, οι προτεστάντες κατήγγειλαν την καθολική λειτουργία με πλακάτ που εμφανίστηκαν σε όλη τη Γαλλία, φτάνοντας ακόμη και στα βασιλικά διαμερίσματα. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, καθώς το ζήτημα της θρησκευτικής πίστης εισήλθε στην αρένα της πολιτικής, ο Φραγκίσκος άρχισε να βλέπει το κίνημα ως απειλή για τη σταθερότητα του βασιλείου.
Μετά την υπόθεση των πλακάτ, οι ένοχοι συνελήφθησαν, τουλάχιστον δώδεκα αιρετικοί θανατώθηκαν και οι διώξεις κατά των προτεσταντών αυξήθηκαν. Ένας από αυτούς που εγκατέλειψαν τη Γαλλία εκείνη την εποχή ήταν ο Ιωάννης Καλβίνος, ο οποίος μετανάστευσε στη Βασιλεία το 1535 πριν εγκατασταθεί τελικά στη Γενεύη το 1536. Εκτός της εμβέλειας των Γάλλων βασιλιάδων στη Γενεύη, ο Καλβίνος συνέχισε να ενδιαφέρεται για τις θρησκευτικές υποθέσεις της πατρίδας του, συμπεριλαμβανομένης της εκπαίδευσης ιερέων για τις κοινότητες στη Γαλλία.
Καθώς αυξανόταν ο αριθμός των προτεσταντών στη Γαλλία, αυξανόταν και ο αριθμός των αιρετικών στις φυλακές που περίμεναν να δικαστούν. Ως πειραματική προσέγγιση για τη μείωση του φόρτου εργασίας στη Νορμανδία, το 1545 ιδρύθηκε στο Κοινοβούλιο της Ρουέν ένα ειδικό δικαστήριο μόνο για τη δίκη των αιρετικών. Όταν ο Ερρίκος Β΄ ανέβηκε στον θρόνο το 1547, οι διώξεις κατά των προτεσταντών αυξήθηκαν και ειδικά δικαστήρια για τη δίκη των αιρετικών ιδρύθηκαν επίσης στο Parlement de Paris. Τα δικαστήρια αυτά έγιναν γνωστά ως “La Chambre Ardente” (“η φλογερή αίθουσα”) λόγω της φήμης τους ότι επέβαλαν θανατικές ποινές σε φλεγόμενες αγχόνες.
Παρά τις σφοδρές διώξεις του Ερρίκου Β’, η Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία της Γαλλίας, σε μεγάλο βαθμό καλβινιστικής κατεύθυνσης, σημείωσε σταθερή πρόοδο σε μεγάλα τμήματα του έθνους, στην αστική τάξη των πόλεων και σε τμήματα της αριστοκρατίας, απευθυνόμενη σε ανθρώπους που είχαν αποξενωθεί από το πείσμα και τον εφησυχασμό του καθολικού κατεστημένου.
Ο γαλλικός προτεσταντισμός, αν και η απήχησή του αυξήθηκε υπό τις διώξεις, απέκτησε έναν καθαρά πολιτικό χαρακτήρα, ο οποίος έγινε ακόμη πιο εμφανής από τις μεταστροφές των ευγενών κατά τη δεκαετία του 1550. Αυτό δημιούργησε τις προϋποθέσεις για μια σειρά καταστροφικών και διακοπτόμενων συγκρούσεων, που είναι γνωστές ως θρησκευτικοί πόλεμοι. Οι εμφύλιοι πόλεμοι απέκτησαν ώθηση με τον αιφνίδιο θάνατο του Ερρίκου Β’ το 1559, ο οποίος ξεκίνησε μια παρατεταμένη περίοδο αδυναμίας για το γαλλικό στέμμα. Η φρικαλεότητα και η οργή έγιναν τα καθοριστικά χαρακτηριστικά της εποχής, που απεικονίζονται με τον πιο έντονο τρόπο στη σφαγή της Ημέρας του Αγίου Βαρθολομαίου τον Αύγουστο του 1572, όταν το καθολικό κόμμα σκότωσε 30.000 έως 100.000 Ουγενότους σε όλη τη Γαλλία. Οι πόλεμοι ολοκληρώθηκαν μόνο όταν ο Ερρίκος Δ’, πρώην Ουγενότος και ο ίδιος, εξέδωσε το Διάταγμα της Νάντης (1598), υποσχόμενος επίσημη ανοχή στην προτεσταντική μειονότητα, αλλά υπό εξαιρετικά περιορισμένους όρους. Ο καθολικισμός παρέμεινε η επίσημη κρατική θρησκεία και η τύχη των Γάλλων προτεσταντών μειώθηκε σταδιακά κατά τη διάρκεια του επόμενου αιώνα, με αποκορύφωμα το διάταγμα του Λουδοβίκου ΙΔ’ του Φοντενεμπλώ (1685), το οποίο ανακάλεσε το διάταγμα της Νάντης και κατέστησε τον καθολικισμό τη μοναδική νόμιμη θρησκεία της Γαλλίας, οδηγώντας ορισμένους Ουγενότους να ζήσουν ως Νικοδημίτες. Σε απάντηση στο Διάταγμα του Φοντενεμπλώ, ο Φρειδερίκος Γουλιέλμος Α΄, εκλέκτορας του Βρανδεμβούργου, κήρυξε το Διάταγμα του Πότσδαμ (Οκτώβριος 1685), δίνοντας ελεύθερη διέλευση στους Ουγενότους πρόσφυγες και αφορολόγητο καθεστώς για δέκα χρόνια.
Στα τέλη του 17ου αιώνα, 150.000-200.000 Ουγενότοι κατέφυγαν στην Αγγλία, τις Κάτω Χώρες, την Πρωσία, την Ελβετία και τις υπερπόντιες αποικίες της Αγγλίας και της Ολλανδίας. Μια σημαντική κοινότητα στη Γαλλία παρέμεινε στην περιοχή των Σεβέν. Μια ξεχωριστή προτεσταντική κοινότητα, λουθηρανικής πίστης, υπήρχε στη νεοκατακτημένη επαρχία της Αλσατίας, το καθεστώς της οποίας δεν επηρεάστηκε από το Διάταγμα του Φοντενεμπλώ.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Πομπήιος (ο Μέγας)
Ισπανία
Στις αρχές του 16ου αιώνα, η Ισπανία διέθετε ένα διαφορετικό πολιτικό και πολιτιστικό περιβάλλον από τους δυτικοευρωπαίους και κεντροευρωπαίους γείτονές της από πολλές απόψεις, γεγονός που επηρέασε τη νοοτροπία και την αντίδραση του έθνους απέναντι στη Μεταρρύθμιση. Η Ισπανία, η οποία μόλις πρόσφατα είχε καταφέρει να ολοκληρώσει την ανακατάληψη της χερσονήσου από τους Μαυριτανούς το 1492, είχε ασχοληθεί με τον προσηλυτισμό των μουσουλμανικών και εβραϊκών πληθυσμών των νεοκατακτημένων περιοχών μέσω της ίδρυσης της ισπανικής Ιεράς Εξέτασης το 1478. Οι ηγέτες του έθνους έδιναν έμφαση στην πολιτική, πολιτιστική και θρησκευτική ενότητα, και την εποχή της Λουθηρανικής Μεταρρύθμισης, η Ισπανική Ιερά Εξέταση είχε ήδη 40 χρόνια ζωής και είχε τη δυνατότητα να καταδιώκει γρήγορα κάθε νέο κίνημα που οι ηγέτες της Καθολικής Εκκλησίας αντιλαμβάνονταν ή ερμήνευαν ως θρησκευτική ετεροδοξία. Ο Κάρολος Ε΄ δεν επιθυμούσε να δει την Ισπανία ή την υπόλοιπη Ευρώπη των Αψβούργων διαιρεμένη και, υπό το φως της συνεχούς απειλής από τους Οθωμανούς, προτίμησε να δει τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία να μεταρρυθμίζεται εκ των έσω. Αυτό οδήγησε στην Αντιμεταρρύθμιση στην Ισπανία τη δεκαετία του 1530. Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1520, η ισπανική Ιερά Εξέταση είχε δημιουργήσει μια ατμόσφαιρα καχυποψίας και προσπάθησε να ξεριζώσει κάθε θρησκευτική σκέψη που θεωρούνταν ύποπτη. Ήδη από το 1521, ο Πάπας είχε γράψει επιστολή προς την ισπανική μοναρχία, με την οποία προειδοποιούσε να μην επιτρέψει να επαναληφθεί η αναταραχή στη Βόρεια Ευρώπη στην Ισπανία. Μεταξύ του 1520 και του 1550, τα τυπογραφεία στην Ισπανία ελέγχονταν αυστηρά και κάθε βιβλίο προτεσταντικής διδασκαλίας απαγορευόταν.
Μεταξύ 1530 και 1540, ο προτεσταντισμός στην Ισπανία εξακολουθούσε να κερδίζει οπαδούς κρυφά και σε πόλεις όπως η Σεβίλλη και το Βαγιαδολίδ οι οπαδοί συναντιόντουσαν κρυφά σε ιδιωτικά σπίτια για να προσευχηθούν και να μελετήσουν τη Βίβλο. Οι Προτεστάντες στην Ισπανία υπολογίζονταν μεταξύ 1000 και 3000, κυρίως μεταξύ διανοουμένων που είχαν δει συγγράμματα όπως αυτά του Έρασμου. Στους αξιόλογους μεταρρυθμιστές περιλαμβάνονταν ο Δρ Χουάν Γκιλ και ο Χουάν Πέρες ντε Πινέδα, οι οποίοι στη συνέχεια κατέφυγαν και εργάστηκαν μαζί με άλλους, όπως ο Φρανσίσκο ντε Ενζίνας, για τη μετάφραση της ελληνικής Καινής Διαθήκης στην ισπανική γλώσσα, έργο που ολοκληρώθηκε το 1556. Προτεσταντικές διδασκαλίες εισήχθησαν λαθραία στην Ισπανία από Ισπανούς όπως ο Julián Hernández, ο οποίος το 1557 καταδικάστηκε από την Ιερά Εξέταση και κάηκε στην πυρά. Υπό τον Φίλιππο Β’, οι συντηρητικοί στην ισπανική εκκλησία έσφιξαν τον έλεγχό τους και όσοι αρνήθηκαν να ανακαλέσουν, όπως ο Ροντρίγκο ντε Βαλέρ, καταδικάστηκαν σε ισόβια κάθειρξη. Τον Μάιο του 1559, δεκαέξι Ισπανοί Λουθηρανοί κάηκαν στην πυρά: δεκατέσσερις στραγγαλίστηκαν πριν καούν, ενώ δύο κάηκαν ζωντανοί. Τον Οκτώβριο εκτελέστηκαν άλλοι τριάντα. Οι Ισπανοί προτεστάντες που κατάφεραν να διαφύγουν από τη χώρα βρέθηκαν σε τουλάχιστον δώδεκα πόλεις της Ευρώπης, όπως η Γενεύη, όπου ορισμένοι από αυτούς ασπάστηκαν τις καλβινιστικές διδασκαλίες. Όσοι κατέφυγαν στην Αγγλία έλαβαν υποστήριξη από την Εκκλησία της Αγγλίας.
Το Βασίλειο της Ναβάρας, αν και κατά την εποχή της Προτεσταντικής Μεταρρύθμισης ήταν ένα μικρό πριγκιπάτο που περιοριζόταν εδαφικά στη νότια Γαλλία, είχε Γάλλους Ουγενότους μονάρχες, συμπεριλαμβανομένου του Ερρίκου Δ’ της Γαλλίας και της μητέρας του, Ιωάννας Γ’ της Ναβάρας, αφοσιωμένης καλβινίστριας.
Με την άφιξη της προτεσταντικής μεταρρύθμισης, ο καλβινισμός έφτασε σε ορισμένους Βάσκους μέσω της μετάφρασης της Βίβλου στη βασκική γλώσσα από τον Joanes Leizarraga. Ως βασίλισσα της Ναβάρρας, η Ιωάννα Γ’ ανέθεσε τη μετάφραση της Καινής Διαθήκης στα βασκικά και τα μπεαρνέζικα προς όφελος των υπηκόων της.
Ο Μολινισμός παρουσίασε μια σωτηριολογία παρόμοια με τους Προτεστάντες εντός της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.
Διαβάστε επίσης: Μυθολογία – Ιανός – Ο θεός με τα 2 πρόσωπα
Πορτογαλία
Κατά την εποχή της Μεταρρύθμισης ο Προτεσταντισμός ήταν ανεπιτυχής στην Πορτογαλία, καθώς η εξάπλωσή του ματαιώθηκε για παρόμοιους λόγους με εκείνους της Ισπανίας.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Τζένγκις Χαν
Ολλανδία
Η Μεταρρύθμιση στις Κάτω Χώρες, σε αντίθεση με πολλές άλλες χώρες, δεν ξεκίνησε από τους ηγεμόνες των Δεκαεπτά Επαρχιών, αλλά από πολλαπλά λαϊκά κινήματα, τα οποία με τη σειρά τους ενισχύθηκαν από την άφιξη προτεσταντών προσφύγων από άλλα μέρη της ηπείρου. Ενώ το κίνημα των Αναβαπτιστών απολάμβανε δημοτικότητα στην περιοχή κατά τις πρώτες δεκαετίες της Μεταρρύθμισης, ο καλβινισμός, με τη μορφή της Ολλανδικής Μεταρρυθμισμένης Εκκλησίας, έγινε η κυρίαρχη προτεσταντική πίστη στη χώρα από τη δεκαετία του 1560 και μετά. Στις αρχές του 17ου αιώνα η εσωτερική θεολογική διαμάχη εντός της καλβινιστικής εκκλησίας μεταξύ δύο τάσεων του καλβινισμού, των Γκομαριστών και των φιλελεύθερων Αρμινιανών (ή Ρεμονστράντων), είχε ως αποτέλεσμα ο Γκομαριστικός Καλβινισμός να γίνει de facto κρατική θρησκεία.
Διαβάστε επίσης: Σημαντικα Γεγονότα – Πόλεμος της Ισπανικής Διαδοχής
Βέλγιο
Οι δύο πρώτοι λουθηρανοί μάρτυρες ήταν μοναχοί από την Αμβέρσα, ο Johann Esch και ο Heinrich Hoes, οι οποίοι κάηκαν στην πυρά όταν δεν ανακάλεσαν.
Ο σκληρός διωγμός των Προτεσταντών από την ισπανική κυβέρνηση του Φιλίππου Β’ συνέβαλε στην επιθυμία για ανεξαρτησία στις επαρχίες, η οποία οδήγησε στον Ογδοηκονταετή Πόλεμο και, τελικά, στον διαχωρισμό της σε μεγάλο βαθμό προτεσταντικής Ολλανδικής Δημοκρατίας από τις καθολικά κυριαρχούμενες νότιες Κάτω Χώρες (σημερινό Βέλγιο)
Διαβάστε επίσης: Πολιτισμοί – Αυτοκρατορία των Αχαιμενιδών
Λουξεμβούργο
Το Λουξεμβούργο, τμήμα των Ισπανικών Κάτω Χωρών, παρέμεινε καθολικό κατά την εποχή της Μεταρρύθμισης, επειδή ο προτεσταντισμός ήταν παράνομος μέχρι το 1768.
Διαβάστε επίσης: Βιογραφίες – Αικατερίνη Β΄ της Ρωσίας (Αικατερίνη η Μεγάλη)
Ουγγαρία
Μεγάλο μέρος του πληθυσμού του Βασιλείου της Ουγγαρίας υιοθέτησε τον προτεσταντισμό κατά τη διάρκεια του 16ου αιώνα. Μετά τη μάχη του Μοχάτς το 1526, οι Ούγγροι απογοητεύτηκαν από την αδυναμία της κυβέρνησης να τους προστατεύσει και στράφηκαν στην πίστη που θεωρούσαν ότι θα τους εμφυσούσε την απαραίτητη δύναμη για να αντισταθούν στον εισβολέα. Αυτό το βρήκαν στη διδασκαλία των προτεσταντών μεταρρυθμιστών, όπως ο Μαρτίνος Λούθηρος. Η εξάπλωση του προτεσταντισμού στη χώρα βοηθήθηκε από τη μεγάλη εθνική γερμανική μειονότητα, η οποία μπορούσε να κατανοήσει και να μεταφράσει τα γραπτά του Μαρτίνου Λούθηρου. Ενώ ο λουθηρανισμός κέρδισε έδαφος μεταξύ των γερμανόφωνων και σλοβακικών πληθυσμών, ο καλβινισμός έγινε ευρέως αποδεκτός μεταξύ των Ούγγρων.
Στο πιο ανεξάρτητο βορειοδυτικό τμήμα, οι ηγεμόνες και οι ιερείς, προστατευόμενοι πλέον από τη Μοναρχία των Αψβούργων, η οποία είχε βγει στο πεδίο της μάχης για να πολεμήσει τους Τούρκους, υπερασπίστηκαν την παλιά καθολική πίστη. Έσυραν τους Προτεστάντες στη φυλακή και στην πυρά όπου μπορούσαν. Τέτοια αυστηρά μέτρα όμως μόνο φούντωσαν τις φλόγες της διαμαρτυρίας. Στους ηγέτες των Προτεσταντών συγκαταλέγονταν οι Mátyás Dévai Bíró, Mihály Sztárai, István Szegedi Kis και Ferenc Dávid.
Οι προτεστάντες αποτελούσαν πιθανότατα την πλειοψηφία του πληθυσμού της Ουγγαρίας στο τέλος του 16ου αιώνα, αλλά οι προσπάθειες της Αντιμεταρρύθμισης τον 17ο αιώνα επανέφεραν την πλειοψηφία του βασιλείου στον καθολικισμό. Μια σημαντική προτεσταντική μειονότητα παρέμεινε, η οποία στην πλειονότητά της ακολουθούσε τη καλβινιστική πίστη.
Το 1558 η Τρανσυλβανική Δίαιτα της Turda θέσπισε την ελεύθερη άσκηση τόσο της Καθολικής όσο και της Λουθηρανικής θρησκείας, αλλά απαγόρευσε τον Καλβινισμό. Δέκα χρόνια αργότερα, το 1568, η Δίαιτα επέκτεινε την ελευθερία αυτή, δηλώνοντας ότι “δεν επιτρέπεται σε κανέναν να εκφοβίζει κάποιον με αιχμαλωσία ή απέλαση για τη θρησκεία του”. Τέσσερις θρησκείες ανακηρύχθηκαν ως “αποδεκτές” (recepta) θρησκείες (η τέταρτη ήταν ο Ουνιταρισμός, ο οποίος έγινε επίσημος το 1583 ως η πίστη του μοναδικού Ουνιταριστή βασιλιά, του Ιωάννη Β’ Σιγισμούνδου Ζαπόλια, κυβερνήτης 1540-1571), ενώ ο ανατολικός ορθόδοξος χριστιανισμός ήταν “ανεκτός” (αν και απαγορεύτηκε η ανέγερση πέτρινων ορθόδοξων εκκλησιών). Κατά τη διάρκεια του Τριακονταετούς Πολέμου, η βασιλική (Αψβούργων) Ουγγαρία προσχώρησε στην καθολική πλευρά, μέχρι που η Τρανσυλβανία προσχώρησε στην προτεσταντική πλευρά.
Μεταξύ 1604 και 1711, υπήρξε μια σειρά από εξεγέρσεις κατά των Αψβούργων που ζητούσαν ίσα δικαιώματα και ελευθερία για όλες τις χριστιανικές ομολογίες, με διαφορετική επιτυχία- οι εξεγέρσεις οργανώνονταν συνήθως από την Τρανσυλβανία. Οι προσπάθειες της Αντιμεταρρύθμισης του 17ου αιώνα, οι οποίες εγκρίθηκαν από τους Αψβούργους, επανέφεραν την πλειοψηφία του βασιλείου στον καθολικισμό.
Το κέντρο της προτεσταντικής μάθησης στην Ουγγαρία ήταν για μερικούς αιώνες το Πανεπιστήμιο του Ντέμπρετσεν. Το Πανεπιστήμιο ιδρύθηκε το 1538 και βρισκόταν σε μια περιοχή της Ανατολικής Ουγγαρίας που βρισκόταν υπό οθωμανική τουρκική κυριαρχία κατά τις δεκαετίες του 1600 και του 1700, έχοντας την ανοχή του Ισλάμ και αποφεύγοντας έτσι τις διώξεις της Αντιμεταρρύθμισης.
Διαβάστε επίσης: Μάχες – Δεύτερος Σινοϊαπωνικός Πόλεμος (1937-1945)
Ρουμανία
Η Τρανσυλβανία, στη σημερινή Ρουμανία, αποτελούσε “χώρο απόρριψης ανεπιθύμητων” από τη μοναρχία των Αψβούργων. Οι άνθρωποι που δεν συμμορφώνονταν με τη θέληση των Αψβούργων και των ηγετών της Καθολικής Εκκλησίας στέλνονταν με τη βία εκεί. Οι αιώνες αυτής της πρακτικής επέτρεψαν την ανάδυση ποικίλων προτεσταντικών παραδόσεων στη Ρουμανία, όπως ο λουθηρανισμός, ο καλβινισμός και ο μοναχισμός.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Φιοντόρ Μιχαήλοβιτς Ντοστογιέφσκ
Ουκρανία
Ο καλβινισμός ήταν δημοφιλής μεταξύ των Ούγγρων που κατοικούσαν στα νοτιοδυτικά τμήματα της σημερινής Ουκρανίας. Οι απόγονοί τους βρίσκονται ακόμη εκεί, όπως η Υποκαρπαθιακή Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Κουμπλάι Χαν
Λευκορωσία
Το πρώτο προτεσταντικό εκκλησίασμα ιδρύθηκε στο Μπρεστ-Λιτόφσκ στη μεταρρυθμιστική παράδοση, και η Λευκορωσική Ευαγγελική Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία υπάρχει σήμερα.
Διαβάστε επίσης: Πολιτισμοί – Τατάροι
Ιρλανδία
Η Μεταρρύθμιση στην Ιρλανδία ήταν ένα κίνημα για τη μεταρρύθμιση της θρησκευτικής ζωής και των θεσμών που εισήχθη στην Ιρλανδία από την αγγλική διοίκηση με εντολή του βασιλιά Ερρίκου Η’ της Αγγλίας. Η επιθυμία του για ακύρωση του γάμου του ήταν γνωστή ως το Μεγάλο Θέμα του Βασιλιά. Τελικά ο Πάπας Κλήμης Ζ΄ απέρριψε την αίτηση- κατά συνέπεια, κατέστη αναγκαίο για τον Βασιλιά να διεκδικήσει την κυριαρχία του επί της εκκλησίας στο βασίλειό του για να δώσει νομική ισχύ στις επιθυμίες του. Το αγγλικό κοινοβούλιο επιβεβαίωσε την πρωτοκαθεδρία του βασιλιά επί της εκκλησίας στο Βασίλειο της Αγγλίας. Αυτή η αμφισβήτηση της παπικής υπεροχής είχε ως αποτέλεσμα τη ρήξη με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Μέχρι το 1541, το ιρλανδικό Κοινοβούλιο είχε συμφωνήσει στην αλλαγή του καθεστώτος της χώρας από αυτό της Λόρδας σε αυτό του Βασιλείου της Ιρλανδίας.
Σε αντίθεση με παρόμοια κινήματα θρησκευτικής μεταρρύθμισης στην ευρωπαϊκή ήπειρο, οι διάφορες φάσεις της αγγλικής Μεταρρύθμισης, όπως αναπτύχθηκε στην Ιρλανδία, καθοδηγήθηκαν σε μεγάλο βαθμό από αλλαγές στην κυβερνητική πολιτική, στις οποίες προσαρμόστηκε σταδιακά η κοινή γνώμη στην Αγγλία. Ωστόσο, ορισμένοι παράγοντες δυσχέραναν την υιοθέτηση των θρησκευτικών καινοτομιών στην Ιρλανδία- η πλειονότητα του πληθυσμού εκεί προσκολλήθηκε στην Καθολική Εκκλησία. Ωστόσο, στην πόλη του Δουβλίνου η Μεταρρύθμιση έλαβε χώρα υπό την αιγίδα του Τζορτζ Μπράουν, Αρχιεπισκόπου του Δουβλίνου.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Ταμερλάνος (9 Απριλίου 1336 – 17-19 Φεβρουαρίου 1405)
Ιταλία
Τα νέα για τους προτεστάντες μεταρρυθμιστές έφτασαν στην Ιταλία τη δεκαετία του 1520, αλλά δεν έγιναν ποτέ γνωστά. Η ανάπτυξή της ανακόπηκε από την Αντιμεταρρύθμιση, την Ιερά Εξέταση αλλά και τη λαϊκή αδιαφορία. Η Εκκλησία όχι μόνο ήταν ιδιαίτερα επιθετική στην αναζήτηση και καταστολή των αιρέσεων, αλλά υπήρχε και έλλειψη προτεσταντικής ηγεσίας. Κανείς δεν μετέφρασε την Αγία Γραφή στα ιταλικά, λίγα τρακτέρ γράφτηκαν. Δεν αναδύθηκε κανένας πυρήνας του προτεσταντισμού. Οι λίγοι ιεροκήρυκες που ενδιαφέρθηκαν για τον “Λουθηρανισμό”, όπως τον αποκαλούσαν στην Ιταλία, καταπνίγηκαν ή εξορίστηκαν σε βόρειες χώρες όπου το μήνυμά τους έτυχε καλής υποδοχής. Ως αποτέλεσμα, η Μεταρρύθμιση δεν άσκησε σχεδόν καμία διαρκή επιρροή στην Ιταλία, εκτός από την ενίσχυση της Καθολικής Εκκλησίας και την πίεση για τον τερματισμό των συνεχιζόμενων καταχρήσεων κατά τη διάρκεια της Αντιμεταρρύθμισης.
Ορισμένοι προτεστάντες έφυγαν από την Ιταλία και έγιναν εξέχοντες ακτιβιστές της ευρωπαϊκής Μεταρρύθμισης, κυρίως στην Πολωνο-Λιθουανική Κοινοπολιτεία (π.χ. οι Giorgio Biandrata, Bernardino Ochino, Giovanni Alciato, Giovanni Battista Cetis, Fausto Sozzini, Francesco Stancaro και Giovanni Valentino Gentile), οι οποίοι διέδωσαν εκεί τον Νοντριναριανισμό και υπήρξαν κύριοι εμπνευστές του κινήματος των Πολωνών Αδελφών. Ορισμένοι κατέφυγαν επίσης στην Αγγλία και την Ελβετία, μεταξύ των οποίων και ο Peter Vermigli.
Το 1532, οι Βαλντενσιανοί, οι οποίοι ήταν ήδη παρόντες αιώνες πριν από τη Μεταρρύθμιση, ευθυγραμμίστηκαν και υιοθέτησαν τη καλβινιστική θεολογία. Η εκκλησία των Βαλδενσιανών επιβίωσε στις Δυτικές Άλπεις μέσα από πολλούς διωγμούς και παραμένει μια προτεσταντική εκκλησία στην Ιταλία.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Τζιάκομο Τζιρόλαμο Καζανόβα (2 Απριλίου 1725 – 4 Ιουνίου 1798)
Πολωνική-Λιθουανική Κοινοπολιτεία
Στο πρώτο μισό του 16ου αιώνα, η τεράστια Πολωνο-Λιθουανική Κοινοπολιτεία ήταν μια χώρα πολλών θρησκειών και Εκκλησιών, μεταξύ των οποίων: Ρωμαιοκαθολικοί, Βυζαντινοί Ορθόδοξοι, Αρμένιοι Ανατολικοί Ορθόδοξοι, Εβραίοι Ασκενάζι, Καραΐτες και Σουνίτες Μουσουλμάνοι. Οι διάφορες ομάδες είχαν τα δικά τους νομικά συστήματα. Την παραμονή της Προτεσταντικής Μεταρρύθμισης, ο Χριστιανισμός κατείχε την κυρίαρχη θέση στο Βασίλειο της Πολωνίας και στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας και ο Καθολικισμός έτυχε προνομιακής μεταχείρισης εις βάρος των Ανατολικών και Ανατολικών Ορθοδόξων.
Η Μεταρρύθμιση εισήλθε για πρώτη φορά στην Πολωνία μέσω των κυρίως γερμανόφωνων περιοχών στα βόρεια της χώρας. Στη δεκαετία του 1520 οι μεταρρυθμίσεις του Λούθηρου εξαπλώθηκαν μεταξύ των κυρίως γερμανόφωνων κατοίκων μεγάλων πόλεων όπως το Ντάνζιγκ (σήμερα Γκντανσκ), το Θορν (σήμερα Τορούν) και το Έλμπινγκ (σήμερα Έλμπλονγκ). Στο Königsberg (σημερινό Καλίνινγκραντ), το 1530, εκδόθηκε μια πολωνόφωνη έκδοση της Μικρής Κατήχησης του Λουθήρου. Το Δουκάτο της Πρωσίας, υποτελές του Πολωνικού Στέμματος που κυβερνούσαν οι Τεύτονες Ιππότες, αναδείχθηκε σε βασικό κέντρο του κινήματος, με πολυάριθμους εκδοτικούς οίκους που εξέδιδαν όχι μόνο Βίβλους, αλλά και κατηχήσεις, στα γερμανικά, τα πολωνικά και τα λιθουανικά. Το 1525 ο τελευταίος Μεγάλος Μάγιστρος των Τευτονικών Ιπποτών εκκοσμίκευσε την περιοχή, έγινε Λουθηρανός και καθιέρωσε τον Λουθηρανισμό ως κρατική εκκλησία.
Ο λουθηρανισμός βρήκε λίγους οπαδούς μεταξύ των άλλων λαών των δύο χωρών. Ο καλβινισμός έγινε η πολυπληθέστερη προτεσταντική ομάδα επειδή οι διδασκαλίες του Καλβίνου σχετικά με τον ρόλο του κράτους στο πλαίσιο της θρησκείας άρεσαν στους ευγενείς (γνωστούς ως szlachta), κυρίως στη Μικρή Πολωνία και στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας. Αρκετοί εκδοτικοί οίκοι άνοιξαν στη Μικρή Πολωνία στα μέσα του 16ου αιώνα σε τοποθεσίες όπως το Słomniki και το Raków. Εκείνη την εποχή, οι Μεννονίτες και οι Τσέχοι Αδελφοί ήρθαν στην Πολωνία. Οι πρώτοι εγκαταστάθηκαν στο Δέλτα του Βιστούλα, όπου χρησιμοποίησαν τις γεωργικές τους ικανότητες για να μετατρέψουν τμήματα του Δέλτα σε πλόες. Οι δεύτεροι εγκαταστάθηκαν κυρίως στη Μεγάλη Πολωνία γύρω από το Λέσνο. Αργότερα, ο Socinus και οι οπαδοί του μετανάστευσαν στην Πολωνία. Αρχικά η Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία στην Πολωνία περιελάμβανε τόσο τους Καλβινιστές όσο και τους Αντιτριαδικούς (ωστόσο, τελικά διασπάστηκαν λόγω της αδυναμίας τους να συμβιβάσουν τις διαφορετικές απόψεις τους για την Αγία Τριάδα. Τόσο οι Καθολικοί όσο και οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί που προσηλυτίστηκαν έγιναν Καλβινιστές και οι Αντιτρινιταριανοί.
Η Κοινοπολιτεία ήταν μοναδική στην Ευρώπη τον 16ο αιώνα για την ευρεία ανεκτικότητά της, η οποία επιβεβαιώθηκε από τη Συνομοσπονδία της Βαρσοβίας. Η συμφωνία αυτή παρείχε ανεξιθρησκεία σε όλους τους ευγενείς: οι αγρότες που ζούσαν σε κτήματα nobile δεν είχαν την ίδια προστασία. Το 1563 εκδόθηκε η Βίβλος της Βρέστης (βλ. επίσης μεταφράσεις της Βίβλου στα πολωνικά). Η περίοδος της ανεκτικότητας υπέστη πιέσεις κατά τη διάρκεια της βασιλείας του βασιλιά Σιγισμούνδου Γ’ Βάσα (Zygmunt Wasa). Ο Σιγισμούνδος, ο οποίος ήταν επίσης βασιλιάς της Σουηδίας μέχρι την καθαίρεσή του, εκπαιδεύτηκε από Ιησουίτες στη Σουηδία πριν από την εκλογή του ως βασιλιάς της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, επέλεξε καθολικούς για τα ανώτατα αξιώματα της χώρας. Αυτό δημιούργησε δυσαρέσκεια στους προτεστάντες ευγενείς- ωστόσο, η χώρα δεν έζησε εμφύλιο πόλεμο με θρησκευτικά κίνητρα. Παρά τις συντονισμένες προσπάθειες, η αριστοκρατία απέρριψε τις προσπάθειες αναθεώρησης ή ανάκλησης της Συνομοσπονδίας της Βαρσοβίας και προστάτευσε τη συμφωνία αυτή.
Ο Κατακλυσμός, μια 20ετής περίοδος σχεδόν συνεχών πολεμικών συγκρούσεων, σηματοδότησε το σημείο καμπής στις συμπεριφορές. Κατά τη διάρκεια του πολέμου με τη Σουηδία, όταν ο βασιλιάς Ιωάννης Κασίμιρ (Jan Kazimierz) κατέφυγε στη Σιλεσία, η εικόνα της Μαρίας της Częstochowa έγινε το σημείο συσπείρωσης της στρατιωτικής αντίστασης στις σουηδικές δυνάμεις. Κατά την επιστροφή του στη χώρα ο Κιν Ιωάννης Κασίμιρ έστεψε τη Μαρία βασίλισσα της Πολωνίας. Παρά τους πολέμους αυτούς εναντίον προτεσταντών, ορθόδοξων και μουσουλμάνων γειτόνων, η Συνομοσπονδία της Βαρσοβίας διατηρήθηκε με μια αξιοσημείωτη εξαίρεση. Μετά την αποχώρηση των Σουηδών και την ανακωχή, η στάση όλης της αριστοκρατίας (καθολικών, ορθόδοξων και προτεσταντών) στράφηκε εναντίον των Πολωνών αδελφών. Το 1658 οι Πολωνοί Αδελφοί αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τη χώρα. Τους επετράπη να πουλήσουν την ακίνητη περιουσία τους και να πάρουν την κινητή τους περιουσία- ωστόσο, είναι ακόμη άγνωστο αν έλαβαν δίκαιη αγοραία αξία για τα κτήματά τους. Το 1666, το Sejm απαγόρευσε την αποστασία από τον καθολικισμό σε οποιαδήποτε άλλη θρησκεία, με ποινή θανάτου. Τέλος, το 1717, το Σιωπηλό Σέιμ απαγόρευσε στους μη καθολικούς να γίνονται βουλευτές του Κοινοβουλίου.
Η στρατηγική που ακολούθησε η Καθολική Εκκλησία για τον επαναπροσηλυτισμό της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας διέφερε από τη στρατηγική της αλλού. Η μοναδική διακυβέρνηση (η Πολωνία ήταν μια δημοκρατία όπου το κράτος ανήκε στην αριστοκρατία των πολιτών) σήμαινε ότι ο βασιλιάς δεν μπορούσε να επιβάλει μια θρησκευτική διευθέτηση ακόμη και αν το επιθυμούσε. Αντ’ αυτού, η Καθολική Εκκλησία ανέλαβε μια μακρά και σταθερή εκστρατεία πειθούς. Στα εδάφη της Ρουθηνίας (κυρίως στη σημερινή Λευκορωσία και Ουκρανία) η Ορθόδοξη Εκκλησία ανέλαβε επίσης μια παρόμοια στρατηγική. Επιπλέον, οι Ορθόδοξοι επιδίωξαν επίσης να ενταχθούν στην Καθολική Εκκλησία (ωστόσο, η ένωση αυτή απέτυχε να επιτύχει μια διαρκή, μόνιμη και πλήρη ένωση Καθολικών και Ορθοδόξων στην Πολωνο-Λιθουανική Κοινοπολιτεία. Ένα σημαντικό στοιχείο της Καθολικής Μεταρρύθμισης στην Πολωνία ήταν η εκπαίδευση. Πολυάριθμα κολέγια και πανεπιστήμια ιδρύθηκαν σε ολόκληρη τη χώρα: οι Ιησουίτες και οι Πιαριστές ήταν σημαντικοί από την άποψη αυτή, αλλά υπήρξαν συνεισφορές και άλλων θρησκευτικών ταγμάτων, όπως οι Δομινικανοί. Ενώ στα μέσα του 16ου αιώνα οι ευγενείς έστελναν κυρίως τους γιους τους στο εξωτερικό για εκπαίδευση (τα νέα γερμανικά προτεσταντικά πανεπιστήμια ήταν σημαντικά από την άποψη αυτή), από τα μέσα του 1600 οι ευγενείς έμεναν κυρίως στο σπίτι τους για εκπαίδευση. Η ποιότητα των νέων καθολικών σχολείων ήταν τόσο μεγάλη που οι προτεστάντες έστελναν πρόθυμα τα παιδιά τους σε αυτά τα σχολεία. Μέσω της εκπαίδευσής τους, πολλοί ευγενείς εκτίμησαν τον καθολικισμό ή προσηλυτίστηκαν ευθέως. Παρόλο που η πλειονότητα των ευγενών ήταν καθολικοί γύρω στο 1700, οι προτεστάντες παρέμειναν σε αυτές τις χώρες και θύλακες προτεσταντισμού μπορούσαν να βρεθούν εκτός των γερμανόφωνων χωρών της πρώην Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας μέχρι τον 20ό αιώνα.
Μεταξύ των σημαντικότερων προτεσταντών της Κοινοπολιτείας ήταν οι Mikołaj Rej, Marcin Czechowic, Andrzej Frycz Modrzewski και Symon Budny.
Διαβάστε επίσης: Μάχες – Πόλεμος του Ειρηνικού (1941 – 1945)
Μολδαβία
Η Μεταρρύθμιση ήταν πολύ ασήμαντη στη σημερινή Μολδαβία και είδε μεμονωμένες κοινότητες του χουσιτισμού και του καλβινισμού να ιδρύονται σε όλη τη Μπεσεραβία. Κατά την εποχή της Μεταρρύθμισης, η Μολδαβία δέχθηκε επανειλημμένα εισβολές.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Φραντς Κάφκα
Σλοβενία
Ο Primož Trubar είναι αξιοσημείωτος για την εδραίωση της σλοβενικής γλώσσας και θεωρείται η προσωπικότητα-κλειδί της σλοβενικής πολιτιστικής ιστορίας, από πολλές απόψεις μια σημαντική σλοβενική ιστορική προσωπικότητα. Υπήρξε η προσωπικότητα-κλειδί της Προτεσταντικής Εκκλησίας των Σλοβενικών Χωρών, καθώς ήταν ο ιδρυτής της και ο πρώτος προϊστάμενός της. Τα πρώτα βιβλία στα σλοβενικά, το Catechismus και το Abecedarium, γράφτηκαν από τον Trubar.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Ναύαρχος Νίμιτς (1885 – 1966)
Ελλάδα
Οι προτεσταντικές διδασκαλίες της Δυτικής Εκκλησίας υιοθετήθηκαν για λίγο και στην Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία μέσω του Έλληνα Πατριάρχη Κύριλλου Λούκαρη το 1629 με τη δημοσίευση του Confessio (καλβινιστική διδασκαλία) στη Γενεύη. Τα κίνητρα για την απόφασή τους να υιοθετήσουν πτυχές της Μεταρρύθμισης περιλάμβαναν την ιστορική αντιπαλότητα και τη δυσπιστία μεταξύ της Ελληνορθόδοξης και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας μαζί με τις ανησυχίες τους για την είσοδο ιερέων Ιησουιτών στα ελληνικά εδάφη στην προσπάθειά τους να διαδώσουν τις διδασκαλίες της Αντιμεταρρύθμισης στον ελληνικό πληθυσμό. Στη συνέχεια χρηματοδότησε τη μετάφραση της Καινής Διαθήκης στη νεοελληνική γλώσσα από τον Μάξιμο της Καλλίπολης, η οποία εκδόθηκε στη Γενεύη το 1638. Μετά τον θάνατο του Λούκαρη το 1638, οι συντηρητικές παρατάξεις εντός της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας πραγματοποίησαν δύο συνόδους: τη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (1638) και τη Σύνοδο του Ιασίου (1642) επικρίνοντας τις μεταρρυθμίσεις και, στη Σύνοδο του 1672 υπό την ηγεσία του Δοσίθεου, καταδίκασαν επίσημα τις καλβινιστικές διδασκαλίες.
Το 2019, ο Χρήστος Γιανναράς δήλωσε στον Norman Russell ότι, αν και συμμετείχε στο κίνημα της Ζωής, είχε καταλήξει να το θεωρεί κρυπτοπροτεσταντικό.
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Νοστράδαμος – Προφητείες;
Οθωμανική Αυτοκρατορία
Η Μεταρρύθμιση εξαπλώθηκε σε όλη την Ευρώπη από το 1517 και έφτασε στο απόγειό της μεταξύ 1545 και 1620. Η μεγαλύτερη γεωγραφική έκταση του προτεσταντισμού σημειώθηκε σε κάποιο σημείο μεταξύ 1545 και 1620. Το 1620, στη μάχη του Λευκού Βουνού νικήθηκαν οι Προτεστάντες στη Βοημία (σημερινή Τσεχική Δημοκρατία), οι οποίοι επεδίωκαν να διατηρηθεί η Επιστολή της Μεγαλειότητας του 1609.
Ο Τριακονταετής Πόλεμος ξεκίνησε το 1618 και επέφερε δραστική εδαφική και δημογραφική παρακμή, όταν ο Οίκος των Αψβούργων εισήγαγε αντιμεταρρυθμιστικά μέτρα σε όλες τις τεράστιες κτήσεις του στην Κεντρική Ευρώπη. Αν και ο Τριακονταετής Πόλεμος ολοκληρώθηκε με την Ειρήνη της Βεστφαλίας, οι γαλλικοί πόλεμοι της Αντιμεταρρύθμισης συνεχίστηκαν, καθώς και η εκδίωξη των Προτεσταντών στην Αυστρία.
Σύμφωνα με μια μελέτη του 2020 στο American Sociological Review, η Μεταρρύθμιση εξαπλώθηκε νωρίτερα σε περιοχές όπου ο Λούθηρος είχε προϋπάρχουσες κοινωνικές σχέσεις, όπως αλληλογραφίες και πρώην μαθητές, καθώς και σε περιοχές που είχε επισκεφθεί. Η μελέτη υποστηρίζει ότι αυτοί οι κοινωνικοί δεσμοί συνέβαλαν περισσότερο στην πρώιμη διάδοση της Μεταρρύθμισης από ό,τι η τυπογραφία.
Δεν υπάρχει καθολική συμφωνία για την ακριβή ή κατά προσέγγιση ημερομηνία λήξης της Μεταρρύθμισης. Διάφορες ερμηνείες δίνουν έμφαση σε διαφορετικές ημερομηνίες, σε ολόκληρες περιόδους ή υποστηρίζουν ότι η Μεταρρύθμιση δεν τελείωσε ποτέ στην πραγματικότητα. Ωστόσο, υπάρχουν μερικές δημοφιλείς ερμηνείες. Η Ειρήνη του Άουγκσμπουργκ το 1555 έθεσε επίσημα τέρμα στον θρησκευτικό αγώνα μεταξύ των δύο ομάδων και κατέστησε μόνιμο τον νομικό διαχωρισμό του χριστιανισμού εντός της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, επιτρέποντας στους ηγεμόνες να επιλέξουν είτε τον λουθηρανισμό είτε τον ρωμαιοκαθολικισμό ως επίσημη ομολογία του κράτους τους. Θα μπορούσε να θεωρηθεί ότι τελείωσε με τη θέσπιση των ομολογιών πίστης. Άλλα προτεινόμενα έτη λήξης αφορούν την Αντιμεταρρύθμιση ή την Ειρήνη της Βεστφαλίας του 1648. Από καθολικής πλευράς, η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος ζήτησε το τέλος της Αντιμεταρρύθμισης.
Διαβάστε επίσης: Μάχες – Η Nαυμαχία του Τραφάλγκαρ (21 Οκτωβρίου 1805)
Τριακονταετής Πόλεμος: 1618-1648
Δύο βασικές αρχές της Ειρήνης της Βεστφαλίας, η οποία τερμάτισε τον Τριακονταετή Πόλεμο, ήταν:
Η συνθήκη έθεσε επίσης ουσιαστικά τέρμα στην πανευρωπαϊκή πολιτική δύναμη του Παπισμού. Ο Πάπας Ιννοκέντιος Χ κήρυξε τη συνθήκη “άκυρη, άκυρη, άκυρη, άδικη, άδικη, καταδικαστέα, καταδικαστέα, ανούσια, κενή νοήματος και αποτελέσματος για όλες τις εποχές” στη βούλα του Zelo Domus Dei. Οι Ευρωπαίοι ηγεμόνες, καθολικοί και προτεστάντες, αγνόησαν την ετυμηγορία του.
Διαβάστε επίσης: Σημαντικα Γεγονότα – Τριακονταετής Πόλεμος
Συνέπειες της Μεταρρύθμισης
Στο διάταγμά της για τον οικουμενισμό, η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος των Καθολικών Επισκόπων δήλωσε ότι μέσω του σύγχρονου διαλόγου, ο οποίος, ενώ εξακολουθεί να διατηρεί απόψεις ως η Μία, Αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, μεταξύ των εκκλησιών “όλοι οδηγούνται να εξετάσουν τη δική τους πίστη στο θέλημα του Χριστού για την Εκκλησία και κατά συνέπεια να αναλάβουν με σθένος το έργο της ανανέωσης και της μεταρρύθμισης” (Unitatis Redintegratio, 4).
Διαβάστε επίσης: Ιστορία – Βίκτωρ Ουγκώ
Ιστοριογραφία
Η Margaret C. Jacob υποστηρίζει ότι υπήρξε μια δραματική αλλαγή στην ιστοριογραφία της Μεταρρύθμισης. Μέχρι τη δεκαετία του 1960, οι ιστορικοί εστίαζαν την προσοχή τους σε μεγάλο βαθμό στους μεγάλους ηγέτες και θεολόγους του 16ου αιώνα, ιδίως στον Λούθηρο, τον Καλβίνο και τον Zwingli. Οι ιδέες τους μελετήθηκαν σε βάθος. Ωστόσο, η άνοδος της νέας κοινωνικής ιστορίας τη δεκαετία του 1960 οδήγησε στην εξέταση της ιστορίας από τη βάση προς τα πάνω και όχι από την κορυφή προς τα κάτω. Οι ιστορικοί άρχισαν να επικεντρώνονται στις αξίες, τις πεποιθήσεις και τη συμπεριφορά των ανθρώπων στο σύνολό τους. Διαπιστώνει ότι “στη σύγχρονη επιστήμη, η Μεταρρύθμιση θεωρείται πλέον ως μια τεράστια πολιτιστική αναταραχή, ένα κοινωνικό και λαϊκό κίνημα, με υφή και πλούτο λόγω της ποικιλομορφίας του”.
Πηγές:
wp:list {“ordered”:true} /wp:list