Publius Vergilius Maro

Rezumat

Publius Vergilius Maron (15 octombrie 70 î.Hr., Anzii de lângă Mantua, Galia Cisalpină – 21 septembrie 19 î.Hr., Brundusium, Italia) a fost un poet roman.

Născut într-o familie săracă, dar înstărită, Virgil s-a mutat în tinerețe la Mediolanum, iar mai târziu în Italia. Virgil și-a petrecut cea mai mare parte a vieții sale pline de evenimente în Napoli și în împrejurimi, cu apariții ocazionale la Roma. A început să scrie poezii la începutul anilor ’50 î.Hr. Faimoasa colecție ulterioară Appendix Vergiliana conține o serie de mici lucrări timpurii, a căror apartenență la Virgiliu este contestată de mulți cercetători. În anul 39 î.Hr. a publicat Bucolicele, un ciclu de poeme pastorale, care au avut un mare succes și au făcut din autorul lor cel mai popular poet al epocii sale. Cam în aceeași perioadă, Virgil a devenit, împreună cu prietenul său Quintus Horatius Flaccus, membru al unui cerc literar format în jurul lui Gaius Cilnius Mecenate; acest cerc era unit în atitudinea sa față de Octavian, care mai târziu va fi numit Augustus, ca fiind omul care a salvat Roma de ororile războiului civil. În anul 29 î.Hr. Publius își terminase epopeea didactică despre agricultură, Georgicele, și începuse să lucreze la Eneida, un poem despre originile istoriei romane, conceput ca un „răspuns latin la Homer”. Nu a avut timp să o termine și a vrut să o ardă înainte de a muri, dar Eneida a fost publicată și a devenit o epopee națională fundamentală pentru Roma.

Pentru toate epocile următoare, Virgiliu a devenit cel mai bun poet al Romei. Ca autor a trei mari poeme, i-a eclipsat pe grecii Teocrit (care a scris Bucolicii), Hesiod (care a creat Georgicele) și Homer (care a creat Eneida). Poemele sale erau deja în programa școlară la începutul epocii imperiale, iar influența sa a fost decisivă pentru dezvoltarea întregii poezii latine. În Evul Mediu și în epoca modernă timpurie, Eneida a fost unul dintre puținele texte antice care au rămas în circulație: a fost citită, revizuită și, în unele cazuri, parodiată. Virgiliu a dobândit o reputație de vrăjitor și psihopomp (în special, Dante l-a prezentat în Divina Comedie ca fiind ghidul său spre viața de apoi). Cea de-a patra eclogă din Bucolică le-a dat comentatorilor medievali motive să vadă în Virgiliu un vestitor al creștinismului, care a prezis nașterea Mântuitorului. În Renaștere și în perioada barocă, Bucolicul a fost o bază pentru dezvoltarea literaturii pastorale, în timp ce Eneida a avut o mare influență asupra dezvoltării tradiției epice în literaturile naționale din Europa. Temele lui Virgiliu au fost, de asemenea, utilizate pe scară largă în pictură și operă.

Origini și primii ani

Publius Virgil Maron s-a născut în apropiere de orașul Mantua din Galia Cisalpină. Începând cu anul 220 î.Hr., acest oraș a fost unul dintre centrele de colonizare romană a unei regiuni în care se amestecau trei popoare – romani, gali și etrusci. Virgil însuși a scris despre aceasta în Eneida: „Mantua, strămoșii tăi proveneau din triburi diferite:

Numele mamei lui Publius era Magia Polla (alternativ doar Magia sau Maia). Numele tatălui său nu este menționat în niciuna dintre sursele care au supraviețuit. Virgil cel Bătrân a fost, potrivit unor surse, olar și, potrivit altora, un zilier care a devenit ginerele angajatorului său și a făcut avere „cumpărând lemn bun și crescând albine”. Într-o zi de toamnă, când Magic

Se cunosc puține lucruri despre anii copilăriei lui Publius. Era la periferia orașului Mantua, unde Virgil Sr. avea o mică proprietate, și se pare că dragostea pentru natură pe care Virgil a cultivat-o de-a lungul vieții este legată de amintirile sale din această perioadă. Conacul este descris, probabil, în prima ecloagă a Bucolicii și în Blesteme. Conacul este descris ca fiind situat într-o vale fluvială, între malurile mlăștinoase ale râului Mincium și dealurile joase acoperite de pini, stejari și fagi. Teritoriile Vergilei cuprindeau câmpuri însămânțate cu cereale, pajiști, pășuni, vii și livezi.

Din anul 58 î.Hr. Publius a studiat la școala de gramatică din Cremona. În ziua în care a împlinit 15 ani, la 15 octombrie 55 î.Hr., a îmbrăcat o togă de adult, care simboliza atingerea vârstei adulte. Suetonius notează că consulii de atunci erau aceiași doi nobili la care s-a născut Virgil, iar cercetătorii – că maturitatea a început pentru Virgil surprinzător de devreme: pentru romani era norma să îmbrace toga virilis la 16-17 ani.

Tineret

Publius s-a mutat de la Cremona la Mediolanus și de acolo la Roma. Tatăl său a încercat să-i ofere fiului său cea mai bună educație posibilă, iar aici cercetătorii au făcut o paralelă cu Horațiu, un alt poet proeminent al aceleiași epoci. Este posibil ca Virgil cel Bătrân să fi sperat că fiul său ar fi avut o carieră politică în orașul său natal și ar fi intrat în cercul aristocrației municipale. La Mediolanus, la Roma și, mai târziu, la Napoli, Publius a studiat retorica, gramatica și filosofia, epicureismul fiind cea mai apropiată disciplină a sa. Virgil acordă multă atenție medicinei și matematicii, dar oratoria (una dintre disciplinele cheie pentru un tânăr roman care intenționează să se angajeze în politică) nu îi este acordată. Se știe că a încercat o singură dată să țină un discurs în instanță și a eșuat complet: „Vorbea prea încet și părea chiar ignorant”. Ulterior, problemele de elocvență ale lui Publius au devenit de notorietate. Când un personaj din Macrobius a spus că „oratoria” lui Virgil era „foarte puternică”, cuvintele sale au fost întâmpinate cu râs.

Nu există o cronologie clară pentru această perioadă a vieții lui Virgiliu. Nu se știe cât timp a trăit la Mediolanum și când și-a continuat educația la Roma și Napoli (Mihail Gasparov datează sosirea sa la Roma la 54

În timpul studiilor sale, Virgil a început să scrie poezii. Potrivit lui Suetonius, prima lucrare a lui Publius a fost „un cuplet despre un învățător, Ballista, care a fost ucis cu pietre pentru că era un nelegiuit”:

Mai târziu, potrivit aceleiași surse, Virgil a scris un ciclu de mici poeme intitulat „Amestec”, un ciclu de epigrame, o lamentație lirică în două părți „Lidia” și „Blesteme”, mici poeme „Scope” și „Mosquito” și alte câteva lucrări. Toate aceste texte au fost denumite mai târziu în mod colectiv Appendix Vergiliana. Nu există un consens științific cu privire la faptul că Publius trebuie creditat ca autor al acestor texte; este posibil ca toate sau unele dintre ele să fi fost scrise de poeți mai puțin cunoscuți din acea perioadă sau de dată ulterioară.

În calitate de poet aspirant, Virgil s-a alăturat cercului literar al neotericienilor („inovatori”). Acest cerc a susținut o reînnoire a limbii și a stilului latin după modelul poeziei alexandrine, imitându-i în primul rând pe Callimachus, Theocritus și Apollonius din Rodos. În lucrările lor, ei s-au concentrat pe sentimentele personale ale personajelor lor și pe descrieri ale vieții de zi cu zi, au creat versuri de dragoste și lucrări pe „teme academice”. În mijlocul lor, Virgiliu și-a dezvoltat măiestria literară.

Publius nu a apucat să-l întâlnească pe cel mai mare poet al epocii, Titus Lucretius Carus: acesta a murit în ziua în care Virgiliu și-a pus toga de adult. Este posibil ca Gaius Valerius Catullus să fi murit și el înainte ca Publius să ajungă la Roma, dar a reușit totuși să îi influențeze în mod semnificativ primele lucrări. Printre cunoscuții, prietenii și asociații poetului aspirant se numărau tocmai Gaius Licinius Calvus (cu 12 ani mai mare decât Virgiliu), Gaius Helvius Cinna (și el cu 10-15 ani mai mare), colegii Gaius Asinius Pollion, Gaius Cornelius Gallus, Lucius Varius Rufus, dar și Publius Valerius Cato, Quintus Cornificius, Marcus Furius Bibaculus, Ticida, Quintilius Varus. Se pare că, în această etapă, Virgiliu nu se hotărâse încă la ce vrea să-și dedice viața: de exemplu, în poemul V „Amestecuri”, poetul își ia rămas bun mai întâi de la retorică, apoi de la prieteni și apoi de la pietre, adică de la poezie, spunând: „pânzele bărcii

În această perioadă (între anii 55 și 45 î.Hr.) a murit tatăl lui Publius, care orbitase înainte, iar mama sa se pare că s-a căsătorit pentru a doua oară.

Drumul spre glorie

În Imperiul Roman, în timpul tinereții lui Virgiliu, aveau loc evenimente dramatice. La sfârșitul anilor ’50 î.Hr. criza sistemului politic a ajuns la apogeu, culminând cu războiul civil dintre Gaius Iulius Caesar și Gnaeus Pompei cel Mare în anul 49. Bătăliile crâncene purtate de-a lungul Mediteranei timp de patru ani (49-45 î.Hr.). Cezar, care preluase puterea exclusivă, a fost ucis în anul 44 î.Hr., urmat de un nou război civil între cezarieni și republicani, de asasinate în favoarea sclaviei (sfârșitul anului 43 î.Hr.) și de o bătălie majoră la Filipi (toamna anului 42 î.Hr.). Marc Antoniu și Octavian (fratele lui Marc, Lucius Antoniu, a pornit Războiul Peruvian împotriva lui Octavian, care s-a desfășurat în Italia Centrală și de Nord, aproape de patria lui Virgil (41-40 î.Hr.). Participarea lui Publius la toate aceste evenimente nu este raportată de sursele existente. Nu se știe de partea cui simpatiza poetul și dacă a fost nevoit să participe la ostilități. Poetul simpatiza cu ambele tabere și nu se știe dacă a fost nevoit să ia parte la ostilități.

Primele evenimente datate cu certitudine din viața lui Publius după o lungă pauză datează din anul 41 î.Hr. Octavian a început atunci să acorde terenuri veteranilor armatei cezariene, pe care le-a confiscat de la comunități și proprietari privați din Italia și Galia Cisalpină. Proprietatea lui Virgiliu de lângă Mantua a fost confiscată în favoarea centurionului Arrius, iar poetul s-a străduit să își recupereze bunurile. Sursele au relatări diferite în această privință. Potrivit unei versiuni, pământul i-a fost restituit lui Virgiliu de către colegii săi poeți Gaius Asinius Pollio (pe atunci vicerege al Galiilor transpadane) și Gaius Cornelius Gaul (membru al comisiei agrare) și de către compatriotul său Publius Alpinus Var (probabil legatul). Conform unei alte versiuni, Virgil a obținut, cu ajutorul lui Gaius Cilnius Maecenas, o întâlnire cu Octavian însuși, care a decis în favoarea sa. În cele din urmă, Servius scrie că Publius și-a recuperat pământurile „datorită patronajului lui Pollio și Maecenas”. Ulterior, averea lui Virgil a fost confiscată a doua oară. Sursele oferă diverse detalii dramatice: moșia a fost împărțită între 60 de veterani; Arrius era cât pe ce să-l ucidă odată pe poet, iar acesta a scăpat aruncându-se în râu; o mulțime de veterani condusă de Milien Toron a pătruns odată în casa lui Virgiliu și un soldat pe nume Clodius a scos chiar sabia asupra lui, dar Publius a scăpat și s-a ascuns într-o cărbune de foc. Toate acestea par a fi o ficțiune dintr-o epocă ulterioară. Nu este clar dacă poetul a reușit să păstreze averea tatălui său, dar, în orice caz, nu s-a mai întors niciodată în mica sa patrie. De atunci încolo, Virgil și-a legat destinul de Italia centrală și de sud.

În anul 41 î.Hr. Publius dobândise deja o anumită proeminență ca poet, judecând după episodul de pe moșia Mantuan, și, în consecință, dobândise înalți patroni. Poziția sa în cercurile literare s-a consolidat după publicarea rezultatului a trei ani de muncă – o culegere de ecloge intitulată „Poemele păstorului” sau „Bucolice” (cercetătorii acestui eveniment îl datează probabil în anul 39 î.Hr.). „Bucolicele”, al căror cadru condiționat era Arcadia, se bazau pe materiale autobiografice, iar Suetoniu a susținut chiar că Virgiliu le-a scris pentru a-i „glorifica” pe binefăcătorii săi – Alphen Var, Pollio și Gallus (este posibil ca Pollio să fi fost la originea ideii colecției). Aceste nume sunt într-adevăr menționate în ecloge. Poetul scrie:

Întreaga eclogă a șasea este dedicată lui Virgiliu. Cu toate acestea, unii cercetători cred că acest nobil a sperat la un întreg poem epic în onoarea sa și că Virgiliu a trebuit să își ceară scuze pentru că și-a dezamăgit așteptările (acest lucru ar putea fi interpretat ca fiind începutul celei de-a șasea ecloge). În cea de-a zecea eclogă, Virgiliu deplânge suferințele Galiției din cauza iubirii sale nefericite; în cea de-a patra, îl menționează pe Pollio, promițând venirea unei „epoci de aur” în anul consulatului său; în sfârșit, în prima eclogă vorbește despre „zeul” care i-a permis păstorului Titus să rămână în țara sa natală în timp ce alți păstori plecau în exil. Deja comentatorii antici îl vedeau pe Virgiliu însuși ca Titir, iar Octavian ca „zeu”.

Din referințele (atât directe, cât și voalate) la personaje istorice din Bucolice, anticarii au ajuns la concluzia că Virgil a fost strâns legat de anturajul lui Octavian încă de la începutul anilor 30 î.Hr. Atât Pollio, cât și Gaul și Var erau, la acea vreme, toți asociați apropiați ai lui Octavian. Relațiile lui Publius cu aceștia erau în mod clar ierarhice: poetul îl ridica în mod clar pe Var deasupra sa, privea Galia ca pe egalul său și vorbea despre Pollion cu extremă prudență, încercând să mențină relații bune cu acesta. „Bucolicii au adus o mare popularitate autorului lor (se știe că le-au cântat chiar și cântăreți de scenă). În acei ani, Horațiu abia își începea drumul în literatură, iar Pollio și Gallia se îndepărtau deja de poezie, astfel că Virgiliu a fost recunoscut ca fiind cel mai bun poet al epocii sale. A fost considerat ca atare până la moartea sa.

Timp pentru a înflori

Probabil că la sfârșitul anului 40 și începutul anului 39 î.Hr. un alt asociat apropiat al lui Octavian, Gaius Cilnius Maecenas, a devenit prietenul și patronul lui Virgil. În jurul acestui nobilus s-a format un cerc literar, ai cărui membri l-au lăudat din toată inima pe Octavian ca politician care a adus pace și prosperitate la Roma după sângeroasele războaie civile. Virgil a fost și el membru și l-a adus cu el pe prietenul său Quintus Horatius Flaccus; a primit o vilă în Campania de la Mecena și, mai târziu, o casă în Roma, pe dealul Esquilino. Restul vieții sale a fost la fel de sărac în evenimente externe. Se știe că Publius a trăit în principal la Napoli și în vila sa din Campania, precum și în Sicilia (probabil că mai avea o vilă acolo), făcându-și doar ocazional apariții în capitală și dedicându-și cea mai mare parte a timpului literaturii. În anul 37 î.Hr. l-a însoțit pe Gaius Cilnius în drumul său spre Grecia până la Brundisium, iar singura sursă de informații despre această călătorie este una singură.

În această etapă a vieții sale, Virgiliu a intrat în contact cu Octavian, care îl vedea pe Publius ca pe un talent remarcabil care îi putea spori domnia, și astfel și-a arătat simpatia și a încercat să influențeze activitatea poetului în propriul interes. El a acționat însă cu prudență, prin intermediul lui Maecenas. La un moment dat, acesta din urmă i-a sugerat lui Virgil să creeze un poem didactic despre agricultură („Tu, Mecena, ai comandat o sarcină dificilă”, a scris mai târziu poetul. Această temă a fost foarte solicitată din cauza urgenței problemei agrare din Italia. În plus, genul didactic îi oferea autorului mai multă libertate creativă decât poemul clasic pe un subiect mitologic, așa că Publius a fost de acord. Nu se știe cu exactitate când a început să scrie Georgicele, dar Suetoniu scrie despre o muncă de șapte ani care se pare că s-a încheiat cel târziu în vara anului 29 î.Hr. Unii cercetători văd în textul poemului o descriere voalată a luptei dintre Octavian și Marc Antoniu, care a avut loc în anii 32-30 î.Hr. (sunt povești despre o coridă. Timp de patru zile din 29, Virgil i-a citit poemul lui Octavian, care se întorsese în Italia după victoria de la Actium. El a avut o părere foarte bună despre poem, dar mai târziu i-a ordonat autorului să elimine referirea la Cornelius Gallus, care a căzut în dizgrație și a fost forțat să se sinucidă. Virgil s-a conformat.

Spre deosebire de Bucolice, Georgicele este un poem de mari dimensiuni, cuprinzând patru cărți și peste două mii de versuri. Mulți cercetători o consideră apogeul operei lui Virgiliu și a avut un succes uriaș în rândul primilor cititori. După publicarea lui Georgicus, faima lui Publius a atins apogeul și Tacitus a scris chiar că odată „poporul roman însuși, după ce a auzit poezia lui Virgil la teatru, s-a ridicat ca unul singur și i-a adus un asemenea omagiu lui Virgil, care se întâmpla să fie prezent printre spectatori, ca și cum ar fi fost Augustus însuși. Acesta din urmă (Octavian se numea Augustus din 27 î.Hr.) a devenit singurul conducător al întregului imperiu roman după bătălia de la Actium. Virgiliu, în Georgice, se referă la el de mai multe ori, vorbind despre intenția sa de a construi un templu în care noul Cezar să fie venerat ca un zeu. În cea de-a treia carte, Publius promite să scrie un poem care să glorifice faptele lui Octavian:

Imediat după Georgice, Virgiliu a început de fapt să scrie un nou poem (potrivit lui Suetoniu, lucrarea a durat unsprezece ani, ceea ce înseamnă că a început în anul 30 î.H.). A ținut secrete detaliile, iar contemporanii au fost mult timp asigurați că va fi o epopee panegirică despre Octavian

Indiferent de tema noului poem, publicul era convins că se va naște o altă capodoperă. Același Propertius scria: „Faceți loc, scriitori romani, faceți loc și voi, grecilor;

Corect, primesc de la tine numeroase note… Dacă, pe Hercule, aș avea acum, ți-aș trimite de bunăvoie exact de la Enea al meu. Totuși un lucru atât de neterminat, încât mi se pare că am început o astfel de lucrare aproape din lipsă de minte…

Mai târziu, în 23 î.Hr., Virgiliu a fost de acord să-i prezinte lui Augustus o parte din Eneida. El a citit a doua, a patra și a șasea carte a poemului în fața prințului și a familiei sale. Autorii antici spun că sora lui Augustus, Octavia cea Tânără, a leșinat în momentul în care poetul citea locul în care era menționat fiul ei, Marcus Claudius Marcellus, care murise de curând. Mai târziu, ea l-a răsplătit generos pe Virgiliu, oferindu-i zece mii de sesterți pentru fiecare dintre cele optsprezece versuri despre Marcellus.

Există un alt episod din această perioadă a vieții lui Virgil. Jocurile publice, organizate odinioară de Augustus, au fost întrerupte de o furtună puternică și de ploaie. Furtuna a făcut ravagii toată noaptea, dar dimineața cerul de deasupra Romei era senin, așa că jocurile au fost reluate. La scurt timp după aceea, pe poarta palatului lui Augustus a apărut un papirus cu un poem:

Acest cuplet era foarte măgulitor pentru Augustus, deoarece îl compara cu o zeitate și chiar îl plasa deasupra lui Jupiter. Princepsul a vrut să-l găsească și să-l recompenseze pe autor, dar acesta nu s-a făcut cunoscut multă vreme; în cele din urmă, un poet pe nume Batilus a anunțat că el a scris poemul și că a fost recompensat pentru el. În realitate, însă, autorul a fost Virgil. Pentru a-și afirma drepturile, el a aplicat în secret un papirus în același loc cu un catren în care era scrisă doar prima jumătate a versurilor. În toate cele patru cazuri, acestea au fost cuvintele „sic vos non vob…”. (sic vos non vobis), iar poemul arăta astfel

Nimeni, inclusiv Batilus, nu a reușit să rezolve această ghicitoare, care l-a interesat foarte mult pe Augustus. Apoi Virgil a publicat textul integral, dovedindu-și astfel paternitatea:

Moartea

Până în anul 19 î.Hr. „Eneida era aproape gata. Virgiliu a decis să călătorească în Grecia și Asia timp de trei ani pentru a „da Eneidei forma finală”, după care a vrut să renunțe la scris și să-și dedice restul vieții filosofiei. Poetul plănuise o astfel de călătorie încă din anul 23 î.Hr. (acest lucru este cunoscut dintr-o odă jucăușă a lui Horațiu la adresa corabiei lui Virgiliu), dar a abandonat deocamdată această idee. Publius a ajuns la Atena, dar acolo l-a întâlnit pe Augustus și a decis să se întoarcă la Roma împreună cu acesta. Din cauza unei insolații primite în timpul unei plimbări în Megara, Virgil s-a îmbolnăvit. Pe vapor, boala i s-a agravat, s-a îmbolnăvit la Brundisium și la câteva zile după sosire a murit. Acest lucru s-a întâmplat „cu unsprezece zile înainte de sărbătorile din octombrie, în consulatul lui Gaius Centius și Quintus Lucretius”, adică la 21 septembrie 19 î.Hr. Publius a fost înmormântat la Napoli, la a doua piatră de pe strada Puteolan, iar pe piatra de mormânt a fost sculptat un epitaf scris de el:

Se știe că, înainte de a pleca în Grecia, Virgil a încercat să-l convingă pe tovarășul său Lucius Varius Rufus să ardă manuscrisul Eneidei în cazul în care i s-ar fi întâmplat ceva. Potrivit lui Pliniu cel Bătrân, poetul era ghidat de modestie; potrivit unuia dintre personajele lui Macrobius, el nu era sigur de înaltele merite literare ale celor scrise de el. Există o opinie în istoriografie potrivit căreia Virgil nu a intenționat niciodată să publice Eneida, considerând-o un eșec. Pe patul de moarte, Publius a cerut manuscrisele sale pentru a le distruge el însuși; fiind refuzat, le-a lăsat moștenire lui Varius și Plotius Tucca „să nu publice nimic din ceea ce nu este publicat de el însuși”. Aceștia doi au încălcat ulterior interdicția din ordinul lui Augustus. S-au păstrat poezii ale lui Sulpicius Carthaginianus pe această temă:

Viața personală

Era un bărbat de statură înaltă și de constituție mare, cu pielea roșie, care îl făcea să arate ca un țăran. Era un om reticent și timid: era un om retras, reticent în a primi vizitatori (rareori își vedea chiar și prietenii), iar dacă era recunoscut pe stradă, se ascundea în prima casă pe care o vedea. Publius nu s-a împrietenit cu femeile. Se zvonește că amanta lui ar fi fost o anume Plotia Giria (prototipul lui Amarillida din Bucolici), dar, potrivit lui Asconius Pedian, femeia însăși a spus că Lucius Varius Rufus i-a propus lui Virgil să coabiteze cu ea și că acesta a refuzat. Potrivit lui Suetonius, Publius „avea o slăbiciune pentru băieți” – în special pentru Cebetus și Alexander, care este descris în Bucolici sub numele de Alexis. Cu toate acestea, Servius susține că Virgiliu „nu a tolerat dragostea carnală”. Din această cauză, napoletanii l-au poreclit pe poet „Parthenius” – „fata”.

S-a sugerat că Horațiu l-a descris pe Virgil într-una dintre satirele sale ca fiind un om simplu și rustic, dar foarte talentat și înzestrat cu calități. Poetul scrie:

Virgiliu vorbea prost și stângaci, dar își recita poezia foarte bine (chiar și oratorii profesioniști îl invidiau). Se pare că era melancolic și se gândea mult la moarte. Starea de sănătate a lui Publius toată viața a lăsat mult de dorit: potrivit lui Suetoniu, „suferea mai ales de stomac, de gât, de dureri de cap și de multe ori sângera până la moarte”. Este posibil ca poetul să fi fost bolnav de tuberculoză. Activitatea sa literară i-a adus lui Publius o avere destul de mare, de zece milioane de sesterți, precum și o casă în Esquilena și o vilă în Campania; în ciuda acestor binefaceri și a unei mari faime, Virgiliu s-a plictisit de viața de poet și a vrut să lase totul pentru filozofie, dar nu a avut timp să facă acest lucru din cauza morții sale timpurii.

Limbaj, stil, compoziție

Sursele au păstrat mai multe relatări despre Virgil lucrând la operele sale.

Se spune că, atunci când a scris Georgicele, obișnuia să compună multe poeme în fiecare dimineață și să le dicteze, apoi le reducea la foarte puține în timpul zilei, spunând în mod ingenios că dădea naștere poemului său ca un urs, lingând versurile până când acestea arătau bine.

Acest mesaj al lui Suetoniu este confirmat de Avlus Gellius, precizând: „Așa cum femela acestui animal dă naștere unui copil care nu are nici o formă și nici o înfățișare și apoi, lingându-l pe cel pe care l-a născut, dă formă corpului său și definiție trăsăturilor sale, tot așa ceea ce geniul său a produs la început a fost rudimentar și imperfect, dar mai târziu, după prelucrare și rafinare, a căpătat formă și înfățișare”. „Virgiliu a scris mai întâi Eneida în proză, apoi a tradus-o în poezie și a acționat în afara ordinii, compunând „când avea chef”. „Ca să nu-și tulbure inspirația, a lăsat alte lucruri neterminate, alte lucruri doar ca și cum ar fi schițat versuri ușor de schițat, spunând în glumă că le pune în loc de suporturi, pentru a-și susține opera până când nu se vor mai ridica coloane solide.

Publius a lucrat încet, alegând fiecare cuvânt în parte cu cea mai mare grijă. Uneori citea ceea ce scrisese prietenilor săi și alegea să o facă în locuri despre care nu era sigur că sunt perfecte, pentru a auzi părerile celorlalți. Eliberatul lui Virgiliu, Eros, își amintește că, în timpul unei astfel de lecturi, poetul a găsit finaluri pentru două versuri din Eneida și le-a scris imediat în text. Publius a căutat în poemele sale o maximă concizie, simplitate și o nobilă reținere și a preferat un limbaj modern, recurgând doar ocazional la arhaisme – atunci când a considerat că este absolut necesar. Marcus Vipsanius Agrippa i-a reproșat folosirea excesivă a limbajului cotidian, dar acest lucru pare să fi fost nedrept: stilul lui Virgiliu este întotdeauna rafinat și elevat. În plus, poezia lui Publius se caracterizează prin bogăția simbolică a textului și expresivitatea imaginii sonore, prin utilizarea de cuvinte noi, comparații și metafore neașteptate, care în unele cazuri sunt exact opuse modelelor clasice cunoscute. De exemplu, dacă în Iliada lui Homer adunarea poporului este comparată cu marea furtunoasă, marea este comparată cu adunarea poporului.

Virgil a folosit adesea aliterația, dar a avut grijă să nu o folosească în exces. De exemplu, celebra replică a lui Quintus Ennius „At tuba terribili sonitu taratantara dixit” („Cu un sunet alarmant, trompeta taratantara a vorbit tare”) a fost rescrisă: „At tuba terribilem sonitum procul aere canoro

Virgiliu a fost un poet foarte erudit, ceea ce a făcut din el un expert remarcabil în ceea ce privește religia romană și dreptul sacru în antichitate. „Tot Virgiliu este plin de învățătură”, scria Servius despre el. Publius a excelat în poezia greacă și romană, teatru, literatură specială și a folosit ca surse operele multor autori. Putea include în textele sale versuri întregi sau chiar fragmente mai mari din alte poezii și poeme, le putea reelabora aproape dincolo de orice recunoaștere și își satura operele cu reminiscențe și aluzii ascunse. Virgil nu a încercat să facă complet invizibilă apropierea textuală dintre poemele sale și operele predecesorilor săi. Munca sa cu sursele seamănă mai degrabă cu o competiție în care poetul a plasat materialul împrumutat într-un nou context și l-a făcut să se joace cu noi culori. Sursele îi atribuie lui Publius afirmația că „pescuia aur din bălegarul lui Ennius”, adică folosea în opera sa cele mai reușite și mai potrivite turnuri din Analele lui Quintus Ennius, scrise în latină arhaică (cum ar fi aceste cuvinte despre Quintus Fabius Maximus Cunctator – „tu aici, care prin ezitare ne-ai salvat statul”. În textele lui Virgiliu există numeroase referințe la Homer, iar la acuzațiile de plagiat poetul a răspuns: „De ce nu încearcă ei înșiși să comită un astfel de furt? Atunci își vor da seama că este mai ușor să furi un băț de la Hercule decât un vers din Homer.

Poemele lui Virgiliu devin mai degrabă un ansamblu de episoade separate, asemănătoare epigrafurilor, care au o anumită autosuficiență și în același timp formează împreună un tot unitar. Diferitele părți ale poemelor se dovedesc a fi legate între ele prin paralele semantice și simbolice, al căror număr poate fi oricât de mare se dorește. Aceleași imagini și motive din diferite poezii sunt transformate de la o lucrare la alta. De exemplu, zumzetul albinelor din „Bucolice” este o componentă necesară a realității idilice, în „Georgice” aceste insecte sunt descrise ca fiind cea mai bună parte a lumii animale, iar în „Eneida” ele sunt asemănate mai întâi cu cartaginezii și apoi cu romanii. Virgil recurge adesea la autocitări și, în general, pare să se aștepte ca cititorii săi să perceapă diferitele sale opere ca pe un întreg.

Publius diversifică în mod inteligent tema principală a poemelor sale cu inserții istorice și mitologice, schițe de peisaje și fragmente lirice. În acest fel, el reușește să-și facă operele mai distractive.

Anexa Vergiliana

Setul de texte poetice cunoscut sub numele de Appendix Vergiliana („Apendice la Virgiliu”) include opt lucrări enumerate de Servius: „Chiris” („Scopa”), „Aetna”, „Komar”, „Priapeia”, „Catalepton” („Amestec”), „Epigrame”, „Copa” („Hangița”), „Blestem”. Suetonius menționează șase dintre ele, iar alți autori antici menționează lucrări individuale. Nu există un consens în știință cu privire la care dintre textele de pe această listă au fost scrise de Virgil. În epoca hipercriticismului se credea că Publius a scris doar două poezii în „Amestec” (V și VI), restul fiind opera unor poeți necunoscuți, contemporani ai săi sau dintr-o epocă ulterioară. De la jumătatea secolului al XX-lea, imaginea a devenit mai complexă: există două puncte de vedere extreme (mulți cercetători germani, în frunte cu Karl Büchner, au susținut hipercriticismul; majoritatea italienilor cred că întregul apendice a fost într-adevăr scris de Virgiliu) și un compromis, potrivit căruia lista operelor autentice ale lui Virgiliu poate include mai mult de două articole și toate celelalte pot fi scrise de membri ai aceluiași cerc literar și, prin urmare, pot avea valoare pentru biografia poetului.

Potrivit lui Suetoniu, poemul scurt Komar a fost scris de Publius la vârsta de șaisprezece ani (potrivit unor cercetători, cea mai recentă dată posibilă este mijlocul anului 44 î.Hr.). Eroul său este un cioban care adoarme la soare fără să vadă o viperă care se târăște spre el. Țânțarul îl înțeapă pe cioban, care se trezește, ucide țânțarul și observă șarpele. După ce îl ucide și pe acesta, bărbatul își îngroapă salvatorul și scrie un epitaf poetic pe piatra de mormânt. Cei mai mulți cercetători consideră poemul ca fiind o parodie a stilului retoricului Epidius, care l-a învățat pe Virgiliu oratoria, iar Thaddeus Zelinsky a sugerat că este o traducere din limba greacă. Este posibil ca poemul să fi fost dedicat lui Gaius Octavius

Poemul „Cyrus” sau „Scopa” este despre Scylla care, din dragoste pentru regele Minos din Creta, își ucide tatăl și apoi se transformă într-o pasăre. În unele versuri există un ecou evident cu Eneida, iar acesta este un argument în favoarea faptului că poemul a fost scris după moartea lui Virgiliu. Potrivit unei versiuni, Virgiliu a început să o scrie și a fost terminată mai târziu de un alt poet care nu a fost numit. „Blestemul”, scris la un înalt nivel artistic, poate fi legat de pierderea temporară a domeniului său mantuan de către Publius: liricul își blestemă „pământurile zdrențuite” pe care trebuie să le părăsească și își amintește de iubita sa Lidia, rămasă în patria sa. În acest caz, este posibil ca autorul să fi fost un Publius Valerius Cato „neoteric”. După secolul I d.Hr. este posibil să fi fost scrise poemul didactic „Etna” și poemul „Hangița”; „Etna” pare să fi fost atribuit lui Virgiliu doar datorită descrierii colorate a vulcanului din Eneida.

„Amestecul” este o colecție dezordonată de mici poezii, dintre care cele mai multe ar fi putut fi scrise de Virgiliu în tinerețe (doar unul singur este din perioada în care a scris Eneida). O altă lucrare din Anexa Vergiliana este poemul Mic dejun (Moretum). Este o epopee a vieții de zi cu zi a unui țăran, fără nicio idealizare. Micul dejun a fost compus după Georgice și, judecând după versurile sale individuale, unii cercetători consideră că cele două poeme sunt similare în abordarea importanței muncii țărănești, iar alții cred că autorul Micului dejun îl ironizează pe Virgiliu.

„Bucolic.”

Virgiliu a scris prima sa mare operă într-un gen nou în literatura romană de la acea vreme. Este o „poezie a ciobanului”: este plasată într-o lume imaginară, idilică, în sânul naturii, unde păstorii simpli vorbesc despre experiențele lor amoroase, se întrec în cântece și ascultă povești despre „epoca de aur”. Publius a folosit ca sursă poemele grecului Theocritus, care a trăit în secolul al III-lea î.Hr., dar care abia două secole mai târziu a devenit cunoscut publicului larg. La început a tradus pur și simplu predecesorul său (de exemplu, ecloga a treia a Bucolicii conține peste 40 de versuri din Teoctist), apoi a început să combine diverse pasaje traduse și texte originale, iar în cele din urmă a produs propriile sale variațiuni pe teme „pastorale”. El a preluat unele personaje din Teocrit (Daphnis, Tityrus, Tirsis, Amaryllis, Coridon și alții) și principalele intrigi, dar a transferat acțiunea din Sicilia și Kos în Arcadia, care în descrierea sa apare ca un tărâm de basm sau chiar ca un „peisaj al sufletului” condiționat. Contrar geografiei, la Roma se poate ajunge pe jos, există marea, râul Mincium curge în apropiere (Mantova, țara natală a poetului, se află pe acest râu), iar câmpurile sunt arate și secerate în același timp. Peisajele arcadiene din Bucolici combină grădinile vaste și terenurile cultivate din Galia cu stâncile și pădurile de munte din Sicilia.

Păstorii lui Virgiliu sunt vizibil mai idealizați și mai convenționali decât cei ai lui Teoctist. Publius nu descrie viața lor de zi cu zi, refuză să folosească motive comice și combină diferitele personaje teocrițene antipatice într-unul singur (de exemplu, grosolanul arțăgos Comata și Lacon cu jovialul bonom Coridon și Butt), ceea ce face imposibilă conturarea unei imagini clare a personajelor. Personajele devin mai complexe, stilul devine mai puțin direct și mai solemn, ceea ce nu dăunează însă armoniei generale a textului. Virgil organizează într-un mod nou diferitele elemente ale poeticii lui Feocrito și le pune în slujba propriilor scopuri: în spectacolul său, colecția de poeme este mai întâi formată ca o unitate complexă, legată între ele prin paralele semantice și formale.

Inițial, eclogele au fost publicate individual, pe măsură ce au fost scrise, fiecare cu un nume diferit pentru personajul principal („Titir”, „Alexis”, „Palemon”, „Pollion”, „Daphnis”, „Var”).

Cea de-a patra eclogă (una dintre cele mai nobile și mai profunde creații ale literaturii universale, potrivit anticologului Michael von Albrecht) ocupă un loc aparte în Bucolici. Aceasta este cea de-a patra eclogă (una dintre cele mai nobile și mai profunde opere din literatura universală, potrivit lui Michael von Albrecht).

Acest copil, potrivit lui Virgiliu, este fiul zeilor, dar are în același timp părinți pământeni. El va conduce lumea și, sub conducerea sa, pământul va da roade de la sine, fără efort uman; leii nu vor mai amenința turmele, iar eroii vor călători din nou în Colchis pentru a lua lână de aur și vor cuceri Troia, după care va începe o eră de prosperitate universală. Semnificația acestui poem era deja obscură pentru primii cititori și au apărut o serie de ipoteze cu privire la ce fel de copil era vorba. S-a sugerat că ar fi fost unul dintre fiii lui Gaius Asinius Pollio (acesta din urmă este subiectul celei de-a patra ecloge), fiul așteptat, dar care nu s-a născut niciodată, al lui Octavian cu Scribonia, fiul lui Marc Antoniu cu Octavia cea Tânără, Octavian însuși sau nepotul său Marcus Claudius Marcellus. În timpul Evului Mediu, a fost general acceptat pentru o vreme că Virgil a prezis nașterea lui Iisus Hristos. Cercetătorii moderni cred că aceasta a fost mai degrabă o metaforă: sub forma unui copil, poetul ar fi putut reprezenta Epoca de Aur propriu-zisă, lumea lui Brundusium sau o divinitate (greacă sau orientală).

În ansamblu, Bucolicii au fost o operă originală care a reinterpretat complet experiența poeziei „pastorale” grecești. Combinând modernitatea și Arcadia de basm, elemente de cultură greacă și romană, personaje idealizate și peisaje realiste, subiecte idilice și o stare generală melancolică, Virgil a reușit să creeze ceva complet nou, demonstrându-și măiestria compoziției și simțul stilului combinat cu lejeritatea și sufletul.

„Dahlia”

Cea de-a doua mare operă a lui Virgiliu este poemul didactic Georgice (Poeme agrare). Publius a decis să scrie o epopee despre agricultură, după ce a ascultat cererile lui Maecenas și și-a dat seama de principalele nevoi ale epocii. În anii 30 î.Hr., Roma se străduia să iasă dintr-o criză socială și politică profundă, iar mulți (inclusiv Octavian și anturajul său) au văzut o cale de ieșire prin întoarcerea societății la mica gospodărie, cu modul ei de viață caracteristic – simplu, sănătos, fără excese și promiscuitate. Oferind mici loturi de pământ plebei urbane și veteranilor, Octavian făcea un pas în această direcție, iar literatura se răspândea cu povești despre beneficiile muncii țărănești, evocând dragostea pentru pământ și pentru viața în aer liber. În această perioadă, Marcus Terentius Varron și-a scris tratatul Despre agricultură, iar Virgiliu și-a scris Georgicele. Formal, Publius adresa poemul unor oameni care au dobândit recent pământ și nu știau ce să facă cu el; destinatarii reali erau mai degrabă orășeni înstăriți și cu bun gust literar, cărora poetul dorea să le vorbească despre avantajele vieții la țară.

„Dalia” este alcătuită din patru cărți. Primul se referă la munca de teren și la prognoza meteo, al doilea la cultivarea arborilor și arbuștilor, al treilea la creșterea animalelor și al patrulea la apicultură. Astfel, prima jumătate a poeziei este despre natura inanimată, iar a doua jumătate despre natura animată. Ambele jumătăți încep cu referiri ample la zeii rurali și la Octavian și se împart, la rândul lor, în prima carte, mai întunecată, și cea de-a doua, mai ușoară. Cartea I se încheie cu teribilele semne de rău augur observate după asasinarea lui Gaius Iulius Caesar, cartea a III-a cu epidemia de animale și triumful morții, cartea a II-a descrie viața țăranilor ca fiind „de trei ori binecuvântată”, iar poemul se încheie cu descrierea autogenerării roiului de albine, adică triumful vieții. Anotimpurile schimbătoare ale agriculturii oferă o dovadă vizibilă a unității și ciclului naturii, precum și a inevitabilității renașterii după moarte, și au fost considerate de cercetători ca fiind fundamentul filosofic al poemului. De asemenea, importantă pentru Virgil era valoarea morală a muncii, care transformă totul în jur. Țăranul este complet unit cu natura și duce o viață liniștită, virtuoasă și fericită.

Prin lansarea unei epopei didactice, Virgiliu a ajuns să rivalizeze cu unul dintre cei mai vechi și mai autoritari poeți greci, Hesiod, autorul Lucrărilor și zilelor. În același timp, sursele de date factuale și exemple din viața reală au fost lucrările unor scriitori de mai târziu – în special, „Semnele vremii” Aratus din Sol, Despre natură a lui Empedocle, Hermes a lui Eratostene, Melissurgica și Georgica a lui Nicandreus din Colophon (de la acest scriitor Publius a împrumutat titlul poemului său), Domostroi a lui Xenofon, lucrările lui Aristotel, Istoria plantelor a lui Teofrastus, Despre agricultură și Despre albine a lui Gaius Julius Giginus, precum și tratatele agricole ale lui Marcus Portius Cato Censor, Varron și Magon Carthagineanul. Influența lui Titus Lucretius Carus, autorul poemului „Despre natura lucrurilor”, este vizibilă: cercetătorii au calculat că, în medie, la fiecare douăsprezece rânduri din Georgice apare o reminiscență din Lucretius. Avl Gellius a observat în acest sens că „Virgiliu a urmat nu numai cuvinte izolate, ci și versuri aproape întregi, precum și multe fraze ale lui Lucrețiu”. Există, de asemenea, reminiscențe de la Homer, Callimachus, Theocritus, Apollonius din Rodos, Parthenius și Quintus Ennius, răspândite de-a lungul textului Georgicelor.

Importanța Georgicelor ca ipotetic ajutor practic nu ar putea fi, aparent, foarte mare: autorul lor, deși originar din mediul rural, oferă informații incorecte în mai multe cazuri (de exemplu, că o ramură a unui copac poate fi altoită pe trunchiul oricărui alt copac) și, în general, prezentarea sa nu este foarte sistematică. De exemplu, Virgiliu dedică de douăzeci de ori mai mult text viticulturii decât cultivării măslinelor, în timp ce nu menționează creșterea păsărilor de curte, a porcilor, creșterea peștilor în cuști și legumicultura, care erau populare printre romani. Cu toate acestea, mulți autori antici au lăudat poemul, inclusiv din punct de vedere agronomic, iar în mediul academic există opinii conform cărora Georgicele reprezintă apogeul operei lui Virgiliu. Poetul a reușit să creeze un adevărat imn al muncii țărănești și să-și exprime dragostea față de natură, iar epopeea sa didactică a fost amuzantă și emoționantă datorită alternanței dintre munca agricolă, descrierile naturii și inserțiile pe alte teme (semne cerești, moartea vitelor, aluzii la evenimente istorice, povestea lui Proteu și Orfeu etc.) și datorită stării generale de melancolie.

„Eneida.”

Lucrul vieții sale a fost să creeze un poem în douăsprezece cărți pe un subiect istoric și mitologic. Această lucrare rămâne neterminată: nu are un final pronunțat, 58 de versuri sunt incomplete, iar Publius a intenționat să editeze întregul poem, dar nu a avut timp să o facă. Executorii săi testamentari, la ordinul lui Augustus, au publicat Eneida fără nicio modificare, cu două excepții: au schimbat cele două cărți (nu se știe care) și au eliminat chiar primele patru versuri, după care poemul începea cu celebrele cuvinte de acum „Soțul luptător și cântăreț…” („Arma virumque cancé”). („Arma virumque cano…”).

Personajul principal al poemului este Enea, un personaj minor din mitologia greacă, membru al casei regale troiene care a reușit să scape în timpul cuceririi Troiei de către ahei și care a devenit ulterior liderul triburilor sale care au plecat spre vest. Se crede că, cel târziu în secolul al III-lea î.Hr., Enea s-a stabilit în Latium, iar urmașii săi au fost cei care au fondat Roma. Se trăgea din neamul patricienilor iulieni, din care făcea parte și Augustus, „al doilea întemeietor al Romei”, potrivit propagandei oficiale; mulți nobili se considerau descendenți ai tovarășilor lui Enea. Toate acestea au făcut ca această alegere a temei să fie deosebit de potrivită. Virgiliu a fost, de asemenea, primul care a creat o narațiune artistică a preistoriei romane în latina clasică, punând cap la cap puținele dovezi ale surselor (înainte de el, doar Războiul Punic al lui Gnaeus Nevius și Annales al lui Quintus Ennius, unde acțiunea începe cu Aeneas). Roma nu se află încă în Eneida, dar soarta ei, deja prevăzută, este dezvăluită treptat în text, care îl menționează nu numai pe Augustus, ci și pe moștenitorii săi; istoria Romei nu este privită retrospectiv, ci dintr-un trecut și mai profund, ceea ce a dat temei cercetătorilor să numească Eneida un „poem despre viitor”, un poem care corespundea, prin amploarea sa, măreției puterii romane.

La începutul poemului, o furtună izbește navele lui Énée în largul coastelor Libiei. După ce primește o primire bună din partea lui Didon, regina Cartaginei, călătorul îi povestește despre căderea Troiei și despre lungile sale peregrinări – cum a încercat să se stabilească în Creta, cum a fost alungat și cum fanioanele sale i-au poruncit în vis să navigheze spre Italia pentru a întemeia acolo un nou stat. Didon se îndrăgostește de un oaspete. Énée îi împărtășește sentimentele, dar curând Jupiter îi ordonă să-și continue călătoria, iar regina abandonată se sinucide. Énée se apropie de coasta Campaniei și coboară în lumea interlopă. Acolo întâlnește umbra tatălui său, care profețește un viitor măreț pentru Roma până în timpul lui Augustus. Apoi Aeneas aterizează la gura Tibrului și își dă seama că acesta este tărâmul pe care l-a căutat. El încheie o alianță cu regele local Latino și vrea să se căsătorească cu fiica regelui, Lavinia, dar fostul logodnic al acesteia, Turnus, declanșează un război, a cărui descriere ocupă întreaga a doua jumătate a poemului. În cele din urmă, Enea își ucide inamicul într-o singură luptă, iar acesta este sfârșitul poemului.

Modelul lui Virgiliu pentru Eneida a fost Homer. Povestea poemului a fost construită prin analogie cu Iliada și Odiseea. Protagonistul, la fel ca Odiseu, se află într-o țară străină, unde îi povestește regelui local despre căderea Troiei și despre aventurile sale; el coboară temporar în lumea de dincolo, iar în drum spre țelul său o femeie încearcă să-l rețină. Virgiliu descrie incursiunile nocturne în tabăra inamică, armistițiul și încălcarea acestuia, jocurile memoriale, consiliul zeilor, Vulcan (Hefaistos) care confecționează arme pentru erou, include liste de conducători în poem, iar fiecare dintre aceste episoade are un prototip în textul homeric. Totuși, față de Homer, evenimentele se desfășoară în ordine inversă: mai întâi rătăcirile, apoi războiul. În consecință, primele șase cărți ale Eneidei sunt numite Odiseea romană, iar a doua, Iliada romană.

Cu toate acestea, există câteva diferențe fundamentale. În poemele homerice, scopul tuturor acțiunilor eroilor este evident: aheii caută să cucerească Troia, iar războiul este ceva normal pentru ei, în timp ce Odiseu încearcă să se întoarcă acasă la familia sa. Virgil, în schimb, nu are acest scop clar. Navigând pe Marea Interioară, Enea și tovarășii săi văd la fiecare nou port un posibil final al călătoriei și, în timp ce se luptă cu Thorn, își dau seama că războiul nu era inevitabil. Ei se străduiesc să își înțeleagă destinul, iar acest lucru nu se realizează imediat. Protagonistul, în împlinirea destinului său, este obligat să renunțe la pasiunile sale, deși acestea sunt nobile: dorința de a lupta împotriva dușmanilor, dragostea pentru patrie și pentru femeie; el vrea să rămână în Cartagina și apoi în Sicilia, dar zeii îl obligă să plece mai departe. Astfel, prima treime a Eneidei este o relatare a renunțării, iar ultima treime este o relatare a depășirii obstacolelor în drumul spre țelul schițat la mijloc.

Pe lângă poemele homerice, sursele lui Virgiliu pentru Eneida au fost poemele ciclice, tragediile lui Sofocle și Euripide, Argonautica lui Apollonius din Rodos (Didon a sa are multe în comun cu Medeea din acest poem), „Analele” lui Quintus Ennius, „Războiul Punic” al lui Gnaeus Nevius, „Începuturile” lui Marcus Portius Cato Censor, „Antichitățile umane și divine” ale lui Marcus Terentius Varron, „Istoria Romei de la întemeierea orașului” a lui Titus Liviu și poemele lui Catullus.

Protagonistul Eneidei este un nou tip de personaj literar. Enea are trăsăturile vechiului erou epic, dar, în același timp, are calități specific romane – fides (fidelitatea față de angajamentele sale, în special față de tovarășii săi) și mai ales pietas (pietatea față de zei și rude). Aeneas urmează întotdeauna poruncile zeilor, îl ia pe umeri pe tatăl său, bătrânul Anchise, își ia cu el în exil zeii casei și are grijă de urmașii săi. Eroul poeziei dă dovadă de noblețe, subtilitate a sentimentelor și compasiune față de inamic, chiar și în timpul luptei. Pe de altă parte, cruzimea sa față de Turnu și Didon pare nejustificată pentru cititorul modern. Enea este pe deplin conștient de sarcina sa – să pună bazele unui stat măreț – și, pentru aceasta, renunță la dorințele sale, devenind un instrument complet pasiv în mâinile destinului. În acest lucru, comentatorii văd caracterul tragic al lui Enea.

Personajele din al doilea rând par mai sănătoase și, în același timp, mai schematice. Este vorba de Thurn, eroul pozitiv original, un model de vitejie, condamnat la moarte (soția grijulie a lui Enea, Creusa (Michael von Albrecht o numește „unul dintre cele mai tandre personaje din literatura universală”), Achat, credinciosul tovarăș al lui Enea, modelul de prietenie masculină Euryale și Nys, Anchises, bătrânul înțelept cu darul previziunii, curajosul și frumosul Ascanius (fiul lui Enea) și piosul rege Latino. Poetul are cel mai mare succes cu imaginea tragică a lui Didon. Regina, spre deosebire de protagonistă, nu poate renunța la dorințele sale de dragul viitorului și, convinsă de imposibilitatea fericirii, se sinucide. Povestea ei, asemănătoare cu cele ale Ariadnei și ale Hippsipilei, pare a fi o născocire a imaginației lui Virgiliu.

Istorie

Istoria Romei a ocupat un loc important în opera lui Virgiliu, care a fost un mare patriot al țării sale. El a identificat Roma cu întreaga Italie, care din 49 î.Hr. includea și mica patrie a poetului. „Țara lui Saturn, marea mamă a recoltelor”, așa numește poetul Italia, vorbind despre ea ca despre cea mai bogată țară din lume, patria „oamenilor voinici” – sabinieni, volohi, ligurieni, marțieni. Într-un sens restrâns, Publius vedea Roma ca pe un oraș unic. Zeii, care determină cursul istoriei și fac din oameni instrumentele lor, au ales așezarea de pe Tibru pentru a-și stabili reședința terestră și pentru a domina lumea, deși existau de mult timp și alte orașe puternice (cum ar fi Cartagina, favorizată de Iunona). Ei i-au încredințat lui Enea, un locuitor din Frigia cu rădăcini italiene, rolul de unul dintre fondatorii marelui oraș și l-au trimis pe drumul său, furnizându-i periodic profeții despre propriul destin și despre marele destin al comunității pe care o va crea.

Toate aceste profeții și preziceri se referă la evenimente care reprezintă un viitor îndepărtat pentru personajele Eneidei și un trecut pentru cititorii ei. Împreună cu digresiunile și trimiterile istorice ale autorului, acestea ocupă un loc atât de important în poem, încât în antichitate acesta era numit chiar „Gesta populi Romani” (scutul făurit de Vulcan pentru Enea înfățișează multe evenimente din vremurile următoare, până la bătălia de la Actium; în lumea interlopă, protagonistul își întâlnește tatăl, care îi vorbește despre marea soartă a Romei ce va urma. Potrivit lui Anchise, dacă alte națiuni vor deveni faimoase prin arte sau științe, urmașii lui Aeneas vor conduce lumea.

Puterea politică nu este promisă ca un cadou. Zeii îi ajută doar pe romani, care trebuie să facă ei înșiși eforturi mari pentru a-și atinge scopul. Deja în Georgice apar nume de oameni de seamă prin care a crescut puterea Romei – „Decius toți și Marius, puternicii Camilieni, și Scipionii, stâlpii războiului”. Anchises îi numește pe Tarquinius cel Bătrân, Lucius Junius Brutus, Titus Manlius Imperiosus Torquatus, cei trei Publius Decius Muses, Livius Drusususus, Scipios, Marcus Portius Cato Censor, Lucius Emilius Paulus din Macedonia, Lucius Mummius Achaicus, frații Gracchus. Această listă este încununată de Augustus, a cărui domnie este descrisă ca o concluzie triumfătoare naturală a istoriei romane.

Romanii au un set de calități unice care, potrivit lui Virgiliu, le permit să-și împlinească destinul și să păstreze dragostea zeilor. Acestea sunt evlavia (pietas), vitejia (virtus), hărnicia, modestia și simplitatea manierelor. Este adevărat că, de-a lungul timpului, toate aceste calități s-au pierdut în mare parte și, ca urmare, conflictele interne au izbucnit în războaie civile; dar o întoarcere la vechile moravuri ar putea îndrepta lucrurile.

Pentru poet, istoria este un proces intenționat: căderea Troiei, călătoria lui Enea și întemeierea lui Lavinius sunt un preludiu necesar pentru apariția Imperiului Roman, în timp ce Roma, la rândul ei, trebuie să unească universul și să-i dea pace. În consecință, noțiunea de predestinare, destin, soarta care dirijează evenimentele devine importantă pentru Virgiliu. Dar, în opinia sa, nu totul este predestinat. Concepția lui Publius face loc hazardului, legat de ignorarea destinului oamenilor, precum și de existența voinței zeilor, uneori în opoziție cu destinul. Iuno, de exemplu, în Eneida, încearcă să zădărnicească destinul și să-i împiedice pe romani să distrugă Cartagina, dar nu reușește; ea este învinsă de fatum Jovis al lui Jupiter, care este mai puternic, deoarece urmărește un scop bun. Virgiliu respinge ideea, răspândită în cultura antică, a naturii ciclice a timpului. El vede istoria ca pe un proces liniar; acest lucru îl apropie de Vechiul Testament și de tradițiile creștine ulterioare.

Politica

„Bucolicele și Georgicele lui Virgiliu se numără printre puținele monumente literare care au supraviețuit, create în timpul războaielor civile de la sfârșitul anilor ’40 și ’30 î.Hr. Este posibil ca ele să fi avut o funcție de propagandă, chiar dacă, în mod oficial, se refereau la cu totul altceva. Cercetătorii disting două motive principale în aceste texte: respingerea conflictelor interne și glorificarea lui Caesar și a lui Augustus. După ce s-a confruntat personal cu relele războiului civil, Publius protestează împotriva violenței și a confiscărilor și îi numește pe soldații armatelor beligerante „ruinători”, „barbari” și „războinici fără Dumnezeu”, forțând oamenii pașnici să își părăsească patria și să își caute un nou cămin. Potrivit poetului, cauzele profunde ale acestor probleme au fost lipsa de armonie între cetățeni.

Poetul nu dă vina pe „partidul” ceaușist pentru cele întâmplate. Dimpotrivă: a fost unul dintre primii literați care au susținut politica de divinizare a lui Cezar și Augustus. În cea de-a cincea eclogă din Bucolică, vorbind despre Dafnis, care „a murit de o moarte crudă”, dar care a fost apoi numărat printre zei, Virgil se referă probabil la Cezar. În ecloga a noua, el menționează „Luceafărul lui Cezar”, în lumina căruia strugurii se înroșesc și spicele se coc; aici este vorba despre cultul astral al lui Gaius Iulius, care a început imediat după moartea sa. În sfârșit, în prima eclogă, Publius se referă la Octavian ca la zeul care „a adus pacea” și căruia i se aduc sacrificii regulate. Este adevărat că poetul precizează că Octavian, niciodată numit aici, este un zeu doar pentru el. Mai târziu, în Georgice, Virgiliu vorbește și mai explicit despre cultul lui Octavian și, poate în mod voalat, menționează lupta dintre tânărul Cezar și Marc Antoniu, luând în mod clar partea celui dintâi. Publius și-a dovedit loialitatea față de Octavian prin tăierea referirii la Cornelius Gallus din Georgice. Mai târziu, el a descris războiul de la Actium ca pe o bătălie sacră în care zeii italieni luptă de partea lui Cezar

Virgiliu a refuzat ideea de a scrie un poem panegiric despre Octavian; acest lucru se poate datora în parte fricii de a scrie ceva nepotrivit pentru princeps. Cu toate acestea, chiar și în Eneida, conducătorul Romei ocupă un loc foarte important. Octavian a fost, probabil, autorul ideii poemului (Ovidiu folosește turnura „Eneida ta” în Eneida Durerii, cu referire la el). Printre leitmotivele poemului se numără originea divină a Iulienilor, înalta misiune a lui Augustus, definită inițial pentru el și care permite ca dușmanii săi să fie considerați sacrilegi.

Potrivit lui Virgiliu, Roma are o singură cale de salvare. Un cetățean respectat, cu putere, descendent al zeilor și cunoscut pentru bunul său temperament, trebuie, prin autoritatea și exemplul său personal, să-i facă pe romani să revină la adevăratele virtuți, să realizeze instaurarea păcii și să asigure astfel prosperitatea eternă a Romei. Acesta ar fi sfârșitul istoriei și începutul unei „epoci de aur” în care ar fi necesar doar să se păstreze ceea ce a fost realizat, fără a se strădui să se obțină noi realizări. Publius era gata să vadă un astfel de cetățean în Caesar cel Bătrân (acest nobil s-a bucurat în mod clar de simpatia poetului) și mai târziu și-a transferat speranțele asupra fiului său adoptiv. Aparent, poetul a înțeles că întrebarea ar trebui să se refere la evoluția sistemului republican spre autocrație și era gata să salute acest proces. O confirmare a acestui lucru poate fi văzută în descrierea stupului de albine din „Georgicele”: acolo domnește armonia și munca în comun, fiecare albină este gata să își sacrifice viața de dragul regelui, iar pentru poet acesta este un ideal evident al structurii statului. El numește albinele „mici Quirites”, făcând astfel o paralelă directă cu Roma.

Astfel, Virgiliu, ca și contemporanii săi Horațiu și Ovidiu, a salutat trecerea de la Republică la Principat. Nu există un consens între cercetători în ceea ce privește motivele acestui lucru. Unii cercetători atribuie o astfel de atitudine intereselor mercenare ale lui Publius, eficienței patronajului literar în epoca lui Augustus și fricii poetului de defavoarea guvernatorului, considerându-l pe Virgiliu un lingușitor neserios. Alții cred că a fost dorința de pace a poetului: la fel ca majoritatea populației italiene, el era pregătit să primească orice autoritate fermă care ar fi pus capăt războaielor civile. În anii 1930 î.Hr., aceasta a fost guvernarea lui Octavian. Virgil a reușit să se bucure de o viață liniștită și a murit înainte de a începe excesele politice interne neplăcute ale tranziției către Imperiu.

Religie și filozofie

În tinerețe, Virgiliu a studiat sub conducerea epicureului Siron și a fost apropiat de epicureism, o doctrină filosofică care susținea că binele suprem este plăcerea de a trăi, dar în curând a început să graviteze în jurul stoicismului popular din Roma și a învățăturilor lui Pitagora. Încă din Georgice, cercetătorii au văzut dovezi ale angajamentului poetului față de panteismul stoic. Mai târziu, în Eneida, Anchise vorbește despre structura lumii într-un spirit panteist:

Zeii din panteonul greco-roman au devenit personaje în Eneida. La fel ca în Homer, ei intervin în mod constant în evenimentele de pe Pământ, luând decizii la finalul ședințelor. La Publius, însă, nu sunt prea supuși pasiunilor și sunt mai degrabă impersonali. Unii cercetători cred că poetul le-a introdus doar pentru a aduce un omagiu tradiției, dar că nu credea el însuși în ele, așa cum făceau majoritatea romanilor educați din epocă. Alți cercetători subliniază că Virgiliu vorbea despre zei mai serios decât Homer, fără familiaritate. Este posibil ca poetul să o fi tratat cu o evlavie deosebită pe Venus, care pentru el este în primul rând Venus Gentrix, „Venus progenitoarea”, strămoșul Iuliei. Mulți comentatori antici i-au reproșat poetului apariția zeilor în Eneida, dar pentru poet acest lucru a fost poate necesar pentru a arăta puterea destinului de a conduce oamenii. În plus, zeii din relatarea sa devin în mare măsură personificări ale fenomenelor naturale, ceea ce este caracteristic stoicismului. Juno, de exemplu, reprezintă aerul, iar Vulcan reprezintă focul.

În general, Eneida reflectă religia populară a romanilor din secolul I î.Hr., care este un amestec de credințe populare romane și grecești, elemente ale religiilor orientale și anumite ramuri ale filozofiei grecești. Diferiți cercetători leagă povestea copilului miraculos din Cartea a IV-a a Bucolicii de religia egipteană (în special, de mitul lui Horus), de zoroastrism și de mesianismul din Vechiul Testament. Identificarea „soartei lui Jupiter” cu „norocul” este pentru unii cercetători o dovadă că Virgiliu era înclinat spre monoteism.

Antichitate

Există referiri la criticile aduse lui Publius de către unii dintre contemporanii săi. Suetoniu a scris celebra frază: „Virgiliu nu ducea lipsă de detractori, și nu e de mirare: chiar și Homer îi avea. Astfel, poetul Julius Montaigne spunea că multe dintre poemele lui Publius, atunci când nu sunt citite de autor, rămân „goale și flasce”. Un anume Numitorius a publicat Antibucolicii, o colecție de parodii a două ecloge virgiliene; Carvilius Pictor a scris o carte intitulată Flagelul lui Enea, iar Gerennius a publicat o listă a „erorilor” conținute în poeziile lui Publius. Poetul a fost criticat pentru modul lejer în care a tratat subiectele mitologice și pentru numeroasele împrumuturi, conceptul de împrumut fiind interpretat în sens larg. De exemplu, descrierea iubirii lui Didon pentru Enea le amintea primilor cititori de povestea pasiunii Medeei din Argonautica lui Apollonius din Rodos, astfel încât Cartea a IV-a a Eneidei a fost considerată neoriginală. Quintus Octavius Avitus a publicat o lucrare în opt cărți, Asemănarea, care conținea „versuri împrumutate de Virgiliu cu indicarea originii lor”. Lui Publius i s-a reproșat în special că a folosit textul Iliadei și al Odiseei; poetul s-a apărat împotriva acestor acuzații, dar în călătoria sa de moarte și-a propus doar să „taie totul spre satisfacția detractorilor săi”.

Cu toate acestea, critica a fost mai degrabă o excepție de la regulă. În timpul vieții sale a fost considerat cel mai bun poet din istoria Romei, iar operele sale au fost primite cu mare entuziasm atât de public, cât și de cunoscători. Sextus Propertius, care l-a clasat pe Publius la egalitate cu Homer, a scris că poemele sale se adresează oricărui cititor. Ovidiu îl avea în mare stimă pe Publius și regreta că îl văzuse și nu îl întâlnise. În Elegiile lirice, Ovidiu își exprima încrederea: „Titir, roadele pământești și flagelul Enea, – cititorul

Virgiliu a fost o autoritate incontestabilă atât pentru Lucius Annaeus Seneca – tată, cât și pentru fiu. Până la mijlocul secolului I d.Hr., influența literară a lui Publius era atât de mare încât Marcus Annaeus Lucanus, care a încercat să-și creeze propria tradiție epică în Farsalia, a fost ghidat în mare măsură de „pathosul anti-Vergilian”: a încercat să creeze ceva direct opus Eneidei, atât din punct de vedere al formei, cât și al conținutului. Lucan, însă, a eșuat lamentabil. „Argonautica lui Valerius Flaccus, Thebania lui Publius Papinius Statius și Războaiele Punice ale lui Silas Italicus (sfârșitul secolului I) au fost scrise ca imitații clare ale Eneidei, iar în cel de-al treilea caz se poate vorbi chiar de plagiat direct (din punctul de vedere al unui cititor modern). Stacius, în finalul Fivaidei, se adresează propriului său poem cu o rugăminte: „Nu căutați să vă certați cu divina Eneida,

Silius Italicus a fost un admirator entuziast al lui Virgiliu. A cumpărat un teren cu mormântul clasicului, l-a vizitat ca pe un templu, a păstrat cu respect în casa sa multe cărți, tablouri și statui aparținând lui Publius și i-a sărbătorit ziua de naștere mai solemn decât pe a sa. Marcus Valerius Marcial a scris despre aceasta în două dintre epigramele sale:

Comportamentul italianului trebuie să fi fost considerat extravagant, dar, în general, afecțiunea față de Virgiliu era un semn de bune maniere la acea vreme. Sculpturi ale poetului se aflau în școli și biblioteci, iar imaginile sale apăreau pe numeroase reeditări ale poeziilor sale (Marcian scrie despre un astfel de portret: „Un pergament mic ca acesta conține grosul lui Maron!

Lucrările lui Publius au intrat foarte repede în programa școlară: primele referiri la ele ca fiind folosite pentru studiul gramaticii latine datează din anul 26 î.Hr. și sunt asociate cu școala lui Quintus Caecilius Epirot. În primul secol d.Hr. era deja cu siguranță una dintre principalele componente ale canonului literar, înlocuind poemele lui Nevius și Ennius. Gaius Velius Paterculus îl numește pe Publius „princepsul poeților”, Quintilian scrie că lectura ar trebui să înceapă cu Homer și Virgiliu. Pentru Macrobius (secolul al V-lea), Publius este „Homerul mantuan”. Instituțiile lui Gaius (secolul al II-lea) consemnează certitudinea că există doi „Poeți”: cel grec (Homer) și cel latin (Virgiliu). Toate poemele lui Publius fuseseră traduse în greacă până la sfârșitul secolului I î.Hr. Romanii îl citeau pe Homer din ce în ce mai rar: Eneida, cu stilul ei mai elegant și subiectul mai intim, a înlocuit treptat atât Iliada, cât și Odiseea. În consecință, publicul educat s-a identificat mai des cu troienii decât cu aheii. Descrierea canonică a Războiului Troian pentru antichitate și, mai târziu, pentru întreaga cultură europeană, includea acum povești despre perfidia lui Sinon (un aheu care i-a convins pe locuitorii Troiei că tovarășii săi de trib au plecat în larg și le-a lăsat în dar un cal de lemn) și despre moartea teribilă a lui Laocoontus, care a încercat să-i avertizeze pe troieni. Faimoasa replică din Eneida este „Temeți-vă de grecii care aduc daruri” (Timeo Danaos et dona ferentes).

În antichitatea târzie, jocurile literare au devenit la modă: poeții au creat cenotone – poeme compuse în întregime din citate. În mod deosebit, cenaclurile erau alcătuite din versuri din Virgil. Cea mai faimoasă lucrare de acest gen este Centenarul nunții, de Decimus Magnus Ausonius (368), în care semisilabele regăsite în Bucolice, Georgice și Eneida formează povestea unei căsătorii cu final indecent (ultimul capitol se intitulează Deflorarea). Autorul a dat dovadă de o abilitate și de un spirit deosebit în a găsi material pentru o astfel de temă în textele celor mai timizi poeți latini. „Este rușinos, desigur, să degradezi demnitatea cântecelor lui Virgiliu cu un subiect atât de glumeț”, scrie Ausonius în prefață.  – Dar ce era de făcut? Acesta a fost ordinul.” Gosidius Geta a creat tragedia Medeea din versurile din Eneida.

De la sfârșitul secolului I î.Hr. au fost scrise numeroase biografii ale poetului. Un total de 39 de biografii și 382 de alte lucrări care conțin informații biografice despre Virgiliu (în cele mai multe cazuri autorii sunt necunoscuți) au fost scrise în epoca de dinaintea tipăririi (înainte de 1440). Aproape toate aceste texte datează de la o biografie a lui Publius realizată de Gaius Suetonius Tranquillus la începutul secolului al II-lea și sunt incluse în cartea Despre poeți. Suetoniu, la rândul său, a folosit o carte scrisă de prietenii lui Virgil, Lucius Varius Rufus și Marcus Plotius Tucchi, „despre natura și caracterul său”. Probabil că textul lui Suetoniu a fost inclus aproape în întregime în Vita Vergilii a lui Elius Donatus, compilată în secolul al IV-lea și care există și astăzi. În plus, mulți autori antici au compus comentarii la poemele lui Virgiliu. Aceștia au fost Quintus Caecilius Epirot, Gaius Asinius Pollio, Gaius Julius Hyginus, Asconius Pedian, Lucius Annas Cornutus, Marcus Valerius Probus, Velius Long, Aemilius Asperus și alții. În secolul al IV-lea, Aelius Donatus, Pseudo-Prob și Moor Servius Honoratus și-au scris comentariile pe baza textelor lor.

În antichitate, Virgil a fost reprezentat foarte des. Se știe că împăratul Caligula a vrut ca aceste imagini să fie îndepărtate din locurile publice, iar Alexandru Severus, care îl numea pe Publius „Platon, poetul”, a păstrat una dintre ele împreună cu larii săi. S-au păstrat mai multe busturi care par să înfățișeze imaginea lui Virgil. Una dintre ele este singura sursă picturală incontestabilă din care se poate judeca înfățișarea poetului, însă trăsăturile feței sunt puternic idealizate.

În 1896, la Susa (vechiul Hadrumet) a fost descoperit un mozaic de la începutul secolului al III-lea. Reprezintă un bărbat de vârstă mijlocie, așezat, cu trăsături destul de aspre, care ține în mână un pergament cu un vers din Cartea I a Eneidei; lângă el se află muzele Calliope și Melpomene. Mulți cercetători cred că acest bărbat este Virgil. Așa-numitul „Mozaic din Monna” datează de la mijlocul secolului al III-lea și include un portret al lui Publius pe podeaua unei case din Augusta Trevere (actualul Trier).

Evul Mediu

După trecerea de la antichitate la Evul Mediu, foarte puține opere literare clasice au rămas în atenția publicului cititor. Autorii greci au fost aproape complet abandonați, iar dintre romani, doar Terentie, Ovidiu și Virgiliu au fost retipăriți, distribuiți și comentați. Acesta din urmă a devenit cel mai popular dintre scriitorii antici. Unul dintre principalele motive a fost păstrarea vechiului sistem de educație: pe tot parcursul Evului Mediu, latina a continuat să fie predată din poemele lui Virgiliu, mai întâi în gimnazii, apoi în mănăstiri. Fericitul Augustin își amintește că, pe când era băiat și studia la gimnaziu, „plângea pentru Didon” și recita recitări în numele lui Iunona, „furios și mâhnit că nu a putut să-l întoarcă din Italia pe regele Teutonicului” (secolul IV) mai bine decât contemporanii săi. Aceste amintiri i-au provocat mai târziu regrete. Autorul unei hagiografii din secolul al VII-lea pune întrebarea retorică: „Ce vor da cântecele poeților răi – Homer, Virgiliu, Menandru – celor care le citesc?”. Dar, în ciuda acestor declarații, Publius a continuat să fie citit și comentat. Astfel, în secolul al V-lea a apărut un comentariu al lui Junius Filargyrius, mai târziu Virgil a fost studiat și citat în lucrările sale de Boetius, Isidor din Sevilla. „Eneida a fost imitată de poetul epic biblic Gaius Vettius Aquilinus Juvencus, care a scris un aranjament în versuri al Evangheliilor (secolul al IV-lea), și de Caelius Sedulius, care a scris Cântecul pascal în secolul al V-lea, împrumutând pe alocuri versuri întregi din clasic; „Georgicele au fost imitate de Valafrid Strabon și de Vandalbert de Prüm (secolul al IX-lea); bucovinenii de Endelechius (c. 400) și Modoin de Otene (secolul al IX-lea).

În secolul al XII-lea, Eneida a devenit o sursă de intrigi pentru romanele cavalerești, cu romanul anonim Romance of Aeneas scris în franceză și, aproape imediat după aceea, poemul Eneida în germană de Heinrich von Feldecke. Ceea ce deosebește aceste opere de original este linia de dragoste elaborată dintre protagonist și Lavinia, precum și caracterul anacronic al personajelor și contextul istoric.

Al doilea motiv pentru care Publius era solicitat în noua epocă a fost noua interpretare dată de gânditorii creștini celei de-a patra ecloge a „Bucolicii” sale. În copilul miraculos, a cărui naștere urma să anunțe începutul unei „epoci de aur”, îl vedeau pe Iisus Hristos, iar în autorul ecloagei un profet și, respectiv, un om drept. Lactantius (începutul secolului al IV-lea) a fost unul dintre primii care a înțeles acest pasaj ca fiind un mesaj despre „venirea Fiului lui Dumnezeu”. Împăratul Constantin cel Mare, în „Cuvânt scris Societății Sfinților”, vorbește despre Virgiliu ca despre „cel mai faimos poet al Italiei”, care „cunoștea sfânta și glorioasa taină a Mântuitorului”, dar a fost nevoit să o spună în termeni vagi, pentru a nu cădea victimă păgânilor cruzi. Comentatorii creștini au văzut în profeția lui Virgiliu paralele cu cartea biblică Isaia, care spune: „Iată, fecioara va rămâne însărcinată și va naște un Fiu și-i va pune numele Emanuel. El va mânca lapte și miere până când va ști să refuze răul și să aleagă binele. În câteva versete din ecloga a patra (21-25) s-a găsit o corespondență textuală cu capitolul 11 din cartea Isaia: „Atunci lupul va locui împreună cu mielul, leopardul se va culca cu capra, vițelul, puiul de leu și boul vor fi împreună, și un copil mic îi va conduce. Vaca va paște cu ursul și puii lor se culcă împreună, iar leul, ca un bou, mănâncă paie. Copilul se va juca peste vizuina aspidei și copilul va întinde mâna pe cuibul șarpelui.

Ca poet și profet precreștin, Virgiliu este menționat de multe ori în scrierile părinților bisericii, în special de către Hieronymus de Stridon. Augustin credea că Publius, la fel ca Platon și Cicero, ar fi putut să se urce la cer împreună cu Hristos și cu profeții Vechiului Testament, deoarece a anticipat venirea Mântuitorului. În secolul al șaptelea, Fulgentius de Aeschius, în tratatul său Interpretatio Christiana, și-a expus viziunea sa despre Eneida ca poem alegoric care relatează învățăturile creștine; această lucrare a rămas importantă pe tot parcursul Evului Mediu. Ca precursor al creștinismului, Virgiliu a fost reprezentat în biserici alături de personaje din Vechiul Testament (de exemplu, în catedrala din Zamora, Spania, în secolul al XII-lea, și în Catedrala Buna Vestire din Moscova, în secolul al XV-lea). Se credea că apostolul Pavel, în drum spre Roma în anul 60, a vizitat mormântul poetului și a plâns cu amărăciune pentru că nu l-a văzut pe Virgiliu în viață și nu l-a convertit la creștinism.

În timpul Înaltului Ev Mediu, imaginea lui Virgiliu s-a transformat din cea de poet în cea de vrăjitor, magician și necromant, care a inventat tot felul de miracole. Acest lucru s-ar putea datora renumelui lui Publius în epoca păgână ca fiind „plin de învățătură”, practicării ghicitului prin cărțile sale și neînțelegerii greșite a numelui mamei sale (Magia). Mai mult, Virgil ar fi putut fi confundat cu Apuleius, care a fost într-adevăr acuzat de vrăjitorie de către contemporanii săi. John de Salisbury, în Polycratica sa (1159), îl numește pe Publius „vrăjitorul din Mantuan” și scrie despre crearea de către acesta a unei muște care a alungat toate muștele din Napoli și a salvat astfel orașul de ciumă. Potrivit lui Alexandru Necamus, Virgil a scăpat și Napoli de lipitori și, în plus, a făcut ca piața orașului să nu mai putrezească carnea. A construit un pod aerian și și-a înconjurat grădina cu un gard de aer liniștit. La Roma, Publius a construit un palat cu un călăreț de cupru pe acoperiș; acest călăreț se întorcea în direcția din care Roma era amenințată de război (în secolul al XIV-lea, acest subiect a fost transferat în Actele romanilor.

Conrad de Querfurth (sfârșitul secolului al XII-lea) credea că Virgil a construit zidurile orașului Napoli, închizând în porți de fier toți șerpii din jurul său, și că a împiedicat Vezuviul să erupă pentru o lungă perioadă de timp cu ajutorul unei statui de arcaș din cupru. Gervasius de Tilbury (începutul secolului al XIII-lea) a scris despre o muscă de cupru care ținea alte muște departe de Napoli, despre o piață minunată care nu făcea carnea să putrezească, despre șerpii ascunși de poet sub drumul spre Nola și despre „arta matematică” prin care Virgil a făcut ca niciun om să nu poată fi ucis la umbra unui munte. Vincent de Beauvais, în Marea sa Oglindă (mijlocul secolului al XIII-lea), a consemnat o serie de astfel de legende și l-a prezentat pentru prima dată pe Publius ca fiind un alchimist și inventatorul „feței adevărului”, un dispozitiv prin care se putea ști dacă o femeie era fidelă soțului ei. Datorită acestui scriitor, ideea că Virgil este un magician a devenit cunoscută. La începutul secolului al XV-lea, ele au format o singură narațiune, care a fost retipărită în mod repetat în Franța, Anglia și Țările de Jos sub titlul „Cartea vieții și a morții lui Virgiliu”. În acest context, Publius a fost predecesorul imediat al doctorului Faustus.

O altă intrigă comună este relația dintre Virgil și iubita sa (într-o sursă, fiica lui Nero). Femeia îl ridica pe Publius într-un coș în dormitorul ei în fiecare seară. Odată, și-a lăsat iubitul atârnat la fereastră, ca să-l vadă toată lumea, dar Virgil s-a răzbunat curând pe ea. A stins focurile din toată Roma și a făcut „ca focul să nu poată fi scos decât din locurile intime ale fecioarei Nero”. Împăratul a fost nevoit, cu inima strânsă, să ordone ca „modestia fecioarei să fie supusă la o indignare universală” – să cheme poporul pentru a extrage focul. „Virgiliu suspendat” a fost adesea reprezentat de artiștii medievali, iar scriitorii din Evul Mediu târziu au folosit subiectul pentru povestiri moralizatoare despre perfidia feminină – alături de poveștile cu Samson și Dalila, Hercule și Omphale, Aristotel și Campaspa.

„Divina Comedie a lui Dante

Virgiliu a devenit unul dintre personajele centrale din Divina Comedie a lui Dante Alighieri (începutul secolului al XIV-lea). Dante a respins tradiția lui Virgiliu magicianul: pentru el, Publius era vestitorul creștinismului, simbolul înțelepciunii antice și îndrumătorul în versuri, „izvorul”,

Cei doi poeți coboară împreună în adâncurile vieții de apoi. Autorul Comediei îl urmează cu încredere pe Virgiliu, ca un elev care își urmează profesorul, în timp ce acesta din urmă are grijă de tovarășul său: îl supune pe Cerberus aruncându-i în gură o bucată de pământ, îl protejează pe Dante de Furii și de Meduza și îl poartă în brațe prin șanțul corupților. Publius este cel care poartă conversația cu Ulise, care poate că nu a înțeles italiana lui Dante sau a refuzat să răspundă la întrebările acestuia. Călătorii urcă apoi pe muntele Purgatoriului, unde li se alătură Stacius, care se înclină respectuos în fața lui Virgil. Mai târziu se dezvăluie că a patra ecloză a bucolicilor l-a pregătit pe Stacius să îmbrățișeze creștinismul. Calea spre paradis este închisă pentru Virgiliu, așa că la sfârșitul celei de-a doua părți a Divinei Comedii Publius îl părăsește pe Dante, cedând rolul de ghid lui Stacius.

Narațiunea lui Dante are și o dimensiune simbolică. Imaginea lui Virgiliu poate fi interpretată ca o minte luminată care îl protejează pe autor de păcat (lupul), de acuzațiile false ale gulefilor negri (demonii de la șanțul turnătorului), de minciună, violență și oroare (Meduza și Furia). Unii dintre monștrii întâlniți de călători ar putea simboliza anarhia care domnea pe vremea lui Dante în Florența și în întreaga Italie. În opinia poetului, numai Imperiul Roman, pe care Virgiliu îl întruchipa, putea învinge acest fenomen negativ.

Renaștere și baroc

În secolul al XIV-lea, Italia a început să reînvie memoria culturii antice. Devotații lui Dante, Francesco Petrarca și Giovanni Boccaccio, l-au urmat pe Dante în a-l considera pe Virgiliu cel mai mare poet. Ei au căutat mult timp mormântul lui Publius, uitat în Evul Mediu, și au identificat în cele din urmă un singur columbariu la periferia orașului Napoli, cu unsprezece nișe goale pentru urne funerare. Locul a devenit obiect de pelerinaj. Se spune că Boccaccio ar fi simțit prima dată inspirație poetică la mormântul lui Virgiliu; Petrarca a plantat acolo un laur. Petrarca i-a dedicat mai multe ode lui Virgiliu, a făcut din el un personaj în „Triumfurile” sale și chiar i-a scris o scrisoare, la fel ca multe alte figuri ale culturii antice. Ambii scriitori au folosit în opera lor motive din Bucolici.

Începând cu secolul al XV-lea, interesul pentru literatura antică, în general, și pentru poemele lui Virgiliu, în special, a reînviat în întreaga Europă Occidentală. Aceste poezii au rămas parte din programa școlară; prima eclogă a „Bucolicii” a fost punctul de plecare pentru publicul educat în familiarizarea cu poezia. În acest sens, anticologul german Ernst Kurzius a numit chiar Ecloga I o cheie a întregii tradiții poetice vest-europene. „Eneida a fost tradusă în mod activ în limbile naționale: în 1400 în gaelică, în secolul al XV-lea în franceză și spaniolă (la început acestea erau traduceri în proză). În 1500 a apărut prima traducere în versuri în franceză, iar în 1552 Joachin du Bellet a tradus Cartea a IV-a. „Eneida” a fost tradusă în engleză (1513), germană (în proză în 1515, în versuri în 1610) și italiană (1581). Dramaturgul olandez Joost van den Vondel a tradus poemul în limba germană inferioară în 1646, iar prima traducere în limba rusă a apărut în 1770.

Virgil a influențat mulți poeți și dramaturgi. Experiența sa a jucat un rol uriaș în formarea tradiției epice New Age, atât la nivel național, cât și universal creștină. Ludovico Ariosto a învățat de la Publius să amplifice modernitatea prin trecutul eroic (Luis de Camões a prezentat întreaga istorie a Portugaliei ca o continuare a isprăvilor lui Ulise și Enea (Torquato Tasso a combinat stilul și compoziția Eneidei cu subiecte medievale („Ierusalimul eliberat”, 1575). John Milton, în Paradisul pierdut (1667), a creat o fuziune unificată a trei tradiții – virgiliană, homerică și biblică. Încercările ulterioare de a crea o epopee națională pe o bază clasică (Henriada lui Voltaire, 1728, și Rossiada lui Mihail Kheraskov, 1779) sunt considerate mai degrabă un eșec.

Povestea lui Enea și Didon a devenit populară în dramaturgia secolului al XVI-lea: regina pasională a Cartaginei a fost pusă în contrast de scriitori cu piosul și rezervatul Enea. Piese de teatru pe această temă au fost scrise de Etienne Gaudel (1555), Christopher Marlowe (1583), Nicodemus Frichlin (1581) și Henry Knoust (1566). Didon a lui Virgiliu a influențat imaginea Cleopatrei lui William Shakespeare (tragedia Antoniu și Cleopatra, 1600). În secolele al XVII-lea și al XVIII-lea au existat numeroase opere pe această temă, printre care se remarcă cele ale lui Francesco Cavalli (1641) și Henry Purcell (1689). Pietro Metastasio a creat libretul „Didonul abandonat” în 1724, care a fost folosit de mulți compozitori.

„Eneida a fost sursa de material pentru o serie de lucrări scrise în genul burlesc. Acestea erau poeme comice în care personajele lui Virgiliu se aflau într-un cadru neobișnuit. Francezul Paul Scarron a scris în 1648-1653 Virgil pe dos, care a devenit foarte popular în toată Europa; el a fost imitat de danezul Ludvig Holberg (1754), de germanul Alois Blumauer (1784-1788), de rusul Nikolai Osipov (1791), de ucraineanul Ivan Kotlyarevsky (1798) și de mulți alți scriitori.

Tradiția bucolică a fost prolifică. Petrarca, Boccaccio, Jacopo Sannazzaro (romanul Arcadia, 1504), Garcilaso de la Vega, Clement Maro au folosit intrigi și personaje din eclogele lui Virgiliu, Torquato Tasso (drama Aminta, 1573), Philip Sidney, Miguel de Cervantes (romanul Galateea, 1585), Battista Guarini (tragicomedia păstorului Păstorul credincios, 1601). În secolul al XVII-lea, pe baza aceluiași material a înflorit romanul pastoral francez: în acest gen au lucrat Honoré d’Urfet (romanul său „Astraea” a avut un succes uriaș) și Madeleine de Scuderie. Poeme „pastorale” au fost scrise de John Milton și Alexander Pope, iar pastorale în proză de Solomon Gessner. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, André Chénier André Chénier.

Georgicele au fost influențate de poemele didactice ale lui Angelo Policiano, Girolamo Fracastoro (Siphilis, sau Despre boala Galiei), Marc Hieronymus Vida, Giovanni Rucellai, Luigi Alamanni. „Georgicele” a fost admirată de Pierre de Ronsard și Michel de Montaigne; John Dryden a numit lucrarea „cel mai bun poem al unui poet mai bun”. Influențat de Virgiliu, James Thomson a scris, în 1726-1730, ciclul de poeme „Anotimpurile”, care a stat la baza oratoriului cu același nume al lui Joseph Haydn.

În țările romanice și în Anglia, Virgiliu a fost extrem de popular în toată epoca modernă, dar în Germania, în secolul al XVIII-lea, a fost înlocuit de Homer. Johann Joachim Winckelmann, în „Istoria artelor antichității” (1764), scria: „Regularitatea lui Homer și noblețea antică a lui Lucretius și Catullus par pentru mințile neiluminate neglijente și grosolane în comparație cu strălucirea lui Virgiliu și captarea blândă a lui Ovidiu. Se știe că Johann Wolfgang Goethe a vorbit despre Publius „doar în treacăt și mai degrabă cu condescendență”. Cu toate acestea, Publius a fost un poet preferat de Friedrich Schiller, care a tradus în germană cărțile II și IV din Eneida.

Cu toată popularitatea operelor sale, Virgil însuși a fost rareori subiectul atenției scriitorilor. Apare ca personaj secundar într-una dintre piesele lui Ben Jonson, cu Ovidiu în rolul principal (în Fielding, Publius intră în Eliseu de mână cu Joseph Addison.

Virgil a fost adesea desenat de către ilustratorii poemelor sale. În Evul Mediu târziu a existat o tradiție de a-l reprezenta pe Publius, de obicei cu o coroană de lauri pe cap și cu una dintre cărțile sale în mână (a se vedea ediția venețiană din 1508 pentru un exemplu). Pe pagina de titlu a unei somptuoase ediții pariziene din 1640, poetul este încoronat de Apollo. Începând cu ediția de la Strasbourg a Eneidei din 1502, există cicluri extinse de ilustrații, care se deschid invariabil cu un portret al lui Virgiliu așezat, înconjurat de zei și vapori.

Unele episoade din biografia lui Virgiliu au fost, de asemenea, în centrul atenției artiștilor – la început fictive. Poetul a fost desenat atârnând într-un coș (Luca din Leiden, în jurul anului 1514, autor al tăvilor florentine pentru femeile în travaliu), răzbunându-se pe iubita sa (Albrecht Altdorfer, în jurul anului 1500), alături de alți mari poeți – în special Homer. Sandro Botticelli a fost primul care l-a făcut pe Publius unul dintre cele două personaje principale în ilustrațiile sale din Divina Comedie (1492-1498): în reprezentarea sa, cei doi poeți se plimbă în mod constant împreună prin viața de apoi. Uneori, Virgil a fost atras alături de Petrarca. Un portret celebru este cel realizat de Simone Martini în 1338 pentru frontispiciul Codex Ambrosianus, colecția manuscrisă a poemelor lui Virgiliu, care a aparținut lui Petrarca. Acesta îl înfățișează pe poet, un bărbat în vârstă cu barbă, purtând o coroană de lauri, așezat sub un copac cu o carte, iar în fața lui stau un războinic, un fermier și un cioban, simbolizându-i pe eroii săi.

Dacă un artist alegea să-i portretizeze pe cei mai importanți poeți, Virgil era întotdeauna pe listă. Portretul său, alături de cel al lui Homer, a fost atârnat în camera de studiu din palatul ducelui Federico da Montefeltro din Urbino (Rafael l-a pictat alături de Dante și Homer în fresca Parnassus (1511)). Publius apare, de asemenea, în numeroase alte reprezentări clasice ale lui Parnassus. Alexander Pope, descriind într-unul dintre poemele sale (1715) o colecție fictivă de statui, vorbește mai întâi despre statuia lui Virgiliu.

„Eneida a oferit pictorilor renascentiști și barocali o serie de teme populare. Printre acestea se numără fuga lui Énée din Troia în flăcări cu tatăl său bătrân pe umeri, înfrângerea vânturilor de către Énée, întâlnirea lui Énée cu Venus, ospățul lui Didon, fuga lui Énée și a lui Didon într-o peșteră, plecarea lui Énée, moartea lui Didon, jocurile de doliu din Sicilia, intrarea lui Énée în viața de apoi și sosirea sa la Palantheus (viitorul sediu al Romei). Mulți mari artiști au pictat pe aceste teme, printre care Rafael, Annibale Carracci, Federico Barocci, Nicolas Poussin și alții.

Secolele XIX-XXI

Odată cu apariția romantismului, Virgil și-a pierdut statutul de geniu poetic recunoscut. Romanticii, cu predilecția lor pentru natural și spontan, îl vedeau pe Publius ca pe un clasicist care scria poezii „artificiale” și imitative și, prin urmare, îl preferau pe Homer. Cu toate acestea, Publius a fost unul dintre poeții preferați de Victor Hugo și Friedrich Hölderlin: primul l-a comparat pe Virgiliu cu luna și pe Homer cu soarele, iar cel de-al doilea a tradus în germană episodul lui Euryale și Nyssa. În romanul lui Alexandru Pușkin, Eugene Onegin, scena ultimei întâlniri a protagonistului cu Tatiana prezintă paralele clare cu scena întâlnirii dintre Enea și Didon în viața de apoi. Virgil a fost influențat în mod evident de Charles Baudelaire, Paul Valéry, Alfred Tennyson și Ivan Turgheniev. Elegii pastorale în spirit virgilian au fost compuse de Percy Bishop Shelley, Matthew Arnold și Stéphane Mallarmé.

De la sfârșitul secolului al XIX-lea, operele lui Publius au devenit mai ușor de citit datorită popularității crescânde a lui Dante și publicării unui număr de studii. Potrivit lui Mihail Gasparov, „secolul al XX-lea, după ce s-a despărțit de romantism, și-a dat seama că naturalețea și imediatețea poeziei erau un mit și că complexitatea greoaie și tensiunile contradictorii ale civilizației romane erau cu greu mai ușor de înțeles pentru epoca noastră – și a fost din nou capabil să-l perceapă și să-l aprecieze pe Virgiliu. Publius devine din nou pur și simplu „Poetul” și este înzestrat cu trăsături de înțelept. Se știe că operele sale l-au influențat pe poetul francez Charles Peguy. Hermann Broch i-a dedicat romanul Moartea lui Virgiliu (1945), Giuseppe Ungaretti un ciclu de poeme (1950), iar Joseph Brodsky a scris poemul Enea și Didon.

Istoricii literari și publiciștii îl vedeau pe Virgiliu în primul rând ca pe un apropiat al lui Augustus și ca pe un „cântăreț al imperiului”, iar acest lucru a influențat evaluările personalității și operei sale. Liberalii din secolul al XIX-lea detestau cezarismul și considerau că principatul lui Augustus era un sistem politic ipocrit care ascundea autocrația în spatele unui paravan de instituții republicane și, prin urmare, erau gata să-l considere pe Publius un lingușitor de curte. Această tendință a continuat în studiile din secolul XX. Mulți cercetători au considerat că opera lui Virgiliu a servit interesele politice ale lui Augustus, iar unii au considerat acest lucru nedemn, în timp ce alții au salutat-o ca fiind în slujba necesității istorice și a progresului. Fasciștii italieni și naziștii germani au făcut din Publius un obiect de venerație ca susținător al puterii puternice; agitația din jurul sărbătoririi celei de-a 2000-a aniversări a nașterii lui Virgiliu în 1930 a contribuit la o redefinire parțială a rolului său în literatură. După 1945, anticologul Karl Büchner a declarat că Virgil și fascismul au fost întotdeauna în tabere opuse: el a comparat Germania nazistă cu Thurn, care s-a răzvrătit împotriva Providenței și a fost pedepsit pentru asta.

Există, de asemenea, un punct de vedere alternativ, care consideră construcțiile liberale și antiliberale ca fiind prea simpliste. Este posibil ca Virgil să nu fi avut un program politic propriu sau ca acesta să nu fi fost esențial pentru opera sa. Publius nu a fost niciodată direct în poemele sale, iar personajele sale nu sunt sigure de corectitudinea lor, chiar dacă cititorul presupune că acționează conform dictaturilor destinului. Enea, de exemplu, simte durere și rușine atunci când o întâlnește pe Didon, care l-a abandonat, în viața de apoi. Știe că a trebuit să plece din Cartagina pentru a crea puterea aleasă de zei, dar tot nu se poate ierta. Ciobanul Titir, în prima Ecloagă din Bucolică, este fericit că a rămas acasă datorită harului „zeului”, dar îl compătimește pe prietenul care nu a fost ajutat de putere. Susținătorii acestei viziuni asupra lui Virgiliu văd întotdeauna incertitudine și suferință în poezia sa.

Cercetătorii moderni afirmă că, în opera sa, Virgiliu a evoluat într-o direcție atipică pentru acea epocă – de la complexitatea alexandrină la simplitatea clasică. Aceștia consideră „Eneida” un text fundamental pentru întreaga cultură europeană și una dintre cele mai mari opere ale literaturii mondiale. Publius a fost cel mai mare poet al epocii lui Augustus, care a reușit să exprime conștiința de sine a poporului său în această epopee. Cu toate acestea, el nu poate fi considerat cântărețul oficial al Principatului, ci mai degrabă unul dintre ultimii poeți ai Republicii.

În epoca preromantică, pictorii au început să înfățișeze episoade din biografia reală a lui Virgiliu. Angelica Kaufmann a fost prima care a prezentat un episod din lectura lui Suetoniu a Eneidei în fața Octaviei și a lui Augustus: Octavia leșină când aude numele fiului ei mort în text, iar Augustus face un gest pentru ca poetul să tacă (1790).

Una dintre cele mai faimoase picturi cu Virgiliu a fost „Dante’s Rook” (1822) a lui Eugène Delacroix, în care cei doi poeți traversează Styxul. Adolphe William Bouguereau i-a pictat pe Dante și Virgiliu în Infern, pe baza relatării celui de-al optulea cerc al iadului din Divina Comedie (1850). Cicluri de ilustrații ale Divinei Comedii au fost create de William Blake (1825-1827), Gustave Doré (anii 1860), Dante Gabriel Rossetti, Franz von Bayros (1921) și Salvador Dali (anii 1950).

Un monument dedicat lui Virgiliu a apărut la Mantua în 1801 (în Piazza Virgiliana). În 1884, o statuie a poetului a fost ridicată în satul Pietola, identificat ca fiind Anzii antici, locul de naștere al lui Publius. Imaginea poetului a apărut pe monedele italiene de 500 de lire și pe timbrele poștale de la Vatican, Monaco și Tunis.

În cinematografie, Virgiliu apare doar ca erou într-o serie de adaptări ale Divinei Comedii. Primul dintre acestea, Inferno, a fost lansat în Italia în 1911. În cartea lui Peter Greenaway, Dante. Inferno. Songs I-VIII”, Publius este interpretat de John Gielgud. În filmul lui Lars von Trier, The House That Jack Built (2018), personajul Virgil, interpretat de Bruno Ganz, apare și îl conduce pe protagonist prin iad.

Operele lui Virgiliu sunt păstrate într-un număr de manuscrise majuscule (doar cu majuscule), dintre care cele mai vechi au fost create cel târziu în secolul al IV-lea. Este vorba de Codex Fulvii Ursini schedae bibliothekae Vaticanae (secolul al V-lea, fragmente din Georgice și Eneida), Codex Sangalensis (secolul al V-lea, fragmente din toate cele trei poezii cu scholia), Codex Mediceus (secolele V-VI, o parte din Eneida în latină și greacă), Codex Romanus (secolele V-VI, toate poemele cu lacune). Editorii se bazează în principal pe manuscrisele M, P și R. Uneori, se folosesc și manuscrise medievale – de exemplu, Codex Guelferbytanus Gudianus P, care datează din secolele IX-X.

Prima ediție tipărită a lui Virgiliu a văzut lumina tiparului în 1470, la Paris. Ediția comentată de la Lyon din 1612-1619 este încă valoroasă. Operele lui Publius au fost publicate integral în seria de cărți de autoritate Collection Budé (Franța, cinci volume) și Loeb Classical Library (SUA, două volume). În limba rusă, Virgil a fost publicat pentru prima dată în întregime în 1979, în seria Library of Ancient Literature.

Traduceri în limba rusă

Există multe traduceri ale lui Virgiliu în limba rusă. Primele datează din secolul al XVIII-lea.

Traduceri din „Bukolik” și „Georgik”:

Traduceri complete ale Eneidei:

Câteva traduceri parțiale ale Eneidei:

Ediții selectate:

Altele:

Literatură

sursele

  1. Вергилий
  2. Publius Vergilius Maro
  3. Büchner, 1955, s. 1037.
  4. Вергилий, 2001, Энеида, X, 201—203.
  5. 1 2 Бондаренко, 2018, с. 9.
  6. Büchner, 1955, s. 1037—1038.
  7. a b c d e Cytowska 1990 ↓, s. 41.
  8. a b c d e Cytowska 1990 ↓, s. 39.
  9. a b Stroh 2013 ↓, s. 102.
  10. a b c d Stroh 2013 ↓, s. 103.
  11. Werguliusz: Drobiazgi 5, 8-10.
  12. ^ The epitaph on his tomb in Posilipo near Naples read Mantua me genuit; Calabri rapuere; tenet nunc Parthenope. Cecini pascua, rura, duces („Mantua gave birth to me, the Calabrians took me, now Naples holds me; I sang of pastures [the Eclogues], country [the Georgics] and leaders [the Aeneid]”).
  13. ^ For a bibliography and summary see Fowler, pp. 1605–1606
  14. ^ For more discussion on the spelling of Virgil’s name, see Flickinger, R. C. 1930. „Vergil or Virgil?.” The Classical Journal 25(9):658–60.
  15. ^ Conway, Robert Seymour. 1967. „Where Was Vergil’s Farm.” Harvard Lectures on the Vergilian Age. Biblo & Tannen. ISBN 978-0819601827.