Primer Gran Despertar
gigatos | enero 13, 2022
Resumen
El Primer Gran Despertar (a veces Gran Despertar) o el Renacimiento Evangélico fue una serie de renacimientos cristianos que barrieron Gran Bretaña y sus trece colonias norteamericanas en las décadas de 1730 y 1740. El movimiento de avivamiento afectó de forma permanente al protestantismo, ya que sus adherentes se esforzaron por renovar la piedad individual y la devoción religiosa. El Gran Despertar marcó el surgimiento del evangelismo angloamericano como un movimiento transdenominacional dentro de las iglesias protestantes. En Estados Unidos, el término «Gran Despertar» es el más utilizado, mientras que en el Reino Unido el movimiento se conoce como «Renacimiento Evangélico».
Partiendo de los fundamentos de las tradiciones más antiguas -el puritanismo, el pietismo y el presbiterianismo-, los principales líderes del renacimiento, como George Whitefield, John Wesley y Jonathan Edwards, articularon una teología del renacimiento y la salvación que trascendió las fronteras confesionales y ayudó a forjar una identidad evangélica común. Los renovadores añadieron a los imperativos doctrinales del protestantismo de la Reforma un énfasis en las efusiones providenciales del Espíritu Santo. La predicación extemporánea daba a los oyentes un sentimiento de profunda convicción personal de su necesidad de salvación por Jesucristo y fomentaba la introspección y el compromiso con una nueva norma de moralidad personal. La teología del avivamiento enfatizaba que la conversión religiosa no era sólo un asentimiento intelectual a la doctrina cristiana correcta, sino que tenía que ser un «nuevo nacimiento» experimentado en el corazón. Los renovadores también enseñaban que recibir la seguridad de la salvación era una expectativa normal en la vida cristiana.
Aunque el renacimiento evangélico unió a los evangélicos de varias denominaciones en torno a creencias compartidas, también provocó la división en las iglesias existentes entre los que apoyaban los renacimientos y los que no. Los opositores acusaron a los avivamientos de fomentar el desorden y el fanatismo dentro de las iglesias, ya que permitían la presencia de predicadores itinerantes sin formación y fomentaban el entusiasmo religioso. En Inglaterra, los anglicanos evangélicos se convertirían en un grupo importante dentro de la Iglesia de Inglaterra, y el metodismo se desarrollaría a partir de los ministerios de Whitefield y Wesley. En las colonias americanas, el Despertar provocó la división de las iglesias congregacional y presbiteriana, mientras que fortaleció las denominaciones metodista y bautista. Tuvo poco impacto inmediato en la mayoría de los luteranos, cuáqueros y no protestantes, pero más tarde dio lugar a un cisma entre los cuáqueros (véase la historia de los cuáqueros) que persiste hasta nuestros días.
Los predicadores evangélicos «trataron de incluir a todas las personas en la conversión, independientemente de su sexo, raza y condición». En todas las colonias norteamericanas, especialmente en el Sur, el movimiento de avivamiento aumentó el número de esclavos africanos y de negros libres que se expusieron al cristianismo y se convirtieron a él. También inspiró la fundación de nuevas sociedades misioneras, como la Sociedad Misionera Bautista en 1792.
El historiador Sydney E. Ahlstrom ve el Gran Despertar como parte de una «gran agitación protestante internacional» que también creó el pietismo en las iglesias luteranas y reformadas de la Europa continental. El pietismo enfatizaba la fe religiosa de corazón como reacción a un escolasticismo protestante excesivamente intelectual percibido como espiritualmente seco. De manera significativa, los pietistas pusieron menos énfasis en las divisiones doctrinales tradicionales entre las iglesias protestantes, centrándose más bien en la experiencia religiosa y los afectos.
El pietismo preparó a Europa para el renacimiento, y éste solía producirse en zonas donde el pietismo era fuerte. El líder más importante del Despertar en Europa central fue Nicolaus Zinzendorf, un noble sajón que estudió con el líder pietista August Hermann Francke en la Universidad de Halle. En 1722, Zinzendorf invitó a los miembros de la Iglesia Morava a vivir y rendir culto en sus propiedades, estableciendo una comunidad en Herrnhut. Los moravos llegaron a Herrnhut como refugiados, pero bajo la dirección de Zinzendorf, el grupo disfrutó de un renacimiento religioso. Pronto, la comunidad se convirtió en un refugio para otros protestantes, incluyendo luteranos alemanes, cristianos reformados y anabaptistas. La iglesia comenzó a crecer, y las sociedades moravas se establecerían en Inglaterra, donde también ayudarían a fomentar el renacimiento evangélico.
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Inglaterra
Mientras que en Estados Unidos se conoce como el Gran Despertar, en Gran Bretaña el movimiento se conoce como el Renacimiento Evangélico. En Inglaterra, los principales líderes del renacimiento evangélico fueron tres sacerdotes anglicanos, los hermanos John y Charles Wesley y su amigo George Whitefield. Juntos fundaron lo que se convertiría en el metodismo. Habían sido miembros de una sociedad religiosa de la Universidad de Oxford llamada el Club Sagrado y «metodista» por su piedad metódica y su riguroso ascetismo. Esta sociedad seguía el modelo de los collegia pietatis (grupos celulares) utilizados por los pietistas para el estudio de la Biblia, la oración y la rendición de cuentas. Los tres hombres experimentaron una crisis espiritual en la que buscaron la verdadera conversión y la seguridad de la fe.
George Whitefield se unió al Holy Club en 1733 y, bajo la influencia de Charles Wesley, leyó la obra del pietista alemán August Hermann Francke, Contra el miedo al hombre, y la del teólogo escocés Henry Scougal, La vida de Dios en el alma del hombre (esta última obra era la favorita de los puritanos). Scougal escribió que mucha gente entendía erróneamente que el cristianismo era «nociones y opiniones ortodoxas» o «deberes externos» o «calores arrebatadores y devoción extática». Más bien, Scougal escribió: «La verdadera religión es una unión del alma con Dios…. Es Cristo formado dentro de nosotros». Whitefield escribió que «aunque había ayunado, velado y orado, y recibido el Sacramento durante mucho tiempo, nunca supe lo que era la verdadera religión» hasta que leyó a Scougal. A partir de ese momento, Whitefield buscó el nuevo nacimiento. Tras un período de lucha espiritual, Whitefield experimentó la conversión durante la Cuaresma de 1735. En 1736, comenzó a predicar en Bristol y Londres. Su predicación atrajo a grandes multitudes que se sintieron atraídas por su sencillo mensaje sobre la necesidad del nuevo nacimiento, así como por su forma de predicar. Su estilo era dramático y su predicación apelaba a las emociones de su audiencia. A veces lloraba o imitaba a personajes bíblicos. Cuando partió de Inglaterra hacia la colonia de Georgia en diciembre de 1737, Whitefield se había convertido en una celebridad.
John Wesley partió hacia Georgia en octubre de 1735 para ser misionero de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano. Wesley entró en contacto con miembros de la Iglesia Morava dirigidos por August Gottlieb Spangenberg. Wesley quedó impresionado por su fe y piedad, especialmente por su creencia de que era normal que un cristiano tuviera seguridad en la fe. El fracaso de su misión y los encuentros con los moravos llevaron a Wesley a cuestionar su propia fe. Escribió en su diario: «Yo, que fui a América para convertir a otros, nunca me convertí a Dios».
De vuelta a Londres, Wesley entabló amistad con el ministro moravo Peter Boehler y se unió a un pequeño grupo moravo llamado Fetter Lane Society. En mayo de 1738, Wesley asistió a una reunión morava en Aldersgate Street, donde se sintió espiritualmente transformado durante una lectura del prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos. Wesley contó que «sentí que mi corazón se calentaba extrañamente. Sentí que confiaba en Cristo, sólo en Cristo para la salvación, y se me dio la seguridad de que él había quitado mis pecados, incluso los míos, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte». Wesley entendió su experiencia en Aldersgate como una conversión evangélica, y le proporcionó la seguridad que había estado buscando. Posteriormente, viajó a Herrnhut y conoció a Zinzendorf en persona.
Juan Wesley regresó a Inglaterra en septiembre de 1738. Tanto Juan como Carlos predicaban en las iglesias de Londres. Whitefield permaneció en Georgia durante tres meses para establecer el Orfanato Bethesda antes de regresar a Inglaterra en diciembre. Aunque tuvo éxito, la predicación itinerante de Whitefield fue controvertida. Muchos púlpitos se le cerraron, y tuvo que luchar contra los anglicanos que se oponían a los metodistas y a la «doctrina del Nuevo Nacimiento». Whitefield escribió sobre sus oponentes: «Estoy plenamente convencido de que hay una diferencia fundamental entre nosotros y ellos. Ellos creen sólo en un Cristo exterior, nosotros creemos además que Él debe ser formado interiormente en nuestros corazones también.»
En febrero de 1739, los párrocos de Bath y Bristol se negaron a permitir que Whitefield predicara en sus iglesias alegando que era un entusiasta de la religión. En respuesta, comenzó a predicar al aire libre en la comunidad minera de Kingswood, cerca de Bristol. La predicación al aire libre era común en Gales, Escocia e Irlanda del Norte, pero era inaudita en Inglaterra. Además, Whitefield violó el protocolo al predicar en la parroquia de otro sacerdote sin permiso. En una semana, estaba predicando a multitudes de 10.000 personas. En marzo, Whitefield se había trasladado a predicar a otros lugares. En mayo, estaba predicando a multitudes de 50.000 personas en Londres. Dejó a sus seguidores en Bristol al cuidado de John Wesley. La notoriedad de Whitefield aumentó gracias al uso de anuncios en los periódicos para promover sus avivamientos. Al principio, Wesley se sentía incómodo por predicar al aire libre, ya que iba en contra de su sentido de la decencia de la alta iglesia. El 2 de abril de 1739, Wesley predicó por primera vez a unas 3.000 personas cerca de Bristol. A partir de entonces, siguió predicando allí donde podía reunir una asamblea, aprovechando la oportunidad para reclutar adeptos al movimiento.
Ante las crecientes responsabilidades evangelizadoras y pastorales, Wesley y Whitefield nombraron predicadores y líderes laicos. Los predicadores metodistas se centraron especialmente en evangelizar a las personas que habían sido «abandonadas» por la Iglesia de Inglaterra establecida. Wesley y sus predicadores asistentes organizaron a los nuevos conversos en sociedades metodistas. Estas sociedades se dividían en grupos llamados clases, reuniones íntimas en las que se animaba a los individuos a confesar sus pecados a los demás y a edificarse mutuamente. También participaban en fiestas de amor que permitían compartir el testimonio, una característica clave del primer metodismo. El crecimiento en número y la creciente hostilidad imprimieron a los conversos del avivamiento un profundo sentido de su identidad corporativa. Tres enseñanzas que los metodistas consideraban el fundamento de la fe cristiana eran:
Los evangélicos respondieron enérgicamente a la oposición -tanto a la crítica literaria como a la violencia de las turbas- y prosperaron a pesar de los ataques contra ellos. La capacidad organizativa de John Wesley durante y después del apogeo del avivamiento le convirtió en el principal fundador del movimiento metodista. A la muerte de Wesley en 1791, se calcula que había 71.668 metodistas en Inglaterra y 43.265 en América.
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Gales y Escocia
El renacimiento evangélico estalló por primera vez en Gales. En 1735, Howell Harris y Daniel Rowland experimentaron una conversión religiosa y comenzaron a predicar a grandes multitudes en todo el sur de Gales. Sus predicaciones iniciaron el renacimiento metodista galés.
Los orígenes del revivalismo en Escocia se remontan a la década de 1620. Los intentos de los reyes Estuardo de imponer obispos a la Iglesia de Escocia provocaron protestas nacionales en forma de los Covenanters. Además, los clérigos presbiterianos radicales celebraron convenciones al aire libre en todo el sur y el oeste de Escocia centradas en la época de la comunión. Estos avivamientos se extenderían también al Ulster y presentaban «una maratoniana predicación extemporánea y un excesivo entusiasmo popular». En el siglo XVIII, el avivamiento evangélico fue dirigido por ministros como Ebenezer Erskine, William M»Culloch (el ministro que presidió la Obra de Cambuslang de 1742) y James Robe (ministro de Kilsyth). Un número considerable de ministros de la Iglesia de Escocia mantenían opiniones evangélicas.
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Los primeros renacimientos
A principios del siglo XVIII, las trece colonias tenían una gran diversidad religiosa. En Nueva Inglaterra, las iglesias congregacionales eran la religión establecida; mientras que en las colonias del centro, que eran religiosamente tolerantes, las iglesias cuáquera, reformada holandesa, anglicana, presbiteriana, luterana, congregacional y bautista competían entre sí en igualdad de condiciones. En las colonias del sur, la iglesia anglicana estaba oficialmente establecida, aunque había un número significativo de bautistas, cuáqueros y presbiterianos. Al mismo tiempo, el número de miembros de la iglesia era bajo por no haber podido seguir el ritmo del crecimiento de la población, y la influencia del racionalismo de la Ilustración estaba llevando a mucha gente a volverse hacia el ateísmo, el deísmo, el unitarismo y el universalismo. Las iglesias de Nueva Inglaterra habían caído en un «formalismo anquilosado y rutinario en el que la fe experiencial había sido una realidad sólo para unos pocos».
En respuesta a estas tendencias, los ministros influenciados por el puritanismo de Nueva Inglaterra, el presbiterianismo escocés-irlandés y el pietismo europeo comenzaron a pedir un renacimiento de la religión y la piedad. La mezcla de estas tres tradiciones daría lugar a un protestantismo evangélico que daba mayor importancia «a las épocas de avivamiento, o a las efusiones del Espíritu Santo, y a que los pecadores convertidos experimentaran personalmente el amor de Dios». En las décadas de 1710 y 1720, los avivamientos se hicieron más frecuentes entre los congregacionalistas de Nueva Inglaterra. Estos primeros avivamientos siguieron siendo asuntos locales debido a la falta de cobertura en los medios impresos. El primer avivamiento que recibió amplia publicidad fue el precipitado por un terremoto en 1727. A medida que empezaron a recibir más publicidad, los avivamientos pasaron de ser meramente locales a convertirse en acontecimientos regionales y transatlánticos.
En las décadas de 1720 y 1730, se formó un partido evangélico en las iglesias presbiterianas de las colonias centrales liderado por William Tennent, padre, que estableció un seminario llamado Log College, donde formó a casi 20 presbiterianos para el ministerio, entre ellos sus tres hijos y Samuel Blair. Mientras pastoreaba una iglesia en Nueva Jersey, Gilbert Tennent conoció al ministro reformado holandés Theodorus Jacobus Frelinghuysen. El historiador Sydney Ahlstrom describió a Frelinghuysen como «un importante heraldo, si no el padre del Gran Despertar». Frelinghuysen, un pietista, creía en la necesidad de la conversión personal y de llevar una vida santa. Los avivamientos que dirigió en el valle de Raritan fueron «precursores» del Gran Despertar en las colonias centrales. Bajo la influencia de Frelinghuysen, Tennent llegó a creer que una experiencia de conversión definitiva seguida de la seguridad de la salvación era la marca clave de un cristiano. Hacia 1729, Tennent veía signos de avivamiento en las iglesias presbiterianas de New Brunswick y Staten Island. Al mismo tiempo, los hermanos de Gilbert, William y John, supervisaron un avivamiento en Freehold, Nueva Jersey.
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El renacimiento de Northampton
El renacimiento evangélico más influyente fue el de Northampton de 1734-1735 bajo el liderazgo del ministro congregacional Jonathan Edwards. En el otoño de 1734, Edwards predicó una serie de sermones sobre la justificación sólo por la fe, y la respuesta de la comunidad fue extraordinaria. Los signos de compromiso religioso entre los laicos aumentaron, especialmente entre los jóvenes de la ciudad. Edwards escribió al ministro de Boston Benjamin Colman que la ciudad «nunca estuvo tan llena de amor, ni de alegría, ni de angustia como últimamente. … Nunca vi el espíritu cristiano en el amor a los enemigos tan ejemplificado, en toda mi vida, como lo he visto en este medio año». El renacimiento se extendió finalmente a 25 comunidades del oeste de Massachusetts y el centro de Connecticut, hasta que empezó a decaer en 1737.
En una época en la que el racionalismo de la Ilustración y la teología arminiana eran populares entre algunos clérigos de la Congregación, Edwards mantenía la doctrina calvinista tradicional. Entendía la conversión como la experiencia de pasar de la muerte espiritual a la alegría por el conocimiento de la propia elección (que uno ha sido elegido por Dios para la salvación). Aunque un cristiano podía tener varios momentos de conversión como parte de este proceso, Edwards creía que había un único momento en el que Dios regeneraba a un individuo, aunque no se pudiera precisar el momento exacto.
En el renacimiento de Northampton hubo casos de lo que los críticos llamaron entusiasmo, pero que los partidarios creyeron que eran señales del Espíritu Santo. Los servicios se volvieron más emotivos y algunas personas tuvieron visiones y experiencias místicas. Edwards defendió con cautela estas experiencias siempre que llevaran a los individuos a una mayor creencia en la gloria de Dios y no en la autoglorificación. Experiencias similares aparecerían en la mayoría de los principales avivamientos del siglo XVIII.
Edwards escribió un relato del avivamiento de Northampton, A Faithful Narrative, que se publicó en Inglaterra gracias a los esfuerzos de los destacados evangélicos John Guyse e Isaac Watts. La publicación de su relato convirtió a Edwards en una celebridad en Gran Bretaña e influyó en el creciente movimiento de avivamiento en esa nación. A Faithful Narrative se convertiría en un modelo en el que se basarían otros avivamientos.
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Whitefield, Tennent y Davenport
George Whitefield llegó por primera vez a América en 1738 para predicar en Georgia y fundar el Orfanato Bethesda. Whitefield regresó a las colonias en noviembre de 1739. Su primera parada fue en Filadelfia, donde inicialmente predicó en la Iglesia de Cristo, la iglesia anglicana de Filadelfia, y luego predicó a una gran multitud al aire libre desde las escaleras del tribunal. Después predicó en muchas iglesias presbiterianas. Desde Filadelfia, Whitefield viajó a Nueva York y luego al Sur. En las Colonias Medias, era popular en las comunidades holandesa y alemana, así como entre los británicos. El pastor luterano Henry Muhlenberg habló de una mujer alemana que oyó predicar a Whitefield y, aunque no hablaba inglés, dijo más tarde que nunca antes se había sentido tan edificada.
En 1740, Whitefield comenzó a recorrer Nueva Inglaterra. Llegó a Newport, Rhode Island, el 14 de septiembre de 1740, y predicó varias veces en la iglesia anglicana. Luego se trasladó a Boston, Massachusetts, donde pasó una semana. Rezó en la King»s Chapel (entonces una iglesia anglicana) y predicó en la Brattle Street Church y en la South Church. El 20 de septiembre, Whitefield predicó en la First Church y luego fuera de ella ante unas 8.000 personas que no pudieron entrar. Al día siguiente, volvió a predicar al aire libre ante unas 15.000 personas. El martes predicó en la Segunda Iglesia y el miércoles en la Universidad de Harvard. Después de viajar hasta Portsmouth, New Hampshire, regresó a Boston el 12 de octubre para predicar a 30.000 personas antes de continuar su gira.
Whitefield viajó entonces a Northampton por invitación de Jonathan Edwards. Predicó dos veces en la iglesia parroquial, mientras Edwards estaba tan conmovido que lloró. Luego pasó un tiempo en New Haven, Connecticut, donde predicó en la Universidad de Yale. Desde allí viajó por la costa, llegando a Nueva York el 29 de octubre. La evaluación de Whitefield sobre las iglesias y el clero de Nueva Inglaterra antes de su intervención fue negativa. «Estoy convencido», escribió, «de que la mayoría de los predicadores hablan de un Cristo desconocido y no sentido. Y la razón por la que las congregaciones han estado tan muertas, es porque hombres muertos les predican».
Whitefield conoció a Gilbert Tennent en Staten Island y le pidió que predicara en Boston para continuar el avivamiento allí. Tennent aceptó y en diciembre comenzó una gira de predicación de tres meses por toda Nueva Inglaterra. Además de Boston, Tennent predicó en pueblos de Massachusetts, Rhode Island y Connecticut. Al igual que la de Whitefield, la predicación de Tennent produjo grandes multitudes, muchas conversiones y mucha controversia. Mientras que los antirrevolucionarios, como Timothy Cutler, criticaron duramente la predicación de Tennent, la mayoría de los ministros de Boston lo apoyaron.
A Tennent le siguió, en el verano de 1741, el ministro itinerante James Davenport, que resultó ser más polémico que Tennent o Whitefield. Sus desplantes y ataques contra los ministros «inconversos» suscitaron mucha oposición, y fue arrestado en Connecticut por violar una ley contra la predicación itinerante. En el juicio se le declaró enfermo mental y fue deportado a Long Island. Poco después, llegó a Boston y reanudó su predicación fanática, pero una vez más fue declarado demente y expulsado. El último de los episodios radicales de Davenport tuvo lugar en marzo de 1743 en New London, cuando ordenó a sus seguidores quemar pelucas, capas, anillos y otras vanidades. También ordenó la quema de libros de autores religiosos como John Flavel y Increase Mather. Tras la intervención de dos ministros de la «Nueva Luz» favorables al renacimiento, el estado mental de Davenport mejoró aparentemente y publicó una retractación de sus anteriores excesos.
En 1745, el Despertar había empezado a decaer. Los avivamientos seguirían extendiéndose por el interior del país y las comunidades de esclavos en las décadas de 1750 y 1760.
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Conflicto
El Gran Despertar agravó los conflictos existentes en el seno de las iglesias protestantes, provocando a menudo cismas entre los partidarios del avivamiento, conocidos como «Nuevas Luces», y los opositores al avivamiento, conocidos como «Viejas Luces». Las Viejas Luces consideraban que el entusiasmo religioso y la predicación itinerante desatados por el Despertar perturbaban el orden eclesiástico y preferían un culto formal y un ministerio asentado y con formación universitaria. Se burlaban de los reanimadores por considerarlos ignorantes, heterodoxos o estafadores. Los nuevos acusaban a los antiguos de estar más preocupados por el estatus social que por salvar almas e incluso cuestionaban que algunos ministros de los antiguos estuvieran convertidos. También apoyaban a los ministros itinerantes que ignoraban los límites de las parroquias.
Los congregacionalistas de Nueva Inglaterra experimentaron 98 cismas, que en Connecticut también afectaron a qué grupo se consideraría «oficial» a efectos fiscales. Se calcula que en las iglesias de Nueva Inglaterra había aproximadamente un tercio de las Nuevas Luces, de las Viejas Luces y de los que consideraban válidos ambos bandos. El Despertar despertó una ola de sentimientos separatistas dentro de las iglesias congregacionales de Nueva Inglaterra. Los Congregacionalistas Estrictos organizaron alrededor de 100 congregaciones separatistas en toda la región. Al oponerse al Pacto de la Mitad del Camino, los Congregacionalistas Estrictos exigían pruebas de conversión para ser miembro de la iglesia y también se oponían a la Plataforma Saybrook, semipresbiteriana, que consideraban que infringía la autonomía de las congregaciones. Como amenazaban la uniformidad congregacionalista, los separatistas fueron perseguidos y en Connecticut se les negó la misma tolerancia legal de la que gozaban bautistas, cuáqueros y anglicanos.
Los bautistas fueron los que más se beneficiaron del Gran Despertar. Numéricamente pequeñas antes del estallido del avivamiento, las iglesias bautistas experimentaron un crecimiento durante la última mitad del siglo XVIII. Para 1804, había más de 300 iglesias bautistas en Nueva Inglaterra. Este crecimiento se debió principalmente a la afluencia de antiguos congregacionalistas de la Nueva Luz que se convencieron de las doctrinas bautistas, como el bautismo del creyente. En algunos casos, congregaciones separatistas enteras aceptaron las creencias bautistas.
A medida que el avivamiento se extendía por las iglesias presbiterianas, estalló la controversia Old Side-New Side entre el «Old Side» anti-revival y el «New Side» pro-revival. Lo que se discutía era el lugar del avivamiento en el presbiterianismo estadounidense, específicamente la «relación entre la ortodoxia doctrinal y el conocimiento experimental de Cristo». El Nuevo Bando, liderado por Gilbert Tennent y Jonathan Dickinson, creía que la estricta adhesión a la ortodoxia carecía de sentido si se carecía de una experiencia religiosa personal, un sentimiento expresado en el sermón de Tennent de 1739 «El peligro de un ministerio inconverso». La gira de Whitefield había contribuido al crecimiento del partido del avivamiento y no hizo más que agravar la controversia. Cuando el Sínodo Presbiteriano de Filadelfia se reunió en mayo de 1741, el bando antiguo expulsó al nuevo, que se reorganizó en el Sínodo de Nueva York.
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Consecuencias
El historiador John Howard Smith señaló que el Gran Despertar convirtió el sectarismo en una característica esencial del cristianismo estadounidense. Aunque el Despertar dividió a muchas iglesias protestantes entre las Viejas y las Nuevas Luces, también desató un fuerte impulso hacia la unidad interdenominacional entre las diversas denominaciones protestantes. Los evangélicos consideraban que el nuevo nacimiento era «un vínculo de confraternidad que trascendía los desacuerdos sobre puntos finos de doctrina y política», lo que permitió a anglicanos, presbiterianos, congregacionalistas y otros cooperar por encima de las líneas confesionales.
Aunque las divisiones entre las Viejas y las Nuevas Luces se mantuvieron, las Nuevas Luces se volvieron menos radicales con el tiempo y el evangelismo se convirtió en una corriente principal. En 1758, la división entre los Antiguos y los Nuevos en la Iglesia Presbiteriana se había cerrado y las dos facciones se habían reunido. En parte, esto se debió al crecimiento del New Side y al declive numérico del Old Side. En 1741, el partido favorable al renacimiento tenía unos 22 ministros, pero este número había aumentado a 73 en 1758. Aunque el fervor del Despertar se desvanecería, la aceptación del avivamiento y la insistencia en la conversión personal seguirían siendo características recurrentes en el presbiterianismo de los siglos XVIII y XIX.
El Gran Despertar inspiró la creación de instituciones educativas evangélicas. En 1746, los presbiterianos de New Side fundaron lo que sería la Universidad de Princeton. En 1754, los esfuerzos de Eleazar Wheelock condujeron a lo que se convertiría en el Dartmouth College, establecido originalmente para formar a los niños nativos americanos para el trabajo misionero entre su propia gente. Aunque al principio se resistió, la bien establecida Universidad de Yale llegó a abrazar el revivalismo y desempeñó un papel destacado en el evangelismo estadounidense durante el siglo siguiente.
El Gran Despertar no fue la primera vez que las iglesias protestantes experimentaron un avivamiento; sin embargo, fue la primera vez que surgió una identidad evangélica común basada en una comprensión bastante uniforme de la salvación, la predicación del evangelio y la conversión. La teología del avivamiento se centraba en el camino de la salvación, las etapas por las que una persona recibe la fe cristiana y luego expresa esa fe en su forma de vivir.
Las principales figuras del Gran Despertar, como George Whitefield, Jonathan Edwards, Gilbert Tennent, Jonathan Dickinson y Samuel Davies, eran evangélicos moderados que predicaban una forma pietista de calvinismo fuertemente influenciada por la tradición puritana, que sostenía que la religión no era sólo un ejercicio intelectual, sino que debía sentirse y experimentarse en el corazón. Esta teología de renacimiento moderado consistía en un proceso de tres etapas. La primera etapa era la convicción de pecado, que era la preparación espiritual para la fe mediante la ley de Dios y los medios de gracia. La segunda etapa era la conversión, en la que la persona experimentaba la iluminación espiritual, el arrepentimiento y la fe. La tercera etapa era la consolación, que consistía en buscar y recibir la seguridad de la salvación. Este proceso generalmente se desarrollaba durante un tiempo prolongado.
Como calvinistas, los renovadores también predicaban las doctrinas del pecado original y la elección incondicional. Debido a la caída del hombre, los humanos están naturalmente inclinados a rebelarse contra Dios y son incapaces de iniciar o merecer la salvación, según la doctrina del pecado original. La elección incondicional se relaciona con la doctrina de la predestinación: que antes de la creación del mundo Dios determinó quiénes se salvarían (los elegidos) sobre la base de su propia elección. La predicación de estas doctrinas hacía que los condenados se sintieran culpables y totalmente impotentes, ya que Dios tenía el control absoluto sobre si se salvarían o no.
Los reanimadores aconsejaban a los convencidos que aplicaran los medios de gracia a sus vidas. Se trataba de disciplinas espirituales como la oración, el estudio de la Biblia, la asistencia a la iglesia y la mejora moral personal. Aunque ninguna acción humana podía producir la fe salvadora, los avivadores enseñaban que los medios de gracia podían hacer más probable la conversión.
La predicación de avivamiento era controvertida entre los calvinistas. Como los calvinistas creían en la elección y la predestinación, algunos pensaban que no era apropiado predicar a los extranjeros que podían arrepentirse y recibir la salvación. Para algunos, esa predicación sólo era aceptable dentro de sus propias iglesias y comunidades. El uso que hacían los avivadores del evangelismo «indiscriminado» -la «práctica de extender las promesas del evangelio a todos los miembros de su audiencia, sin hacer hincapié en que Dios redime sólo a los elegidos para la salvación»- era contrario a estas nociones. Sin embargo, mientras predicaban indiscriminadamente, los reanimadores seguían afirmando las doctrinas calvinistas de la elección y la predestinación.
Otra cuestión que había que abordar eran las intensas reacciones físicas y emocionales a la convicción experimentadas durante el Despertar. Samuel Blair describió tales respuestas a su predicación en 1740: «Algunos se sobreponían y se desmayaban; otros sollozaban profundamente, apenas podían contenerse, otros lloraban de la manera más dolorosa, muchos otros lloraban más silenciosamente. … Y a veces los ejercicios del alma de algunos, que comparativamente eran muy pocos, afectaban tanto a sus cuerpos que provocaban algunos movimientos corporales extraños e inusuales.» Los evangélicos moderados adoptaron un enfoque cauteloso ante esta cuestión, sin alentar ni desalentar estas respuestas, pero reconocieron que la gente podía expresar su convicción de diferentes maneras.
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Conversión
La etapa de convicción duró tanto tiempo porque los conversos potenciales esperaban encontrar evidencia de la regeneración en sus vidas. Los renovadores creían que la regeneración o el nuevo nacimiento no era simplemente una profesión de fe externa o la conformidad con el cristianismo. Creían que era una obra instantánea y sobrenatural del Espíritu Santo que proporcionaba a alguien «una nueva conciencia de la belleza de Cristo, nuevos deseos de amar a Dios y un firme compromiso de seguir la santa ley de Dios». La realidad de la regeneración se discernía a través del autoexamen, y aunque ocurría instantáneamente, un converso sólo podía darse cuenta gradualmente de que había ocurrido.
La regeneración siempre iba acompañada de la fe salvadora, el arrepentimiento y el amor a Dios, todos ellos aspectos de la experiencia de conversión, que solía durar varios días o semanas bajo la dirección de un pastor capacitado. La verdadera conversión comenzaba cuando la mente se abría a una nueva conciencia y amor por el mensaje del Evangelio. Tras esta iluminación, los conversos depositaban su fe en Cristo, dependiendo sólo de él para la salvación. Al mismo tiempo, se afianzaba el odio al pecado y el compromiso de eliminarlo del corazón, sentando las bases para una vida de arrepentimiento o alejamiento del pecado. Los avivadores distinguían la verdadera conversión (motivada por el amor a Dios y el odio al pecado) de la falsa conversión (motivada por el miedo al infierno).
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Consolación
La verdadera conversión significaba que una persona estaba entre los elegidos, pero incluso una persona con fe salvadora podía dudar de su elección y salvación. Los renovadores enseñaban que la seguridad de la salvación era el producto de la madurez cristiana y la santificación. Se animaba a los conversos a buscar la seguridad mediante el autoexamen de su propio progreso espiritual. El tratado Afecciones religiosas de Jonathan Edwards fue escrito para ayudar a los conversos a examinarse a sí mismos en busca de la presencia de genuinas «afecciones religiosas» o deseos espirituales, como el amor desinteresado a Dios, la certeza en la inspiración divina del evangelio y otras virtudes cristianas.
Sin embargo, no bastaba con reflexionar sobre las experiencias pasadas. Los avivadores enseñaban que la seguridad sólo podía obtenerse mediante la búsqueda activa del crecimiento en la gracia y la santidad a través de la mortificación del pecado y la utilización de los medios de gracia. En Afectos Religiosos, el último signo abordado por Edwards fue la «práctica cristiana», y fue este signo al que dio más espacio en su tratado. La búsqueda de la seguridad requería un esfuerzo consciente por parte del converso y tardaba meses o incluso años en conseguirse.
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Mujeres
El Despertar desempeñó un papel importante en la vida de las mujeres, aunque rara vez se les permitía predicar o asumir funciones de liderazgo. Un profundo sentimiento de entusiasmo religioso animó a las mujeres, especialmente a analizar sus sentimientos, compartirlos con otras mujeres y escribir sobre ellos. Se volvieron más independientes en sus decisiones, como en la elección de un marido. Esta introspección llevó a muchas mujeres a llevar diarios o a escribir memorias. La autobiografía de Hannah Heaton (1721-94), esposa de un granjero de North Haven, Connecticut, relata sus experiencias en el Gran Despertar, sus encuentros con Satanás, su desarrollo intelectual y espiritual, y la vida cotidiana en la granja.
Phillis Wheatley fue la primera poetisa negra publicada, y se convirtió al cristianismo cuando era niña después de ser llevada a América. Sus creencias eran manifiestas en sus obras; describe el viaje de ser llevada desde una tierra pagana para ser expuesta al cristianismo en las colonias en un poema titulado «On Being Brought from Africa to America». Wheatley se vio tan influenciada por los avivamientos y especialmente por George Whitefield que le dedicó un poema después de su muerte en el que se refería a él como un «Salvador imparcial». Sarah Osborn añade otra capa al papel de las mujeres durante el Despertar. Era una maestra de Rhode Island, y sus escritos ofrecen una visión fascinante de la agitación espiritual y cultural de la época, incluyendo unas memorias de 1743, varios diarios y cartas, y su publicación anónima The Nature, Certainty and Evidence of True Christianity (1753).
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Afroamericanos
El Primer Gran Despertar provocó cambios en la comprensión que los estadounidenses tenían de Dios, de sí mismos, del mundo que les rodeaba y de la religión. En el Tidewater y el Low Country del sur, los predicadores bautistas y metodistas del norte convirtieron tanto a blancos como a negros. Algunos eran esclavos en el momento de su conversión, mientras que otros eran libres. Los caucásicos empezaron a acoger en sus iglesias a personas de piel oscura, tomándose en serio sus experiencias religiosas, al tiempo que los admitían en funciones activas en las congregaciones como exhortadores, diáconos e incluso predicadores, aunque esto último era una rareza.
El mensaje de igualdad espiritual atrajo a muchos pueblos esclavizados y, mientras las tradiciones religiosas africanas seguían decayendo en Norteamérica, los negros aceptaron por primera vez el cristianismo en gran número.
Los líderes evangélicos de las colonias del sur tuvieron que tratar el tema de la esclavitud con mucha más frecuencia que los del norte. Aun así, muchos líderes de los avivamientos proclamaron que los esclavistas debían educar a los pueblos esclavizados para que pudieran alfabetizarse y ser capaces de leer y estudiar la Biblia. Muchos africanos recibieron finalmente algún tipo de educación.
Los sermones de George Whitefield reiteraban un mensaje igualitario, pero sólo se traducía en una igualdad espiritual para los africanos de las colonias, que en su mayoría seguían siendo esclavos. Whitefield era conocido por criticar a los propietarios de esclavos que los trataban con crueldad y a los que no los educaban, pero no tenía intención de abolir la esclavitud. Presionó para que se reinstaurara la esclavitud en Georgia y procedió a convertirse él mismo en propietario de esclavos. Whitefield compartía la creencia común entre los evangélicos de que, tras la conversión, los esclavos recibirían la verdadera igualdad en el Cielo. A pesar de su postura sobre la esclavitud, Whitefield llegó a ser influyente para muchos africanos.
Samuel Davies fue un ministro presbiteriano que posteriormente se convirtió en el cuarto presidente de la Universidad de Princeton. Destacó por predicar a los pueblos esclavizados de África, que se convirtieron al cristianismo en un número inusualmente elevado, y se le atribuye el primer proselitismo sostenido de pueblos esclavizados en Virginia. Davies escribió una carta en 1757 en la que se refiere al celo religioso de un hombre esclavizado que había encontrado durante su viaje. «Soy un pobre esclavo, traído a un país extraño, donde nunca espero disfrutar de mi libertad. Mientras vivía en mi país, no conocía a ese Jesús del que tanto os he oído hablar. Vivía sin preocuparme de lo que sería de mí cuando muriera; pero ahora veo que una vida así nunca servirá, y vengo a usted, señor, para que me diga algunas cosas buenas, relativas a Jesucristo, y a mi deber para con DIOS, porque estoy decidido a no vivir más como lo he hecho.»
Davies se acostumbró a escuchar ese entusiasmo de muchos negros que estaban expuestos a los avivamientos. Creía que los negros podían alcanzar un conocimiento igual al de los blancos si se les daba una educación adecuada, y promovía la importancia de que los esclavistas permitieran a los pueblos esclavizados alfabetizarse para que pudieran familiarizarse con las instrucciones de la Biblia.
El culto emocional de los avivamientos atrajo a muchos africanos, y los líderes africanos comenzaron a surgir de los avivamientos poco después de que se convirtieran en un número considerable. Estas figuras allanaron el camino para el establecimiento de las primeras congregaciones e iglesias negras en las colonias americanas. Antes de la Revolución Americana, las primeras iglesias bautistas negras se fundaron en el sur, en Virginia, Carolina del Sur y Georgia; en Petersburg, Virginia, se fundaron dos iglesias bautistas negras.
El historiador Jon Butler ha impugnado la idea de un «gran despertar» por considerarla vaga y exagerada. Sugirió que los historiadores abandonaran el término Gran Despertar porque los avivamientos del siglo XVIII fueron sólo acontecimientos regionales que ocurrieron en sólo la mitad de las colonias americanas y sus efectos en la religión y la sociedad americanas fueron mínimos. Los historiadores han debatido si el Despertar tuvo un impacto político en la Revolución Americana que tuvo lugar poco después. El profesor Alan Heimert considera que tuvo un impacto importante, pero la mayoría de los historiadores piensan que sólo tuvo un impacto menor.
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