Jean-Jacques Rousseau

Delice Bette | 26 ledna, 2023

Souhrn

Jean-Jacques Rousseau (známý také pod španělsky psaným jménem Jean-Jacques Rousseau) (28. června 1712, Ženeva – 2. července 1778, Ermenonville) byl francouzsky mluvící švýcarský polyhistor. Byl zároveň spisovatelem, pedagogem, filozofem, hudebníkem, botanikem a přírodovědcem, a přestože byl označován za osvícence, vykazoval hluboké rozpory, které ho oddělovaly od hlavních představitelů osvícenství, čímž si vysloužil například zuřivou nepravost Voltaira a byl považován za jednoho z prvních spisovatelů preromantismu.

Jeho myšlenky vnesly do pedagogiky koperníkovský obrat, neboť ji zaměřily na přirozený vývoj dítěte a na přímé, praktické předměty, a jeho politické myšlenky významně ovlivnily Francouzskou revoluci a rozvoj republikánských teorií.

Byl kritický k politickému a filozofickému myšlení, které rozvíjeli Hobbes a Locke. Podle něj politické systémy založené na ekonomické vzájemné závislosti a vlastním zájmu vedou k nerovnosti, sobectví a nakonec k buržoazní společnosti (tento termín použil jako jeden z prvních). Do politické filosofie začlenil počáteční pojmy, jako je obecná vůle (kterou Kant později transformoval do svého kategorického imperativu) a odcizení. Jeho odkaz radikálního a revolučního myslitele asi nejlépe vyjadřují dvě nejslavnější věty, jedna z nich je obsažena ve Společenské smlouvě: „Člověk se rodí svobodný, ale všude je v okovech“, druhá v jeho díle Emile neboli O výchově: „Člověk je dobrý od přírody“.

Rousseau se v roce 1742 spřátelil s Denisem Diderotem a o jeho romantických problémech později psal ve svých Vyznáních. V období Francouzské revoluce byl Rousseau nejoblíbenějším filozofem mezi jakobíny. V roce 1794, 16 let po své smrti, byl pohřben jako národní hrdina v pařížském Pantheonu spolu s Voltairem.

Rodina Rousseauových pocházela z francouzských hugenotů a usadila se v Ženevě asi sto let předtím, než se Isaacu Rousseauovi (Ženeva, 1672 – Lyon, 1747) a Suzanne Bernardové (Ženeva, 1673 – tamtéž, 1712), dceři kalvinisty Jacquese Bernarda, narodil budoucí spisovatel Jean-Jacques. Devět dní po porodu Suzanne zemřela a malý Rousseau považoval svou tetu a strýce z otcovy strany za své druhé rodiče, protože s nimi od útlého věku trávil hodně času a oni se o něj starali.

Když bylo Rousseauovi deset let (1722), musel jeho otec, poměrně kultivovaný hodinář, odejít do vyhnanství kvůli nepodloženému obvinění a jeho syn zůstal v péči strýce Samuela, přestože si z něj již tehdy odnesl velkou lásku k četbě a vlastenecký cit obdivu k vládě Ženevské republiky, který si Jean-Jacques uchoval po celý život. V této rodině se mu dostalo vzdělání, které považoval za ideální, a toto období označil za nejšťastnější ve svém životě.Četl Bossueta, Fontenella, La Bruyèra, Molièra a především Plútarcha, od něhož si osvojil důležité pojmy o dějinách republikánského Říma; ve svých Vyznáních, která napsal ke konci života, uvede, že tento autor byl jeho oblíbenou četbou; ve svém Emilu také doporučí četbu Robinsona Crusoe od Daniela Defoa. Spolu se svým bratrancem byl Rousseau na dva roky (1722-1724) poslán jako žák ke kalvinistovi Lambercierovi. Po návratu v roce 1725 se vyučil hodinářem a poté pracoval u mistra rytce (aniž by však dokončil učební obor), u něhož získal dostatek zkušeností, aby se těmito řemesly mohl příležitostně živit.

V 16 letech (1728) se začal toulat a opustil své rodné město. Po období poutí a nejrůznějších zaměstnání se na pokraji marasmu zřekl kalvinismu a přijal katolicismus, kterého se později také zřekl (své deistické představy o přirozeném náboženství později vyložil ve svém Vyznání víry savojského vikáře), a usadil se v Annecy, Ujala se ho paní de Warens, bezdětná, osvícená katolická dáma, o třináct let starší než on, která mu pomáhala v přerušeném vzdělávání a v lásce k hudbě a také mu sháněla různá zaměstnání. V Rousseauových očích měla být matkou, kterou ztratil, a od roku 1733 i milenkou. V roce 1737 pobýval kvůli vážné nemoci šest týdnů v Montpellier a po návratu mu paní Warensová sehnala místo vychovatele v Lyonu pro děti bratra dvou slavných osvícených spisovatelů Gabriela Bonnota de Mably (přátelil se také s Fontenellem), Diderot (který ho podepsal jako spolupracovníka v hudebních otázkách pro svou Encyklopedii z let 1751-1772 a s nímž se nakonec rozešel) a Marivaux (který opravil jeho jednoaktovku Narcis aneb milovník sebe sama, kterou premiéroval v roce 1752). Vytvořil postavu „osamělého tuláka“, milovníka přírody. Rousseau byl vždy nespokojený a pracoval jako novinář a v mnoha dalších příležitostných zaměstnáních. V roce 1742 předložil Královské akademii věd v Paříži svůj inovativní systém hudebního zápisu, který však nepřinesl žádný úspěch (jeho systém se týkal pouze melodie, nikoli harmonie, a podobný systém vymyslel již o pětašedesát let dříve mnich Souhaitti), a v následujícím roce vydal svou Dissertation on Modern Music (1743), v níž ostře kritizoval francouzskou hudbu, kterou považoval za mnohem horší než italskou. Seznámil se s madame Dupinovou, jejíž sekretářem se později stal; v tomto roce byl také jmenován sekretářem neschopného francouzského velvyslance v Benátské republice Pierra-Françoise de Montaigu, s nímž se nepohodl natolik, že byl následujícího roku propuštěn (1744).

V roce 1745, ve svých 33 letech, se vrátil do Paříže, kde žil s negramotnou švadlenou Thérèse Levasseurovou, s níž měl pět dětí a kterou přesvědčil, aby je po narození dala do hospice; s prvním dítětem tak učinil v roce 1746. Zpočátku tvrdil, že nemá prostředky na to, aby rodinu uživil, ale později v IX. díle svých Vyznání prohlásil, že tak učinil proto, aby je zbavil zhoubného vlivu svých příbuzných: „Myšlenka, že bych je svěřil nevzdělané rodině, aby je vychovávala ještě hůře, mě rozechvívala. Vzdělávání v hospici nemůže být horší.

V této době se seznámil s Voltairem, D“Alembertem, Rameauem a Diderotem a napsal svá nejslavnější díla. Když dijonská akademie v roce 1749 vypsala soutěž na disertační práci na téma: „Zda oživení věd a umění přispělo ke zlepšení mravů“, Rousseau následujícího roku zvítězil se svou prací Discours sur les sciences et les arts a odpověděl „ne“, protože vědy a umění podle něj znamenaly kulturní úpadek.

Za úpadek mravů, ztrátu nevinnosti a rozvoj „přepychu, rozkladu a otroctví“ však považoval i pěstování věd a umění. Od této chvíle si získal kontroverzní a rozporuplnou proslulost; dokonce i sesazený polský král a lotrinský vévoda Stanislav I. Leszczynski se pokusil Rousseaua vyvrátit další řečí. V roce 1751 rezignoval na místo tajemníka madame Dupin a věnoval se opisování partitur, aby si vydělal na živobytí, a v roce 1752 úspěšně premiéroval svou jednoaktovou operu Věštec lidu ve Fontainebleau za přítomnosti krále Ludvíka XV., přičemž se odvážil odmítnout audienci u samotného panovníka. V roce 1754 vydal Pojednání o politické ekonomii a zřekl se katolicismu a v následujícím roce 1755 publikoval ještě významnější text, Pojednání o původu a základech nerovnosti mezi lidmi, který předložil do další soutěže dijonské akademie, ale tentokrát cenu nezískal. Tato řeč se nelíbila jak Voltairovi, tak katolické církvi, která ho obvinila z popírání prvotního hříchu a z kacířství pelagianismu. Rousseau poslal jeden výtisk Voltairovi, který tehdy žil v rodné Ženevě, a ten mu odpověděl, že je „napsán proti lidskému rodu… nikdy nebylo nasazeno tolik inteligence, aby z nás chtěla udělat zvířata“. To byl počátek rostoucího nepřátelství mezi těmito dvěma osvícenými muži, jehož druhá fáze nastala, když Voltaire vydal svou Báseň o lisabonské katastrofě (1755), v níž jednoznačně potvrdil svůj pesimismus a popřel Boží prozřetelnost, na což Ženevan odpověděl Dopisem o prozřetelnosti (1756), v němž se ho pokusil vyvrátit. Voltairova odpověď by byla právem oslavována: jeho krátký román Candide aneb Optimismus. Voltairova nenávist ještě více vzplanula, když Rousseau otiskl svůj Dopis D“Alembertovi o divadle (1758), v němž prohlásil (sám dramatik), že divadlo je jedním z nejškodlivějších produktů pro společnost, neboť plodí luxus a nemravnost; navíc byl velmi misogynní, když napsal věty, jako je tato:

Voltaire byl odhodlán založit v Ženevě divadlo, kde by mohl uvádět své hry a vystupovat v nich, a tento dopis ukončil jakoukoli možnost, aby se přiblížil Rousseauovi, který zase začal navštěvovat pařížské salony a kritizovat francouzskou hudbu v Querelle des Buffons s podporou encyklopedistů a svého tehdejšího blízkého přítele Frédérica-Melchiora Grimma, s nímž sdílel lásku k paní d“Epinay.

Požadavky jeho přátel a jeho názory ho od nich vzdálily, Rousseau se cítil zrazen a napaden a opustil Ermitáž, venkovské sídlo, které mu v roce 1756 zařídila paní d“Epinay. Toho roku se přestěhoval do Mont Louis, rovněž v lesích Montmorency, a byl požádán, aby se stal čestným knihovníkem Ženevy, což odmítl. V roce 1757 se vášnivě zamiloval do paní Sophie d“Houdetot, která mu konkurovala svým dalším milencem, básníkem a akademikem Jeanem Françoisem de Saint-Lambert, ale jejich vztah byl pouze platonický. Právě jí adresoval své Morální listy (1757-1758), které zůstaly až do roku 1888 nevydány. V roce 1758 vydal dopis d“Alembertovi o brýlích a v roce 1761 epistolární román Julie aneb nová Eloisa.

Rok 1762 byl pro jeho literární tvorbu zásadní, neboť napsal velmi originální hru Pygmalion, je považován za tvůrce nového dramaticko-hudebního žánru, melologu, který se mohl hrát až v roce 1770, a vydal dvě významná díla: Emilio aneb O výchově a Společenská smlouva aneb Zásady politického práva. První z těchto prací byla především plnohodnotným útokem na tradiční pedagogiku a kulturní a učená náboženství, nikoli náboženství přírodní, což mělo mít v těchto oborech velmi důležité důsledky; V pedagogice provedl koperníkovský obrat, který později rozvinul další švýcarský spisovatel Pestalozzi, a soustředil se na výchovu dítěte a jeho duševní vývoj a upřednostňoval praktické předměty před teoretickými a abstraktními, zatímco v náboženských otázkách Rousseau navrhoval, opovrhuje teologií jako zbytečnou, přirozené náboženství, které by hrálo druhořadou a méně důležitou roli než ostatní praktické disciplíny; druhým dílem byla fundovaná kritika politických zásad Ancien Régime založená na otázce, která se stala právem slavnou: „Člověk se rodí svobodný, ale kamkoli jde, je v okovech. Proč tato změna? V ústavní teorii Rousseau na rozdíl od Thomase Hobbese a ještě více než John Locke nepřipouštěl žádné omezení individuálních práv a svobod: člověk, který nemá úplnou svobodu, není člověkem; načrtává filozofický princip široké budoucnosti, odcizení, a také politicko-právní princip, obecnou vůli. Heterodoxní myšlenky vyjádřené v těchto dílech ho učinily krajně nepopulárním, a to do té míry, že 9. června pařížský parlament nařídil, aby byl za svou Emílii zatčen; Rousseau se po předchozím varování rozhodl uchýlit do rodného Švýcarska, konkrétně do Yverdonu; Tam se dozvídá, že pařížský arcibiskup Christophe de Beaumont také napsal pastýřský list proti jeho dílům. 19. června vydává ženevský kanton zatykač na jeho díla Emilien a Contrat social a 10. července je bernským kantonem vypovězen z Yverdonu; Proto překročil pohoří Jura a uchýlil se do Môtiers-Travers pod ochranu Julie Emélie Willadingové, rozené Boy de la Tour (v roce 1763 napsal dopis Christophe de Beumontovi, aby se bránil před pronásledováním katolického arcibiskupa, a poté se vzdal ženevského občanství; v září 1764 dostal nabídku od Pasquale di Paoliho, aby vypracoval ústavu pro krátce existující Korsickou republiku (1755-1769). V roce 1764 také Voltaire vydal anonymní pamflet proti Rousseauovi Sentiment občanů, v němž odhalil osud svých pěti dětí, které byly umístěny do sirotčinců, protože se Rousseau domníval, že je nebude schopen uživit kvůli jejich ekonomickým podmínkám (to bylo jeho hlavní zdůvodnění ve Vyznáních):

Rousseau si dal tu práci, aby lékařskými zprávami vyvrátil svou domnělou syfilis a nepodložené obvinění, že zabil matku své milenky, a znovu vydal anonymní pamflet se svými poznámkami v Paříži, nicméně zatajil pravdu o opuštění svých dětí. Od té doby se řídil heslem Vitam impendere vero („zasvěť svůj život pravdě“, Juvenal, Satira IV), které připojil k prosincové publikaci Dopisy z hor; Protestantské (zejména kalvínský pastor v Ženevě Jean Sarasin) a katolické duchovenstvo však proti němu štvalo a v roce 1765 byl jeho dům v Môtiers ukamenován rozzuřeným davem; o několik dní později se Rousseau rozhodl uchýlit na ostrov svatého Petra v Biennském jezeře, do domu bernského syndika; i odtud však musel odejít. Rousseau si poprvé zoufal a žádal bernské úřady, aby ho někam uvěznily, že už nebude psát; ty ho však neuvěznily a on se usadil v Bienne, kde ho navštěvovali hlavně různí Angličané (James Boswell…), protože jeho dva projevy a tři velké knihy, z nichž poslední přeložil William Kenrick, byly hojně rozšířeny i v anglicky mluvícím světě. Byl požádán o cestu do Pruska (maršálem Georgem Keithem), do Spojeného království (Davidem Humem) a dokonce do Ruska (Cyrilem Razoumovským).

Pronásledování začínalo v Rousseauovi vyvolávat paranoiu či pronásledovatelskou mánii, k níž byl již náchylný; navíc vážně onemocněl chorobou močového měchýře. Proto se 4. ledna 1766 spolu s Davidem Humem a Jeanem-Jacquesem de Luzem vydal do Londýna. Jeho přítel Hume ho s Thérèse v Anglii přivítal, ale švýcarský filozof nesnesl město a Hume musel manželům najít venkovské sídlo podle jejich představ, které našel v Chiswicku; osvícený Francouz byl však často zván i na jiná sídla, například do Mundan House (Surrey) vzdáleného půl míle od Wotton Place, a zejména do Wootton Hall (v Anglii strávili dva neklidné roky (1765-1767), obtěžováni míněním, které o něm měla většina Angličanů: šílený, zlý a nebezpečný muž, který žil v hříchu s Terezou. Hume musel najít lest i na to, aby rozmarného, náladového a paranoidního Francouze dostal do divadla Drury Lane; po příchodu na představení vyvolal jeho podivný oděv (Rousseau se obvykle oblékal po arménsku) rozruch a po skončení představení byl odveden do mluvírny velkého herce Garricka. Horace Walpole si z něj vystřelil, když mu napsal falešný dopis, jako by byl pruský král Fridrich Veliký, Therèse ho podvedla s Boswellem a Rousseauův pes „Sultán“ nedělal nic jiného, než že utíkal a Rousseau trávil den stížnostmi a protesty. Nakonec měl Hume plné zuby Rousseauových průšvihů, podivností (například odmítnutí tajné penze od krále Jiřího III. ve výši sto liber, kterou pro něj Hume usilovně sháněl a Francouz mu ji zpočátku schvaloval) a paranoie (domníval se, že se Hume spojil s Voltairem, d“Alembertem, Diderotem a dalšími jeho nepřáteli, aby ho zdiskreditoval, a dokonce se s tímto sporem obrátil na tiskárnu, na což Hume rovněž reagoval tiskem). V roce 1767, ve věku 55 let, dostal od Jiřího III. penzi, ale rozhodl se vrátit do Francie pod falešným jménem Jean-Joseph Renou, a to už si jeho přetížení angličtí přátelé uvědomili, že s ním není něco v pořádku, že je nepříčetný. Kníže Conti mu daroval dům v Trye-le Chateâu a byl vydán jeho Dictionnaire de musique. V roce 1768 však odjel do Lyonu a Grenoblu a 30. srpna se v Bourgoinu oženil se svou milovanou Thérèse. V roce 1770 mu bylo povoleno vrátit se oficiálně pod vlastním jménem, ale pod podmínkou, že nebude publikovat nic dalšího.

V roce 1771 dokončil své paměti Vyznání, v nichž se pokusil vyřešit nebo alespoň dosvědčit své obrovské rozpory, a věnoval se životu svých mecenášů a veřejnému čtení těchto pamětí. V roce 1772 požádala paní d“Epinay, spisovatelka, která byla jeho milenkou i Grimmovou milenkou (což vedlo k jejich nepřátelství), pohoršená Rousseauovým líčením jeho vztahu s ní, policii, aby podobné čtení zakázala, a tak se také stalo. Ve sklíčeném rozpoložení se nadobro stáhl ze světa. Své Dialogy začal psát v roce 1772, ale škody, které mu způsobily prudké útoky Voltaira (podle něhož využíval sentimentality a pokrytectví k prosperitě) a dalších lidí jeho doby, ho nakonec vyhnaly z veřejného života, aniž by mohl využít slávy a uznání svého díla, které mělo inspirovat romantismus. Prodloužil své Úvahy o vládě v Polsku a v následujících letech pracoval na Listech o botanice paní Delessertové (1771-1773), Rousseauově Soudci Jeana-Jacquese (1772-1776) a opeře Dafnis a Chloé (1774-1776). V roce 1776 začal psát své Ensoñaciones de un paseante solitario (1776-1778), které zůstalo nedokončeno, protože v roce 1778, kdy mu bylo 66 let, náhle zemřel v Ermenonville na infarkt.

Jeho ostatky spočívají v pařížském Panthéonu jen několik metrů od Voltaira a přesné místo je zřetelně označeno pamětní bustou. Posmrtně vyšlo několik jeho děl: v roce 1781 Esej o původu jazyků a pokračování Emila, Émile et Sophie, ou les Solitaires, a také Vyznání (1782-1789). Morální listy byly vydány až v roce 1888.

Přečtěte si také, zivotopisy – Arnold Henry Guyot

Literární

Vzhledem k tomu, že se distancoval od tehdejších encyklopedistů a kvůli svým polemickým názorům se střetl s katolickou církví, změnil se i jeho literární styl. Jeho autobiografická díla znamenala zásadní zlom v evropské literatuře, a to do té míry, že je považován za preromantického autora nebo předchůdce romantismu. Jeho nejvlivnějšími díly byly Julie aneb Nová Eloisa (1761) a Emilie aneb O výchově (1762), které změnily představy o rodině.

Dalšími velmi významnými díly jsou Společenská smlouva a Pojednání o původu nerovnosti mezi lidmi.

Přečtěte si také, zivotopisy – Georges Seurat

Politické a sociální myšlenky

Rousseau vytvořil jedno z nejvýznamnějších děl osvícenství; ve své Společenské smlouvě přinesl novou politiku založenou na volonté générale, obecné vůli, a lidu jako nositeli suverenity. Tvrdí, že jedinou legální formou vlády bude republikánský stát, kde zákonodárství přijímá všechen lid; bez ohledu na formu vlády, ať už je to monarchie nebo aristokracie, nesmí to mít vliv na legitimitu státu. Rousseau přikládá velký význam velikosti státu, protože jakmile se zvýší počet obyvatel státu, pak je vůle každého jednotlivce méně zastoupena v obecné vůli, takže čím větší je stát, tím účinnější musí být jeho vláda, aby zabránila neposlušnosti vůči této obecné vůli.

Ve svých politických a sociálních studiích Rousseau vytvořil společenské schéma, v němž moc spočívá v rukou lidu, a tvrdil, že je možné žít a přežít jako celek, aniž by bylo nutné, aby byl autoritou jediný vůdce. Je to návrh založený na přirozené svobodě, s níž se člověk podle Rousseaua narodil. Ve Společenské smlouvě Rousseau tvrdí, že mocí, která řídí společnost, je obecná vůle, která hledí na společné dobro všech občanů. Tato moc se projeví teprve tehdy, když se každý z členů společnosti spojí sdružením za podmínky, tvrdí Rousseau, že „každý z nás dává svou osobu a veškerou svou moc společně pod nejvyšší vedení obecné vůle; a každý člen je považován za nedělitelnou část celku“. Nakonec Rousseau tvrdí, že sdružení přijaté občany musí být „schopno bránit a chránit veškerou společnou silou osobu a majetek každého ze společníků, ale tak, aby každý z nich ve spojení se všemi poslouchal jen sám sebe a zůstal stejně svobodný jako dříve“.

Rousseauniho dílo tvrdí, že toto sdružování lidí není něčím přirozeným. Člověk opouští svůj přirozený stav svobody, protože se objevují potřeby přežití, které mu ukládají vytvořit něco umělého, protože člověk není od přírody společenský a nenarodil se proto, aby se sdružoval s ostatními. Je pro ně dobrovolné spojit se navzájem a založit toto pouto na rozvoji morálky a racionality, aby uspokojili potřeby, které jim příroda uložila. Morálka a rozum se ve společnosti projevují tím, že vytvářejí normativní model schopný vytvořit společenský řád, který se vyhýbá nadvládě jedněch nad druhými a zahrnuje participativní zastoupení všech členů společnosti.

Ve Společenské smlouvě Rousseau otevřel cestu k demokracii, takže všichni členové uznávají autoritu rozumu, aby se sjednotili společným zákonem v jednom politickém tělese, protože zákon, kterému se podřizují, se rodí z nich samých. Tato společnost se nazývá republika a každý občan žije ve shodě se všemi. V tomto společenském stavu jsou nezbytná pravidla chování, vytvořená rozumem a úvahou obecné vůle, která je odpovědná za vypracování zákonů, jimiž se budou lidé v občanském životě řídit. Podle Rousseaua je to lid, kdo je prostřednictvím ratifikace obecné vůle jediný způsobilý stanovit zákony, které podmiňují občanské sdružování. Podle Rousseauova díla je každá legitimní vláda republikánská, to znamená, že republika využívá vládu, jejímž cílem je veřejný zájem vedený obecnou vůlí. Z tohoto důvodu Rousseau nevylučuje možnost monarchie jako demokratické vlády, neboť pokud ti, kdo jsou spojeni s obecnou vůlí, mohou za určitých okolností souhlasit s nastolením monarchické nebo aristokratické vlády, pak je to obecné dobro.

Rousseau ve svém politickém modelu přisuzuje lidu funkci panovníka. Tomuto pojmu nepřisuzuje vlastnosti označující jednu třídu nebo národ, ale reprezentaci společenství těch, kteří chtějí vytvořit stát a žít podle stejných zákonů, které jsou výrazem obecné vůle. Lid jako suverén musí provádět veřejnou diskusi, která staví všechny sdružené občany na roveň a v níž orgán nemůže rozhodnout o ničem, co by bylo v rozporu s oprávněnými zájmy každého z nich. Zákony v Rousseauově republice se vyvíjejí v souladu se společenským řádem, který je dán povahou společenské smlouvy, a nikoli lidskými konvencemi jednotlivce. Zákony musí být založeny na konvencích, které převádějí požadavky lidské racionality a morálky do pravidel a zároveň nepodkopávají ideál spravedlnosti, který vyžaduje, aby se všichni společníci navzájem respektovali. Rousseau uvádí, že pravidla sdružování musí být výsledkem veřejného projednávání, neboť v tom spočívá původ suverenity. Zákony zrozené z rozvažování nebudou spravedlivé a svrchovanost nebude legitimní, pokud rozvažování nebude respektovat společný zájem a pokud občané nepřijmou podmínky, za nichž jsou pravidla pro všechny stejná. Tyto zákony nezavádějí žádnou konkrétní formu vlády, ale stanovují obecná pravidla správy a definují ústavu, podle níž se má lid řídit, neboť jsou nejvyšším vyjádřením obecné vůle.

Politický ideál předložený Rousseauem ve Společenské smlouvě je založen na racionální autonomii. To je sdružení, které předpokládá vládu obecného práva, v němž se každý ze společníků tím, že se zaváže ke společenské smlouvě, podřizuje sám sobě, protože zákony jsou založeny na obecné vůli, v níž je každý občan jak zákonodárcem, protože se veřejně podílí na tvorbě pravidel, tak i poddaným, protože se svobodně podřizuje jejich dodržování.

Politický ideál Společenské smlouvy lze uskutečnit v jakékoli formě vlády. Rousseau tvrdí, že jakákoli forma vlády je platná a legitimní, pokud je vykonávána v rámci parametrů upravených zvykovým právem. Rousseau ve svém díle definuje republiku jako „každý právní stát, ať už je jeho forma správy jakákoli“.

V Rousseauově politickém modelu vystupuje lid ve dvojí dimenzi, v níž je zároveň subjektem i objektem svrchované moci. Každý jednotlivec je subjektem svrchovanosti, protože se vzdává všech svých práv ve prospěch společenství, ale zároveň je objektem, protože se jich jako součást celku vzdává sám. V důsledku toho je suverenita nezcizitelná, nedělitelná, absolutní a neomylná, protože je v rozporu, aby suverén jako lid zaváděl něco proti sobě jako subjektu.

Pro politický model, který Rousseau rozvíjí ve Společenské smlouvě, je charakteristická klíčová Rousseauova myšlenka „obecné vůle“. Taková vůle se od vůle všech liší svým univerzalistickým charakterem a normativním aspektem. Není to vůle kvalitativní, nýbrž je utvářena morální kvalifikací, v níž se od lidí vyžaduje, aby jednali v souladu s univerzalistickými zájmy. Jakmile je tato vůle utvořena, je její mandát neuchopitelný, protože to, co sleduje, je kolektivní zájem, který se neliší od zájmu individuálního. Proto pokud se některý společník pokusí vzepřít obecné vůli, bude společenským tělesem donucen se jí podřídit.

Rousseau chápal demokracii jako přímou vládu lidu. Systém, který obhajoval, byl založen na tom, že všichni občané, svobodní a rovní, se mohou sejít, aby vyjádřili svou vůli a dosáhli společné dohody, společenské smlouvy. Ve Společenské smlouvě by řekl, že „každý zákon, který lid neratifikuje, je neplatný a není zákonem“ a že „suverenitu nelze reprezentovat ze stejného důvodu, jako ji nelze zcizit“. Protože „obecná vůle“ nemůže být reprezentována, hájil systém přímé demokracie, který do jisté míry inspiroval švýcarskou federální ústavu z roku 1849.

Vztah Rousseauových teorií k modernímu nacionalismu je jedním z témat, která se hojně objevují v politické teorii a dějinách idejí. Rousseau ve svých dílech položil základy moderního nacionalismu, když mu přisoudil pocity identifikace s republikou nebo společností, s níž se člověk spojil, ačkoli tvrdil, že tyto pocity by byly možné pouze v malých, demokratických státech.

Zatímco Hobbes se domníval, že člověk je od přírody zlý, Rousseau tvrdí, že člověk je od přírody dobrý, ale společnost ho dodatečně kazí; shrnuje to v dopise prelátovi Christophe de Beaumontovi, napsaném v listopadu 1762, což nebylo nic platné, protože tento církevní hodnostář jeho Émile v roce 1763 v dlouhém eseji odsoudil:

Rousseau staví proti sobě člověka přirozeného a člověka historického, ale aby nedošlo ke zničení společnosti (revoluci), navrhuje jako řešení tohoto rozporu reformu společnosti a třetího člověka, člověka občanského, ve své Společenské smlouvě, a vládu na základě konsensu prostřednictvím obecné vůle vyjádřené ve společných a rovných zákonech pro všechny.

Rousseau se domníval, že každý člověk, který se účastní společenské smlouvy, je suverénní, a proto se jedná o společné dobro, které se získává prostřednictvím této smlouvy. Z tohoto důvodu nelze rozlišovat mezi panovníkem a jednotlivcem a právní předpisy musí vycházet z obecné vůle. Tento typ vlády začíná, jakmile lid morálně a politicky dozraje k pochopení a uskutečnění obecné vůle, a je bez zásahů. Z tohoto důvodu je zákon vždy obecný, protože bere v úvahu činy a masy, nikdy ne jednotlivce. Pokud jde o zákony, Rousseau rozlišuje mezi obecnou a společnou vůlí. A tyto zákony nebo smlouvy nemohou být vytvořeny společnou vůlí, protože společná vůle může být dobrá nebo špatná, ale nemusí nutně směřovat k obecné vůli, jejímž cílem je společné dobro.

Tyto zákony se dělí na základní, občanské a trestní.

Rousseau stanovil některé politické a sociální precedenty, které byly hnací silou národních vládních systémů mnoha moderních společností, tím, že určil kořeny nerovnosti, která postihuje lidi; pro něj byl původem této nerovnosti konstituování práva na vlastnictví:

Oponuje tak Johnu Lockovi, který považoval právo na vlastnictví za jedno ze základních a přirozených lidských práv. Když se člověk domestikoval, začali lidé žít jako rodina v chatrčích a byli zvyklí pravidelně se stýkat se svými sousedy. Když spolu trávili více času, každý si zvykl vidět chyby a přednosti toho druhého, čímž vznikl první krok k nerovnosti. „Ten, kdo nejlépe zpíval nebo tančil, nebo byl nejkrásnější, nejsilnější, nejobratnější či nejvýmluvnější, byl nejvíce ceněn.“ V tomto ohledu si vznik společnosti vyžádal vytvoření orgánů, které upravovaly práva a povinnosti lidí, čímž se ztratila jejich svoboda zmocnit se toho, co bylo po ruce, a indoktrinovala je, aby zapomněli na své dřívější city a prostý způsob života a hnala je k tomu, aby předčili své bližní, což způsobilo ztrátu rovnosti, nebo spíše zrodilo nerovnost.

Ve své studii o nerovnosti stanovil rozdíly mezi civilizovaným a divokým člověkem a určil, že situace, kterým čelí v každodenním životě, určují jejich chování k ostatním. Civilizovaný člověk, motivovaný touhou být nadřazený ostatním, si vytváří jakousi masku, kterou předkládá světu, aby vytvořil rozdíl mezi sebou a ostatními. V této nové společnosti „už nejsou vidět duše, není možné přátelství ani trvalá důvěra, protože se nikdo neodváží ukázat, čím je“. V tomto umělém světě se lidská komunikace stala nemožnou. Divoký člověk tento problém neměl, nežil ve společnosti, protože ji nepotřeboval, neboť příroda mu poskytovala všechny potřeby. Když pocítil hlad, spoléhal na lesní zvěř, že ho ukojí, za soumraku hledal útočiště v jeskyni, jeho vztahy s ostatními byly v harmonii, pokud to obě strany vyžadovaly a nevznikaly konflikty, a každý měl stejné právo na podíl z půdy, kterou obýval. Podle Rousseaua divoký člověk přestal vnímat to, co mu příroda nabízela, jako nepotřebné pro svou obživu, začal vnímat ostatní lidi jako soupeře, jeho tělo už nebylo jeho nástrojem, ale používal nástroje, které nevyžadovaly tolik fyzické námahy, čímž omezil své jednání a soustředil se na zdokonalování jiných aspektů svého nového způsobu života, čímž se proměnil v civilizovaného člověka.

V knize Původ nerovnosti mezi lidmi uvádí: „taková je vlastně příčina všech těchto rozdílů: divoch žije sám pro sebe; společenský člověk, vždy mimo sebe, umí žít jen podle mínění druhých; a z tohoto jediného úsudku odvozuje pocit vlastní existence“. Tato lidská přirozenost, kterou Rousseau předpokládá u divošského člověka, je pouze pracovní hypotézou, neboť sám v tomto díle přiznává, že není možné prokázat, že takový divošský stav někdy existoval.

Ačkoli se zdálo, že některé jeho spisy útočí na strukturu společnosti, byl to podle Rousseaua způsob myšlení jeho odpůrců, jak zde uvádí: „Jaký to má smysl? Máme zničit společnost, zaměnit svou a mou a vrátit se k životu v džungli jako medvědi? To je důsledek myšlení mých protivníků, kterému rád zabráním, stejně jako jim přenechám hanbu, že si ho vyvodili.“ Jeho záměrem nebylo tuto moc zrušit, ale vytvořit z ní společenství rovnosti, kde by všichni mohli svobodně vyjadřovat své myšlenky a činit rozhodnutí, která by byla prospěšná pro všechny, jak je vidět ve Společenské smlouvě.

Rousseau se zabývá formováním individuálního člověka před jeho „vstupem do společnosti“, přičemž mezi jeho raná díla patří: Pojednání o vědách a uměních, Esej o původu jazyků a Emile aneb O výchově. V prvním a druhém díle Rousseau identifikuje neřesti a ctnosti a ve třetím, nejdůležitějším, navrhuje vést člověka ke ctnosti tím, že neřesti odloží prostřednictvím výchovy v souladu s přirozeností.

Jedna z definic: neřest: umělé, umění: písmo, jazyky, hudba, vědy, nadměrné užívání rozumu, vyjadřování neexistujících citů, harmonie; ctnost: čistá, přirozená, melodie, upřímné vyjadřování citů a „nezbytné vědění“.

Umění podle Rousseaua přináší poznání, které nutí jedince chovat se tak, aby se „líbil druhým“, a to není přirozené chování; místo aby vytvářelo jednotu mezi lidmi, vytváří mezi nimi nerovnost. Vytváří otroctví pro ně a otroctví mezi lidmi, což vysvětluje svým slavným citátem: „vědy, písmena a umění, snad méně despotické a mocnější, věnčí železné řetězy, jimiž jsou obtěžkáni, dusí v nich pocit původní svobody, pro niž se zdáli být zrozeni“. Proto přichází na řadu výchova, která zapojuje umění jako součást procesu, aniž by ho nadužívala, aby „proměnila jedince tím, že ho osvobodí od perverzí“.

V knize Emilie aneb O výchově provedl koperníkovský obrat v pedagogice tehdejší etatistické společnosti tím, že se zaměřil na dítě, a ne na to, co se má naučit; zajímal se více o řemeslníky než o vědce a více o základní než o pokročilé vzdělání. Chtěl vytvořit aktivní občany, kteří si nade vše cení práce. Stanovil tyto zásady:

Všechny tyto Rousseauovy myšlenky byly pro 18. století nové a byly rozvinuty pozdější pedagogikou.

Ačkoli se na první pohled zdá, že Rousseau ženské pohlaví ignoruje, není to tak, že by ho přehlížel, ale definuje jeho roli ve společnosti jako pouhého společníka člověka, který by měl mít všechna práva, muže.

Tvrdí, že veřejná sféra odpovídá mužům, zatímco přirozeným teritoriem žen je domácí sféra. Dochází k závěru, že vnitřní nerovnost mezi pohlavími je dána přírodou, a nikoliv rozmary lidí, ani výchovou či zvyky, a uchyluje se k myšlence „sexuální komplementarity“, aby ospravedlnil vnitřní nerovnost mužů a žen. Pohlaví si nejsou rovna, ale doplňují se. Veřejná sféra odpovídá mužům a naplnění žen se musí odehrávat v soukromé sféře řízené obětavou láskou, která je nutí přijmout svůj úděl poslušnosti, podřízenosti a oběti jako manželky a matky.

Ve svých prvních Rozpravách se o ženách téměř nezmiňuje. Když mluví o mužích vědy a racionalistech a kritizuje je, obrací se pouze na ně, protože ženám nebylo dovoleno účastnit se tohoto typu činnosti. V Pojednání o nerovnosti touží po přirozeném zákonu člověka v přírodním stavu. Ani v něm se nezmiňuje o ženském pohlaví, ale tento přirozený zákon mu později poslouží jako základ pro ospravedlnění a argumentaci ve prospěch postavení žen jako pouhých přívěsků mužů, místa, které by měly zaujímat ve společnosti „od přírody“. V Nové Eloise reprodukuje tento model ideální ženy, představovaný Julií, baronkou de d“Hochetat, ctnostnou ženou, jejíž povinností a nejvyšší snahou je udržet si zdání, být ctnostná a vyhnout se odsouzení ve společnosti.

V díle Emile aneb O výchově je veškeré bohatství jeho příspěvku k tehdejší výchově, v němž je dítě bráno v potaz jako svébytná osobnost, nikoliv jako pouhý náčrtek v přípravě na dospělost, znehodnoceno, pokud jde o dívky. Jejich výchova se řídí přirozeným determinismem, který je zaměřen na to, aby se líbily muži a dávaly mu děti, tedy na to, aby byly matkou a manželkou jako životně důležitou funkcí. Sofie, Emiliova manželka, bude víceméně svobodná a vdá se z lásky, ale její osobnostní růst bude podmíněn rolí, která jí byla po Emiliově boku přidělena.

Právě v dopise D“Alembertovi se objevují jeho předsudky vůči ženám, které nechává stranou v zájmu obrany spravedlnosti a rovnosti mezi lidmi. Říká o nich, že „nejsou ani odbornice, ani nemohou být, ani nechtějí být v žádném umění, že jim chybí důvtip, že knihy, které vycházejí z jejich pera, jsou všechny chladné a krásné jako ony, že jim chybí rozum, aby cítily lásku, a inteligence, aby ji uměly popsat“. Ženy jsou zobrazeny pouze jako nástroje, které usnadňují mužům politický život a jejich oddanost studiu a osobnímu rozvoji. Proto ji nepovažuje za svéprávnou, suverénní a svobodnou osobu – dokonce ani v přirozeném stavu -, ale za bytost pro, tedy za pouhý prostředek: „musí se naučit mnoho věcí, ale jen ty, které je pro ně výhodné znát“.

Sám D“Alembert na to reagoval výzvou ve prospěch žen a o několik desetiletí později Olympe de Gouges svou Deklarací práv žen a občanů. „V tomto století osvícenosti a moudrosti chce v nejhrubší nevědomosti vládnout jako despota pohlaví, kterému se dostalo všech intelektuálních schopností,“ řekla Olympe. Krátce nato se v Anglii ujala role Mary Wollstonecraftová, která na tento údajně přirozený řád mužského myšlení mužské společnice důsledně reagovala, aby ukázala, že toto rozlišování je čistě umělé, je výsledkem diskriminační výchovy v patriarchální společnosti.

Carole Patemanová označila tuto implicitní smlouvu, která podřizuje ženy mužům, jako sexuální smlouvu, jež vychází z patriarchální reorganizace, která přizpůsobuje rousseauovskou vizi osvícenství dnešní společnosti, zavádí nižší platy, sexuální obtěžování, nedostatek společenského uznání, genderové násilí atd.

Přečtěte si také, zivotopisy – John Lubbock

Botanik

Rousseau objevil botaniku až v pozdním věku, kolem 65 let, kdy se věnoval bylinkářství, činnosti, která ho uklidňovala po dlouhém dni plném úvah, jež ho unavovaly a rozesmutňovaly, jak sám napsal v sedmém díle Ensoñation du strollant solitaire (Snění o osamělém chodci). Jeho Lettres sur la botanique (Dopisy o botanice) mu tak umožnily pokračovat v úvahách o kultuře v širokém smyslu, počínaje Émilem, pojednáním o výchově, a románem Julie, ou la nouvelle Héloïse (Julie, aneb nová Héloisa), v němž si klade otázky o zahradnickém umění.

Člověk, pokud je denaturovaný, pokud mu chybí instinkty, nedokáže kontemplovat přírodu, vytváří jen obytné a obdělávatelné plochy, denaturované, „po svém konturované“ v „umělé krajině“, kde, i když mohou žít, je to jen v chudé krajině. A možností přístupu k přirozenému „by mělo být známo a obdivováno…“ je stále méně. Příroda se zdá být lidským očím neuspořádaná a přechází, aniž by přitahovala pohledy necitlivých lidí, a ti ji zase znetvořili….. Jsou tací, kteří ji milují a snaží se ji hledat a nemohou ji najít,“ pokračuje Rousseau ve svém románu, kde popisuje, jak Julie zřizuje v zadní části svého sadu tajnou zahradu, kde si hraje s příjemným a užitečným, aby si vytvořila malou procházku připomínající čistou přírodu: „Je pravda, říká, že příroda dělá všechno, ale pod mým vedením už nebude nikdo, kdo by jí poroučel“.

Rousseau popisuje zahradu člověka, který v sobě snoubí humanistu a botanika zároveň, jako užitečný a příjemný aspekt, kde může být bez viditelných umělotin, ani po francouzském, ani po anglickém způsobu: voda, zeleň, stín a výsadba, jak je vidět v přírodě, bez použití symetrie nebo zarovnávání plodin a hranic. Člověk s vkusem „se nenechá rušit v místě, kde vnímá krásné perspektivy: vkus pohledů, které vidí jen málokdo“.

Zlepšování půdy a roubování nevrátí přírodě to, co jí bylo odebráno. Kromě toho, že se nevrátí, se naše městská civilizace nadále katastrofálně šíří s následky, ale může nám být vnucen jiný osud. A jestliže práce v sadu a na poli je pro člověka nutností, zahrada „člověka s vkusem“ bude pracovat tak, aby se člověk mohl odreagovat, odpočinout si od chvil námahy.

Melodie a zahrada jsou pro Rousseaua řádem člověka, dokonalosti, představivosti a prostých vášní. Mluví o hudbě melodické časovosti, a proto budou existovat výchovné procesy, které lidem umožní doufat, že se stanou „vším, čím můžeme být“, nebo že nás příroda nebude nutit trpět.

Rousseau rád nabízel svým přátelům a známým malé herbáře a sám si sestavil osobní herbář, který se skládal až z 15 pořadačů plných listů s exempláři, z nichž některé jsou dnes považovány za typy. Po Rousseauově smrti měl jeho herbář různé majitele až do roku 1953, kdy jej získalo Francouzské národní přírodovědné muzeum, které jej zařadilo do sbírek botanické galerie v Jardin des Plantes v Paříži, čímž se stal součástí francouzského národního herbáře, největšího na světě s téměř 8 miliony exemplářů.

Rousseauovi se podařilo určit a pojmenovat 21 nových druhů (IPNI).

Jean Jacques Rousseau byl spíše politickým filozofem než pedagogem, ale ve svém románu Emile aneb O výchově propaguje filozofické myšlenky o výchově, což je jeden z jeho hlavních přínosů pro oblast pedagogiky. V této knize vyzdvihuje dobro člověka a přírody a zároveň nastoluje témata, která později rozvedl v díle O společenské smlouvě. Rousseau koncipuje své paradigma člověka v řetězech v knize Emile aneb O výchově. Stejně jako v Pojednání o původu a základech nerovnosti mezi lidmi, v díle Emile neboli O výchově chce ze svého zkoumání vyjmout formování člověka: „Lidé, rozptýlení mezi sebou, pozorují, napodobují svůj průmysl, a tak se povznášejí k instinktu zvířat; živí se také většinou“. Rousseau vytváří systém výchovy, který nechává člověka, v tomto případě dítě, žít a rozvíjet se ve zkažené a utlačované společnosti. Jak se píše v úvodní studii Emila aneb O výchově: „dejte dětem více svobody a méně říše, nechte je, ať se více starají samy o sebe a méně vyžadují od druhých“.

Přečtěte si také, zivotopisy – Roger Scruton

Emilio aneb O vzdělávání

Tento filosofický výchovný román z roku 1762 zásadně popisuje a navrhuje odlišný pohled na výchovu, který se uplatňuje v Emílii. Rousseau, vycházeje ze své myšlenky, že příroda je dobrá a dítě se v ní má učit samo, chce, aby se dítě naučilo dělat věci, aby mělo důvody dělat věci samo. Jak říká Jurgen Oelkers, autor článku Rousseau a obraz „moderní výchovy“: „Výchova musí mít své místo v přírodě, aby se potenciál dítěte mohl rozvíjet podle rytmu přírody, a ne podle času společnosti.“ Rousseau věří, že každý člověk a každé dítě je dobré. Především se domnívá, že lidstvo, které navrhuje vzdělání založené na přirozeném směru, by bylo svobodnější společností. Sandro de Castro a Rosa Elena ve svém článku „Horizonty dialogu v environmentální výchově: Přínos Miltona Santose, Jeana-Jacquese Rousseaua a Paula Freireho“ uvádějí: „Rousseau ve svém díle Emilio aneb De la educación pokládá základy výchovy schopné formovat skutečného člověka, protože člověk musí být především formován. Prvním úkolem je formovat člověka, druhým úkolem je formovat občana, protože nelze formovat obojí najednou.“

Rousseau tímto románem útočí na vzdělávací systém a tvrdí, že děti by měly být vzdělávány prostřednictvím svých zájmů, a ne přísnou kázní.

Román je rozdělen do pěti částí. První tři jsou věnovány dětství, čtvrtá dospívání a poslední výchově Sofie, ideální ženy, a otcovskému, politickému a morálnímu životu Emilia.

Z matčina lůna lze říci, že člověk žije. Jak dítě roste, musí si podle Rousseaua z vlastní vůle osvojit vědomosti. Říká: „Rodíme se schopni se učit, ale nic nevíme ani neznáme.“ Stejně tak říká, že vzdělání člověka začíná již při narození, a to na základě jeho vlastních zkušeností a obecných poznatků. Aniž bychom si to uvědomovali, od okamžiku narození jsme svobodní a z vlastní vůle víme, co je potěšení, bolest a odmítnutí.

Rousseau také tvrdí, že učení je velmi potřebné, zejména v této fázi života. Když se vrátíme k tématu svobody, Luiz Felipe Netto v článku „Pojem svobody u Emila Rousseaua“ říká: „Dítě je spíše svobodné, když může dosáhnout své vůle.“ Myslí si, že bychom měli nechat dítě, aby projevilo svou vůli a zvědavost k tomu, co ho obklopuje. Jinými slovy, nechte dítě dotýkat se, ochutnávat a používat smysly k učení.

V této části Rousseau říká: „Příroda stvořila děti, aby byly milovány a aby jim bylo pomáháno.“ Říká také, že kdyby děti poslouchaly rozum, nemusely by být vzdělávány. S dětmi by se mělo jednat jemně a trpělivě; vysvětluje, že dítě by nemělo být nuceno prosit o odpuštění, ani by mu neměl být ukládán trest. Pravidlo konání dobra je jedinou morální ctností, která by měla být prosazována.

Tento oddíl se stále vztahuje k dětství, k věku mezi dvanácti a třinácti lety. Tělo se stále vyvíjí a přirozená zvědavost také. Rousseau říká: „Dítě neví něco proto, že jste mu to řekli, ale proto, že to samo pochopilo.“ Tím naznačuje, že dítě by mělo být inspirováno svou vůlí, že by mu měly být předkládány pouze metody, které vzbudí jeho zájem, a ne nudu. Tehdy ho Rousseau začne učit šetřit, aby měl více morálních práv.

Dále uvádí, že dítě by se mělo učit výměnou myšlenek a nápadů; společenský přínos spatřuje v tom, že se dítě může začlenit do společnosti, aniž by bylo rušeno.

Tímto oddílem začíná dospívání. Rousseau tvrdí, že „dítě se nedokáže vžít do situace druhých, ale jakmile dospěje, může tak učinit a také tak činí: Emilio může být konečně uveden do společnosti“ . Již v době dospívání Emilio lépe chápe city, ale také vášně jsou povznesené. Rousseau říká, že „naše vášně jsou hlavními nástroji naší ochrany“, protože sex, vášeň a láska jsou pro něj výsledkem přirozeného pohybu.

Vytvořit člověka z přírody neznamená udělat z něj divocha, ale ani ho nechat, aby vládl sám sobě. I v této části se Emilio setkává s náboženstvím, ale nepovažuje ho za něco, co by pro něj mělo smysl.

Dospívání končí ve dvaceti letech, kdy Emilio a jeho snoubenka Sofie dosahují dospělosti a manželského života.

Fernando Sánchez Dragó tvrdí, že Rousseau je otcem totalitarismu, a Juan Manuel de Prada, že je otcem sociálního inženýrství.

Přečtěte si také, civilizace – Seleukovská říše

Další

Zdroje

1. Jean-Jacques Rousseau
2. Jean-Jacques Rousseau
3. Citado por Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985, p. 86.
4. Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985. Ed. original, Rousseau and his world, London: Thames and Hudson, 1972.
5. Geary, P., Kishlansky, M., & O“Brien, P., Civilization in the West, Combined Volume (7ª Edición) (MyHistoryLab Series), Nueva York: Longman, 2005.
6. Geary, P., Kishlansky, M., & O“Brien, P., Civilization in the West, Combined Volume (MyHistoryLab Series) (7 ed.). Nueva York: Longman, 2007.
7. 1 2 Jean-Jacques Rousseau // Internet Speculative Fiction Database (англ.) — 1995.
8. 1 2 Jean Jacques Rousseau // Babelio (фр.) — 2007.
9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Роланд-Гольст Г. Жан Жак Руссо: его жизнь и сочинения. — М.: Новая Москва, 1923.
10. Сергей Николаевич Южаков Жан-Жак Руссо. Его жизнь и литературная деятельность
11. 1 2 3 Манфред А. 3. Молодой Руссо // Новая и новейшая история. — № 4—5. — 1974.
12. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.) in Zusammenarbeit mit Eva Pietzcker: Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 177).
13. Damrosch, Leo (2011) p. 386.