Alexis de Tocqueville

Streszczenie

Alexis Charles Henri Clérel, comte de Tocqueville (29 lipca 1805 – 16 kwietnia 1859), potocznie zwany Tocqueville”em, był francuskim arystokratą, dyplomatą, politologiem, filozofem politycznym i historykiem. Najbardziej znany jest ze swoich prac Democracy in America (wydanej w dwóch tomach, w 1835 i 1840 r.) oraz The Old Regime and the Revolution (1856 r.). W obu analizował poprawę poziomu życia i warunków socjalnych jednostek, a także ich relacje z rynkiem i państwem w społeczeństwach zachodnich. Demokracja w Ameryce została opublikowana po podróży Tocqueville”a po Stanach Zjednoczonych i jest dziś uważana za wczesne dzieło socjologii i nauk politycznych.

Tocqueville był aktywny w polityce francuskiej, najpierw w okresie monarchii lipcowej (1830-1848), a następnie w okresie Drugiej Republiki (1849-1851), która była następczynią rewolucji lutowej 1848 r. Wycofał się z życia politycznego po zamachu stanu Ludwika Napoleona Bonaparte 2 grudnia 1851 r., a następnie rozpoczął pracę nad książką The Old Regime and the Revolution. Tocqueville dowodził, że znaczenie rewolucji francuskiej polegało na kontynuacji procesu modernizacji i centralizacji państwa francuskiego, który rozpoczął się za panowania króla Ludwika XIV. Uważał, że niepowodzenie rewolucji wynikało z niedoświadczenia deputowanych, którzy byli zbyt przywiązani do abstrakcyjnych ideałów oświeceniowych.

Tocqueville był klasycznym liberałem, zwolennikiem rządów parlamentarnych i sceptykiem wobec skrajności demokracji. W okresie zasiadania w parlamencie należał do centrolewicy, ale złożona i niespokojna natura jego liberalizmu doprowadziła do powstania kontrastujących interpretacji i wielbicieli w całym spektrum politycznym. Odnosząc się do swojej pozycji politycznej, Tocqueville napisał: „słowo ”lewica” jest słowem, które chciałem dołączyć do mojego nazwiska, aby pozostało z nim na zawsze”.

Tocqueville pochodził ze starej normańskiej rodziny arystokratycznej. Był prawnukiem męża stanu Malesherbes, zgilotynowanego w 1794 roku. Jego rodzice, Hervé Louis François Jean Bonaventure Clérel, hrabia Tocqueville, oficer Gwardii Konstytucyjnej króla Ludwika XVI, i Louise Madeleine Le Peletier de Rosanbo, ledwie uniknęli gilotyny z powodu upadku Maximiliena Robespierre”a w 1794 r.

W czasach Restauracji Burbońskiej ojciec Tocqueville”a został szlachcicem i prefektem. Tocqueville uczęszczał do Lycée Fabert w Metzu.

Tocqueville, który pogardzał monarchią lipcową (1830-1848), rozpoczął karierę polityczną w 1839 roku. W latach 1839-1851 był posłem do niższej izby parlamentu z departamentu Manche (Valognes). Należał do centrolewicy, bronił poglądów abolicjonistycznych i wolnego handlu, popierając jednocześnie kolonizację Algierii prowadzoną przez reżim Ludwika Filipa.

W 1842 r. został wybrany na członka Amerykańskiego Towarzystwa Filozoficznego.

W 1847 roku dążył do założenia partii Młodej Lewicy (Jeune Gauche), która opowiadałaby się za podwyżkami płac, podatkiem progresywnym i innymi kwestiami związanymi z pracą, aby osłabić atrakcyjność socjalistów. W 1842 r. Tocqueville został wybrany radcą generalnym Manche, a w latach 1849-1852 przewodniczącym rady generalnej departamentu; zrezygnował z tej funkcji, ponieważ odmówił złożenia przysięgi wierności Drugiemu Cesarstwu. Według jednej z relacji pozycja polityczna Tocqueville”a stała się w tym czasie nie do utrzymania, ponieważ nie ufała mu zarówno lewica, jak i prawica, i szukał on pretekstu do opuszczenia Francji.

Podróże

W 1831 r. Tocqueville otrzymał od monarchii lipcowej misję zbadania więzień i zakładów karnych w Stanach Zjednoczonych i udał się tam wraz ze swoim przyjacielem Gustave”em de Beaumontem. Choć odwiedził kilka więzień, Tocqueville dużo podróżował po Stanach Zjednoczonych i robił obszerne notatki na temat swoich obserwacji i przemyśleń. Wrócił w ciągu dziewięciu miesięcy i opublikował raport, ale prawdziwym owocem jego podróży była książka De la démocratie en Amérique, która ukazała się w 1835 roku. Beaumont napisał również relację z ich podróży po Jacksonowskiej Ameryce: Marie or Slavery in the United States (1835). W czasie tej podróży, od połowy sierpnia do początku września 1831 roku, odbył uboczną wycieczkę do Montrealu i Quebec City w Dolnej Kanadzie.

Poza Ameryką Północną Tocqueville odbył podróż obserwacyjną do Anglii, w czasie której powstał Memoir on Pauperism. W latach 1841 i 1846 odbył podróże do francuskiej kolonii Algierii. Pierwsza podróż stała się inspiracją dla jego Travail sur l”Algérie, w której krytykował francuski model kolonizacji, kładący nacisk na asymilację z kulturą zachodnią, opowiadając się za tym, by rząd francuski przyjął formę rządów pośrednich, unikających mieszania różnych populacji. Posunął się nawet do otwartego opowiedzenia się za segregacją rasową między europejskimi kolonistami a Arabami poprzez wprowadzenie dwóch różnych systemów legislacyjnych dla każdej grupy etnicznej (pół wieku przed wprowadzeniem w życie w 1881 r. kodeksu tubylczego opartego na religii).

W 1835 r. Tocqueville odbył podróż po Irlandii. Jego obserwacje dają jeden z najlepszych obrazów tego, jak wyglądała Irlandia przed Wielkim Głodem (1845-1849). Obserwacje te są kroniką rosnącej katolickiej klasy średniej i przerażających warunków, w jakich żyła większość katolickich dzierżawców rolnych. Tocqueville jasno wyraził zarówno swój sprzeciw wobec władzy arystokratycznej, jak i sympatię dla swoich irlandzkich współwyznawców.

Po upadku monarchii lipcowej podczas rewolucji francuskiej w 1848 r. Tocqueville został wybrany na członka Zgromadzenia Konstytucyjnego w 1848 r., gdzie został członkiem komisji odpowiedzialnej za opracowanie nowej konstytucji II Republiki (1848-1851). Bronił dwuizbowości i wyboru prezydenta republiki w wyborach powszechnych. Ponieważ wieś była uważana za bardziej konserwatywną niż robotnicza ludność Paryża, wybory powszechne były pomyślane jako środek przeciwdziałania rewolucyjnemu duchowi Paryża.

W okresie II Republiki Tocqueville opowiedział się po stronie Partii Porządku przeciwko socjalistom. Już kilka dni po powstaniu lutowym uważał, że nieuniknione jest gwałtowne starcie między paryską ludnością robotniczą pod przywództwem socjalistów opowiadających się za „Republiką Demokratyczną i Społeczną” a konserwatystami, do których należała arystokracja i ludność wiejska. Jak przewidział Tocqueville, te napięcia społeczne wybuchły ostatecznie w czasie powstania w Dniach Czerwcowych 1848 roku.

Tocqueville, który opowiadał się za „uregulowaniem” stanu oblężenia ogłoszonego przez generała Cavaignaca i za innymi środkami sprzyjającymi zawieszeniu porządku konstytucyjnego. Od maja do września Tocqueville uczestniczył w pracach Komisji Konstytucyjnej, która napisała nową konstytucję. Jego propozycje podkreślały znaczenie jego północnoamerykańskich doświadczeń, podobnie jak poprawka dotycząca prezydenta i jego reelekcji.

Minister Spraw Zagranicznych

Tocqueville, zwolennik Cavaignaca i Partii Porządku, przyjął zaproszenie do rządu Odilona Barrota jako minister spraw zagranicznych od 3 czerwca do 31 października 1849 roku. W niespokojnych dniach czerwca 1849 r. prosił ministra spraw wewnętrznych Jules”a Armanda Dufaure”a o przywrócenie stanu oblężenia stolicy i zgodził się na aresztowanie demonstrantów. Tocqueville, który od lutego 1848 roku popierał ustawy ograniczające swobody polityczne, zaaprobował dwie ustawy przegłosowane bezpośrednio po dniach czerwcowych 1849 roku, które ograniczały wolność klubów i wolność prasy.

To aktywne poparcie dla ustaw ograniczających swobody polityczne stoi w sprzeczności z jego obroną swobód w Demokracji w Ameryce. Według Tocqueville”a, popierał on porządek jako „warunek sine qua non prowadzenia poważnej polityki”. Jego celem było wprowadzenie do francuskiego życia politycznego tego rodzaju stabilności, która pozwoliłaby na stały wzrost wolności, niezakłócony regularnymi wstrząsami wywołanymi trzęsieniami ziemi spowodowanymi rewolucyjnymi zmianami”.

Tocqueville poparł Cavaignaca przeciwko Ludwikowi Napoleonowi Bonaparte w wyborach prezydenckich w 1848 roku. Tocqueville był przeciwnikiem zamachu stanu dokonanego przez Ludwika Napoleona Bonapartego 2 grudnia 1851 r., który nastąpił po jego wyborze. Należał do deputowanych, którzy zebrali się w 10. okręgu Paryża, aby stawić opór zamachowi stanu i osądzić Napoleona III za „zdradę stanu”, ponieważ naruszył on konstytucyjny limit kadencji. Zatrzymany w Vincennes, a następnie zwolniony, Tocqueville, który popierał restaurację Burbonów przeciwko Drugiemu Cesarstwu Napoleona III (1851-1871), porzucił życie polityczne i zamieszkał w swoim zamku (Château de Tocqueville).

Wbrew takiemu wizerunkowi Tocqueville”a biograf Joseph Epstein stwierdza: „Tocqueville nigdy nie mógł się zmusić do służenia człowiekowi, którego uważał za uzurpatora i despotę. Walczył, jak tylko mógł, o wolność polityczną, w którą tak żarliwie wierzył – poświęcił jej w sumie trzynaście lat swojego życia. Dni, które mu pozostały, spędziłby na tej samej walce, ale prowadząc ją teraz z bibliotek, archiwów i własnego biurka”. Tam rozpoczął pracę nad szkicem książki L”Ancien Régime et la Révolution, publikując pierwszy tom w 1856 r., ale pozostawiając drugi niedokończony.

Śmierć

Od dawna cierpiący na gruźlicę, Tocqueville ostatecznie uległ chorobie 16 kwietnia 1859 r. i został pochowany na cmentarzu Tocqueville”ów w Normandii.

Religią wyznawaną przez Tocqueville”a był rzymski katolicyzm. Uważał, że religia jest zgodna zarówno z równością, jak i z indywidualizmem, ale był zdania, że religia będzie najsilniejsza, gdy zostanie oddzielona od polityki.

W Demokracji w Ameryce, opublikowanej w 1835 roku, Tocqueville pisał o Nowym Świecie i jego rodzącym się porządku demokratycznym. Obserwując z perspektywy zdystansowanego badacza społecznego, Tocqueville opisał swoje podróże po Stanach Zjednoczonych na początku XIX wieku, kiedy rewolucja rynkowa, ekspansja na Zachód i demokracja jacksonowska radykalnie zmieniały tkankę amerykańskiego życia.

Jak podkreślono we Wstępie do Księgi I, cel pracy wykracza nieco poza samą demokrację amerykańską, która była raczej ilustracją do filozoficznego twierdzenia, że demokracja jest efektem industrializacji. W pewnym sensie Tocqueville antycypował pogląd Marksa, że historia jest zdeterminowana przez rozwój i zmiany warunków społeczno-ekonomicznych – tzw. formacji, które są opisywane przez określone siły wytwórcze i stosunki produkcji. To skupienie się na filozofii historii usprawiedliwia pewną dwuznaczność w używaniu słowa „demokracja” i wyjaśnia, dlaczego Tocqueville ignoruje nawet intencje Ojców Założycieli Stanów Zjednoczonych dotyczące amerykańskiego systemu politycznego:

Aby zrealizować główną ideę swojego studium – rewolucję demokratyczną spowodowaną industrializacją, której przykładem jest Ameryka – Tocqueville nieustannie odwołuje się do demokracji. W rzeczywistości różni się to znacznie od tego, co mieli na myśli Ojcowie Założyciele Stanów Zjednoczonych. Co więcej, sam Tocqueville nie jest do końca konsekwentny w używaniu słowa „demokracja”, stosując je na przemian w odniesieniu do rządu przedstawicielskiego, wyborów powszechnych lub rządów opartych na większości.

Według politologa Joshuy Kaplana, jednym z celów napisania Demokracji w Ameryce była chęć pomocy Francuzom w lepszym zrozumieniu ich położenia między zanikającym porządkiem arystokratycznym a rodzącym się porządkiem demokratycznym oraz pomoc w uporządkowaniu tego zamieszania. Tocqueville postrzegał demokrację jako równanie, które równoważyło wolność i równość, troskę o jednostkę i wspólnotę.

Tocqueville był gorącym zwolennikiem wolności. „Żywię namiętną miłość do wolności, prawa i poszanowania praw” – pisał. „Nie należę ani do partii rewolucyjnej, ani do konserwatywnej. Wolność jest moją najważniejszą pasją”. O „Politycznych konsekwencjach stanu społecznego Anglo-Amerykanów” pisał, że: „Ale w ludzkim sercu można też znaleźć zdeprawowane pragnienie równości, które skłania słabych do chęci sprowadzenia silnych do ich poziomu, i które sprowadza ludzi do preferowania równości w służbie nad nierównością w wolności”.

Powyższy tekst jest często błędnie podawany jako cytat z niewolnictwa z powodu wcześniejszych tłumaczeń tekstu francuskiego. Najnowsze tłumaczenie, dokonane przez Arthura Goldhammera w 2004 roku, tłumaczy znaczenie tego cytatu w sposób podany powyżej. W Internecie można znaleźć wiele przykładów błędnych cytatów, np. „Amerykanie są tak zafascynowani równością, że wolą być równi w niewoli niż nierówni w wolności”, ale w tekście nigdzie nie ma słów „Amerykanie byli tak zafascynowani równością”.

Jego poglądy na temat rządu odzwierciedlają wiarę w wolność i konieczność zapewnienia jednostkom możliwości swobodnego działania przy jednoczesnym poszanowaniu praw innych. O scentralizowanym rządzie pisał, że „jest doskonały w zapobieganiu, a nie w działaniu”.

Tocqueville kontynuuje swój komentarz na temat równości, mówiąc: „Ponadto, gdy wszyscy obywatele są prawie równi, trudno im bronić swojej niezależności przed agresją władzy. Ponieważ żaden z nich nie jest wystarczająco silny, by walczyć samemu z przewagą, jedyną gwarancją wolności jest połączenie sił wszystkich. Ale takie połączenie nie zawsze jest możliwe”.

Tocqueville wyraźnie wskazuje na nierówność jako zachętę dla biednych, by stawali się bogaci, i zauważa, że nieczęsto zdarza się, by dwa pokolenia w jednej rodzinie utrzymały sukces, i że to właśnie prawa spadkowe, które dzielą, a w końcu rozbijają czyjś majątek, powodują ciągłą rotację między biednymi i bogatymi, przez co z pokolenia na pokolenie biedni stają się bogaci, a bogaci biedni. Przytacza prawa ochronne obowiązujące w ówczesnej Francji, które chroniły majątek przed podziałem między spadkobierców, co pozwalało zachować bogactwo i zapobiegało takiej fluktuacji bogactwa, jaką zaobserwował w 1835 roku w Stanach Zjednoczonych.

O społeczeństwie obywatelskim i politycznym oraz o jednostce

Głównym celem Tocqueville”a była analiza funkcjonowania społeczeństwa politycznego i różnych form zrzeszeń politycznych, choć wniósł on również pewne refleksje na temat społeczeństwa obywatelskiego (oraz relacji między społeczeństwem politycznym a obywatelskim). Dla Tocqueville”a, podobnie jak dla Georga Wilhelma Friedricha Hegla i Karola Marksa, społeczeństwo obywatelskie było sferą prywatnej przedsiębiorczości i spraw cywilnych regulowanych przez kodeks cywilny. Jako krytyk indywidualizmu, Tocqueville uważał, że Amerykanie, zrzeszając się dla wspólnego celu, zarówno w sferze publicznej, jak i prywatnej, są w stanie przezwyciężyć egoistyczne pragnienia, tworząc w ten sposób zarówno świadome siebie i aktywne społeczeństwo polityczne, jak i prężne społeczeństwo obywatelskie, funkcjonujące zgodnie z politycznymi i cywilnymi prawami państwowymi.

Według politologa Joshuy Kaplana, Tocqueville nie stworzył pojęcia indywidualizmu, lecz zmienił jego znaczenie i postrzegał je jako „spokojne i przemyślane uczucie, które każe każdemu obywatelowi odizolować się od masy współtowarzyszy i wycofać się do kręgu rodziny i przyjaciół. O ile Tocqueville uważał egoizm i samolubstwo za wady, o tyle indywidualizm postrzegał nie jako brak uczuć, ale jako sposób myślenia o rzeczach, który może mieć albo pozytywne konsekwencje, takie jak chęć współpracy, albo negatywne, takie jak izolacja, i któremu można zaradzić poprzez lepsze zrozumienie.

Kiedy indywidualizm był pozytywną siłą i skłaniał ludzi do współpracy dla wspólnych celów, a także był postrzegany jako „właściwie rozumiany interes własny”, wtedy pomagał zrównoważyć niebezpieczeństwo tyranii większości, ponieważ ludzie mogli „przejąć kontrolę nad własnym życiem” bez pomocy rządu. Według Kaplana, Amerykanom trudno jest zaakceptować krytykę Tocqueville”a dotyczącą dławiącego intelekt efektu „wszechwładzy większości” i Amerykanie mają tendencję do zaprzeczania, że istnieje problem w tym zakresie.

Inni, tacy jak katolicki pisarz Daniel Schwindt, nie zgadzają się z interpretacją Kaplana, twierdząc, że Tocqueville postrzegał indywidualizm jako kolejną formę egoizmu, a nie jego udoskonalenie. Na poparcie swojej tezy Schwindt przytacza takie cytaty, jak np:

Egoizm wywodzi się ze ślepego instynktu, indywidualizm z błędnego myślenia, a nie ze zdeprawowanych uczuć. Jego źródłem są w równym stopniu wady inteligencji, jak i błędy serca. Egoizm niszczy nasiona wszelkich cnót; indywidualizm początkowo wysusza tylko źródła cnót publicznych. W dalszej perspektywie atakuje i niszczy wszystkie inne, by w końcu połączyć się z egoizmem.

O demokracji i nowych formach tyranii

Tocqueville ostrzegał, że nowoczesna demokracja może być zdolna do wymyślania nowych form tyranii, ponieważ radykalna równość może prowadzić do materializmu rozrastającej się burżuazji i do egoizmu indywidualizmu. „W takich warunkach możemy stać się tak zauroczeni ”swobodnym umiłowaniem obecnych przyjemności”, że stracimy zainteresowanie przyszłością naszych potomków (…) i potulnie pozwolimy się prowadzić w niewiedzy despotycznej sile, tym potężniejszej, że jej nie przypominającej” – pisał James Wood w The New Yorker. Tocqueville obawiał się, że jeśli despotyzm zakorzeni się we współczesnej demokracji, będzie to wersja znacznie bardziej niebezpieczna niż ucisk rzymskich cesarzy czy tyranów z przeszłości, którzy mogli wywierać zgubny wpływ tylko na niewielką grupę ludzi naraz.

Z kolei w despotyzmie w demokracji można by zobaczyć „rzeszę ludzi”, jednakowo podobnych, równych, „stale krążących dla drobnych przyjemności”, nieświadomych współobywateli i poddanych woli potężnego państwa, które wywiera „ogromną siłę ochronną”. Tocqueville porównywał potencjalnie despotyczny rząd demokratyczny do opiekuńczego rodzica, który chce utrzymać swoich obywateli (dzieci) jako „wieczne dzieci” i który nie łamie ludzkiej woli, ale raczej nią kieruje i panuje nad ludźmi w taki sam sposób, jak pasterz opiekujący się „stadem płochliwych zwierząt”.

O amerykańskiej umowie społecznej

Wnikliwa analiza Tocqueville”a miała na celu zrozumienie szczególnego charakteru amerykańskiego życia politycznego. Opisując Amerykę, zgodził się z takimi myślicielami jak Arystoteles i Montesquieu, że równowaga majątkowa determinuje równowagę władzy politycznej, ale jego wnioski różniły się radykalnie od wniosków jego poprzedników. Tocqueville starał się zrozumieć, dlaczego Stany Zjednoczone tak bardzo różniły się od Europy w ostatnim okresie panowania arystokracji. W przeciwieństwie do etyki arystokratycznej, Stany Zjednoczone były społeczeństwem, w którym dominowała etyka ciężkiej pracy i zarabiania pieniędzy, gdzie zwykły człowiek cieszył się niespotykanym dotąd poziomem godności, gdzie zwykli ludzie nigdy nie ustępowali elitom i gdzie to, co Tocqueville określił mianem surowego indywidualizmu i kapitalizmu rynkowego, zakorzeniło się w niezwykłym stopniu.

Tocqueville pisze: „Wśród ludu demokratycznego, gdzie nie ma dziedzicznego bogactwa, każdy człowiek pracuje, aby zarobić na życie. Praca jest szanowana; uprzedzenia nie są przeciwko niej, lecz na jej korzyść”. Tocqueville twierdził, że wartości, które triumfowały na Północy i były obecne na Południu, zaczęły wypierać staroświecką etykę i układy społeczne. Ustawodawcy znieśli primogeniturę i dziedziczenie, co doprowadziło do szerszego podziału własności ziemskiej. Stanowiło to kontrast w stosunku do ogólnego wzorca arystokratycznego, zgodnie z którym majątek dziedziczyło tylko najstarsze dziecko, zazwyczaj mężczyzna, co powodowało, że wielkie posiadłości pozostawały nienaruszone z pokolenia na pokolenie.

Z kolei elity ziemiańskie w Stanach Zjednoczonych miały mniejsze szanse na przekazanie fortuny jednemu dziecku w drodze primogenitury, co oznaczało, że z czasem wielkie majątki ulegały rozbiciu w ciągu kilku pokoleń, co z kolei sprawiało, że dzieci stawały się bardziej równe. Według Tocqueville”a Joshuy Kaplana, nie zawsze było to zjawisko negatywne, ponieważ więzi uczuciowe i wspólne doświadczenia między dziećmi często zastępowały bardziej formalne relacje między najstarszym dzieckiem a rodzeństwem, charakterystyczne dla poprzedniego wzorca arystokratycznego. Ogólnie rzecz biorąc, dziedziczne fortuny w nowych demokracjach stały się niezwykle trudne do zdobycia i coraz więcej ludzi było zmuszonych walczyć o własne utrzymanie.

W rozumieniu Tocqueville”a w tym szybko demokratyzującym się społeczeństwie żyła ludność wyznająca „średnie” wartości, która chciała ciężką pracą zgromadzić ogromne majątki. W opinii Tocqueville”a wyjaśniało to, dlaczego Stany Zjednoczone tak bardzo różniły się od Europy. W Europie – twierdził – nikomu nie zależało na zarabianiu pieniędzy. Klasy niższe nie miały nadziei na zdobycie czegoś więcej niż minimalnego majątku, podczas gdy klasy wyższe uważały, że dbałość o coś tak niestosownego jak pieniądze jest żenująca, wulgarna i nie przystoi im, a wielu z nich miało praktycznie zagwarantowane bogactwo i traktowało je jako coś oczywistego. W tym samym czasie w Stanach Zjednoczonych robotnicy widzieli ludzi ubranych w wykwintne stroje i tylko głosili, że dzięki ciężkiej pracy oni też wkrótce posiądą majątek niezbędny do korzystania z takich luksusów.

Mimo że Tocqueville utrzymywał, iż równowaga majątkowa determinuje równowagę sił, dowodził, że – jak pokazały Stany Zjednoczone – sprawiedliwy stan posiadania nie zapewnia rządów najlepszych ludzi. W rzeczywistości było wręcz przeciwnie, ponieważ powszechne, względnie sprawiedliwe prawo własności, które wyróżniało Stany Zjednoczone i określało ich obyczaje i wartości, wyjaśniało również, dlaczego masy amerykańskie tak bardzo gardziły elitami.

O rządach większości i przeciętności

Oprócz wykorzenienia arystokracji starego świata, zwykli Amerykanie nie chcieli podporządkowywać się tym, którzy posiadali, jak to określił Tocqueville, większe talenty i inteligencję, w związku z czym te naturalne elity nie mogły cieszyć się zbyt dużym udziałem we władzy politycznej. Zwykli Amerykanie cieszyli się zbyt dużą władzą i mieli zbyt duży głos w sferze publicznej, by podporządkować się intelektualnym zwierzchnikom. Tocqueville dowodził, że kultura ta promowała względnie wyraźną równość, ale te same obyczaje i opinie, które zapewniały taką równość, promowały również przeciętność. Ci, którzy posiadali prawdziwe cnoty i talenty, mieli ograniczony wybór.

Tocqueville twierdził, że osobom najbardziej wykształconym i inteligentnym pozostawały dwa wyjścia. Mogli przyłączyć się do ograniczonych kręgów intelektualnych, by zgłębiać ważne i złożone problemy stojące przed społeczeństwem, albo wykorzystać swoje wybitne talenty do gromadzenia ogromnych fortun w sektorze prywatnym. Pisał, że nie zna żadnego kraju, w którym „niezależność umysłu i prawdziwa wolność dyskusji byłyby mniejsze niż w Ameryce”.

Tocqueville obwiniał wszechwładzę rządów większości jako główny czynnik dławiący myślenie: „Większość zamknęła myśl w potężnym ogrodzeniu. Pisarz jest wolny wewnątrz tego obszaru, ale biada temu, kto go przekroczy, nie dlatego, że boi się inkwizycji, ale musi stawić czoło wszelkim nieprzyjemnościom w codziennym prześladowaniu. Kariera polityczna jest dla niego zamknięta, ponieważ obraził jedyną władzę, która posiada klucze”. Zgodnie z interpretacją Tocqueville”a przedstawioną przez Kaplana, w przeciwieństwie do wcześniejszych myślicieli politycznych twierdził on, że poważnym problemem w życiu politycznym nie jest to, że ludzie są zbyt silni, ale to, że są „zbyt słabi” i czują się bezsilni, ponieważ istnieje niebezpieczeństwo, że ludzie czują się „pochłonięci czymś, nad czym nie mogą zapanować”.

O niewolnictwie, czarnych i Indianach

Demokracja w Ameryce Tocqueville”a, wydana na przełomie dziejów Ameryki, stanowiła próbę uchwycenia istoty amerykańskiej kultury i wartości. Choć Tocqueville był zwolennikiem kolonializmu, potrafił dostrzec zło, jakiemu w Stanach Zjednoczonych ulegali czarni i rdzenni mieszkańcy. Tocqueville poświęcił temu zagadnieniu ostatni rozdział pierwszego tomu Demokracji w Ameryce, podczas gdy jego towarzysz podróży Gustave de Beaumont w Marie or Slavery in America w całości skupił się na niewolnictwie i jego skutkach dla narodu amerykańskiego. Tocqueville zauważa, że wśród amerykańskich ras:

Pierwszym, który przyciąga wzrok, pierwszym w oświeceniu, potędze i szczęściu, jest biały człowiek, Europejczyk, człowiek par excellence; poniżej niego pojawiają się Murzyn i Indianin. Te dwie nieszczęsne rasy nie mają wspólnego ani urodzenia, ani twarzy, ani języka, ani obyczajów; podobne są tylko ich nieszczęścia. Obie zajmują równie podrzędną pozycję w kraju, który zamieszkują; obie doświadczają skutków tyranii; a jeśli ich nieszczęścia są różne, mogą oskarżać za nie tego samego sprawcę.

Tocqueville przeciwstawił osadników z Wirginii klasie średniej, religijnym purytanom, którzy założyli Nową Anglię, i przeanalizował niszczący wpływ niewolnictwa:

Ludzie wysłani do Wirginii byli poszukiwaczami złota, awanturnikami bez środków do życia i bez charakteru, których burzliwy i niespokojny duch zagrażał niemowlęcej kolonii. Przybyli po nich rzemieślnicy i rolnicy pod żadnym względem nie przewyższali poziomu niższych klas społecznych w Anglii. Przy zakładaniu nowych osad nie kierowano się żadnymi wzniosłymi poglądami ani duchową koncepcją. Kolonia ledwie powstała, gdy wprowadzono niewolnictwo; był to kapitalny fakt, który miał wywrzeć ogromny wpływ na charakter, prawa i całą przyszłość Południa. Niewolnictwo hańbi pracę, wprowadza do społeczeństwa próżniactwo, a wraz z próżniactwem ignorancję i pychę, luksus i nieszczęścia. Niewolnictwo osłabia siły umysłu i osłabia aktywność człowieka. Na tym samym angielskim fundamencie rozwinęły się na Północy zupełnie inne cechy.

Tocqueville doszedł do wniosku, że powrót czarnej ludności do Afryki nie rozwiąże problemu, o czym pisze na końcu Demokracji w Ameryce:

Choćby kolonia Liberia była w stanie przyjmować co roku tysiące nowych mieszkańców i choćby Murzyni byli w stanie z korzyścią być tam wysyłani; choćby Unia dostarczała społeczeństwu coroczne subwencje i przewoziła Murzynów do Afryki na statkach rządowych, to i tak nie byłaby w stanie przeciwdziałać naturalnemu wzrostowi populacji wśród czarnych; a ponieważ nie mogłaby usuwać w ciągu roku tylu ludzi, ilu rodzi się na jej terytorium w tym samym czasie, nie mogłaby zapobiec narastaniu zła, które codziennie nasila się w stanach. Rasa murzyńska nigdy nie opuści tych brzegów kontynentu amerykańskiego, na które przywiodły ją namiętności i wady Europejczyków; i nie zniknie z Nowego Świata tak długo, jak długo będzie istnieć. Mieszkańcy Stanów Zjednoczonych mogą opóźnić nieszczęścia, których się spodziewają, ale nie mogą teraz zniszczyć ich skutecznej przyczyny.

W 1855 r. Tocqueville napisał następujący tekst, opublikowany przez Marię Weston Chapman w Liberty Bell: Testimony against Slavery:

Nie sądzę, abym ja, cudzoziemiec, miał wskazywać Stanom Zjednoczonym czas, środki czy ludzi, przez których niewolnictwo powinno zostać zniesione. Mimo to, jako wytrwały wróg despotyzmu wszędzie i we wszystkich jego formach, z bólem i zdumieniem przyjmuję fakt, że najbardziej wolny naród na świecie jest obecnie prawie jedynym wśród cywilizowanych i chrześcijańskich narodów, który nadal utrzymuje osobiste poddaństwo; i to w czasie, gdy poddaństwo znika, o ile jeszcze nie zniknęło, z najbardziej zdegradowanych narodów Europy. Jako stary i szczery przyjaciel Ameryki, z niepokojem patrzę, jak niewolnictwo opóźnia jej postęp, szpeci jej chwałę, dostarcza broni jej przeciwnikom, naraża na szwank przyszłą karierę Unii, która jest gwarancją jej bezpieczeństwa i wielkości, i z góry wskazuje wszystkim jej wrogom miejsce, w które mają uderzyć. Również jako człowiek jestem poruszony widokiem degradacji człowieka przez człowieka i mam nadzieję doczekać dnia, kiedy prawo przyzna równą wolność obywatelską wszystkim mieszkańcom tego samego imperium, tak jak Bóg przyznaje wolność woli, bez różnicy, mieszkańcom ziemi.

O polityce asymilacji

Według Tocqueville”a asymilacja czarnej ludności była prawie niemożliwa, co już widać było w stanach północnych. Zgodnie z przewidywaniami Tocqueville”a formalna wolność i równość oraz segregacja stały się rzeczywistością tej ludności po wojnie secesyjnej i w okresie rekonstrukcji, podobnie jak wyboista droga do prawdziwej integracji czarnych.

Jednak najlepszym rozwiązaniem dla rdzennych Amerykanów była asymilacja, a ponieważ byli oni zbyt dumni, aby się zasymilować, nieuchronnie wyginęli. Kolejnym elementem amerykańskiej polityki wobec Indian były wysiedlenia. Obie populacje były „niedemokratyczne”, czyli pozbawione cech, intelektualnych i innych, potrzebnych do życia w demokracji. Tocqueville podzielał wiele poglądów na temat asymilacji i segregacji w swojej epoce i w epokach późniejszych, ale sprzeciwiał się teoriom Arthura de Gobineau zawartym w książce Nierówność ras ludzkich (1853-1855).

O Stanach Zjednoczonych i Rosji jako przyszłych potęgach światowych

W Demokracji w Ameryce Tocqueville przewidywał również przewagę Stanów Zjednoczonych i Rosji jako dwóch głównych światowych potęg. W swojej książce stwierdził: „Istnieją obecnie na świecie dwa wielkie narody, które wychodząc z różnych punktów, zdają się zmierzać do tego samego celu: Rosjanie i Anglo-Amerykanie. Każdy z nich wydaje się powołany jakimś tajemnym zrządzeniem Opatrzności, by pewnego dnia wziąć w swoje ręce losy połowy świata”.

O służbie cywilnej przysięgłych

Tocqueville uważał, że system amerykańskiej ławy przysięgłych był szczególnie ważny w kształceniu obywateli w zakresie samorządności i praworządności. Często podkreślał, że system ław obywatelskich był jedną z najskuteczniejszych wizytówek demokracji, ponieważ łączył obywateli z prawdziwym duchem wymiaru sprawiedliwości. W swoim traktacie Democracy in America z 1835 roku wyjaśniał: „Ława przysięgłych, a zwłaszcza ława cywilna, służy przekazywaniu ducha sędziów do umysłów wszystkich obywateli; a ten duch, wraz z towarzyszącymi mu nawykami, jest najdoskonalszym przygotowaniem wolnych instytucji. Daje ona każdemu obywatelowi pewien rodzaj władzy sądowniczej, sprawia, że wszyscy czują obowiązki, jakie mają wobec społeczeństwa, oraz rolę, jaką odgrywają w rządzie”.

Tocqueville uważał, że służba w ławie przysięgłych nie tylko przynosiła korzyści całemu społeczeństwu, ale także podnosiła walory obywatelskie przysięgłych. Dzięki systemowi ławy przysięgłych „byli oni lepiej poinformowani o rządach prawa i ściślej związani z państwem. Tak więc, zupełnie niezależnie od tego, co przysięgli wnosili do rozstrzygania sporów, udział w ławie przysięgłych miał zbawienny wpływ na samych przysięgłych”.

Francuski historyk kolonializmu Olivier LeCour Grandmaison podkreślił, że Tocqueville (a także Jules Michelet) używał terminu „eksterminacja”, aby opisać to, co działo się podczas kolonizacji zachodnich Stanów Zjednoczonych i w okresie usuwania Indian. W 1841 roku Tocqueville wyraził się w ten sposób o podboju Algierii:

Jeśli chodzi o mnie, to wróciłem z Afryki z żałosnym przekonaniem, że obecnie w naszym sposobie prowadzenia wojny jesteśmy o wiele bardziej barbarzyńscy niż sami Arabowie. W dzisiejszych czasach oni reprezentują cywilizację, a my nie. Ten sposób prowadzenia wojny wydaje mi się równie głupi, co okrutny. Można go znaleźć tylko w głowie gruboskórnego i brutalnego żołnierza. W rzeczy samej, nie było sensu zastępować Turków tylko po to, by powielać to, co świat słusznie uznał za tak nienawistne w nich. To, nawet ze względu na interes, jest bardziej szkodliwe niż pożyteczne; ponieważ, jak powiedział mi inny oficer, jeśli naszym jedynym celem jest dorównanie Turkom, to w rzeczywistości znajdziemy się w o wiele gorszej sytuacji niż oni: barbarzyńcy dla barbarzyńców, Turcy zawsze będą nas przewyższać, ponieważ są barbarzyńcami muzułmańskimi. We Francji często słyszałem, jak ludzie, których szanuję, ale nie pochwalam, ubolewali nad tym, że należy palić zboża i opróżniać spichlerze, a wreszcie, że należy chwytać nieuzbrojonych mężczyzn, kobiety i dzieci. Moim zdaniem są to niefortunne okoliczności, które musi zaakceptować każdy człowiek pragnący prowadzić wojnę z Arabami. Uważam, że należy użyć wszystkich środków, jakimi dysponują plemiona wraku, z wyjątkiem tych, które ludzki rodzaj i prawo narodów potępiają. Osobiście uważam, że prawa wojenne pozwalają nam pustoszyć kraj i że musimy to czynić, niszcząc plony w czasie żniw lub w dowolnym momencie, dokonując szybkich wypadów, zwanych też najazdami, których celem jest zdobycie ludzi lub stad.

Tocqueville uważał, że podbój Algierii był ważny z dwóch powodów: po pierwsze, dla zrozumienia sytuacji międzynarodowej i pozycji Francji w świecie; po drugie, dla zmian w społeczeństwie francuskim. Tocqueville wierzył, że wojna i kolonizacja „przywrócą dumę narodową; zagrożoną”, jak sądził, przez „stopniowe zmiękczanie obyczajów społecznych” w klasach średnich. Ich upodobanie do „przyjemności materialnych” rozprzestrzeniało się na całe społeczeństwo, dając mu „przykład słabości i egoizmu”.

Chwaląc metody generała Bugeaud, Tocqueville posunął się do stwierdzenia, że „wojna w Afryce jest nauką. Każdy zna jej zasady i każdy może je stosować z niemal całkowitą pewnością sukcesu. Jedną z największych zasług feldmarszałka Bugeaud dla kraju jest rozpowszechnienie, udoskonalenie i uświadomienie wszystkim tej nowej nauki”.

Tocqueville opowiadał się za segregacją rasową w Algierii, w której obowiązywałyby dwa odrębne systemy prawne, jeden dla kolonistów europejskich, drugi dla ludności arabskiej. Taki dwustopniowy system został w pełni zrealizowany w dekrecie Crémieux z 1870 roku i Kodeksie Rdzenności, który rozszerzał obywatelstwo francuskie na osadników europejskich i algierskich Żydów, podczas gdy muzułmańscy Algierczycy podlegali prawu muzułmańskiemu i byli obywatelami drugiej kategorii.

W przeciwieństwie do Oliviera Le Cour Grandmaison, Jean-Louis Benoît stwierdził, że biorąc pod uwagę skalę uprzedzeń rasowych podczas kolonizacji Algierii, Tocqueville był jednym z jej „najbardziej umiarkowanych zwolenników”. Benoît stwierdził, że błędem jest zakładać, iż Tocqueville był zwolennikiem Bugeaud, pomimo jego apologetycznego dyskursu z 1841 roku. Wydaje się, że Tocqueville zmienił swoje poglądy po drugiej wizycie w Algierii w 1846 roku, kiedy to w przemówieniu wygłoszonym w Zgromadzeniu w 1847 roku skrytykował chęć Bugeaud do inwazji na Kabylie.

Chociaż Tocqueville opowiadał się za zachowaniem odrębnego, tradycyjnego prawa, administratorów, szkół itp. dla Arabów, którzy znaleźli się pod kontrolą Francji, oceniał berberyjskie plemiona Kabylie (w drugim z dwóch Listów o Algierii z 1837 r.) jako „dzikusów”, którzy nie nadają się do tego układu, ponieważ twierdził, że najlepiej będzie nimi kierować nie siłą zbrojną, lecz pacyfikującymi wpływami handlu i interakcji kulturowej.

Poglądy Tocqueville”a na tę sprawę były złożone. Chociaż w swoim raporcie o Algierii z 1841 roku pochwalił Bugeauda za prowadzenie wojny w sposób, który pokonał opór Abd-el-Kadera, w Dwóch listach opowiedział się za tym, aby francuskie wojska nie naruszyły Kabylie, a w późniejszych przemówieniach i pismach nadal sprzeciwiał się wtargnięciu do Kabylie.

W debacie nad funduszami nadzwyczajnymi na rok 1846 Tocqueville potępił sposób prowadzenia operacji wojskowych przez Bugeauda i zdołał przekonać Zgromadzenie, by nie głosowało nad funduszami na wsparcie kolumn wojskowych Bugeauda. Tocqueville uważał, że plan Bugeauda, by mimo sprzeciwu Zgromadzenia dokonać inwazji na Kabylie, był aktem buntu, w obliczu którego rząd wybierał tchórzostwo.

W swoim „Raporcie o Algierii” z 1847 roku Tocqueville oświadcza, że Europa powinna uniknąć popełnienia tego samego błędu, który popełniła przy kolonizacji obu Ameryk, aby uniknąć krwawych konsekwencji. W szczególności przypomina swoim rodakom uroczystą przestrogę, w której ostrzega, że jeśli metody stosowane wobec Algierczyków nie ulegną zmianie, kolonizacja zakończy się krwawą łaźnią.

W swoim raporcie o Algierii Tocqueville pisze, że los żołnierzy i finansów zależy od tego, jak rząd francuski potraktuje różne ludy tubylcze Algierii, w tym różne plemiona arabskie, niezależnych Kabylów żyjących w górach Atlas oraz potężnego przywódcę politycznego Abd-el-Kadera. W swoich listach i esejach na temat Algierii Tocqueville omawia różne strategie, za pomocą których kraj europejski może podejść do imperializmu. W szczególności autor rozróżnia to, co nazywa „dominacją”, od szczególnej wersji „kolonizacji”.

W przypadku Algierii Tocqueville uznał, że port w Algierze i kontrola nad Cieśniną Gibraltarską są szczególnie cenne, podczas gdy bezpośrednia kontrola nad operacjami politycznymi w całej Algierii jest szczególnie ważna. W przypadku Algierii port w Algierze i kontrola nad Cieśniną Gibraltarską zostały uznane przez Tocqueville”a za szczególnie cenne, natomiast bezpośrednia kontrola nad działaniami politycznymi w całej Algierii nie. W ten sposób autor podkreśla dominację tylko nad niektórymi punktami wpływu politycznego jako środek do kolonizacji obszarów cennych z handlowego punktu widzenia.

Tocqueville twierdził, że choć nieprzyjemna, dominacja przy użyciu przemocy jest konieczna dla kolonizacji i uzasadniona przez prawo wojenne. Prawa te nie zostały szczegółowo omówione, ale biorąc pod uwagę, że celem francuskiej misji w Algierii było uzyskanie korzyści handlowych i militarnych, a nie samoobrona, można wywnioskować, że Tocqueville nie zgodziłby się z kryteriami sprawiedliwej przyczyny, zawartymi w teorii wojny sprawiedliwej (jus ad bellum). Co więcej, biorąc pod uwagę, że Tocqueville aprobował użycie siły w celu likwidacji mieszkań cywilnych na terytorium wroga, jego podejście nie jest zgodne z kryteriami proporcjonalności i dyskryminacji jus in bello teorii wojny sprawiedliwej.

W 1856 r. Tocqueville opublikował książkę Stary reżim i rewolucja. W książce tej analizuje społeczeństwo francuskie przed rewolucją francuską – tzw. ancien régime – i bada siły, które wywołały rewolucję.

Tocqueville był cytowany w kilku rozdziałach wspomnień Toby”ego Younga How to Lose Friends and Alienate People, aby wyjaśnić jego obserwacje dotyczące powszechnej jednorodności myśli nawet wśród elit intelektualnych Uniwersytetu Harvarda w czasie, gdy tam przebywał. Jest on często cytowany i studiowany na lekcjach historii Ameryki. Tocqueville jest inspiracją dla australijskiego powieściopisarza Petera Careya w jego powieści z 2009 r. Papuga i Olivier w Ameryce.

Źródła

  1. Alexis de Tocqueville
  2. Alexis de Tocqueville
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.