Marte (divinità)

Mary Stone | Febbraio 25, 2023

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Riassunto

Nella religione e nel mito dell”antica Roma, Marte (latino: Mārs, pronunciato) era il dio della guerra e anche un guardiano dell”agricoltura, una combinazione caratteristica della prima Roma. Figlio di Giove e Giunone, era la divinità militare più importante nella religione dell”esercito romano. La maggior parte delle sue feste si tenevano a marzo, il mese che prende il suo nome (latino Martius), e a ottobre, quando iniziava la stagione delle campagne militari e terminava quella dell”agricoltura.

Sotto l”influenza della cultura greca, Marte fu identificato con il dio greco Ares, i cui miti furono reinterpretati nella letteratura e nell”arte romana con il nome di Marte. Ma il carattere e la dignità di Marte differiscono in modo fondamentale da quelli del suo omologo greco, che nella letteratura greca è spesso trattato con disprezzo e repulsione. L”altare di Marte nel Campo Marzio, l”area di Roma che ha preso il suo nome, si suppone sia stato dedicato da Numa, il pacifico e semi-leggendario secondo re di Roma. Sebbene il centro del culto di Marte fosse originariamente situato al di fuori del confine sacro di Roma (pomerium), Augusto fece del dio un nuovo fulcro della religione romana istituendo il Tempio di Marte Ultore nel suo nuovo foro.

Sebbene Ares fosse visto principalmente come una forza distruttiva e destabilizzante, Marte rappresentava il potere militare come mezzo per garantire la pace ed era un padre (pater) del popolo romano. Nella genealogia mitica e nei miti di fondazione di Roma, Marte era il padre di Romolo e Remo per aver violentato Rea Silvia. La sua storia d”amore con Venere conciliava simbolicamente le due diverse tradizioni di fondazione di Roma; Venere era la madre divina dell”eroe Enea, celebrato come il profugo troiano che “fondò” Roma diverse generazioni prima che Romolo tracciasse le mura della città.

La parola Mārs (genitivo Mārtis), che nel latino antico e nell”uso poetico compare anche come Māvors (Māvortis), è cognata con l”osco Māmers (Māmertos). La più antica forma latina registrata, Mamart-, è probabilmente di origine straniera. È stato spiegato come derivante da Maris, il nome di un dio-bambino etrusco, anche se questo non è universalmente condiviso. Gli studiosi hanno opinioni diverse sul fatto che le due divinità siano collegate e, in caso affermativo, come. Gli aggettivi latini dal nome di Marte sono martius e martialis, da cui derivano l”inglese “martial” (come in “martial arts” o “martial law”) e nomi personali come “Marcus”, “Mark” e “Martin”.

Marte potrebbe in definitiva essere un riflesso tematico del dio proto-indoeuropeo Perkwunos, avendo in origine un carattere di tuonatore.

Come Ares, figlio di Zeus e di Era, Marte è solitamente considerato figlio di Giove e Giunone. Tuttavia, in una versione della sua nascita riportata da Ovidio, egli era figlio solo di Giunone. Giove aveva usurpato la funzione materna quando partorì Minerva direttamente dalla sua fronte (per ristabilire l”equilibrio, Giunone chiese consiglio alla dea Flora su come fare lo stesso. Flora si procurò un fiore magico (latino flos, plurale flores, parola maschile) e lo sperimentò su una giovenca che divenne subito feconda. Poi strappò ritualmente un fiore con il pollice, toccò il ventre di Giunone e la ingravidò. Giunone si ritirò in Tracia e sulle rive del Marmara per il parto.

Ovidio racconta questa storia nei Fasti, la sua lunga opera poetica sul calendario romano. Potrebbe spiegare perché i Matronalia, una festa celebrata dalle donne sposate in onore di Giunone come dea del parto, si svolgeva il primo giorno del mese di Marte, che è anche segnato su un calendario della tarda antichità come il compleanno di Marte. Nel primo calendario romano, marzo era il primo mese e il dio sarebbe nato con il nuovo anno. Ovidio è l”unica fonte della storia. Potrebbe trattarsi di un mito letterario di sua invenzione o di una tradizione arcaica italica altrimenti sconosciuta; in ogni caso, scegliendo di includere la storia, sottolinea che Marte era legato alla vita vegetale e non era estraneo al nutrimento femminile.

La consorte di Marte era Nerio o Neriene, “Valor”. Rappresenta la forza vitale (vis), la potenza (potentia) e la maestà (maiestas) di Marte. Il suo nome era considerato di origine sabina ed è equivalente al latino virtus, “virtù virile” (da vir, “uomo”). All”inizio del III secolo a.C., il commediografo Plauto fa riferimento a Marte che saluta Nerio, sua moglie. Una fonte della tarda antichità afferma che Marte e Neriene erano celebrati insieme in una festa che si teneva il 23 marzo. Nell”ultimo Impero Romano, Neriene venne identificata con Minerva.

Nerio ha probabilmente origine come personificazione divina del potere di Marte, poiché tali astrazioni in latino sono generalmente femminili. Il suo nome compare insieme a quello di Marte in una preghiera arcaica che invoca una serie di qualità astratte, ciascuna abbinata al nome di una divinità. L”influenza della mitologia greca e delle sue divinità antropomorfe può aver indotto gli scrittori romani a trattare queste coppie come “matrimoni”.

Venere e Marte

L”unione di Venere e Marte esercitava un fascino maggiore su poeti e filosofi e la coppia era un soggetto artistico frequente. Nel mito greco, l”adulterio di Ares e Afrodite era stato messo in ridicolo quando il marito di lei, Efesto (il cui equivalente romano era Vulcano), li aveva colti in flagrante con un laccio magico. Sebbene non facesse originariamente parte della tradizione romana, nel 217 a.C. Venere e Marte furono presentati come coppia complementare nel lectisternium, un banchetto pubblico in cui le immagini di dodici divinità principali dello Stato romano venivano presentate su divani come se fossero presenti e partecipi.

Le scene di Venere e Marte nell”arte romana spesso ignorano le implicazioni adulterine della loro unione e si compiacciono della bella coppia frequentata da Cupido o da molteplici amori (amores). Alcune scene possono implicare il matrimonio e la relazione è stata romanzata nell”arte funeraria o domestica in cui i mariti e le mogli si facevano ritrarre come la coppia divina appassionata.

L”unione delle divinità che rappresentano l”Amore e la Guerra si prestava all”allegoria, soprattutto perché gli amanti erano i genitori di Concordia. Il filosofo rinascimentale Marsilio Ficino osserva che “solo Venere domina Marte, e lui non la domina mai”. Nell”arte romana e rinascimentale, Marte è spesso rappresentato disarmato e rilassato, o addirittura addormentato, ma la natura extraconiugale della loro relazione può anche suggerire che questa pace è impermanente.

La virilità come forza vitale (vis) o virtù (virtus) è una caratteristica essenziale di Marte. Come guardiano dell”agricoltura, dirige le sue energie verso la creazione di condizioni che permettano la crescita dei raccolti, il che può includere l”allontanamento delle forze ostili della natura.

Il sacerdozio dei Fratelli Arval invocava Marte per scacciare la “ruggine” (lues), con il suo doppio significato di fungo del grano e di ossidi rossi che intaccano il metallo, una minaccia sia per gli attrezzi agricoli in ferro che per le armi. Nel testo superstite del loro inno, i Fratelli d”Arval invocavano Marte come ferus, “selvaggio” o “ferino” come un animale selvatico.

Il potenziale selvaggio di Marte si esprime nelle sue oscure connessioni con i boschi selvaggi, e potrebbe anche essere nato come dio della natura selvaggia, al di là dei confini stabiliti dagli uomini, e quindi una forza da propiziare. Nel suo libro sull”agricoltura, Catone invoca Marte Silvano per un rituale da svolgersi in silva, nel bosco, un luogo incolto che, se non tenuto sotto controllo, può minacciare di superare i campi necessari per le coltivazioni. Il carattere di Marte come dio dell”agricoltura può derivare solo dal suo ruolo di difensore e protettore, o può essere inseparabile dalla sua natura guerriera, dato che il salto dei suoi sacerdoti armati, i Salii, aveva lo scopo di accelerare la crescita dei raccolti.

Sembra che Marte fosse in origine una divinità del tuono o della tempesta, il che spiega alcuni dei suoi tratti misti per quanto riguarda la fertilità. Questo ruolo fu poi assunto nel pantheon romano da diverse altre divinità, come Summanus o Giove.

Gli animali selvatici più sacri a Marte erano il picchio, il lupo e l”orso, che nella tradizione naturale dei Romani si diceva abitassero sempre nelle stesse zone pedemontane e boschive.

Plutarco osserva che il picchio (picus) è sacro a Marte perché “è un uccello coraggioso e vivace e ha un becco così forte che può rovesciare le querce beccandole fino a raggiungere la parte più interna dell”albero”. Poiché il becco del picus Martius conteneva il potere del dio di allontanare i danni, veniva portato con sé come portafortuna per prevenire le punture di api e le sanguisughe. L”uccello di Marte custodiva anche un”erba del bosco (a chi cercava di raccoglierla si consigliava di farlo di notte, per evitare che il picchio gli cavasse gli occhi). Il picus Martius sembra essere una specie particolare, ma le autorità non sono concordi su quale: forse Picus viridis

Il picchio era venerato dai popoli latini, che si astenevano dal mangiarne la carne. Era uno degli uccelli più importanti per l”augurio romano e italico, la pratica di leggere la volontà degli dei osservando il cielo alla ricerca di segni. La figura mitologica di Picus aveva poteri augurali che mantenne anche quando fu trasformato in picchio; secondo una tradizione, Picus era figlio di Marte. Anche il cognitivo umbro peiqu significa “picchio” e si suppone che i Piceni italici abbiano derivato il loro nome dal picus che fungeva da animale guida durante una migrazione rituale (ver sacrum) intrapresa come rito di Marte. Nel territorio degli Aequi, un altro popolo italico, Marte aveva un oracolo di grande antichità in cui si supponeva che le profezie fossero pronunciate da un picchio appollaiato su una colonna di legno.

L”associazione di Marte con la lupa è nota da quello che è forse il più famoso dei miti romani, la storia di come una lupa allattò i suoi figli neonati quando furono esposti per ordine del re Amulio, che li temeva perché aveva usurpato il trono al loro nonno, Numitore. Anche il picchio portò il nutrimento ai gemelli.

Il lupo compare altrove nell”arte e nella letteratura romana in forma maschile come animale di Marte. Un gruppo statuario che si trovava lungo la Via Appia mostrava Marte in compagnia di lupi. Nella battaglia di Sentinum del 295 a.C., l”apparizione del lupo di Marte (Martius lupus) fu il segno della vittoria romana.

Nella Gallia romana, l”oca era associata alle forme celtiche di Marte e gli archeologi hanno trovato oche sepolte accanto a guerrieri nelle tombe. L”oca era considerata un animale bellicoso perché facilmente provocabile all”aggressione.

Animali sacrificali

L”antica religione greca e romana distingueva tra gli animali sacri a una divinità e quelli prescritti come offerte sacrificali corrette per il dio. Gli animali selvatici potevano essere considerati già appartenenti alla divinità a cui erano sacri, o comunque non di proprietà degli esseri umani e quindi non di loro proprietà. Poiché la carne sacrificale veniva consumata in un banchetto dopo che gli dèi avevano ricevuto la loro parte – principalmente le interiora (exta) – ne consegue che gli animali sacrificati erano spesso, anche se non sempre, animali domestici che facevano normalmente parte della dieta romana. Gli dei ricevevano spesso in sacrificio animali maschi castrati e le dee vittime femminili; Marte, invece, riceveva regolarmente maschi intatti. Marte riceveva buoi sotto alcuni dei suoi titoli di culto, come Mars Grabovius, ma l”offerta abituale era il toro, singolarmente, in multipli o in combinazione con altri animali.

I due sacrifici animali più caratteristici fatti a Marte erano i suovetaurilia, una triplice offerta di maiale (sus), ariete (ovis) e toro (taurus), e il Cavallo d”Ottobre, l”unico sacrificio di cavallo di cui si abbia notizia nell”antica Roma e un raro caso di vittima che i Romani consideravano non commestibile.

Il primo centro a Roma per la coltivazione di Marte come divinità fu l”Altare di Marte (Ara Martis) nel Campo Marzio (“Campo di Marte”), fuori dal confine sacro di Roma (pomerium). I Romani pensavano che questo altare fosse stato istituito dal semileggendario Numa Pompilio, successore pacifico di Romolo. Secondo la tradizione romana, il Campo Marzio era stato consacrato a Marte dai loro antenati per servire da pascolo per i cavalli e da campo di allenamento equestre per i giovani. Durante la Repubblica Romana (509-27 a.C.), il Campo Marzio era una distesa in gran parte aperta. Non fu costruito alcun tempio presso l”altare, ma dal 193 a.C. un passaggio coperto lo collegava alla Porta Fontinalis, vicino all”ufficio e agli archivi dei censori romani. I censori appena eletti collocavano le loro sedie curule accanto all”altare e, una volta terminato il censimento, i cittadini venivano purificati collettivamente con un suovetaurilia. Si pensa che un fregio proveniente dal cosiddetto “Altare” di Domizio Ahenobarbo raffiguri il censimento, e potrebbe mostrare Marte stesso in piedi accanto all”altare mentre avanza la processione delle vittime.

Anche il principale Tempio di Marte (Aedes Martis), in epoca repubblicana, si trovava al di fuori del confine sacro ed era dedicato all”aspetto guerriero del dio. Fu costruito per adempiere a un voto (votum) fatto da Tito Quinczio nel 388 a.C. durante l”assedio gallico di Roma. Il giorno della fondazione (dies natalis) veniva commemorato il 1° giugno e il tempio è attestato da diverse iscrizioni e fonti letterarie. Vi era esposto il gruppo scultoreo di Marte e dei lupi. I soldati si riunivano talvolta nel tempio prima di partire per la guerra, ed era il punto di partenza di una grande parata della cavalleria romana che si teneva ogni anno il 15 luglio.

Un tempio di Marte nel Circo Flaminio fu costruito intorno al 133 a.C., finanziato da Decimo Giunio Bruto Callaico con i bottini di guerra. Ospitava una statua colossale di Marte e una Venere nuda.

Il Campo Marzio continuò a ospitare eventi equestri come le corse dei carri durante il periodo imperiale, ma sotto il primo imperatore Augusto fu sottoposto a un importante programma di rinnovamento urbano, caratterizzato da un”architettura monumentale. Vi si trovavano l”Ara Pacis Augustae e l”Obelisco di Montecitorio, importato dall”Egitto per formare il puntatore (gnomone) del Solarium Augusti, una gigantesca meridiana. Con i suoi giardini pubblici, il Campus divenne uno dei luoghi più attraenti da visitare in città.

Augusto fece del suo nuovo foro un grande tempio a Marte Ultore, una manifestazione di Marte che egli coltivava come vendicatore (ultor) dell”assassinio di Giulio Cesare e del disastro militare subito nella battaglia di Carrhae. Quando gli stendardi legionari perduti contro i Parti furono recuperati, furono ospitati nel nuovo tempio. La data di inaugurazione del tempio, il 12 maggio, era allineata con il tramonto eliaco della costellazione dello Scorpione, il segno della guerra. La data continuò a essere segnata da giochi circensi fino alla metà del IV secolo d.C..

Una grande statua di Marte faceva parte del breve Arco di Nerone, costruito nel 62 d.C. ma smantellato dopo il suicidio e la disgrazia di Nerone (damnatio memoriae).

Nell”arte romana, Marte è rappresentato sia barbuto e maturo, sia giovane e rasato. Anche nudo o seminudo, spesso indossa un elmo o porta una lancia come emblema della sua natura guerriera. Marte è una delle divinità che compaiono sulle prime monete romane, tra la fine del IV e l”inizio del III secolo a.C..

Sull”Ara della Pace (Ara Pacis), costruita negli ultimi anni del I secolo a.C., Marte è un uomo maturo con un viso “bello e classicheggiante”, con barba e baffi corti e ricci. Il suo elmo è di tipo neo-attico piumato. Indossa un mantello militare (paludamentum) e una corazza ornata da un gorgoneion. Sebbene il rilievo sia alquanto danneggiato in questo punto, sembra che tenga in mano una lancia guarnita di alloro, simbolo di una pace conquistata con la vittoria militare. Simile è la statua di Marte del I secolo rinvenuta nel Foro di Nerva (nella foto in alto). In questa veste, Marte è presentato come il dignitoso antenato del popolo romano. Il pannello dell”Ara Pacis su cui compare si affacciava sul Campo Marzio, ricordando agli spettatori che Marte era il dio di cui Numa aveva istituito l”altare, cioè il dio delle più antiche istituzioni civili e militari di Roma.

Soprattutto nelle opere d”arte influenzate dalla tradizione greca, Marte può essere raffigurato in modo simile ad Ares, giovane, senza barba e spesso nudo. Nel Rinascimento si pensava che la nudità di Marte rappresentasse la sua mancanza di paura nell”affrontare il pericolo.

La lancia di Marte

La lancia è lo strumento di Marte, così come Giove brandisce il fulmine, Nettuno il tridente e Saturno la falce o il falcetto. Una reliquia o feticcio chiamato lancia di Marte era conservata in un sacrario della Regia, l”antica residenza dei re di Roma. Si diceva che la lancia si muovesse, tremasse o vibrasse in caso di guerra imminente o di altri pericoli per lo Stato, come si dice avvenisse prima dell”assassinio di Giulio Cesare. Quando Marte è raffigurato come portatore di pace, la sua lancia è avvolta da una corona di alloro o di altra vegetazione, come nell”Ara Pacis o in una moneta di Emiliano.

Il sommo sacerdote di Marte nella religione pubblica romana era il Flamen Martialis, uno dei tre sacerdoti principali del collegio dei flamen, composto da quindici membri. Marte era servito anche dai Salii, un sacerdozio di dodici membri composto da giovani patrizi che si vestivano da guerrieri arcaici e danzavano in processione per la città nel mese di marzo. Entrambi i sacerdozi risalgono ai primi periodi della storia romana ed era richiesta la nascita patrizia.

Le feste di Marte si concentrano nell”omonimo mese di marzo (latino: Martius), con alcune ricorrenze in ottobre, all”inizio e alla fine della stagione delle campagne militari e dell”agricoltura. Le feste con corse di cavalli si svolgevano nel Campo Marzio. Alcune feste di marzo hanno mantenuto le caratteristiche delle feste di capodanno, dato che Martius era originariamente il primo mese del calendario romano.

Marte veniva anche onorato con corse di carri durante i Robigalia e i Consualia, anche se queste feste non sono principalmente dedicate a lui. Dal 217 a.C. in poi, Marte era tra le divinità onorate nel lectisternium, un banchetto offerto alle divinità presenti come immagini.

Gli inni romani (carmina) sono raramente conservati, ma Marte è invocato in due casi. I Fratelli Arval, o “Fratelli dei Campi”, cantavano un inno a Marte mentre eseguivano la loro danza a tre passi. Il Carmen Saliare era cantato dai sacerdoti di Marte, i Salii, mentre muovevano in processione dodici scudi sacri (ancilia) per tutta la città. Nel I secolo d.C., Quintiliano osserva che la lingua dell”inno dei Salii era così arcaica da non essere più pienamente compresa.

Marte ha dato il suo nome al terzo mese del calendario romano, Martius, da cui deriva l”inglese “March”. Nel calendario romano più antico, Martius era il primo mese. Il pianeta Marte è stato chiamato così e in alcuni scritti allegorici e filosofici il pianeta e il dio sono dotati di caratteristiche comuni. In molte lingue, il martedì prende il nome dal pianeta Marte o dal dio della guerra: In latino, martis dies (“giorno di Marte”), sopravvissuto nelle lingue romanze come marte (portoghese), martes (spagnolo), mardi (francese), martedi (italiano), marți (rumeno) e dimarts (catalano). In irlandese (gaelico) il giorno è An Mháirt, mentre in albanese è e Marta. La parola inglese Tuesday deriva dall”inglese antico “Tiwesdæg” e significa “giorno di Tiw”, essendo Tiw la forma inglese antica del dio della guerra protogermanico *Tîwaz, o Týr in norreno.

Nella religione romana

Nella religione romana classica, Marte era invocato con diversi titoli e il primo imperatore romano Augusto integrò completamente Marte nel culto imperiale. Lo storico latino del IV secolo Ammiano Marcellino considera Marte come una delle numerose divinità romane classiche che rimasero “realtà cultuali” fino ai suoi tempi. Marte, e in particolare Marte Ultore, fu tra le divinità che ricevettero sacrifici da Giuliano, l”unico imperatore a rifiutare il cristianesimo dopo la conversione di Costantino I. Nel 363 d.C., in preparazione all”assedio di Ctesifonte, Giuliano sacrificò dieci tori “molto belli” a Marte Ultore. Il decimo toro violò il protocollo rituale tentando di liberarsi e, una volta ucciso ed esaminato, produsse cattivi presagi, tra i tanti che furono letti alla fine del regno di Giuliano. Come rappresentato da Ammiano, Giuliano giurò di non sacrificare mai più a Marte, voto mantenuto alla sua morte, avvenuta un mese dopo.

Gradivus era uno degli dei a cui un generale o dei soldati potevano prestare giuramento di essere valorosi in battaglia. Il suo tempio, fuori dalla Porta Capena, era il luogo in cui si riunivano gli eserciti. Il sacerdozio arcaico di Marte Gradivus era costituito dai Salii, i “sacerdoti saltellanti” che danzavano ritualmente in armatura come preludio alla guerra. Il suo titolo di culto è più spesso interpretato come “il corridore” o “il dio che marcia”, da gradus, “passo, marcia”.

Il poeta Stazio si rivolge a lui come “il più implacabile degli dei”, ma Valerio Massimo conclude la sua storia invocando Marte Gradivus come “autore e sostegno del nome ”Romano””: A Gradivus viene chiesto – insieme a Giove Capitolino e Vesta, in quanto custode della fiamma perpetua di Roma – di “custodire, conservare e proteggere” lo stato di Roma, la pace e il princeps (l”allora imperatore Tiberio).

Una fonte della tarda antichità racconta che la moglie di Gradivus era Nereia, figlia di Nereo, e che egli l”amava appassionatamente.

Marte Quirino era il protettore dei Quiriti (“cittadini” o “civili”) divisi in curiae (assemblee di cittadini), il cui giuramento era necessario per stipulare un trattato. In quanto garante dei trattati, Marte Quirino è quindi un dio della pace: “Quando si scatena, Marte è chiamato Gradivus, ma quando è in pace Quirinus”.

Il Romolo divinizzato era identificato con Marte Quirino. Nella triade capitolina di Giove, Marte e Quirino, tuttavia, Marte e Quirino erano due divinità distinte, anche se non forse in origine. Ognuno dei tre aveva un proprio flamen (sacerdote specializzato), ma le funzioni del Flamen Martialis e del Flamen Quirinalis sono difficili da distinguere.

Marte è invocato come Grabovius nelle Tavole Iguvine, tavolette di bronzo scritte in umbro che riportano i protocolli rituali per lo svolgimento di cerimonie pubbliche a nome della città e della comunità di Iguvium. Lo stesso titolo viene dato a Giove e alla divinità umbra Vofionus. Questa triade è stata paragonata alla triade arcaica, con Vofionus equivalente a Quirinus. Le tavole I e VI descrivono un complesso rituale che si svolgeva alle tre porte della città. Dopo aver preso gli auspici, due gruppi di tre vittime venivano sacrificati a ciascuna porta. Marte Grabovius ricevette tre buoi.

“Marte padre” o “Marte padre” è la forma in cui il dio viene invocato nella preghiera agricola di Catone, e compare con questo titolo in diversi altri testi letterari e iscrizioni. Marte Pater è tra le varie divinità invocate nel rituale della devotio, per mezzo del quale un generale sacrificava se stesso e le vite dei nemici per assicurarsi una vittoria romana.

Padre Marte è il destinatario abituale dei suovetaurilia, il sacrificio di un maiale (sus), di un ariete (ovis) e di un toro (taurus), o spesso del solo toro. A Marte Pater venivano talvolta aggiunti altri epiteti, come Mars Pater Victor (“Padre Marte il Vittorioso”), al quale l”esercito romano sacrificava un toro il 1° marzo.

Sebbene pater e mater fossero abbastanza comuni come onorifici per una divinità, qualsiasi rivendicazione speciale per Marte come padre del popolo romano risiede nella genealogia mitica che lo rende il padre divino di Romolo e Remo.

Nella sezione del suo libro di agricoltura che offre ricette e preparati medici, Catone descrive un votum per promuovere la salute del bestiame:

Fate un”offerta a Marte Silvano nella foresta (in silva) durante il giorno per ogni capo di bestiame: 3 libbre di farina, 4½ libbre di pancetta, 4½ libbre di carne e 3 pinte di vino. Potete mettere le vivande in un unico recipiente e il vino in un unico recipiente. Sia uno schiavo che un uomo libero possono fare questa offerta. Al termine della cerimonia, consumate subito l”offerta sul posto. Una donna non può partecipare a questa offerta né vedere come viene eseguita. Se lo si desidera, si può fare questo voto ogni anno.

È stato messo in dubbio che Marte Silvano sia un”entità unica. Le invocazioni di divinità sono spesso elencate, senza parole di collegamento, e la frase dovrebbe forse essere intesa come “Marte e Silvano”. Le donne erano esplicitamente escluse da alcune pratiche di culto di Silvano, ma non necessariamente di Marte. William Warde Fowler, tuttavia, riteneva che il dio selvaggio del bosco Silvanus potesse essere “un”emanazione o una propaggine” di Marte.

Augusto creò il culto di “Marte vendicatore” per celebrare due occasioni: la sconfitta degli assassini di Cesare a Filippi nel 42 a.C. e la restituzione negoziata degli stendardi da battaglia romani che erano stati persi dai Parti nella battaglia di Carrhae nel 53 a.C.. Il dio è raffigurato con corazza ed elmo e in piedi in una “posa marziale”, appoggiato a una lancia che tiene nella mano destra. Nella mano sinistra tiene uno scudo. La dea Ultio, personificazione divina della vendetta, aveva un altare e una statua d”oro nel suo tempio.

Il Tempio di Marte Ultore, dedicato nel 2 a.C. al centro del Foro di Augusto, diede al dio un nuovo posto d”onore. Alcuni rituali precedentemente svolti nell”ambito del culto di Giove Capitolino furono trasferiti nel nuovo tempio, che divenne il punto di partenza dei magistrati per le campagne militari all”estero. Augusto impose al Senato di riunirsi nel tempio per deliberare su questioni di guerra e di pace. Il tempio divenne anche il luogo in cui si svolgeva il sacrificio per concludere il rito di passaggio dei giovani che assumevano la toga virilis (“toga dell”uomo”) intorno ai 14 anni.

In diverse festività imperiali, Marte Ultore era il primo dio a ricevere un sacrificio, seguito dal Genio dell”imperatore. Un”iscrizione del II secolo riporta il voto di offrire a Marte Ultore un toro con le corna dorate.

Augustus o Augusta veniva aggiunto in lungo e in largo, “su monumenti grandi e piccoli”, al nome di divinità o dee, compreso Marte. L”onorifico segna l”affiliazione di una divinità al culto imperiale. In Hispania, molte delle statue e delle dediche a Marte Augusto erano presentate da membri del sacerdozio o sodalizio chiamato Sodales Augustales. Questi voti (vota) venivano di solito adempiuti all”interno di un santuario di culto imperiale, o in un tempio o recinto (templum) consacrato specificamente a Marte. Come per altre divinità invocate come Augusto, gli altari a Marte Augusto potevano essere allestiti per favorire il benessere (salus) dell”imperatore, ma alcune iscrizioni suggeriscono una devozione personale. Un”iscrizione nelle Alpi registra la gratitudine di uno schiavo che dedicò una statua a Marte Augusto come conservator corporis sui, il preservatore del proprio corpo, che si dice fosse stato votato ex iussu numinis ipsius, “per ordine del numen stesso”.

Marte Augusto compare in iscrizioni in siti di tutto l”Impero, come Hispania Baetica, Saguntum ed Emerita (e Sarmizegetusa nella provincia di Dacia).

Epiteti provinciali

Oltre ai suoi titoli di culto a Roma, Marte compare in un gran numero di iscrizioni nelle province dell”Impero romano, e più raramente in testi letterari, identificato con una divinità locale per mezzo di un epiteto. Marte compare con grande frequenza in Gallia tra i Celti continentali, così come nella Spagna e nella Britannia romana. In ambito celtico, è spesso invocato come guaritore. Le iscrizioni indicano che la capacità di Marte di allontanare il nemico sul campo di battaglia veniva trasferita alla lotta del malato contro la malattia; la guarigione è espressa in termini di allontanamento e salvataggio.

Marte è identificato con una serie di divinità celtiche, alcune delle quali non sono attestate in modo indipendente.

Il “Mars Balearicus” è un nome usato nella letteratura moderna per piccole figure di guerrieri in bronzo provenienti da Maiorca (una delle isole Baleari), interpretate come rappresentanti del culto locale di Marte. Queste statuette sono state trovate all”interno di santuari talaiotici con ampie testimonianze di offerte bruciate. Il “Marte” è raffigurato come un nudo magro e atletico che solleva una lancia e indossa un elmo, spesso conico; i genitali sono forse semi-eretti in alcuni esempi.

Altri bronzi presenti nei siti rappresentano teste o corna di toro, ma le ossa negli strati di cenere indicano che le vittime sacrificali erano pecore, capre e maiali. In un santuario sono stati trovati zoccoli di cavallo in bronzo. Un altro sito ospitava una statua importata di Imhotep, il leggendario medico egizio. Questi recinti sacri erano ancora in uso quando, nel 123 a.C., iniziò l”occupazione romana. Sembra che fossero orientati astronomicamente verso il sorgere o il tramontare della costellazione del Centauro.

Fonti

Mars (mythology)
Marte (divinità)
^ See Condatis > Archaeological evidence
(en) Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World, Blackwell, 2007, p. 15.
Alfred Ernout et Antoine Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1985, 4e éd., p. 388a.
^ a b c d MARTE in “Enciclopedia Italiana”, su treccani.it. URL consultato il 21 aprile 2022.
^ a b Pallotino, pp. 29, 30; Hendrik Wagenvoort, “The Origin of the Ludi Saeculares,” in Studies in Roman Literature, Culture and Religion (Brill, 1956), p. 219 et passim; John F. Hall III, “The Saeculum Novum of Augustus and its Etruscan Antecedents,” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), p. 2574.
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Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.