Plotino

gigatos | Febbraio 10, 2022

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Riassunto

Plotino († 270 in una tenuta in Campania) era un filosofo antico. Fu il fondatore e il più noto rappresentante del neoplatonismo. Ricevette la sua educazione ad Alessandria sotto Ammonios Sakkas, da cui ricevette impulsi decisivi. Dal 244, visse a Roma, dove fondò una scuola di filosofia, che guidò fino alla sua malattia fatale. Insegnava e scriveva in greco; i suoi scritti erano destinati alla cerchia degli studenti e furono resi noti a un pubblico più ampio solo dopo la sua morte. Era tenuto in grande considerazione nei circoli della classe dirigente politica dell”Impero Romano.

Plotino non si considerava come lo scopritore e il proclamatore di una nuova verità, ma come un fedele interprete dell”insegnamento di Platone, che era convinto contenesse già tutta la conoscenza essenziale in principio. Dal suo punto di vista, aveva solo bisogno di una corretta interpretazione di alcuni dettagli contestati e dell”esposizione e giustificazione di alcune conseguenze delle sue affermazioni. Come rappresentante del monismo idealista, Plotino faceva risalire tutti i fenomeni e i processi a un unico principio di base immateriale. L”obiettivo dei suoi sforzi filosofici era quello di avvicinarsi all””Uno”, il principio fondamentale di tutta la realtà, fino a sperimentare l”unione con l”Uno. Come prerequisito per questo, considerava un modo di vivere coerentemente filosofico, che considerava più importante del filosofare discorsivo.

Gli scritti di Plotino non contengono alcuna informazione biograficamente utilizzabile. La biografia del filosofo, scritta dal suo allievo Porfirio circa tre decenni dopo la morte di Plotino, è l”unica fonte contemporanea; la tradizione successiva si basa su di essa. Questa biografia contiene numerosi aneddoti. È considerato credibile dagli studiosi, soprattutto per il periodo tra il 263 e il 268, che Porfirio riporta come testimone oculare.

Giornate per giovani e studenti

L”anno di nascita 205 è stato calcolato sulla base delle informazioni di Porfirio. Plotino tenne segreta la sua data di nascita, poiché non desiderava festeggiare il suo compleanno; inoltre non disse mai nulla sulle sue origini, poiché non considerava tale informazione degna di essere comunicata. Il neoplatonico tardo antico Proclo ipotizzava una discendenza egiziana; ciò è stato ipotizzato anche nella ricerca moderna. Eunapios nomina Lyko come suo luogo di nascita, che probabilmente significa Lyconpolis, l”odierna Asyut. Tuttavia, la credibilità di queste informazioni è molto dubbia. Porfirio riferisce solo che Plotino gli disse di essere stato allattato dalla sua balia fino all”età di otto anni, sebbene fosse già a scuola.

Plotino non iniziò la sua formazione filosofica fino al 232 ad Alessandria. Dal momento che nessuno dei famosi insegnanti lo attraeva, un amico lo portò dal platonista Ammonios Sakkas. La prima lezione di Ammonios gli piacque così tanto che si unì subito a lui. Per undici anni, fino alla fine della sua educazione, Plotino rimase con Ammonios, i cui insegnamenti modellarono le sue convinzioni filosofiche. Poi lasciò Alessandria per unirsi all”esercito dell”imperatore Gordiano III, che partì da Antiochia nel 243 per una campagna contro l”impero persiano dei Sasanidi. La sua intenzione era quella di familiarizzare con la filosofia persiana e indiana in Oriente. Tuttavia, dopo che i romani avevano subito una sconfitta nella battaglia di Mesiche e l”imperatore era morto all”inizio del 244, Plotino dovette fuggire ad Antiochia. Da lì andò presto a Roma, dove si stabilì definitivamente.

Insegnare a Roma

A Roma, Plotino diede un”istruzione filosofica a un numero inizialmente piccolo di studenti. All”inizio si attenne ad un accordo che aveva fatto con altri due studenti di Ammonios, Origene ed Herennios. I tre si erano impegnati a non pubblicare nulla di ciò che avevano sentito nelle lezioni del loro defunto maestro. La questione dell”esatto contenuto e dello scopo di questo accordo di segretezza è stata intensamente discussa nella ricerca. Quando prima Herennios e poi anche Origene ruppero l”accordo, anche Plotino non si sentì più legato ad esso. 253

Plotino sottolineava l”interazione con i suoi ascoltatori durante le lezioni e incoraggiava le domande. Le sue lezioni non erano quindi semplici conferenze, ma avevano piuttosto un carattere di discussione. I problemi sollevati nel corso di queste discussioni diedero a lui e ai suoi studenti motivo di comporre scritti individuali. La sua interpretazione e l”ulteriore sviluppo degli insegnamenti di Ammonios diedero origine a un sistema filosofico con un carattere speciale, il Neoplatonismo. L”esame critico delle dottrine dei platonici e dei peripatetici medi formava una parte importante del suo insegnamento.

Studenti eccezionali di Plotino furono Amelios Gentilianos (dal 246) e Porfirio (dal 263). Porfirio aveva precedentemente studiato ad Atene con il famoso platonista Longinos. C”erano differenze di dottrina tra la scuola neoplatonica di Plotino e la scuola platonica media di Longino, che diedero origine a una letteratura controversa e a un vivace scambio di opinioni. Plotino non prendeva sul serio Longino; non lo considerava un filosofo ma un filologo. Nei circoli dei romani illustri, il neoplatonismo trovò il favore. Tra gli ascoltatori di Plotino c”erano alcuni senatori, tra cui Rogatianus, Marcello Or(r)ontius e Sabinillo (console ordinario dell”anno 266 insieme all”imperatore), nonché il ricco filosofo Castricius Firmus, un neoplatonico particolarmente impegnato. Anche le donne erano entusiaste del neoplatonismo e divennero zelanti seguaci di Plotino.

Stile di vita filosofico e azione sociale

L”imperatore Gallieno, che regnò come unico sovrano dal 260 in poi e fu aperto alle preoccupazioni culturali, e sua moglie Salonina apprezzarono e sostennero Plotino. Sotto l”impressione del favore dell”imperatore, Plotino elaborò un piano per ripopolare una città abbandonata in Campania. Doveva essere governata secondo le leggi redatte da Platone e chiamata Platonopolis. Lui stesso voleva trasferirsi lì con i suoi studenti. Porfirio riferisce che, grazie all”influenza di Plotino presso l”imperatore, questo piano aveva buone possibilità di essere realizzato, ma fallì a causa degli intrighi di corte.

Plotino non era solo rispettato come insegnante di filosofia tra l”élite politica. In caso di controversie, veniva spesso scelto come arbitro. Molti nobili romani lo nominarono tutore dei loro figli prima della loro morte. La sua casa era quindi piena di adolescenti di entrambi i sessi, di cui amministrava coscienziosamente i beni. Nel suo lavoro educativo, beneficiò della sua straordinaria conoscenza della natura umana, che Porfirio lodò.

Come era usuale per i filosofi antichi, Plotino non vedeva la filosofia come una preoccupazione non vincolante per i costrutti mentali, ma come un modo ideale di vita che doveva essere coerentemente realizzato nella vita quotidiana. Per lui, questo includeva una dieta ascetica, poco sonno e una concentrazione incessante sulla propria mente in tutte le attività. Il suo impegno per la conoscenza era allo stesso tempo un impegno religioso per la salvezza. La sua vita religiosa, tuttavia, non si svolgeva nel quadro di un”attività comunitaria secondo le convenzioni tradizionali di un culto, ma costituiva una sfera strettamente privata. Non ha partecipato alle feste religiose tradizionali, ai riti e ai sacrifici. È nota la sua dichiarazione programmatica di non partecipare al culto, perché “quelli (gli dei) devono venire a me, non io a loro”. La sua attenzione era concentrata sulla divinità “informe” con la quale si sforzava di unirsi. Porfirio scrive che questa unione fu concessa a Plotino quattro volte nei cinque anni che passarono insieme. Tale esperienza è descritta dal termine tecnico greco “henosis” (unione, diventare uno).

Ultimi anni di vita

Nel 268, Porfirio si trasferì in Sicilia su consiglio di Plotino per curare la sua malinconia. Nello stesso anno, l”imperatore Gallieno fu assassinato. Poco dopo, anche Amelios lasciò la scuola e partì per la Siria. Plotino, che era gravemente malato, dovette smettere di insegnare. Poiché la sua malattia – presumibilmente lebbra o tubercolosi – era associata a sintomi disgustosi, la maggior parte degli studenti evitava il contatto con lui. Nel 269 si trasferì in Campania nella tenuta del suo allievo Zethos, già deceduto, da dove non fece più ritorno. Il medico Eustochios di Alessandria, che apparteneva alla cerchia degli studenti, si occupava delle cure mediche dei malati gravi. Castricius Firmus fece rifornire il filosofo di cibo dalla sua tenuta vicino a Minturnae.

Quando Plotino morì nel 270, Porfirio era ancora in Sicilia, ma fu poi informato degli eventi da Eustochios. Il suo racconto della morte del filosofo è famoso. Racconta le ultime parole dell”uomo morente, che disse che il suo scopo era “elevare il divino in noi al divino nell”universo”. Poi un serpente strisciò sotto il suo letto e si infilò in un buco nel muro. Con questo, Porfirio allude al serpente dell”anima. L”anima che fugge alla morte veniva immaginata sotto forma di un uccello o di un serpente.

Come riporta Porfirio, Plotino rifiutò di farsi ritrarre da un pittore o uno scultore perché il suo corpo, come oggetto materiale, era solo un”immagine transitoria di una realtà spirituale e come tale non degna di essere vista; fare un”immagine di questa immagine era assurdo. Plotino si colloca così nella tradizione della critica platonica dell”arte visiva. Amelio, tuttavia, indusse il pittore Carterius a dipingere un quadro di Plotino a memoria, che, a giudizio di Porfirio, risultò essere fedele alla vita.

Vari tentativi sono stati fatti per identificare Plotino con filosofi raffigurati in opere superstiti di scultura antica senza nomi. Questi includono cinque teste di marmo, tre delle quali sono state trovate a Ostia Antica. Quattro di esse sono copie dello stesso tipo, la quinta mostra una persona diversa. Secondo le ricerche attuali, tuttavia, essi risalgono all”epoca dei Severi e quindi non possono essere considerati cronologicamente. A causa del presupposto che fossero Plotino, sono stati spesso raffigurati come busti di Plotino nel XX secolo. Pertanto, era diffusa l”opinione errata che l”aspetto di Plotino fosse noto.

Su un sarcofago del Museo Gregoriano Profano, che fa parte dei Musei Vaticani, si vede un filosofo in gruppo che potrebbe essere Plotino, ma questa ipotesi è speculativa.

L”attività letteraria di Plotino non iniziò fino al 253

Come autore, Plotino si concentrò sul contenuto delle sue esposizioni e non cercò l”elaborazione stilistica letteraria. Ha usato degli accorgimenti stilistici, ma solo per illuminare i treni filosofici del pensiero, non per il piacere dell”espressione. Era indifferente all”ortografia. Anche se il suo insegnamento formava un sistema coerente di pensiero, non cercò mai di dare un”esposizione generale sistematica, ma discusse solo singoli argomenti e problemi. Quando si era chiarito una questione, scriveva fluentemente i suoi pensieri in una sola volta; non rileggeva mai quello che aveva scritto per correggerlo e rivederlo. A causa della sua vista debole, la lettura era difficile per lui. Pertanto, affidò a Porfirio il compito di raccogliere, organizzare e pubblicare i suoi scritti. Fu solo circa tre decenni dopo la morte di Plotino che Porfirio adempì a questo incarico, quando lui stesso si stava già avvicinando alla fine della sua vita.

Come editore, Porfirio decise contro un ordine cronologico; preferì un raggruppamento secondo il contenuto. A questo scopo, ha diviso l”eredità di Plotino in 54 scritti individuali e ha formato sei gruppi di nove scritti ciascuno. Secondo questo ordine, le opere raccolte di Plotino sono conosciute come le Enneadi – “Nove”, “Gruppi di Nove”. Grazie all”editing coscienzioso di Porfirio, le opere complete di Plotino sono state conservate e persino un raggruppamento cronologico è sopravvissuto. Nella sua biografia di Plotino, che precede la raccolta, Porfirio elenca gli scritti e li assegna ai periodi creativi dell”autore. Poiché i titoli dei singoli scritti non provengono da Plotino, essi non sono menzionati nelle citazioni.

Plotino non si considerava un innovatore e un inventore di un nuovo sistema. Piuttosto, dava importanza all”essere un fedele seguace degli insegnamenti di Platone. Nel suo legame con Platone, si è basato soprattutto sul suo dialogo Parmenide. Era convinto che la sua filosofia derivasse coerentemente dalle esposizioni di Platone, che fosse un”interpretazione autentica e una continuazione senza soluzione di continuità del platonismo originale, e che formulasse esplicitamente ciò che era espresso in Platone in modo “non sviluppato”. La validità di questa visione è stata a lungo contestata tra gli storici della filosofia. Solo dalla fine del XVIII secolo il neoplatonismo è stato indicato come tale e distinto dalla più antica tradizione di interpretazione platonica.

Per giustificare la sua preferenza per il platonismo, Plotino sosteneva che Platone aveva parlato in modo chiaro e lungo e che le sue esposizioni erano magistrali, mentre i presocratici si erano accontentati di oscuri accenni. Sosteneva anche che Platone era l”unico a riconoscere l”assoluta trascendenza del principio supremo. Si occupò delle idee di altre scuole di filosofia – gli stoici e i peripatetici. Da questi adottò approcci che sembravano compatibili con il platonismo, mentre rifiutava altre idee. Si oppose fortemente alle idee non platoniche dei movimenti religiosi orientali (gnosi, zoroastrismo, cristianesimo), sia formulando una confutazione scritta sia incaricando uno studente di confutarle. A differenza di altri platonici, non ha mai invocato la saggezza orientale, ma esclusivamente la tradizione greca.

Ontologia e cosmologia

Fondamentale per Plotino è la divisione dell”intera varietà delle cose in un mondo superiore, puramente spirituale (intelligibile) (kósmos noētós) e un mondo subordinato, sensualmente percepibile (kósmos aisthētós). La relazione subordinata di questi due regni è l”espressione più evidente dell”ordine ontologico gerarchicamente graduato della realtà complessiva. Nell”elaborare in dettaglio questo sistema d”ordine, Plotino prende come punto di partenza i riferimenti rilevanti di Platone. Secondo i suoi insegnamenti, la parte della realtà totale inaccessibile ai sensi si divide in tre aree: l”Uno, l”assoluto, lo spirito sovraindividuale (nous o nus) insieme alle idee platoniche e l”anima (anima del mondo e altre anime). Il mondo sensualmente percepibile è il risultato di un”influenza del mondo spirituale sulla materia primordiale informe, nella quale appaiono le forme dei vari oggetti di senso.

Il punto di partenza dell”esistenza del distinguibile, che è assegnato al principio di pluralità o molteplicità, deve, secondo la convinzione di Plotino, essere necessariamente qualcosa di semplice, indifferenziato. La cognizione progredisce dal più complesso al più semplice. Tutto ciò che è composto e molteplice può essere ricondotto a qualcosa di più semplice. Il più semplice è superiore al più complesso nel senso che è la causa della sua esistenza. Quindi, il più semplice è il superiore, perché non ha bisogno del più complesso in alcun modo, mentre viceversa il più complesso non può esistere senza il più semplice. Rispetto al semplice, il complesso è sempre carente. In definitiva, una progressione mentale dal più complesso al più semplice deve portare al più semplice. Il più semplice non può più essere ricondotto ad altro; bisogna “fermarsi qui”, altrimenti si avrebbe un regresso infinito (progressione nell”infinito). Con il più semplice, si raggiunge così la zona più alta possibile della realtà complessiva. Plotino chiama questa semplicità assoluta “l”Uno” (greco τὸ ἓν to hen). Come estremo opposto del differenziato e del molteplice, non può contenere nessuna distinzione, né una dualità né un”altra pluralità. A questo proposito Plotino ci ricorda che i pitagorici, riferendosi al nome del dio Apollo, chiamavano anche l”Uno il “non-molti”. Volevano anche giustificare l”idea dell”unità divina con un”etimologia (anche se falsa) del nome del dio facendo derivare “Apollo” da a, “non”, e polloí, “molti”. Poiché Plotino attribuisce tutto ciò che esiste spiritualmente o fisicamente all”Uno senza eccezione, la sua filosofia è monistica.

Come origine e ragione di esistenza di tutte le cose, l”Uno è il più alto che ci possa essere. In una terminologia religiosa, avrebbe infatti il ruolo della divinità suprema. Tuttavia, una tale determinazione sarebbe già una differenziazione inappropriata, perché ogni determinazione implica una differenza e quindi una non-unità. Per questo motivo, è anche inammissibile attribuire all”Uno caratteristiche che sono considerate divine, per esempio, identificarlo con il bene o con l”essere. Piuttosto, l”Uno non è né essere né non-essere, ma super-essere, e né buono né cattivo, ma al di là di tale concettualità. Dal punto di vista del pensatore appare come qualcosa di superiore, desiderabile e quindi buono, ma per se stesso non è buono. Non si può nemmeno affermare con verità che l”Uno “è”, perché l”essere come opposto al non-essere o l”essere perfetto in contrasto con l”essere diminuito presuppone già una distinzione e quindi qualcosa di subordinato all”Uno. In senso stretto, la determinazione dell”Uno come “Uno”, come semplice o unitario nel senso di un”opposizione alla pluralità, è anche un errore di valutazione della sua vera natura, senza controsenso, sulla quale, paradossalmente, non è possibile alcuna dichiarazione accurata. L”Uno è “indicibile” (árrhēton). Quando Plotino fa comunque affermazioni sull”Uno, tende a fornire tali affermazioni con qualificazioni come “per così dire”, “in una certa misura” (hoíon). In questo modo, egli chiarisce che questi termini non sono intesi qui nel loro significato ordinario, ma solo per indicare qualcosa che egli può esprimere solo in modo inadeguato.

L”Uno rimane così principalmente sottratto ad una comprensione intellettuale, discorsiva. Tuttavia, secondo Plotino, la ragione obbliga ad accettare l”Uno. Inoltre, crede che ci sia un accesso sovra-ragionevole all”Uno, poiché può essere sperimentato. Questo diventa possibile quando ci si rivolge verso l”interno e si abbandona non solo il sensuale, ma anche tutto ciò che è spirituale. Secondo Porfirio, Plotino sosteneva che tale processo di avvicinamento all”Uno e di unione con esso fosse un”esperienza ripetuta per se stesso. A causa della sua affermazione che esiste un”esperienza di una realtà suprema che trascende il pensiero, Plotino è spesso chiamato un mistico. Va notato, tuttavia, che questo termine (nel senso moderno del termine) non esisteva all”epoca e che non è sopravvissuta nessuna autodefinizione di Plotino.

Nella gerarchia ontologica, l”Uno è immediatamente seguito dal Nous (spirito, intelletto), un”istanza assoluta, trascendente, sovraindividuale. Il nous emerge dall”Uno nel senso di una causalità sovratemporale. Ciò che si intende qui non è un portare avanti come una creazione nel senso di un fare intenzionale dell”Uno, ma una necessità naturale. Il nous come un certo qualcosa sgorga dall”Uno indifferenziato (emanazione), ma senza che la fonte stessa sia influenzata e cambi in alcun modo. Allo stesso tempo, poiché Uno e Nous sono due cose diverse, sorge il principio della dualità e della differenza. Parole di attività come sorgere, traboccare o venire in essere, che indicano il divenire, non devono essere intese letteralmente in questo contesto, ma solo metaforicamente. L””emergenza” (próhodos) non deve essere intesa come un processo temporale nel senso di un inizio di esistenza in un certo punto del tempo o in un certo periodo di tempo. Plotino intende solo dire che ciò che nasce deve la sua esistenza a ciò da cui nasce ed è quindi subordinato ad esso. Plotino illustra l”emanazione con l”immagine del sole o di una fonte. Raggi di luce emanano costantemente dal sole senza che esso stesso (secondo la concezione del tempo) subisca alcuna perdita o altro cambiamento.

Al contrario dell”Uno, il Nous appartiene alle cose a cui si possono assegnare certe caratteristiche; in particolare, si può descrivere come essere. Forma il regno supremo dell””essere” o sostanza (ousia). Nel neoplatonismo, l”essere in relazione con una cosa non è semplicemente presente o assente, ma è graduato: C”è l”essere in senso pieno e un essere limitato o diminuito, più o meno “inautentico” o in ombra. Solo il nous, come parte superiore del regno dell”essere, ha un essere illimitato nel senso pieno e proprio. Pertanto, per Plotino, la sfera della mente e del pensiero è identica a quella dell”essere reale; le sue caratteristiche essenziali di essere e pensare coincidono. “Lo stesso è pensare ed essere” è un principio del presocratico Parmenide citato da Plotino.

Plotino combina il principio che l”essere (in senso proprio) è pensiero con la dottrina delle idee di Platone. Quando l”intelletto umano non si rivolge alle singole cose sensualmente percepibili nella loro particolarità, ma alle idee platoniche su cui si basano, allora entra nel mondo del pensiero, il regno del nous. Lì incontra il bello e il buono, nella misura in cui non si mostra in oggetti individuali sempre difettosi, ma esiste in e per se stesso nella sua perfezione. Quando i contenuti del pensiero sono afferrati nella loro esistenza in e per se stessi come idee platoniche, sono pensiero. Tale pensiero non è un”inferenza discorsiva, ma una presa mentale immediata di ciò che è pensato. Ciò che è pensato non si trova da nessuna parte se non nel mondo del pensiero. Gli oggetti del pensiero sono i contenuti del nous, che non consiste in altro che nella totalità delle idee platoniche.

Così Plotino arriva alla sua famosa dottrina, caratteristica della sua filosofia: le idee esistono solo nel nous. Alcuni platonici medi avevano inteso le idee come qualcosa prodotto dal nous e quindi subordinato ad esso, e quindi le collocavano al di sotto del nous. Plotino contraddice questo con l”argomento che in questo caso il nous sarebbe vuoto. Il vuoto, tuttavia, contraddirebbe la sua natura di spirito che pensa da solo. Se non avesse un contenuto proprio, non potrebbe pensare se stesso. Piuttosto, per poter pensare del tutto, dovrebbe rivolgersi a qualcosa di subordinato a se stesso, agli oggetti di pensiero che esso stesso ha prodotto. Allora dipenderebbe dai suoi stessi prodotti per la sua essenza, che consiste nel pensare. Sarebbe così in balia dell”incertezza e dell”inganno, poiché non avrebbe accesso immediato alle idee stesse, ma solo a immagini di esse, che dovrebbe produrre dentro di sé. Plotino considera questa idea assurda. Come Aristotele, è convinto che il nous pensa se stesso e che il suo pensiero è legato esclusivamente a se stesso. A differenza di Aristotele, però, combina questa convinzione con la dottrina della realtà oggettiva delle idee platoniche.

Quando Plotino parla del nous, il termine “pensare” usato in questo contesto non significa un”attività mentale meramente soggettiva. Non c”è analogia tra il pensiero del nous e l”idea di un individuo umano che genera pensieri nell”atto soggettivo del pensare. Piuttosto, il nous è una realtà oggettiva, un mondo di pensiero che esiste indipendentemente dagli individui pensanti e al quale i singoli individui pensanti hanno accesso. L”individuo rivolto verso questa realtà oggettiva non produce pensieri propri, ma ne coglie il contenuto attraverso la sua partecipazione al regno dello spirito. Il suo pensiero individuale consiste in questo afferrare.

Il nous, in quanto non è altro che puro spirito, è unitario nella sua essenza. Poiché comprende una molteplicità di idee, è allo stesso tempo una molteplicità. Poiché solo le idee hanno un essere reale, il nous è allo stesso tempo la totalità delle cose che esistono realmente. Al di fuori di esso c”è solo un essere inautentico, più o meno diminuito. Plotino considera il numero degli oggetti di pensiero, che sono i contenuti del nous, come finito, poiché dal suo punto di vista un numero infinito, come massima separazione possibile, isolamento e distanza dall”unità, sarebbe un impoverimento dei singoli oggetti, che è incompatibile con la perfezione del nous. Non considera l”autocoscienza del nous come riflessiva, poiché non può tematizzare se stessa. Se la mente pensasse che pensa, questo fatto sarebbe a sua volta oggetto di pensiero, portando ad un regresso infinito. Piuttosto, Plotino assume un”unità e un”identità senza composizione del pensatore, del pensiero e dell”atto di pensare. Una strutturazione è necessaria solo dalla prospettiva di un osservatore che comprende discorsivamente.

Mentre l”Uno non è buono per se stesso, ma appare buono solo dalla prospettiva di un Altro sotto di lui, il Nous è buono in e per se stesso, perché esibisce il più alto grado di perfezione che può essere insito in un essere.

Se Plotino accettasse le idee dell”individuo e quindi concedesse all”individuo in quanto tale una presenza nel nous è contestato nella ricerca. Si crede prevalentemente che l”abbia fatto.

Il nous è seguito dall”ipostasi (livello di realtà) immediatamente inferiore, il regno dell”anima. Anche questo regno non è percepibile ai sensi. L”anima forma la zona più bassa del mondo puramente spirituale; immediatamente sotto di essa inizia la sfera degli oggetti di senso. Come il Nous dall”Uno, lo spirituale emerge dal Nous per emanazione; è un autosviluppo dello spirito verso l”esterno. Anche qui, l”emanazione deve essere intesa solo come metafora di una relazione ontologica di dipendenza; non è un”emergenza nel tempo. L”anima, come ogni cosa spirituale, esiste nell”eternità; è increata e imperitura. Si relaziona al nous come la materia si relaziona alla forma.

Seguendo la tradizione platonica, Plotino sostiene l”incorporeità dell”anima, negata dagli stoici. Si oppone anche all”idea che l”anima sia una mera armonia, come credevano alcuni pitagorici, o solo l”entelechia del corpo, come pensava Aristotele. Per lui, l”anima è piuttosto una sostanza immutabile che si muove da sola e non ha bisogno di un corpo. Questo vale anche per le anime degli animali e delle piante.

L”anima è il principio organizzatore e l”istanza animatrice del mondo. Plotino considera l”anima come un”unità, e da questo punto di vista la chiama “anima totale” (hē hólē psychḗ). L”anima totale appare da un lato come l”anima del mondo, e dall”altro come la moltitudine di anime dei corpi celesti e dei vari esseri viventi terrestri. L”anima-mondo anima tutto il cosmo, l”anima individuale un corpo particolare al quale si è unita. C”è solo una sostanza animica uniforme. Pertanto, le anime individuali non sono distinte da caratteristiche speciali, ma ogni anima individuale è identica all”anima del mondo e ad ogni altra anima individuale per quanto riguarda la sua essenza. Quando Plotino parla di “anima”, si può quindi intendere qualsiasi anima.

Tuttavia, l”anima del mondo differisce dall”anima umana in quanto il corpo dell”anima del mondo è il cosmo eterno e il corpo dell”anima umana è un corpo umano transitorio. Le anime individuali sono tutte strettamente collegate tra loro e con l”anima del mondo, poiché formano un”unità per natura. Tuttavia, la loro consustanzialità con l”anima del mondo non significa che siano componenti di essa; l”individualità delle anime è sempre conservata. Nonostante l”uguaglianza di essenza delle singole anime, esistono differenze di grado tra di esse, poiché realizzano la loro comune natura spirituale in misura diversa. Oltre alle mutevoli condizioni di esistenza delle singole anime, che influenzano diversamente le loro possibilità di sviluppo, ci sono anche differenze di grado naturali, non legate al tempo.

Come produzione del nous, l”anima vi partecipa, il che si esprime nel fatto che è capace di pensare e percepire idee. Essa “diventa”, per così dire, ciò che cerca in ogni caso. Attraverso “l”appropriazione” (oikeíōsis), si unisce ad essa. Quando si rivolge al Nous e dimora nel suo regno, lei stessa è Nous. Raggiunge l”Uno diventando uno con esso. Ma non sempre si rivolge a cose più alte. Si trova al confine tra il mondo spirituale e quello sensuale, e così nel quadro dell”ordine del mondo ha anche compiti che si riferiscono alla sfera delle cose materiali, sensualmente percepibili, al di sotto di esso. Come anima del mondo, è il creatore e il controllore del cosmo fisico. Come anima individuale, è dotata delle stesse capacità creative dell”anima del mondo, e attraverso la sua unità con l”anima del mondo è una co-creatrice; vista in questo modo, ogni anima individuale crea il cosmo.

C”è una differenza importante tra l”anima del mondo e le anime della terra per quanto riguarda le loro funzioni, in quanto l”anima del mondo rimane sempre nel mondo spirituale e da lì anima e dirige senza sforzo l”universo, mentre le anime della terra sono scese nel mondo fisico. L”anima del mondo è in uno stato di beatitudine illimitata, poiché non lascia la sua casa. Si orienta esclusivamente al Nous. Sulla terra, invece, le anime sono esposte a pericoli e sono soggette a molte menomazioni, a seconda delle circostanze in cui si trovano e della natura dei loro rispettivi corpi.

Il mondo materiale degli oggetti di senso è portato avanti e animato dall””anima” – l”anima del mondo e le altre anime come co-creatori. Nel fare ciò, l”anima conta sulla sua connessione con il Nous, che coopera. Poiché Plotino, come numerosi platonici, non intende il racconto della creazione nel dialogo di Platone Timeo alla lettera, ma in senso figurato, egli non presuppone una creazione nel tempo per il mondo fisico così come per il mondo spirituale. La terra come centro del mondo e le stelle esistono eternamente, così come l”anima, il cui destino naturale è quello di generare eternamente il fisico. Poiché l”anima ha accesso al mondo delle idee del nous da un lato e alla sfera materiale dall”altro, è il mediatore che fornisce al materiale una parte dello spirituale. Porta le idee nella materia primordiale informe e crea così i corpi la cui esistenza si basa sul fatto che la materia prende forma. Le forme visibili in cui l”anima plasma la materia sono immagini delle idee. Per esempio, la bellezza fisica avviene attraverso l”anima che modella un pezzo di materia in modo tale che riceva una parte della bellezza spirituale.

Il processo di creazione si svolge in modo tale che l”anima dapprima mette insieme le idee platoniche in modo discorsivo senza visualizzarle. Lo fa al livello più alto della sua attività creativa nel mondo fisico. Al livello immediatamente inferiore, il suo potere d”immaginazione (phantasía) è attivo, facendo delle immagini immateriali delle idee, che l”anima guarda interiormente. Solo al livello più basso le immagini diventano oggetti esterni, che l”anima ora coglie per mezzo della percezione sensuale (aísthēsis).

La concezione di Plotino della materia (hýlē) è basata sulla relativa concezione e terminologia di Aristotele. Come per Aristotele, la materia è di per sé informe e quindi non percepibile in quanto tale, ma tutto ciò che è percepibile dai sensi viene in essere per il fatto che assume sempre delle forme. Tutto ciò che è fisico si basa su una connessione tra forma e materia. Plotino costruisce questo concetto aristotelico nel suo platonismo. In sé e per sé, la materia è “niente”, in termini aristotelici pura potenza, qualcosa di non realizzato, esistente solo come possibilità. Vista in questo modo, la materia come “non-essere” è ciò che è più diverso dal mondo spirituale, il regno delle cose che esistono realmente. Così è ontologicamente il più basso e il più imperfetto. Niente può essere più lontano dall”Uno di questo. Come l”Uno, è senza determinazione, ma per la ragione opposta. L”Uno non può avere determinazioni, ma può solo donarle; anche la materia non può possederle di per sé, ma può riceverle. La materia, che è alla base delle cose terrene, può però trattenere solo temporaneamente ciò che ha ricevuto, non si mescola con esso e prima o poi deve scivolare via da esso. Pertanto, i singoli fenomeni terreni sono transitori, mentre la materia in quanto tale è immutabile. A causa della sua indeterminatezza, della materia si possono dire solo cose negative – ciò che non è. Ha solo proprietà in quanto le forme gli vengono date dall”esterno. Poiché non è essa stessa costituita in un certo modo, può assumere qualsiasi forma – altrimenti la sua stessa natura sarebbe un ostacolo. Le affermazioni negative includono che la materia non ha limiti e che è assolutamente impotente e quindi gioca un ruolo puramente passivo.

Poiché il nous è determinato come il bene e l”essere e nulla può essere più lontano dall”essere della materia, da un punto di vista platonico la conclusione è ovvia che la materia è qualcosa di assolutamente cattivo o malvagio. Questa conclusione è stata effettivamente tratta dal medio platonista Numenios, i cui insegnamenti Plotino ha studiato intensamente. Porta al dualismo con l”assunzione di un principio del male indipendente. Plotino descrive anche la materia come cattiva e brutta; niente può essere peggio di essa. Va notato, tuttavia, che nella filosofia monistica di Plotino, la cattiveria non ha un”esistenza indipendente, poiché la cattiveria esiste solo in assenza del bene. Così la materia non è cattiva nel senso che le si possa assegnare la “cattiveria” o la “malignità” come proprietà reale, ma solo nel senso che è la più lontana dal bene nella gerarchia ontologica. Inoltre, la materia primordiale informe come tale non esiste realmente, ma è solo un costrutto mentale in Plotino come in Aristotele. In realtà, il cosmo fisico è sempre e ovunque soggetto alla guida dell”anima e quindi all”influenza formativa delle idee formative. In realtà, la materia esiste solo in relazione alle forme. Pertanto, l”imperfezione degli oggetti materiali non è mai assoluta nella pratica, perché attraverso le loro forme ricevono l”influenza del mondo spirituale. Il principio generale è che la ricezione determina la misura della ricezione. L”inferiore può ricevere il superiore solo nella misura in cui la sua limitata capacità di ricevere lo permette.

Poiché c”è un”unità tra l”anima del mondo e tutte le altre anime e l”intero universo è permeato da un principio animico unificato, c”è una simpatia (sympátheia) tra tutte le parti dell”universo. Plotino riprende questo insegnamento dalla Stoa. Tuttavia, nonostante questa interconnessione delle cose, egli vede una differenza fondamentale tra il mondo intelligibile e quello sensualmente percepibile nel fatto che nel mondo spirituale ognuno dei suoi singoli elementi porta simultaneamente il tutto in sé, mentre nel mondo fisico l”individuo esiste per sé.

Oltre alla materia fisica, sensualmente percepibile, Plotino assume anche la materia spirituale (intelligibile), riprendendo così una considerazione di Aristotele e reinterpretandola in termini platonici. Intende dire che le cose puramente spirituali, che non sono collegate a nessuna materia fisica, richiedono anche un substrato materiale. La loro molteplicità significa che sono diversi l”uno dall”altro. Questo presuppone una forma separata per ciascuno di essi. Per Plotino, tuttavia, la forma è concepibile solo se c”è qualcosa di formato oltre all”istanza formatrice. Pertanto, egli considera necessaria l”assunzione di una materia intelligibile comune a tutte le forme. La materia intelligente, come la materia fisica, non si presenta informe; a differenza della materia fisica, però, è, come tutta la materia spirituale, non soggetta a cambiamenti. Un altro degli argomenti di Plotino è che tutto ciò che è fisico, compresa la materia fisica, deve essere basato su qualcosa di analogo come modello nel mondo spirituale.

Nel campo della filosofia del tempo, Plotino ha trovato non solo idee individuali nel dialogo Timeo di Platone, ma anche un concetto che ha adottato e sviluppato. Il termine greco per eternità, aiṓn, denota originariamente vitalità, vita e vita, e in relazione al cosmo, la sua continuazione illimitata, implicando la pienezza di ciò che un lungo o infinito periodo di tempo può produrre. Platone segue da questo. Tuttavia, egli ridefinisce radicalmente il termine filosoficamente, poiché dal suo punto di vista una successione temporale non porta alla pienezza. Piuttosto, tutto ciò che avviene nel corso del tempo è caratterizzato dalla mancanza: Ciò che è passato è perduto, ciò che è futuro non è ancora realizzato. La pienezza illimitata è quindi possibile solo al di là della temporalità. Questo dà origine al concetto di eternità che non è una durata lunga o illimitata, ma una totalità sovratemporale dell”essere. Attraverso l”abolizione della separazione tra passato, presente e futuro, la perfezione diventa possibile. L”eternità persiste nell”Uno, mentre il flusso del tempo, che significa una successione costante di prima e dopo, divide la realtà. Espresso nel linguaggio del platonismo, l”eternità è l”archetipo, il tempo l”immagine.

Plotino adotta questo concetto di eternità. Si avvicina all”aspetto della vivacità, che è contenuto nel significato originale della parola. Una cosa che il tempo (chrónos) e l”eternità (aiṓn) hanno in comune è che entrambi devono essere intesi come manifestazioni della vita, dove “vita” significa l”autosviluppo di una totalità. Il mondo spirituale è caratterizzato dall”eternità senza tempo, quello fisico dal flusso infinito del tempo. Come tutti i componenti del cosmo fisico, il tempo è un prodotto dell”anima e quindi della vita, perché l”anima è il fattore creatore e animatore del mondo fisico. La vita dell”anima si esprime nel fatto che la sua unità si mostra come molteplicità cosmica. Allo stesso modo, l”eternità dell”essere sovratemporale deve essere intesa come una specie di vita. Anche qui, Plotino intende la “vita” come l”autosviluppo di un tutto unificato (il nous) nella molteplicità dei suoi elementi (le idee). Ma questo non significa una scissione dell”unità, perché gli elementi rimangono nell”unità del tutto. Così come l”eternità si basa sull”autosviluppo del nous, il tempo si basa sull”autosviluppo dell”anima. Nel tempo, l”unità della vita dell”anima diverge in una molteplicità i cui elementi sono separati l”uno dall”altro dal flusso del tempo. Così, per l”anima, l”interconnessione del mondo delle idee diventa una successione ordinata di idee individuali – l”anima si temporalizza.

Come componente del mondo spirituale, ogni anima individuale appartiene effettivamente all”unità eterna dello spirituale, ma la sua volontà naturale di esistenza propria è la causa del suo isolamento. Poiché questo isolamento, come separazione dalla totalità dell”essere, è necessariamente un impoverimento, c”è un impulso nell”anima ad eliminare questa mancanza di pienezza. In termini temporali, questo significa un ritorno all”unità.

L”aspirazione al ritorno mira ad un cambiamento che deve avvenire nella coscienza dell”anima. La coscienza distingue tra il conoscente e il conosciuto e afferra contenuti separati come lo stato attuale e lo stato desiderato, che mette in relazione tra loro. Questo è possibile solo come processo discorsivo e quindi richiede tempo. Per questo, l”anima individuale ha bisogno e genera un tempo che vive individualmente, il suo specifico passato, presente e futuro. Anche se la realtà della vita è così scissa nel tempo, l”anima non perde la sua naturale partecipazione all”unità del nous. Pertanto, può generare memoria, portare passato, presente e futuro in un contesto e quindi afferrare il tempo come un continuum; altrimenti, il tempo si disintegrerebbe in una successione scollegata di momenti isolati. Poiché l”anima si sforza di raggiungere un obiettivo specifico, il tempo che crea è orientato al futuro e la sequenza degli eventi è sempre ordinata di conseguenza. Al contrario delle anime umane, le anime divine (anima del mondo, anime celesti) non hanno memoria perché non sono cadute nel tempo.

Etica

L”etica di Plotino è sempre legata alla salvezza del filosofo che deve prendere una decisione. In tutte le deliberazioni su ciò che si dovrebbe o non si dovrebbe fare, la questione centrale è quali conseguenze ha un certo comportamento per il filosofo stesso, se inibisce o promuove il suo sforzo filosofico. Tutto il resto è subordinato a questo punto di vista. Come in tutte le teorie etiche degli antichi platonici, il raggiungimento e la coltivazione delle virtù (aretaí) è qui una preoccupazione centrale. Una grande differenza con il pensiero di Platone, tuttavia, è che il filosofo non è previsto nella sua qualità di cittadino e parte di una comunità sociale. Il servizio allo stato, che era importante per Socrate e Platone, la subordinazione delle aspirazioni personali al benessere dello stato, non gioca alcun ruolo nell”insegnamento di Plotino. La sua intenzione, attestata da Porfirio, di fondare un insediamento organizzato secondo le idee di Platone sullo stato ideale, non trova eco nei suoi scritti. Famosa è la sua formulazione, spesso citata nella letteratura filosofica, che lo stile di vita filosofico è un “isolamento da tutto il resto che è qui”,

Per Plotino, ogni azione mira in definitiva a una considerazione come causa di scopo. L”uomo agisce perché si sforza di ottenere ciò che ha creato o procurato come oggetto visivo. Se non è in grado di vedere le idee internamente (theōría), si procura degli oggetti di rappresentazione in cui le idee sono rappresentate in sostituzione. Poiché il bisogno di contemplazione è il motivo di ogni azione, la contemplazione, e quindi il mondo interno del soggetto, ha la priorità su qualsiasi riferimento pratico al mondo esterno.

Per Plotino, il bene della persona è identico al bene dell”anima, perché solo l”anima è la persona. Poiché il corpo non è una componente della persona, ma solo esternamente e temporaneamente collegato ad essa, Plotino esorta ad evitare il perseguimento delle concupiscenze corporee. In generale, vede i destini terreni con serenità distaccata e paragona le vicissitudini della vita alla messa in scena di una commedia. Non considera nessun evento così importante da offrire una ragione legittima per abbandonare l”atteggiamento di base equanime del filosofo. I beni esterni non sono importanti per la felicità (la felicità si basa piuttosto esclusivamente sulla “vita perfetta”, lo stile di vita filosofico ottimamente realizzato.

Il male, e quindi anche il male in senso morale – la parola to kakón era usata per entrambi in greco antico – non ha un essere proprio, ma è solo l”assenza del bene. L”assenza del bene non è mai assoluta; è solo una maggiore o minore limitazione della sua efficacia, perché l”influenza del bene raggiunge anche la materia. Pertanto, il male non è un potere indipendente, ma qualcosa di vuoto, bisognoso e impotente. Si supera dirigendo incessantemente la propria attenzione al bene.

Plotino attribuisce grande importanza alla libertà di volontà. Sottolinea che le attività dell”anima non sono per natura effetti o anelli di catene esterne di cause. Piuttosto, l”anima deriva da se stessa i criteri delle sue decisioni. Solo attraverso la sua connessione con il corpo è soggetto a vincoli esterni, e anche da questi le sue azioni sono solo parzialmente influenzate. Per sua natura, è un essere autodeterminato. Plotino non vede la libertà della volontà nella capacità di scegliere arbitrariamente tra diverse opzioni, cioè non essere soggetto ad alcuna determinazione. Piuttosto, la libertà di volontà consiste nel poter fare precisamente ciò che il proprio essere dell”agente si sforza spontaneamente di fare, se non è soggetto a pressioni ed errori esterni. L”azione non arbitraria ma spontanea con cui l”anima segue coerentemente la propria intuizione secondo la sua natura spirituale è un”espressione della sua autarchia (autosufficienza). Non si inserisce in una causalità già esistente, ma si pone come inizio di una serie di cause. Seguendo questa convinzione, Plotino si oppone agli insegnamenti deterministici e fatalistici che vedono il destino umano come il risultato di influenze esterne. In particolare, si oppone a una visione astrologica del mondo che attribuisce i tratti del carattere umano e i destini all”influenza degli astri e limita così la libertà dell”anima. Anche se ammette l”influenza delle stelle, la considera insignificante. Egli nega la possibilità del caso cieco, poiché nulla nel mondo accade arbitrariamente, ma tutto è ben ordinato.

Plotino rifiuta in generale il suicidio. Egli giustifica questo con il fatto che il motivo di un tale atto è di solito legato a degli affetti ai quali il filosofo non dovrebbe sottomettersi. Inoltre, questo taglierebbe le possibilità di sviluppo esistenti. Solo in casi speciali, come quando la confusione mentale minaccia, considera la morte scelta volontariamente come una via d”uscita da considerare.

L”anima nel mondo del corpo

Plotino suppone che ogni anima, a causa della sua natura immateriale, sia a casa nel mondo spirituale da cui proviene. Tuttavia, ha la possibilità di scendere nel mondo fisico e di collegarsi lì con un corpo, che poi dirige e usa come strumento. In questo ruolo può a sua volta scegliere se dirigere la sua attenzione e il suo sforzo prevalentemente verso l”aspetto puramente spirituale o se orientarsi verso obiettivi legati al corpo. Sulla terra trova immagini materiali delle idee che le ricordano la sua casa e sono quindi allettanti. Tuttavia, a differenza delle idee senza tempo, queste immagini sono transitorie e quindi ingannevoli. Inoltre, come immagini sono sempre molto imperfette in confronto alle loro immagini originali.

Plotino non intende la connessione dell”anima con il corpo nel senso usuale, che l”anima risiede nel corpo e lo abita, ma intende il contrario, che essa racchiude il corpo. Quando il corpo muore, l”anima lo lascia. Per l”anima, tuttavia, la separazione dal corpo non significa separarsi dal mondo del corpo, perché secondo la dottrina platonica della trasmigrazione delle anime, essa cerca un nuovo corpo. Secondo Plotino, questo può essere anche un corpo animale o anche vegetale. Così una rinascita segue l”altra. In linea di principio, però, l”anima ha la possibilità di interrompere questo ciclo e tornare dal mondo fisico alla sua casa spirituale.

Un ruolo centrale nel pensiero di Plotino è giocato dalla questione del perché un”anima decida mai di lasciare il suo posto naturale nel mondo spirituale e andare in esilio. La connessione con un corpo lo sottopone a una moltitudine di restrizioni e svantaggi che sono contrari alla sua natura, e quindi necessita di una spiegazione. Plotino fa uno sforzo dettagliato per fornire una spiegazione. La discesa delle anime dal mondo spirituale al mondo fisico e il loro possibile ritorno è il tema centrale della sua filosofia. Chiede le cause e le condizioni di entrambi i processi.

Le spiegazioni e le valutazioni della discendenza che egli trova e discute nei suoi scritti non presentano un quadro coerente. In generale, valuta negativamente ogni svolta verso uno stato inferiore. Il superiore è sempre il desiderabile e tutto tende per natura al bene. Che il conseguente allontanamento dal fisico e verso lo spirituale e l”ascesa alla patria siano la meta dell”anima è indiscutibile per Plotino. Egli esprime esplicitamente il suo punto di vista secondo il quale è meglio per l”anima tagliare i suoi legami con il mondo corporeo e lasciare l”esistenza terrena; in questo modo essa raggiunge la beatitudine. La vita con il corpo è un male per lui, la separazione da esso qualcosa di buono, la discesa l”inizio del suo disastro. Porfirio riporta la sua impressione che Plotino si vergognasse di avere un corpo. Tali affermazioni sembrano suggerire la conclusione che la discesa dell”anima è contraria alla natura e un errore che dovrebbe essere invertito. Ma Plotino non trae questa conclusione, perché contraddice la sua convinzione di base che l”ordine del mondo esistente è perfetto e necessario alla natura. Nel quadro di un ordine mondiale coerentemente perfetto, anche il soggiorno dell”anima in un ambiente che le è effettivamente estraneo deve avere un senso. Si sforza di trovare questo significato.

Egli trova la soluzione nell”assunzione che ciò che è un male per l”anima individuale è significativo e necessario sotto l”aspetto sovraordinato dell”ordine cosmico complessivo. L”anima subisce una notevole perdita di conoscenza e di capacità cognitive attraverso la sua discesa. Dimentica la sua origine e il suo stesso essere e si espone a molte difficoltà. Ma il mondo del corpo ne beneficia, perché riceve una parte nella vita e nel mondo spirituale attraverso la presenza dell”anima. Tale partecipazione può essere impartita solo dall”anima, poiché l”anima è l”unica istanza che, come membro della zona di confine tra il mondo spirituale e quello fisico, può stabilire la connessione tra le due parti della realtà totale. In un ordine totale perfetto, anche la zona più bassa del tutto deve essere perfezionata per quanto possibile. Questo compito spetta alle anime, che partecipano così alla cura del Tutto. Perciò le anime non possono e non devono liberarsi definitivamente dal modo di esistenza corporeo. Un ritorno alla casa spirituale può essere solo temporaneo, perché il mondo corporeo ha sempre bisogno di animazione, non solo da parte dell”anima mondiale e delle anime celesti, ma anche delle singole anime sulla terra. La discesa delle anime è una necessità nel quadro di tutto l”ordine del mondo, ma esse non sono costrette a farlo da un potere esterno ma seguono un impulso interiore. Il fattore che li motiva è la loro sfrontatezza o audacia (tólma). Quando le anime scendono, non si allontanano fondamentalmente dal bene e vanno verso il male o il peggio. Continuano a lottare per il bene, ma ora lo cercano in aree dove può essere meno evidente.

Inoltre, Plotino presenta ulteriori argomenti per la sua assunzione che la discesa delle anime nel mondo corporeo non è un difetto nell”ordine del mondo. L”anima è per natura così predisposta che può vivere sia nel mondo spirituale che in quello materiale. Quindi deve corrispondere alla sua natura per vivere anche questa doppia disposizione. Sperimentando la cattiveria nell”esistenza terrena, l”anima acquisisce un maggiore apprezzamento per il bene. Inoltre, attraverso la connessione con un corpo può portare i propri poteri ad un”efficacia che è esclusa nel mondo spirituale per mancanza di possibilità di dispiegarsi. Nel mondo spirituale, questi poteri esistono solo potenzialmente e rimangono nascosti; possono realizzarsi solo attraverso il confronto con la materia. L”anima che è scesa nel mondo fisico vuole essere per se stessa. Vuole essere qualcosa di diverso dallo spirito e appartenere a se stesso; prova piacere nella sua autodeterminazione. Si entusiasma per il terrestre che è diverso e, per ignoranza, lo valorizza più di se stesso.

Per Plotino, il fatto che le anime seguano la loro spinta a scendere significa una colpevolezza che si traduce in un”esperienza sfortunata, ma nel quadro dell”ordine del mondo è significativa e necessaria. Questa ambivalenza della discesa, che Plotino presenta da un lato come colpevole e dall”altro come necessaria alla natura, è un problema aperto e ha dato luogo a vari tentativi di interpretazione nella ricerca.

Una particolarità dell”insegnamento di Plotino è la sua convinzione che l”anima non si lega ad un corpo nella sua totalità, ma solo parzialmente. Non solo mantiene la sua connessione con il nous attraverso la sua capacità di pensare, ma la sua parte più alta rimane sempre nel mondo spirituale. Attraverso questa parte più alta, anche se la sua parte incarnata soffre calamità, partecipa costantemente a tutta la pienezza del mondo spirituale. Questo spiega per Plotino la relazione dell”anima con gli affetti dolorosi (emozioni). L”anima sperimenta le molteplici sofferenze e mancanze dell”esistenza terrena, ma gli affetti che sorgono nel processo non la colpiscono realmente. Secondo la sua propria natura e per quanto riguarda la sua parte più alta, l”anima è libera dalla sofferenza. Anche il corpo in quanto tale non può soffrire. Il portatore di affetti è l”organismo composto dal corpo e dalla parte incarnata dell”anima. È anche l”oggetto della percezione sensoriale.

Plotino considera il modo di vivere filosofico come la via per liberare l”anima. Anche qui si applica il principio che l”anima raggiunge o realizza ciò a cui si rivolge. Quando gira verso l”alto, sale. La guida deve essere fornita dall”insegnamento di Platone, che Plotino espande da questo punto di vista. La coltivazione delle virtù e l”incessante orientamento dell”attenzione al nous sono i prerequisiti per raggiungere la meta. L”impulso per questo sforzo è fornito dal desiderio dell”anima per il bello, perché il desiderio la dirige verso la fonte della bellezza, il nous. Il bello non consiste, come pensano gli stoici, nella simmetria delle parti tra loro e rispetto al tutto, perché anche l”indiviso può essere bello. Piuttosto, è una realtà metafisica a cui il bello sensualmente percepibile punta come sua immagine. Indicando il bello spirituale, il bello sensuale delizia e scuote l”anima, perché le ricorda il suo proprio essere. La bellezza è causalmente legata all”animalità; qualsiasi cosa vivente è più bella di qualsiasi cosa inanimata per la sola presenza dell”anima, anche se un”opera pittorica può essere molto superiore a un essere umano vivente in termini di simmetria. Così la bellezza in senso proprio è un aspetto del mondo spirituale e come tale non è soggetta al giudizio basato sulla percezione dei sensi.

Per percepire il bello metafisico, l”anima deve rendersi bella e quindi simile a Dio purificandosi. Questo avviene per mezzo della virtù, perché la virtù è l”espressione della ricerca del bene, e l”avvicinamento al bene porta allo stesso tempo al bello, poiché la “luce” del bene è la fonte di ogni bellezza. L”anima si è contaminata con la bruttezza, ma solo esternamente; quando rimuove la contaminazione, la sua bellezza naturale già esistente può emergere. Il cammino porta dal bello fisico, un”immagine molto inadeguata, al bello dell”anima e da lì al bello intrinseco, che si trova nello spirito. L”Eros presente in ogni anima è diretto nell”uomo non filosofo verso la bellezza negli oggetti di senso, nel filosofo verso il mondo spirituale. Ancora più alto dell”amore del bello metafisico è l”amore del bene assoluto.

Il ritorno delle anime individuali al mondo spirituale non significa che la loro individualità sia annullata dalla scomparsa della corporeità e che diventino una componente indistinguibile dell”anima mondiale. Per Plotino, il principio di individuazione (la causa dell”individualità) non è la materia, ma una predisposizione all”individualità come caratteristica naturale delle anime individuali.

Confronto con la gnosi

Plotino di solito discute le diverse posizioni con calma e obiettività. Un”eccezione è il suo argomento con la gnosi, che conduce con grande veemenza. Egli osserva che una forma di espressione ancora più drastica sarebbe in realtà appropriata. Tuttavia, si trattiene per non offendere alcuni dei suoi amici che prima erano stati gnostici e ora, come platonici, continuavano incomprensibilmente a insistere sulle opinioni gnostiche.

La ragione di questa massiccia necessità di demarcazione è che Plotino pensava che il pensiero della gnosi fosse una tentazione pericolosa per i suoi discepoli. Lo gnosticismo fu una sfida al platonismo perché, da un lato, il suo pensiero aveva delle somiglianze con il pensiero platonico e l”aspirazione gnostica alla redenzione sembrava simile alla preoccupazione principale del neoplatonismo, ma dall”altro lato, gli gnostici traevano conseguenze dagli assunti di base comuni che erano incompatibili con la visione del mondo neoplatonica.

Sia gli gnostici che i neoplatonici erano convinti che l”attaccamento al corpo fosse dannoso per l”anima e che essa dovesse allontanarsi dalle tentazioni del mondo dei sensi e sforzarsi di ascendere alla sua casa spirituale. Gli gnostici, tuttavia, contro i quali Plotino si rivolse, valutarono questa scoperta in modo diverso da lui. Dalle disgrazie che colpiscono l”anima nella sua esistenza terrena, hanno concluso che la discesa nel mondo corporeo era dovuta ad un errore originale. Questa decisione sbagliata doveva essere definitivamente ribaltata. Una liberazione finale dalla miseria materiale, che era innaturale per l”anima, doveva essere ricercata. La sfera fisica non era la zona più bassa di un universo eterno e del tutto ottimale, ma l”opera sbagliata di un creatore sbagliato. Il cosmo visibile non era guidato da una provvidenza benevola; piuttosto, era un ambiente ostile che non meritava alcun rispetto.

Plotino si oppose a questa critica del mondo visibile con la sua difesa dell”ordine universale, che comprendeva anche il cosmo visibile. Questa era una creazione divina, una componente ammirevole del miglior mondo possibile, piena di bellezza e orientata nella sua totalità verso il bene. Ciò che può apparire riprovevole ad un”ispezione superficiale è in realtà necessario, poiché in un mondo gerarchicamente classificato non tutto può partecipare allo stesso modo alla pienezza dell”essere. L”ordine del mondo è giusto, perché ognuno riceve ciò che gli è dovuto. La prova della saggia guida divina era l”ordine e la regolarità dei processi nei cieli. Gli gnostici avevano ripreso tutto ciò che era vero dei loro insegnamenti da Platone e dai filosofi greci del primo periodo, ma senza capire e apprezzare adeguatamente le loro intuizioni. Quello che loro stessi hanno aggiunto è insensato e sacrilego. Era impossibile, pensavano, raggiungere la meta senza sforzo e sforzo filosofico.

Plotino argomenta nel quadro di riferimento del proprio sistema, nel quale inserisce anche la visione del mondo opposta. La sua argomentazione è rivolta ai lettori che condividono la sua posizione di base.

Logica

Nella Logica, Plotino critica la teoria delle categorie di Aristotele perché non è all”altezza della sua pretesa di offrire una classificazione universalmente valida dell”essere. Egli sostiene che questo sistema è stato concepito solo per descrivere il mondo sensualmente percepibile; lo schema aristotelico di dieci categorie non è applicabile al ben più importante mondo spirituale. La categoria ousia (sostanza, letteralmente “essere”) non poteva comprendere entrambi a causa della differenza fondamentale tra i modi di essere spirituale e fisico. Non esiste una definizione di questa categoria che specifichi una caratteristica particolare dell”essere che sia ugualmente presente in tutti i modi di essere. La categoria di relazione è stata in parte prodotta dalle idee, in parte è nata solo con il pensiero umano ed è quindi inadatta al mondo delle idee. Le categorie del qualitativo, del luogo, della posizione, del tempo, del fare, del soffrire e dell”avere sono inutili per il mondo spirituale, poiché lì nulla corrisponde a questi concetti. Inoltre, le dieci categorie di Aristotele sono semplici proposizioni e non le categorie più alte dell”essere. In questo modo, Plotino si oppone alla convinzione di Aristotele che l”essere stesso appare nelle varie forme di proposizione. Sottolinea la differenza tra l”essere e la sua espressione discorsiva.

Per il mondo spirituale, Plotino adotta uno schema di cinque categorie invece di dieci: Essere (ousía), movimento (kínēsis), immutabilità (stásis), identità (tauton) e diversità (heteron). Questi corrispondono ai “più grandi generi” (megista genê) che Platone nomina nel suo dialogo Sophistes. Plotino considera il movimento come una necessità nel mondo spirituale, poiché è una caratteristica dei viventi e necessario per pensare – l”essere non è “nulla di morto”. Per il mondo dei sensi, sono necessarie altre categorie, non dieci, come pensava Aristotele, ma solo cinque: l”essere in senso non-attuale (per cui “divenire” sarebbe un termine più appropriato), la quantità, la qualità, la relazione e il movimento. Non si può parlare qui di essere in senso proprio, poiché l””essere” fisico è solo una combinazione variabile di materia e forma (qualità). Luogo e tempo sono da attribuire alla relazione, la posizione appartiene al luogo. Fare e soffrire non sono categorie a sé stanti, ma solo casi speciali di cambiamento e quindi appartengono alla categoria del movimento. La categoria dell”avere è superflua.

Plotino critica anche la teoria stoica delle categorie in dettaglio. In particolare, considera insensato assumere una categoria superiore di “qualcosa” (ti), perché è eterogeneo e comprende diversi esseri (corporeo e incorporeo, essere e divenire).

Antico

Per la fama postuma di Plotino e le conseguenze del lavoro della sua vita, gli sforzi di Porfirio, di gran lunga il suo studente più famoso, divennero seminali. Porfirio scrisse una biografia del suo maestro in cui riferisce che dopo la morte di Plotino, Amelio aveva consultato l”oracolo di Delfi sul destino dell”anima del defunto e apprese che era stata ammessa in un regno di beati. Sistemando, modificando e pubblicando gli scritti del suo maestro, Porfirio li salvò per i posteri. Ha anche compilato una raccolta di citazioni e parafrasi di Plotino, le “Sentenze che conducono all”Intelligibile”. Inoltre, scrisse spiegazioni (hypomnḗmata) degli scritti di Plotino e fece anche riferimento ai suoi insegnamenti in altre sue numerose opere. Porfirio ebbe così un ruolo significativo nella sopravvivenza della nuova scuola di pensiero fondata da Plotino, che oggi si chiama “Neoplatonismo”.

Tuttavia, Porfirio rifiutò alcune delle posizioni di Plotino. In particolare, rifiutò la critica del suo maestro al sistema di categorie di Aristotele e così contribuì significativamente al fatto che esso trovò poco favore nel neoplatonismo tardo antico e non poté influenzare la logica medievale. In contrasto con Plotino, Porfirio considerava possibile e desiderabile una separazione finale dell”anima dal mondo materiale. Questo lo portava più vicino al concetto cristiano di salvezza rispetto al suo maestro. D”altra parte, fu ferocemente critico nei confronti del cristianesimo con la sua polemica “Contro i cristiani”, scatenando aspre reazioni tra i Padri della Chiesa; Plotino gli aveva dato l”impulso per questo approccio.

Amelios Gentilianos, il secondo studente più noto di Plotino, ha compilato i suoi appunti dai corsi di Plotino. Quando si trasferì all”est dell”Impero Romano, portò con sé questa collezione, che era cresciuta fino a un centinaio di libri. Ha raggiunto una certa diffusione. Longinos, un platonista che insegnò prima ad Atene e poi lavorò come consigliere di Zenobia, la sovrana di Palmira, fece fare delle copie di Amelios degli scritti di Plotino. Anche se Longino rifiutava la maggior parte degli assunti di base del neoplatonismo, esprimeva il suo profondo rispetto per l”approccio filosofico di Plotino.

Anche Iamblichos, l”allievo più importante di Porfirio, visse e insegnò in Oriente. Egli contraddisse enfaticamente vari punti di vista del suo maestro e così diede nuovamente una direzione un po” diversa all”ulteriore sviluppo del neoplatonismo. Iamblichos si rivoltò contro Plotino con il suo rifiuto della visione di quest”ultimo che una parte dell”anima rimane sempre nel mondo spirituale anche durante il suo soggiorno sulla terra e gode della sua pienezza senza restrizioni. Egli sosteneva che anche la parte incarnata dell”anima avrebbe dovuto partecipare costantemente alla beatitudine ad essa associata, ma non era così. Così, l”anima perderebbe la sua connessione con il mondo spirituale attraverso la sua discesa. Per questo motivo, Iamblichos non era così ottimista come Plotino sulla capacità dell”anima di redimersi con i propri sforzi, ma considerava necessario cercare l”assistenza divina attraverso la teurgia. I neoplatonici successivi condividevano il suo punto di vista.

Nonostante il diffuso rifiuto di singole posizioni di Plotino, i suoi insegnamenti rimasero presenti nel neoplatonismo tardo antico; i neoplatonici lo citavano nei loro commenti su Platone e Aristotele. I suoi scritti ebbero anche un effetto indiretto attraverso la vasta opera di Porfirio, ora in gran parte perduta, che conteneva numerose citazioni di Plotino. Macrobio ha parafrasato passaggi delle Enneadi nel suo commento al Somnium Scipionis di Cicerone. Nel V secolo, il famoso neoplatonico Proclo commentò le Enneadi; solo alcuni frammenti del suo lavoro sono sopravvissuti. Riconosce Plotino come un importante platonista, ma rifiuta la sua dottrina dell”uguaglianza sostanziale delle anime umane e divine e l”identificazione della materia con il male per eccellenza.

Le citazioni di Plotino tardo antico non erano spesso prese direttamente dalle sue opere, ma provenivano da fonti di seconda o terza mano. Dalla loro frequenza, quindi, non è possibile concludere che le opere originali siano state diffuse di conseguenza. Alcune citazioni contengono affermazioni che non si trovano nelle Enneadi, o solo in una forma molto diversa. Si è quindi ipotizzato nella ricerca che essi provengano dalle note di Amelios dell”insegnamento di Plotino. Si può dimostrare che Proclo abbia consultato questi documenti.

Nonostante i pesanti contrasti tra la visione neoplatonica e quella cristiana del mondo e dell”uomo, che Porfirio sottolineava, i riavvicinamenti avvennero già nel IV secolo. Il neoplatonico Marius Victorinus, che si convertì al cristianesimo e tradusse le Enneadi in latino, giocò un ruolo importante in questo. La sua traduzione potrebbe essere stata incompleta e non è sopravvissuta. Il padre della Chiesa Agostino, molto influente, ha usato la traduzione latina; potrebbe anche aver avuto accesso al testo originale, ma la sua conoscenza del greco era scarsa. Si occupò intensamente del neoplatonismo della varietà platonista. Anche altri autori patristici si sono ispirati a Plotino. Il Padre della Chiesa Ambrogio di Milano incluse ampi estratti dalle Enneadi in alcune delle sue opere, senza nominare la fonte. Altri scrittori cristiani che citavano Plotino o usavano i suoi pensieri o formulazioni per i loro propri scopi erano Eusebio di Cesarea, nella cui Praeparatio evangelica ci sono ampie citazioni delle Enneadi, Cirillo di Alessandria, Teodoreto, Aineias di Gaza, Sinesio di Cirene e Giovanni di Scythopolis. Tuttavia, singole corrispondenze nel contenuto o anche nella formulazione con i testi di Plotino non provano che l”autore cristiano in questione abbia effettivamente letto le Enneadi, perché potrebbe essersi basato su citazioni e riproduzioni del contenuto nella letteratura successiva.

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Medioevo

Nell”impero bizantino, il testo originale delle Enneadi è stato conservato; tuttavia, sembra aver ricevuto poca attenzione nell”alto Medioevo. L”interesse non si risvegliò fino all”XI secolo, quando Michael Psellos cercò di far rivivere la tradizione neoplatonica. Psellos, buon conoscitore della trama, ha sfruttato ampiamente le Enneadi nelle sue opere e ha prodotto estratti dal Commento alle Enneadi di Proclo. Nel tardo Medioevo, Nikephoros Gregoras citò le Enneadi, e lo studioso Nikephoros Choumnos, argomentando da un punto di vista ecclesiastico, scrisse una polemica contro la dottrina dell”anima di Plotino. Nel XV secolo, lo studioso e filosofo Georgios Gemistos Plethon, uno zelante seguace del platonismo, sostenne alcuni degli insegnamenti di Plotino.

Nel mondo accademico occidentale di lingua latina, gli scritti di Plotino non erano disponibili né in greco né in traduzione latina. Anche la maggior parte delle opere di Porfirio, compresa la biografia di Plotino, erano sconosciute. Pertanto, la ricezione di Plotino si limitò all”influenza indiretta del suo pensiero, che avvenne principalmente attraverso gli scritti molto influenti di Agostino, dello Pseudo-Dionigi Areopagita cristiano e di Macrobio. Dopo tutto, grazie ad Agostino e Macrobio, alcuni degli insegnamenti di Plotino erano conosciuti, compresa la sua classificazione delle virtù. Nel XII secolo, il teologo Hugo Etherianus andò a Costantinopoli, dove fu apparentemente in grado di leggere le Enneadi; le citò, anche se in modo impreciso, in un trattato teologico latino.

Parafrasi arabe di parti delle Enneadi circolarono nel mondo arabofono, tutte riconducibili a un”opera scritta nel IX secolo nella cerchia del filosofo al-Kindī, la cui versione originale non è sopravvissuta. Il “Plotino arabo” influenzò i pensatori musulmani ed ebrei. Particolarmente popolare fu un trattato distribuito in una versione più lunga e in una più breve, conosciuto sotto il titolo ingannevole di “Teologia di Aristotele”. Contiene esposizioni sconclusionate che sono in gran parte traduzioni o parafrasi dai libri IV-VI delle Enneadi, ma le affermazioni di Plotino sono mescolate con materiale estraneo e in parte falsificate. Numerosi studiosi, tra cui Avicenna, scrissero commenti arabi sulla “Teologia”. Una “Lettera sulla saggezza divina”, erroneamente attribuita al filosofo al-Fārābī, contiene parafrasi di parti della quinta Enneade. Una raccolta frammentaria di detti che è stata attribuita a un maestro di saggezza greco senza nome (aš-Šayḫ al-Yūnānī) è anche materiale delle Enneadi. In nessuna di queste opere arabe sopravvissute si nomina Plotino come autore del pensiero. Il suo nome appare molto raramente nella scrittura araba medievale.

I primi tempi moderni

Nel Rinascimento, la conoscenza di Plotino inizialmente continuava ad essere limitata alle citazioni in Agostino e Macrobio; Petrarca nel XIV secolo e Lorenzo Valla fino al XV secolo non avevano altro a disposizione. Ma già nel primo quarto del XV secolo, alcuni umanisti riuscirono ad ottenere trascrizioni dell”Enneade greca. Tra loro c”erano Giovanni Aurispa, Francesco Filelfo e Palla Strozzi. Tuttavia, una ricezione intensiva di Plotino iniziò solo verso la fine del XV secolo. L”opera di Marsilio Ficino è stata innovativa. Ficino tradusse le Enneadi in latino nel 1484-1486 e poi ne scrisse un commento. La traduzione, insieme al commento, apparve per la prima volta a Firenze nel 1492 e presto attirò molta attenzione nei circoli umanistici. Nella sua opera principale, Teologia platonica, pubblicata nel 1482, Ficino fece della dottrina di Plotino il fondamento del suo sistema ontologico. Ha anche usato le idee di Plotino nel suo commento al dialogo Symposion di Platone. Nella prefazione alla sua traduzione delle Enneadi, espresse drasticamente la sua opinione che Plotino era un eccellente interprete di Platone: Scrisse che il giudizio di Platone su Plotino sarebbe stato come le parole di Dio alla Trasfigurazione del Signore: “Questo è il mio Figlio diletto, nel quale mi sono compiaciuto ovunque; ascoltatelo!”. (Mt 17,5 LUT). L”amico di Ficino, Giovanni Pico della Mirandola, nel suo discorso sulla dignità dell”uomo osservò che con Plotino, che parlava divinamente del divino, non c”era nulla da ammirare in modo particolare, perché egli si mostrava ammirevole da ogni lato.

Nel 1519, fu pubblicata a Roma una traduzione latina della “Teologia di Aristotele”, che da allora in poi fu anche considerata in Occidente come un”opera autentica di Aristotele e fu inclusa nelle edizioni delle sue opere. Questo errore fece sì che Aristotele fosse erroneamente accusato di un modo di pensare neoplatonico. Sebbene la sua paternità sia stata contestata già nel XVI secolo, anche da Lutero e Petrus Ramus, fu solo nel 1812 che Thomas Taylor fu in grado di dimostrare che la “Teologia” era basata sulle Enneadi.

La prima edizione delle Enneadi greche, molto imperfetta, non fu pubblicata fino al 1580 a Basilea. Questo testo è rimasto autorevole fino ai tempi moderni.

Nel XVI secolo, la dottrina dell”anima di Plotino fornì ai filosofi e ai poeti cristiani argomenti per l”immortalità individuale dell”anima umana. Nel tardo XVI e XVII secolo, tuttavia, la sua reputazione, che inizialmente era stata molto alta grazie all”autorità di Ficino, diminuì. Tuttavia, la sua filosofia trovò risonanza con Henry More († 1687) e Ralph Cudworth († 1688), che appartenevano al gruppo dei platonici di Cambridge. Nel XVIII secolo, Plotino era generalmente tenuto in scarsa considerazione: i teologi criticavano la fusione di cristianesimo e neoplatonismo iniziata da Ficino, e le questioni religioso-metafisiche degli antichi neoplatonici erano per lo più estranee agli studiosi illuministi. Inoltre, il neoplatonismo era ora distinto come un fenomeno speciale dalle tradizioni più antiche del platonismo e classificato come una falsificazione degli insegnamenti di Platone. Tuttavia, George Berkeley si impegnò con Plotino e lo citò spesso nel suo scritto Siris.

Moderno

Nei secoli XIX e XX, le idee di Plotino ebbero molte ripercussioni, anche se spesso si trattava di una ricezione generale del neoplatonismo senza riferimento diretto al suo fondatore.

Già alla fine del XVIII secolo, un nuovo interesse per il neoplatonismo era iniziato in casi isolati in Germania, che si intensificò intorno alla fine del secolo. Novalis si entusiasma di Plotino nel 1798. Nel 1805, Goethe fece ottenere per lui il testo greco delle Enneadi, poiché era interessato alla terminologia autentica e non era soddisfatto della traduzione di Ficino. Goethe fu particolarmente colpito dall”osservazione di Plotino: “Nessun occhio potrebbe mai vedere il sole se non fosse soleggiato; così anche nessuna anima vede il bello se non è diventata bella”. Questo confronto lo ispirò nel 1805 a scrivere un poema basato sulle idee empedoclee, che pubblicò nel 1828 nello Zahmen Xenien: Non c”era il sole negli occhi,

Hegel ha letto le Enneadi nel testo originale greco; tuttavia, aveva a disposizione solo l”edizione inadeguata del 1580. Egli considerava l”emergere del neoplatonismo come un”importante cesura nella storia intellettuale, paragonabile all”ascesa del platonismo e dell”aristotelismo. Tuttavia, considerò l”insegnamento di Plotino come uno stadio preliminare del proprio idealismo e quindi lo troncò. Hegel passa sopra un aspetto centrale della filosofia di Plotino, la trascendenza assoluta del “super-essere” Uno. Per lui, il pensiero equiparato all”essere era il principio supremo e quindi il nous non era diverso dall”Uno. Determinando la realtà di più alto rango come puro essere, negava la completa indeterminatezza dell”Uno, che era importante per Plotino. Criticava Plotino per esprimere l”emergere del Secondo (Nous) dall”Uno solo in idee e immagini invece di rappresentarlo dialetticamente, e per descrivere come realtà ciò che doveva essere determinato in concetti. L”Assoluto di Hegel emerge da se stesso e poi ritorna a se stesso, cosa impossibile per l”Uno immutabile di Plotino.

In contrasto con Hegel, Schelling intende l”Uno (Dio) come “indifferenza assoluta” nel senso di Plotino. Dio non esce mai da se stesso, perché altrimenti non sarebbe assoluto e quindi non sarebbe Dio. Questo mostra la particolare vicinanza di Schelling al pensiero di Plotin, che si notava anche ai suoi contemporanei. Tuttavia, a differenza di Plotino, egli permette all”Assoluto di pensare se stesso. La concezione di Schelling dell”emanazione segue quella di Plotino, ma egli considera il passaggio dalla trascendenza all”immanenza come un libero atto di creazione, mentre Plotino attribuisce il movimento sovratemporale dall”assoluto all”emergente a una necessità legittima. Come Plotino, Schelling presuppone non solo una distanza dall”origine ma anche un contro-movimento che riporta al punto di partenza. Segue anche l”antico filosofo per quanto riguarda l”interpretazione della materia.

Era comune giudicare Plotino dal punto di vista di quegli aspetti della sua filosofia che mostravano somiglianze con il sistema di Hegel. I pensatori che rifiutarono Hegel fecero anche osservazioni denigratorie su Plotino. Arthur Schopenhauer criticò le Enneadi nei suoi Parerga e Paralipomena; si lamentava che i pensieri non erano ordinati, che la loro presentazione era noiosa, prolissa e confusa. Plotino non era “affatto privo di acume”, ma la sua saggezza era di origine straniera, veniva dall”Oriente. Nel 1876, il filosofo Franz Brentano, un oppositore dell”idealismo tedesco, fece un duro attacco agli insegnamenti di Plotino, che secondo lui consistevano interamente in affermazioni non provate, nel suo What a Philosopher Sometimes Makes Epoch.

In Francia nel XIX secolo, il filosofo culturale Victor Cousin fece molto per approfondire l”interesse per Plotino e il neoplatonismo. Tra i pensatori che hanno ricevuto ispirazione da Plotino c”era soprattutto Henri Bergson. Il giudizio di Bergson sulla filosofia di Plotino era ambivalente: Da un lato, condivideva il suo concetto fondamentale di unità come causa dell”esistenza di tutta la molteplicità; dall”altro, considerava errato il disinteresse neoplatonico per il mondo materiale. Émile Bréhier, il successore di Bergson alla Sorbona, sosteneva che le affermazioni di Plotino, formulate come dottrine metafisiche oggettive, erano in realtà descrizioni di esperienze e processi interiori. Poiché Plotino non era stato in grado di esprimere i fatti psichici in altro modo che questo, aveva elevato i suoi stati di coscienza a livelli dell”essere. L”interpretazione di Bréhier ha incontrato una certa approvazione, ma si oppone all”inserimento dell”insegnamento di Plotino nella tradizione del platonismo antico.

Nel periodo 1787-1834, Thomas Taylor tradusse metà delle Enneadi in inglese. Le sue traduzioni degli scritti degli antichi neoplatonici crearono un importante presupposto per la divulgazione del neoplatonismo nel mondo di lingua inglese. Con l”influenza dell”idealismo tedesco, l”interesse per Plotino crebbe anche lì.

Nel XX secolo, Karl Jaspers si è occupato di Plotino. Lo definì “una figura eterna dell”Occidente” e la sua vita e il suo pensiero “uno dei grandi esempi della potenza della filosofia che non può essere inibita da nulla”. D”altra parte, ha criticato il disinteresse di Plotino per la storicità come una limitazione. Hans Jonas collocò Plotino nella corrente intellettuale della gnosi. Pensava che la filosofia di Plotino fosse la gnosi trasformata in metafisica. Ernst Hugo Fischer ha confrontato le domande e le prospettive della filosofia moderna con l”approccio di Plotino.

Da un punto di vista filologico, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff pensava che le Enneadi fossero un”opera “non ellenica”; mancava “tutto ciò che è artistico, anzi tutto ciò che è sensuale, si potrebbe dire tutto ciò che è corporeo del linguaggio”; la scrittura di Plotin era caratterizzata dalla “devozione al solo oggetto”.

Paul Oskar Kristeller ha sottolineato l”esistenza di due aspetti nel pensiero di Plotino, uno “rappresentazionale” (oggettivo-ontologico) e uno “effettivo” (legato al soggetto).

Il disinteresse di Plotino per la parte filosofica degli insegnamenti di Platone spinse Willy Theiler a usare il tormentone “Plato dimidiatus” (non era solo la politica a mancare, ma “l”effettivo socratico” nel suo complesso).

Un”edizione critica delle Enneadi che soddisfacesse i requisiti moderni è arrivata da tempo. Non è stato pubblicato fino al 1951-1973 da Paul Henry e Hans-Rudolf Schwyzer. Nella discussione sulla ricerca del XX secolo, la questione della relazione di Plotino con le tradizioni più antiche del platonismo ha giocato un ruolo importante. Nel suo studio Der Ursprung der Geistmetaphysik (1964), Hans Joachim Krämer ha sottolineato le somiglianze tra gli insegnamenti di Plotino e quelli dei precedenti platonici fino al tempo della “Vecchia Accademia”. La questione della portata dell”indipendenza di Plotino è controversa.

L”asteroide (6616) Plotinos, scoperto nel 1971, prende il nome dal filosofo.

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