Hórusz

gigatos | január 8, 2022

Összegzés

Hórusz (az egyiptomi Hor Horou szóból) az egyik legrégebbi egyiptomi istenség. A legelterjedtebb ábrázolások pschent koronázó sólyomként vagy hierocefálos emberként ábrázolják. Neve azt jelenti, hogy „a messzi”, utalva a ragadozó madár fenséges repülésére. Kultusza az egyiptomi őskorig nyúlik vissza. A legrégebbi város, amely a védnöksége alá helyezte magát, úgy tűnik, Nekhen, a „Sólyom városa” (Hierakonpolisz) volt. Hórusz kezdettől fogva szorosan kapcsolódott a fáraói monarchiához, mint védő- és dinasztikus isten. Hórusz követői tehát az első uralkodók, akik engedelmessége alá helyezték magukat. A korai történelmi korszakban a szent sólyom Narmer király palettáján jelenik meg, és ettől kezdve folyamatosan a királyi hatalomhoz kapcsolódik.

A legarchaikusabb mítoszban Hórusz és Sét egy isteni párost alkot, amelyet a rivalizálás jellemez, és mindegyikük bántja a másikat. Ebből az összecsapásból származott Thot, a holdisten, akit közös fiuknak tekintettek. Az Óbirodalom vége felé a heliopolisi papok újraértelmezték ezt a mítoszt, beépítve Osiris, az istenített halott fáraó archetípusának szerepét. Ez az új teológia jelzi az Ozirisz-mítosz megjelenését, amelyben Hórusz Ozirisz posztumusz fiaként jelenik meg, aki anyja, Ízisz mágikus műveiből született. Ebben a kontextusban Hórusz fontos szerepet játszik. Gondos fiúként harcol nagybátyja, Set, apja gyilkosa ellen, legyőzi és elfogja őt. Miután Sétet megalázták, Hóruszt Egyiptom fáraójává koronázzák, apját pedig a túlvilág királyává ültetik. Mielőtt azonban erőteljesen harcolhatna nagybátyja ellen, Hórusz csak egy szánalmas lény. Gyermek-istenként (Harpokratész) Hórusz az élet minden veszélyének kitett kisgyermek archetípusa. Többször is közel kerül a halálhoz, de ő az a gyermek, aki mindig legyőzi az élet nehézségeit. Mint ilyen, nagyon hatékony gyógyító és megmentő az ellenséges erőkkel szemben.

Hórusz dinasztikus és királyi tulajdonságai mellett kozmikus istenség, mesebeli lény, akinek két szeme a Nap és a Hold. Hórusz bal szeme, vagy Udjat szeme, erőteljes szimbólum, amely a temetkezési áldozatokhoz, Thothoz, a Holdhoz és annak fázisaihoz kapcsolódik. Ez a szem, amelyet Set megsebesített és Thoth meggyógyított, az éjszakai csillag, amely állandóan eltűnik és újra megjelenik az égen. A Hold állandóan megújul, és az egyiptomi halottak számára az újjászületés mise en abîme.

Hóruszt minden egyiptomi régióban imádják. Edfuban, az egyik legszebb ptolemaioszi templomban az isten évente látogatást tesz a denderai Hathor istennő szobránál, és Harsomtosszal együtt isteni triádot alkot. Kom Ombóban az idősebb Hóruszt Szobekkel, a krokodil istennel hozzák kapcsolatba. E hírnévnek köszönhetően a Hórusz-kultusz Egyiptomon kívülre, különösen Núbiába került. A kései időszaktól kezdve az isiákus kultuszoknak köszönhetően Harpokratész alakja a hellenisztikus, majd a római befolyás alatt széles körben népszerűvé vált a Földközi-tenger medencéjében.

Sólyom Isten

Hórusz az egyik legrégebbi egyiptomi istenség. Eredete az afrikai őstörténet ködébe vész. Az egyiptomi panteon többi fő istenségéhez hasonlóan ő is jelen van az i. e. negyedik évezred ikonográfiájában. A mai Hórusz név a görög Ὧρος (Hōros) teonimából származik, amely az i. e. első évezredben, az egyiptomi és a görög kultúra találkozása idején alakult ki. Ez a teoním maga is az óegyiptomi Hor szóból származik, amely etimológiailag azt jelenti: „a távoli”, „a felsőbbrendű”. Mivel a hieroglifikus írás nem adja vissza a magánhangzókat, a pontos egyiptomi kiejtés már nem ismert, valószínűleg Horou vagy Hârou. Az ősegyiptomi nyelvben Hórusz a sólymot jelenthette, innen az ideogramja. A protodinasztikus időszaktól (i. e. 3300 körül) a Hor sólyom hieroglifája szintén a hivatalban lévő vagy elhunyt uralkodót jelöli, és akár a netjer, „isten” szóval is egyenértékű lehet, de a szuverenitásra utaló jelentéssel. A piramisszövegekben a Hor em iakhou, „Hórusz a ragyogásban” kifejezés így jelöli az elhunyt királyt, aki a túlvilágra lépve istenné vált az istenek között.

Ikonográfia

Hórusz istensége az ikonográfiában sokféleképpen jelenik meg. A legtöbb esetben sólyomként, sólyomfejű emberként, vagy – fiatalságát idézve – meztelen, kopasz gyermekként ábrázolják. Az állati forma a legrégebbi. A protodinasztikus időszak végéig az állatok, köztük a sólyom is, sokkal hatékonyabbnak és felsőbbrendűnek tűnnek az embernél. Ennek eredményeként az isteni erők kizárólag állati formában jelennek meg. A sólymot és az égen való fenséges repülését egyértelműen a Nap jeleként vagy szimbólumaként értelmezték, a „messzi” név pedig a nappali csillagra utal. Az első dinasztia vége felé, i. e. 2800 körül, az egyiptomi civilizáció fejlődésével párhuzamosan (a mezőgazdaság, az öntözés és a városiasodás elterjedésével) a vallási mentalitás rugalmasabbá vált, és az isteni erők humanizálódni kezdtek. Ekkor jelennek meg az első teljesen antropomorf és mummiformájú istenek (Min és Ptah). Ami Hóruszt illeti, az első két dinasztia alatt az állati alak maradt a jellemző. Az első összetett formák (állatfejű emberek) a 2. dinasztia végén jelennek meg, és amennyire tudjuk, a legrégebbi ismert Hórusz ábrázolás, amely hierocephalikus emberként ábrázolja Hóruszt, a 3. dinasztiából származik. Ez egy, a Louvre Múzeumban őrzött sztélén szerepel, ahol az isten Houni-Qahedjet király társaságában látható).

A leghíresebb ábrázolások közé tartozik a kairói Egyiptomi Múzeumban található szobortöredék, amely a trónján ülő Khephren-t ábrázolja (4. dinasztia). A sólyom az ülés háttámláján áll, és két nyitott szárnya a királyi nyak körül tekeredik, hogy jelezze védelmét. Ugyanebben a múzeumban őrzik Nekhen Hórusz aranyszobrát. Keltezése vitatott: 6. vagy 12. dinasztia. Csak a sólyomszerűség feje maradt meg, amelyet két magas, stilizált tollból álló korona koronáz. Obszidián kőből készült szemei az élő madár szúrós tekintetét utánozzák. A Louvre Múzeum egy körülbelül egy méter magas, a harmadik középkorból származó Hórusz-szoborral rendelkezik egyiptomi gyűjteményeinek bejáratánál. A New York-i Metropolitan Művészeti Múzeumban található egy szobrocska, amelyen II. Nektanebo király a 30. dinasztia idejéből, a független Egyiptom utolsó fáraója, kicsiben, egy fenséges, pszentséggel koronázott sólyom lábai között állva látható.

Egy összetett isten

Az egyiptomi panteonban számos sólyomisten található: Sokar, Sopdou, Hemen, Houroun, Dedoun, Hormerty. Hórusz és többszörös alakja azonban az első helyet foglalja el. Mivel sokoldalú isten, a róla szóló mítoszok összefonódnak. Két fő szempontot lehet azonban megkülönböztetni: egy fiatalkori és egy felnőtt formát. Teljes harci erejében és nemi érettségében Hórusz Hórakhty, a Nap a zenitjén. Heliopoliszban, mint olyat, Réval egyidejűleg tisztelik. A piramisszövegekben az elhunyt fáraó egy napsólyom alakjában támad fel. Az egyiptomi vallásban gyakori szinkretizmusban Horakhty Ré-Horakhty formájában egyesül a Héliopolita demiurgussal. Edfuban ő Horbehedety, az ősi idők szárnyas Napja. Kom Ombóban ő Hórusz az idősebb (Haroëris), egy hatalmas sólyomként elképzelt égi isten, akinek a szemei a Nap és a Hold. Amikor ezek a csillagok hiányoznak az égről, akkor ez a Hórusz állítólag vak. Nekhenben (Hierakonpolisz), a legelső fáraók fővárosában ez az égi sólyom a Hor-Nekheny, amelynek harci és királyi aspektusai nagyon hangsúlyosak.

Az ifjú Hórusz is számos formában jelenik meg. Az Ozirisz-mítoszban Hórusz (vagy Arueris) Ozirisz és Ízisz fia. Ozirisz, akit testvére, Sét meggyilkolt, egy testi egyesülés során, Isis és Nephthys együttes erőfeszítései révén támad fel. Ebből a csodálatos egyesülésből születik Hórusz, a Gyermek (Harpokratész), akit Harsziészisznek (Hórusz, Ízisz fia) és Szarvacskaidzsitefnek (Hórusz, aki gondoskodik apjáról) is neveznek. Ez utóbbi aspektusban, hogy megbosszulja apja halálát, Hórusz szembeszáll nagybátyjával, Settel. Sok kaland után megnyeri a csatát, és örökségül megkapja Egyiptom trónját. Hórusz vitézsége és családi hűsége teszi őt a fáraó archetípusává. A Set azonban folyamatosan megkérdőjelezi legitimitását. Egy riválisával vívott harc során Hórusz elveszíti bal szemét, amelyet Thot pótol. Az Udjat vagy Hórusz szeme nevű szem, amelyet az egyiptomiak amulettként viseltek, mágikus és megelőző tulajdonságokkal rendelkezik. Ez a bal szem, amelyet Thot darabonként újraalkotott, a Holdat jelképezi, amely napról napra növekszik. Az erőszakot és a káoszt képviselő Szettel szemben Hórusz a rendet testesíti meg, és a fáraóhoz hasonlóan az egyetemes harmónia egyik letéteményese; az egyiptomiak összetett teológiáját azonban nem szabad a Jó és a Rossz manicheista felfogására redukálni, mert egy másik mítoszban Szet Ré nélkülözhetetlen segítője az Apophis kígyó elleni éjszakai csatában. A jó és a rossz a teremtés egymást kiegészítő aspektusai, mindkettő jelen van minden istenségben.

A fáraó állam kezdeteitől fogva Hórusz a monarchia védőistensége. A sólyomisten, különösen a Nekhenben imádott sólyomisten az a hatalom, amellyel a fáraó azonosítja magát, mivel utódjának és örökösének tekinti magát. Még az Ozir mítosz megalkotása előtt Hórusz és Szet csatája a királyi ideológia alapját képezi. A két rivális istenség megbékélése a hivatalban lévő király személyében rendkívül jelentős, és különösen a beiktatási szertartások során válik nyilvánvalóvá.

A fáraók hatalma i. e. 3300 körül jelent meg, és ezzel az ókori Egyiptom lett a világ első ismert állama. Több mint harmincöt évszázadon át tartott, és ez idő alatt a fáraók védőistene a sólyom, Hórusz volt. Manethón történész, a II. Ptolemaiosz szolgálatában álló, hellenizált egyiptomi történész óta az uralkodások kronológiáját harminc dinasztiára osztották, a kezdetektől az ország Nagy Sándor általi meghódításáig, i. e. 322-ig. Az első név ebben a királyi listában Menész fáraóé, „aki megalapította” vagy „aki megalapította az államot”. E szereplő személyazonossága továbbra is problematikus; az általánosan elterjedt javaslatok szerint vagy egy mitikus szereplő, vagy egy valódi uralkodó, Narmer vagy Aha. Az egységes hatóság megjelenése Egyiptom területén több tényező (földrajzi, gazdasági, politikai stb.) eredménye. Ennek az egységesítési folyamatnak a részletei még mindig nem tisztázottak. A Nílus-völgy déli részén, Felső-Egyiptomban a népesség két vagy több főnök köré tömörülésével kezdődhetett, majd egy (Nekhen városának győzelme Noubt felett). Ezután Alsó-Egyiptom behódolása Menész és utódai által. A kezdetektől fogva a fáraó hatalmát szimbolizálta a mítosz, amely Hórusznak, a sólyomnak a sivatag teremtménye, Szet felett aratott győzelméről szól. A királyi cselekedetek, legyenek azok akár háborúsak, akár békések, politikai-vallási rituálék részét képezik, amelyekben a Hórusz utódjának tekintett király képes befolyásolni a természeti ciklusokat (a Nílus áradása, a Nap és a Hold járása), hogy kielégítse alattvalói anyagi szükségleteit. A Narmer palettája egy olyan rituális jelenetet nyit meg, amely az egyiptomi civilizáció végéig tart: az ellenségek lemészárlását, akiknek a fejét a fáraó által erőteljesen felemelt bunkóval verik szét. A palettán álló, fehér koronát viselő Narmer elkábít egy térdelő ellenséget, akit a hajába kapaszkodva mozdulatlanul tart. Az áldozat fölött Hórusz jelenléte és jóváhagyása látható egy sólyom formájában, amely láncra verve tart egy fejjel ellátott papiruszdombot, valószínűleg a déliek észak fölötti győzelmét szimbolizálva.

A Nílus felső völgyében végzett régészeti ásatásokból úgy tűnik, hogy i. e. 3500 körül a két domináns város Nekhen és Noubt volt, amelyeket Hórusz és Sét védett. Miután az előbbiek győzelmet arattak az utóbbiak felett, a nekheni királyok elérték Egyiptom politikai egyesítését. Az Első dinasztia első képviselőjének, Narmer-Menes fáraónak (i. e. 3100 körül) uralkodása előtt egy tucatnyi királyfi követte egymást Nekhenben (0. dinasztia). Ezek a dinasztiák mindannyian a sólyomisten védelme alá helyezték magukat azáltal, hogy felvették Hórusz nevét (Hór, Ny-Hór, Hat-Hór, Pe-Hór stb.). Különböző mértékben, de mindannyian kiemelkedő szerepet játszottak az ország kialakulásában. Az egyiptomi vallási gondolkodásban e királyfiak emléke a „Hórusz követői” kifejezés alatt maradt fenn. A torinói papiruszban ezek a követők felnagyítva és idealizálva jelennek meg azáltal, hogy az Enneád istenek dinasztiája és a történelmi emberi fáraók dinasztiája közé helyezik a származásukat. A piramisszövegek, a legrégebbi egyiptomi vallási szövegek természetesen fontos helyet adnak a Hórusz követői által imádott Nekhen sólyomistennek. Különböző kifejezésekkel hivatkoznak rá: „Nekhen Hórusz”, „Nekhen bikája”, „Déli Hórusz”, „Hórusz, az elit ura”, „Hórusz, aki a Nagy Udvarban lakik”, „Hórusz, aki a Nagy Udvarban van” stb.

A görögök által Hierakonpolisz, azaz a „Sólymok városa” néven ismert Nekhen egy nagyon régi város, amelyet ma Kom el-Ahmar, a „Vörös Domb” feltárt romjaival azonosítanak. Az őskorban, a negyedik évezred vége felé alapított Nekhen a predinasztikus korszakban Felső-Egyiptom fővárosa volt. Később, a fáraó-korszakban a Nílus bal partján fekvő Nekhen és a jobb parton fekvő Nekheb alkotta Felső-Egyiptom Harmadik Nome fővárosát. Nekhen alapításától fogva egy tíz méter széles, erős vályogtéglából épült kerítéssel rendelkezett, amely hét hektárnyi területet zárt körül. A feltárt területek alapján a város kvázi egyenes vonalú, derékszögben kereszteződő utcákból áll. A központot egy hivatalos épület foglalja el, valószínűleg egy lakópalota, amely saját kerítéssel rendelkezik, hogy elszigetelje a város többi részétől. A délnyugati sarkot a gyakran átalakított Hórusz-templom foglalta el, de maradványai ma már csak egy homályosan kör alakú mesterséges dombként láthatók.

1897-ben két angol ásató, James Edward Quibell és Frederick William Green feltárta a Nekhen templom területét, és régészeti leletek „kincsesbányáját” fedezték fel (arany sólyomfej, elefántcsont tárgyak, vázák, paletták, emlékcímkék, emberi és állati szobrok). Ezeket a predinasztikus korból származó, a korai memfita fáraók által őrzött ereklyéket valószínűleg a nekheni Hórusz papjaira bízták megőrzés céljából. Csábító a gondolat, hogy ez a jámbor ajándék I. Pepy (6. dinasztia) műve volt, mivel a fő letét közelében megtalálták az őt és fiát, Merenre-t ábrázoló életnagyságú rézszobrot.

Dinasztikus Isten

Az egyiptomi mitológiában Hórusz leginkább Ozirisz fiaként és Szet unokaöccseként, valamint az utóbbi gyilkosaként ismert. Ha Hórusz és Sét istenségek nagyon régiek – már a predinasztikus időszakban -, Ozirisz alakja sokkal később, a 4. és 5. dinasztia fordulóján jelent meg. Ozirisznek a 25. században történt integrálása Hórusz és Set mítoszába tehát egy teológiai újrafogalmazás eredménye (amelyet a francia egyiptológus Bernard Mathieu „Ozirisz-reformnak” nevezett). A piramisszövegek a legrégebbi elérhető vallási írások. Ezek a mágikus és vallási formulák az Óbirodalom végén a sírkamrák falára vésve jelentek meg. Kidolgozásuk azonban sokkal kezdetlegesebb, és úgy tűnik, hogy egyes redakciós rétegek a thinita korból (első és második dinasztia) származnak. Egyes szövegek Hórusz és Sét közötti konfliktust említenek, anélkül, hogy Ozirisz személye érintett lenne. Ezek az adatok úgy értelmezhetők, mint egy Osiris előtti archaikus mítosz halvány nyomai. Számos kifejezés Hóruszt és Setet binomikusan kapcsolja össze, „Két isten”-nek, „Két úr”-nak, „Két ember”-nek, „Két rivális”-nak vagy „Két harcos”-nak nevezve őket. Mítoszuk nem egy folyamatos elbeszélésbe ágyazott, hanem csak itt-ott utalnak rá elszórt utalások révén, hogy Hórusz és Sét veszekszik és megsebesíti egymást; az előbbi elveszíti a szemét, az utóbbi a heréit:

„Hórusz a szeme miatt esett el, Set a heréi miatt szenvedett. (594a. §) „” Hórusz a szeme miatt esett el, a Bika a heréi miatt futott el. (418a. §) „” hogy Hórusz megtisztuljon attól, amit testvére, Szet tett vele, hogy Szet megtisztuljon attól, amit testvére, Hórusz tett vele (*1944d-*1945a. §) „”

– Szövegek a piramisokból (kivonatok). Bernard Mathieu fordítása.

A német egyiptológus, Kurt Sethe a maga idejében azt állította, hogy Hórusz és Set konfliktusának mítosza a két primitív, egymással rivalizáló királyság, Alsó- és Felső-Egyiptom versengésében találja meg a kidolgozását. Ezt a hipotézist mára elvetették, és a konszenzus szerint a Nekhen és Noubt városok közötti archaikus rivalizálás az oka. Ezt az elképzelést 1960-ban John Gwyn Griffiths terjesztette elő The Conlict of Horus and Seth című könyvében. A legkorábbi írásos feljegyzések szerint a sólyom Hórusz Nekhen (Hierakonpolisz) városához, riválisa, Sét pedig Noubt (Ombosz) városához kötődik. Az őskor végén ez a két felső-egyiptomi város alapvető politikai és gazdasági szerepet játszott, és a két versengő város között törzsi feszültségek voltak. A „két harcos” küzdelme a Hórusz követői által Szet hívei ellen vívott háborúkat szimbolizálhatja. Narmer király, valószínűleg a legendás Menész alatt ez a konfliktus Nekhen győzelmével végződött. Más tudósok, mint Henri Frankfort és Adriaan de Buck, aláásták ezt az elméletet azzal, hogy az egyiptomiak, más ősi vagy primitív népekhez hasonlóan, dualista fogalmakkal fogták fel a világegyetemet, amelyek ellentétes, de egymást kiegészítő párokon alapulnak: férfi nő; vörös fehér; ég föld; rendetlenség; rendetlenség; dél észak stb. Ebben a keretben Hórusz és Set a tökéletes ellenfelek. Küzdelmük jelképezi az összes konfliktust és vitát, amelyben a Hórusz által megtestesített rendnek végül le kell győznie a Szet által megtestesített rendetlenséget. 1967-ben Herman te Velde egyetért ezzel a Seth, God of Confusion című monográfiájában, amely a zavaros Setről szól. Azt állítja, hogy a Hórusz és Szet összecsapásának archaikus mítoszát nem ihlették teljes egészében a fáraói civilizáció hajnalán történt háborús események. A mítosz eredete a történelem előtti vallási hagyományok ködébe vész. A mítoszokat soha nem a semmiből találják ki, hanem az ihletett hívők által vallott, egymást követő újrafogalmazások eredménye. Az ebből a távoli időszakból ránk maradt csekély számú régészeti adat nehezen értelmezhető, és aligha segíthet e mítosz keletkezésének rekonstruálásában. Hórusszal ellentétben, aki a fáraói rendet testesíti meg, Set egy korlátok nélküli, szabálytalan és zavaros isten, aki heteroszexuális és homoszexuális kapcsolatokat egyaránt akar. Set heréi a kozmosz (vihar, széllökések, mennydörgés) és a társadalmi élet (kegyetlenség, harag, válság, erőszak) elszabadult aspektusait egyaránt szimbolizálják. Rituális szempontból Hórusz szeme az isteneknek szánt áldozatokat szimbolizálja, és párja Set heréje. Ahhoz, hogy a harmónia létrejöjjön, Hórusznak és Szetnek békében kell lennie és ellentétben kell állnia egymással. Miután legyőzték, Set és Hórusz békés párt alkotnak, a világ zavartalan működését szimbolizálva. Amikor a fáraót e két istenséggel azonosítják, akkor a két istenséget mint egyensúlyban lévő ellentétpárt testesíti meg.

A fáraók koronázása változatos szertartások bonyolult sorozata, amelyek pontos sorrendje még nem jól rekonstruálható. A Rámesseumból származó, igen töredékes drámai papirusz úgy tűnik, hogy I. Szészosztrisz (12. dinasztia) koronázási szertartásának útmutatója vagy illusztrált kommentárja. A nehezen érthető dokumentum értelmezése még mindig vita tárgyát képezi. A német Kurt Sethe és a francia Etienne Drioton szerint a fáraói beiktatás egyfajta szakrális látványosság, amelynek főszereplője az új uralkodó. A cselekmény középpontjában Ozirisz és Hórusz istenek állnak, és a cselekmény a Hórusz és Set összecsapásának archaikus mítoszán alapul, amelyet kiegészít az újabb epizód, amelyben Hórusz arra ítéli Setet, hogy hordozza Ozirisz múmiáját. Az ókori Egyiptom a kettősség fogalmára alapozta civilizációját. Az országot így a „két ország” uniójaként fogják fel. A királyi hatalom fő szimbóluma, a pschent korona, „a két hatalom”, az alsó-egyiptomi vörös korona és a felső-egyiptomi fehér korona ötvözete. A fáraó személyében a „Két Harcost” testesíti meg, nevezetesen Hóruszt Nekhenből és Setet Nubtból. Ez utóbbi azonban alárendeltje az előbbinek, és a szövegekben mindig Hórusznak adnak elsőbbséget. Az ország rituális egyesítésének jelképe, Hórusz és Set az uralkodói hatalmat jelöli. Már az első dinasztia idején a hivatalban lévő király „Hórusz-Széth”, amint azt egy Djer királyra datált sztélé jelzi, ahol a királynő „Ő, aki Hóruszt látja, Hórusz jogarát, ő, aki Set vállát viseli”. Később, Kheopsz alatt ez a cím leegyszerűsödik, és a királynő „Ő, aki látja Hórusz-Széthet”. A Második dinasztia idején Hórusz sólyma és Sét haszonállata közösen emelkedik fel Khasekhemoui király szerekhjére. Már az Óbirodalomban a királyi ikonográfia a fáraót megkoronázó Hóruszt és Setet ábrázolja, vagy a Középső Királyságban a papirusz és a lótusz, a két királyság heraldikai növényeinek egyesítését a Sema-taouy vagy a „Két ország egyesítésének” rítusának jeleneteiben.

A fáraó címe nagy jelentőséggel bírt, és jelentős mágikus erővel volt felruházva. Az első dinasztiától kezdve gazdagodott és fejlődött, és az ötödik dinasztiában érte el csúcspontját – öt különböző névvel együtt -. Az öt összetevő együttese alkotja a ren-maâ-t vagy „hiteles nevet”, amellyel a fáraó meghatározza isteni természetét. A cím a koronázáskor kerül megállapításra, de valószínűleg az uralkodás során a kor politikai körülményeinek és vallási fejleményeinek megfelelően változik. Bármilyen módosítás így a királyi szándékok módosulását vagy az uralkodóra kényszerített új isteni kívánságokat jelzi. Bármilyen aspektusban és szerepben – égi sólyom, teremtő isten vagy Ozirisz fia – Hórusz a legkiválóbb dinasztikus isten. A királyi cím első eleme tehát a Hórusz neve, amelyet már a 0. dinasztia uralkodói, azaz a történetírásban első fáraónak tekintett Narmer elődei is viseltek.

A legkorábbi időktől fogva a Hórusz nevet a Serekh-be írták, amely egy téglalap alakú, mindig a szent sólyom által koronázott négyszög. Az alsó regiszter a királyi palota stilizált homlokzatát ábrázolja szemből nézve, míg a név feliratának helye a palota alaprajzát ábrázolja. A Serekh jelentősége nyilvánvaló: a palotájában tartózkodó király a földi Hórusz, a sólyomisten megtestesülése és jogos utódja az egyiptomi trónon. Az első dinasztia idején létrehozzák a Nesout-bity nevet, amely a két ország egyesülésének szimbóluma, valamint a Nebty nevet, amelynek védnökei Ouadjet és Nekhbet istennők voltak. Később, a Negyedik dinasztia idején a Hor Noubt vagy az „Arany Hórusz neve” került hozzá, amelynek értelmezése bizonytalan; az Óbirodalomban úgy tűnik, hogy Hórusz és Set istenek egyesülését látták benne, akik a királyi személyben békéltek meg. Végül Jedefe uralkodása alatt megjelenik az ötödik név, a Sa-Ra vagy „Ra fia” név, amely a fáraót Rá, egy másik sólyomisten szellemi rokonságába helyezi, akinek égi és szoláris aspektusai vannak.

Ozirisz fiaként Hórusz fontos helyet foglal el az Ozirisz-mítoszban. Felnőttként a sólyomisten néhai apja királyi jogainak hűséges védelmezője. Bár még gyermek, fiatalkorát sok veszély fenyegeti. A skorpiók és kígyók támadásai miatt állandóan a halál közelében lévő ifjú Hórusz, akit mindig Isis mentett meg, a néphitben megmentő és gyógyító istenné vált.

Hórusz, Ozirisz védelmezője

Bernard Mathieu francia egyiptológus szerint Ozirisz megjelenése a 4. és 5. dinasztia fordulóján a heliopolisi teológusok által vezetett nagyszabású vallási reform eredménye. Az Ozirisz-mítosz egy olyan átformálási folyamatból származik, amelynek során a nagyon archaikus Hóruszt, az uralkodó-isten archetípusát először Atum-Ra és Geb istenekhez asszimilálták, majd Ozirisz, az elhunyt szellemek vezetője alakjában tisztán temetkezési aspektust kapott. A reform egy kilenc istenségből álló istenségsor, a Heliopoliszi Enneád létrehozásához vezet, amelyet Tem, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Set és Nephthys alkot. Ebben a megújított mítoszban Hórusz az Ozirisz-Isisz páros fia és Sét unokaöccse lesz. Ez utóbbi megöli Oziriszt, aki Isis közbelépésének köszönhetően feltámad. A piramisszövegek tanúsítják a Hórusznak tulajdonított új családi kötelékeket. A Hor sa Ousir ‘Hórusz, Ozirisz fia’ kifejezés számos helyen előfordul. Kisebb mértékben a Hor renpi ‘Hórusz, az ifjú’ és a Hor khered nechen ‘Hórusz, a csecsemő’ nevek is megjelennek, megelőlegezve a késői Hor pa khered ‘Hórusz, a gyermek’ (Harpokratész) nevet, amelyet csak az Új Királyság vége után alkottak. A Hor sa Aset „Hórusz, Ízisz fia” (Horsaised) kifejezés csak az első köztes időszak után jelenik meg. A piramisszövegek azonban nem hagyják figyelmen kívül az anyán keresztül történő leszármazást, amint azt az „ő Hóruszának” és „az ő Hóruszának” kifejezések mutatják, amikor Íziszről beszélnek.

Ozirisz a leghíresebb egyiptomi halotti isten. Feleségével, Ízisszel együtt népszerűsége az egész egyiptomi vallástörténetben nőtt. A kései, majd a görög-római korban az isten egy vagy több kápolnát kapott az ország fő templomaiban. Ott, a Khoiak hónap alatt végzik az Ozirisz misztériumainak szertartásait, amelyek a mítosz aktualizálását jelentik a rítus kegyelmén keresztül. Meggyilkolásának története és az örök élethez való hozzáférése híressé tette őt, és Egyiptomban minden ember azonosult a sorsával. Az egyiptomi források meglehetősen elliptikusak Ozirisz meggyilkolásával kapcsolatban. A mítosz fő vonalait először a görög Plutarkhosz vázolta fel a második században. Set, aki féltékeny a testvérére, megöli Ozirisz királyt, bezárva őt egy ládába és a folyóba dobva. Hosszas keresés után Ízisz megtalálja a holttestet Bübloszban, visszahozza az országba, és elrejti a Delta mocsaraiban. Egy vadászaton Szet felfedezi a holttestet, és dühében tizennégy darabra darabolja Oziriszt, amelyeket eldob. Hosszas keresés után Ízisz megtalálja a szétszóródott testrészeket, és mumifikálással helyreállítja a testet. A madárrá változott Ízisz párosodik halott férjével, és megfogan Hórusz, egy koraszülött és beteges fiú. Felnőttként Hórusz harcba száll Set-tel. Több csata után Hórusz legyőzi riválisát, és Egyiptom királyává nevezik ki (Isis és Osiris, 13-19. §).

„Ó Ozirisz (király)! Hórusz az istenek élére állított téged, rád ruházta a fehér koronát, a hölgyet (vagy bármit, ami a tiéd). Hórusz rátok talált, és ez szerencsés számára. Lépjetek fel az ellenség ellen! Nagyobb vagy nála a „nagy szentély” nevedben. Hórusz a „nagy felemelkedés” nevében felemelt téged, elragadott téged az ellenségedtől, megvédett téged a maga idejében. Geb meglátta alakodat, és trónra ültetett téged. Hórusz kinyújtotta neked ellenséged alattad, te ősibb vagy nála. Te vagy Hórusz apja, az ő ősatyja a te „ősatyád” nevedben. Hórusz szíve kiemelkedő helyet foglal el nálad Khentimenty nevedben.”

– Piramis szövegek, 371. fejezet. Jan Assmann fordítása.

Sokkal inkább, mint a piramisszövegek és a szarkofágszövegek, amelyek a kortársak számára viszonylag ismeretlenek, a Halottak könyve gazdag illusztrációi miatt nagy hírnévnek örvend a nagyközönség körében. A leghíresebb illusztrációk közé tartozik a lélek ítéletének jelenete (33B. és 125. fejezet). A halott ember szívét egy nagy mérleg két tányérjának egyikére helyezik, míg a másik tányéron lévő Ma’at (Harmónia) istennő szolgál referenciasúlyként. Ennek a mérlegelésnek a képe nem nyúlik vissza II Amenhotep uralkodásán túlra (a XVIII. dinasztia elejére), de tizenhat évszázadon keresztül fáradhatatlanul reprodukálják majd egészen a római korig. A Halottak Könyve másolatai szerint Hórusz a hierocephalikus ember aspektusában két különböző szerepet játszik. A mérleg közelében megjelenhet, mint a „mérlegelés mestere”. Vízszintesen tartja az ostort, hogy a szív és a Ma’at egyensúlyban legyen. Az elhunytat hibáktól mentesnek tekintik, és a „Hang igazának” nyilvánítják, azaz felveszik Ozirisz kíséretébe. A 18. dinasztia végén az irányító szerepét leggyakrabban Anubiszra bízzák. Hórusz ekkor a „halottak kísérőjének” szerepében jelenik meg. A mérlegelés után a halottat a trónján ülő Ozirisz elé vezetik, akit a mögötte álló két nővér, Isis és Nephthys kísér. Néhány példában a kísérő szerepét Thoth-ra ruházzák, de gyakrabban Hórusz a felelős. Egyik kezével Hórusz köszönti apját, a másikkal pedig az elhunyt kezét fogja, aki a tisztelet jeleként meghajol a túlvilági király előtt. Az elhunytat közönség fogadta, és Osiris előtt ül. A Halottak könyvének 173. fejezete jelzi az ezen interjú során elhangzott szavakat. Az elhunyt felveszi Hórusz személyazonosságát, és egy hosszú szavalatban felsorolja azt a negyven jócselekedetet, amelyet egy gondoskodó fiúnak egy hatékony temetési kultusz részeként el kell végeznie halott apja számára:

Hórusz a gyermek

A Plutarkhosz által az i. e. 2. században leírt Ozirisz-mítosz szerint az ifjú Hórusz Ozirisz posztumusz fia, akit Ízisz fogant meg, amikor férje múmiájával egyesült. Ez a gyermek állítólag koraszülöttként és tökéletlenül született, alsó végtagjainak gyengesége miatt (Isisről és Osirisról, 19. és 65. §). A fáraói gondolkodásban Ozirisz uralkodásának jótékony évei csak egyfajta előjátékot jelentenek, amelynek célja Hórusznak a trón jogos birtokosaként való kihirdetése. A királyi hatalom átadása a meggyilkolt apától, Ozirisztől, a bitorló testvéren, Seten keresztül a gondoskodó fiúnak, Hórusznak, csak a ravasz Isis, a rendkívüli mágus hatékony tevékenységének köszönhetően lehetséges. Férje meggyilkolása és feldarabolása után Isis megtalálja a szétszóródott tagokat, és mumifikálással újraalkotja a feldarabolt testet. Mágikus erejének köszönhetően az istennőnek sikerül felébresztenie az elhunyt isten maradványait, épp elég ideig ahhoz, hogy szexuális kapcsolatot létesítsen vele, és így Hórusz megfoganjon. Plutarkhosz szerint Ozirisz testének egyetlen része, amelyet Ízisznek nem sikerült megtalálnia, a hímvesszős végtag volt, amelyet a folyóba dobtak, és amelyet a pagre, a lepidote és az oxyrhynchus halak felfaltak. Hogy helyettesítse, utánzatot készített (Isisről és Osirisról, 18. §). Ezt az állítást azonban nem erősítik meg az egyiptomi írások, amelyekhez a végtagot Mendesben találták meg.

Ozirisz és Ízisz misztikus párosítása már a piramisszövegekből ismert, ahol ez egy asztrális dimenzióba integrálódik. Oziriszt a Sah (Orion) csillagképpel, Íziszt a Sopedet (Nagy Kutya) csillagképpel, Hóruszt pedig a Soped (Szíriusz) csillaggal azonosítják. Az ikonográfiában a posztumusz párválasztás pillanata csak az Újbirodalomban jelenik meg. A jelenet az abüdoszi I. Szety temetkezési templomában található Sokar-kápolna falára van vésve. Az egyik domborművön Osiris ébren látható, amint egy temetkezési ágyon fekszik. Mint Atum, amikor az ősvízből kiemelkedve megfogant a világegyetem, Ozirisz kézzel stimulálja merev péniszét, hogy magömlést idézzen elő. A szemközti falon egy második dombormű Oziriszt ábrázolja, amint felegyenesedve párzik Ízisszel, aki ragadozó madárrá változott, és a fallosz felett repked. Az istennő másodszor is megjelenik, a halotti ágy fejénél, miközben Hórusz is jelen van már, apja lábainál, egy hierocephalikus férfi alakjában. Mindkét istenség védelmezően nyújtja karját Ozirisz fölé. E két mitológiai freskón, amelyek Ozirisz sírjában játszódnak, a jelen és a jövő egybeolvad, és Ozirisz, Ízisz és Hórusz közös jelenléte révén a jövőbeli isteni triász megvalósulását mutatja be és vetíti előre.

Hórusz isten ifjúkori alakjában Harpokratész (a görög Ἁρποκράτης Harpokratész) néven ismert, az egyiptomi Hor-pa-khered kifejezésből, amely azt jelenti: „Hórusz, a gyermek”. Az ikonográfiában Harpokratész kisgyermekként jelenik meg, teljesen meztelenül és kopaszon, kivéve a gyermekkori tincset, egy befont hajfürtöt, amely a halántékától a füle körül fodrozódik. Az ifjú isten általában a szájához emeli az egyik kezét, hogy megszívja az ujját. A görög-római korban ezt a gesztust átértelmezték, mint a csendre és diszkrécióra buzdító gesztust, és az egyiptomi papok által a fiatal beavatottaknak adott titkos tanítások szimbólumaként fogták fel. Kultusza az Újbirodalom végétől kezdve fejlődött, és a Kr. u. 2. század körül érte el csúcspontját. A családok körében igen népszerű fiatal isten terrakotta vagy bronz szobrocskák formájában van jelen az otthonokban. Ezek az egyiptomi és görög stílusjegyeket ötvöző figurák Harpokratészt ábrázolják állva, ülve, fekve vagy egy állat (kutya, szamár, ló, liba, béka stb.) hátán lovagolva. Kultuszát a főbb egyiptomi városokban tanúsítják: Felső-Egyiptomban Thébában, Koptoszban, Hermonthiszban, Hérakleopolisban és Philében; Alsó-Egyiptomban Bubasztiszban, Isiospolisban, Mendesben, Alexandriában és a Fájumban.

A piramisszövegek már a harmadik évezredben említik Hórusz isten születését, ifjúságát és felnőttkorát. A gyermek-isten képe azonban csak jóval később, az i. e. első évezredben rögzült, amikor az egyiptomi teológusok elkezdték a felnőtt istenek mellé kifejezetten gyermeki alakokat állítani. Történelmileg Harpokratész a thébai papok mesterséges alkotása, amely később a hivatalos valláson kívüli népi rétegekben alakult ki. Harpokratész első írásos említése a 21. dinasztiából származik, az Ámen isten, Mut istennő és Khonsu fiúisten thébai triászához rendelt papnők címében. Ami az első ismert ábrázolását illeti, egy Mendesben, III. Seshonq uralkodása idején (XXII. dinasztia Líbia) felállított sztélén szerepel, amely a fuvolajátékos Ânkhhorpakhered adományának emlékére készült. Eredetileg Harpokratész a Khonsu-gyermek (Khonsu-pa-khered) másolataként volt kidolgozva. Ekkor arról volt szó, hogy a halotti istenek, Ozirisz és Ízisz alkotta párnak egy szigorúan gyermeki vonásokkal rendelkező fiúistent adjanak. Hórusztól eltérően, akit addig alapvetően felnőtt istennek tekintettek, Khonsu, a holdisten természetét a fiatalság jellemezte. Kezdetben Harpokratész és Khonsu kultuszát egy szentélyben egyesítették, amely a karnaki Mut-kerítésben helyezkedett el. Ez a szentély, amelyet a 21. dinasztia idején Mammisivé alakítottak át, a fáraó isteni születését ünnepli olyan jelenetekben, amelyekben a királynő anyasága Mut és Ízisz anyaságához hasonlít. Az amoni és az osiriai hiedelmek összekapcsolódása azt eredményezi, hogy Harpokratész isten először kettős származással örvendeztet meg, mint az Ouadi Hammamat kőfejtőinek graffitijében: „Hórusz a gyermek, Ozirisz és Ízisz fia, a Nagy, az Idősebb, Amun elsőszülöttje”. Az oziriai vallás életereje azonban Harpokratészt a gyermek-istenek példaképévé tette a családi szolidaritás tökéletes és ideális modelljeként felállított oziriai család (Ozirisz, Ízisz, Hórusz) kizárólagos keretein belül.

A „Hórusz-sztélék”, más néven „Hórusz-csipkék”, különböző méretű (80 cm-től 5 cm-nél kisebb méretűig), sötét, kemény kőből (bazaltból vagy palából) készült régészeti darabok. Fő feladatuk, hogy mágikusan megvédjék vagy meggyógyítsák azt a személyt, akit mérges állat talált el, mivel Egyiptomot számos skorpió- és kígyófaj fertőzi. A sztéléket Harpokratész isten központi ábrázolása jellemzi, aki meztelenül, szemből nézve, a törpe Bes förtelmes maszkjával a tetején látható. Harpokratész egy vagy több krokodilon állva látható. Kezében kígyókat, oroszlánokat, gazellákat és skorpiókat tart. A sztélék méretétől és minőségétől függően vagy szentélyekben vagy otthonokban tartották őket, vagy az egyének utazásaik során talizmánként vitték magukkal. Az egyiptomi civilizáció kezdetétől fogva a papok aggódtak a hüllők és rovarok esetleges támadásai miatt. A szövegekkel ellátott piramisokban számos formulát találunk a túlvilági utazással elfoglalt elhunyt uralkodók segítségére. A Hórusz-sztélék az Újbirodalom és a római kor között bizonyítottak, és a származási országuk határain messze túlmutató területen (Olaszország, Irak, Libanon, Szudán, Etiópia) találtak rájuk. A legrégebbi példák a 19. dinasztiából származnak, és a Shed, „A Megváltó” istennek szentelt sztélékre épülnek, amelyeket Amarna lakói az otthonaikban őriztek. Világszerte mintegy négyszáz Hórusz-szentélyt ismernek és őriznek. A Louvre Múzeum mintegy negyvenet birtokol belőlük, köztük a Padimahes gyógyító szobrát (67 cm magas), amely egy álló papot ábrázol, kezében egy kis horiai sztélével, feliratokkal borított ruhával.

A „Hórusz-kövek” mágikus hatékonysága olyan mitológiai epizódok említésén alapul, amelyek a fiatal Hóruszt nagybátyja, Szet gonosz varázslatainak áldozataként, majd anyja, Ízisz jótékony hatalmának kedvezményezettjeként ábrázolják. A sztélékre vésett (vagy a kései grimoire-ok lapjaira írt) mágikus formulákban Hórusz a megmentett és megmentő gyermek isteni mintaképe, mert végső soron legyőzhetetlen. Azzal, hogy a gyógyító újra átélteti betegével a betegséget, majd Hórusz gyógyítását, olyan archetipikus helyzetbe hozza őt, amelyben az istenek segítségül hívják az egyik bajba jutott sajátjukat. Az eddig felfedezett sztélék közül a Metternich-stélére vésett mágikus feliratok a legjelentősebbek. A szöveget először 1877-ben adta ki német fordításban az orosz Vlagyimir Golenicsev. Azóta a dokumentumot többször is átültették franciára, nevezetesen Alexandre Moret egyiptológus (1915-ben).

A sztélé tehát Hórusz viharos gyermekkorának egyik epizódját meséli el. Ozirisz meggyilkolása után felesége, Ízisz elrejti fiát, Hóruszt a Bouto városa körül fekvő Chemnis mocsarában. Az ifjú istent folyamatosan fenyegeti nagybátyja, Szet, aki fizikailag is ki akarja irtani, hogy jobban megalapozhassa despotikus hatalmát az egyiptomi ország felett. Hóruszt elhagyja anyja, aki a megélhetés keresésével van elfoglalva, és egy skorpió csípésének áldozatává válik. Este Isis a halál közelében találja a fiát. Kétségbeesésében az egyiptomiaktól kér segítséget. Senkinek sem sikerül meggyógyítania az ifjú áldozatot, de Isis állandó panaszai miatt Nephthys és Selkis odarohannak hozzá. Ez utóbbi azonnal azt tanácsolja a kétségbeesett anyának, hogy hívja segítségül Rát. Isis kétségbeesésétől meghatódva a napisten megállítja égi pályáját, megáll az égen, és Thothot küldi a haldokló fiúhoz. Sok varázsige után Thotnak sikerül kiürítenie a mérget Hórusz testéből, aki azonnal visszatér az életbe. Miután ezt megtette, Thot megparancsolja Bouto lakóinak, hogy Isis távollétében folyamatosan vigyázzanak az ifjú istenre. Ezután visszatér Réhoz az égbe, és bejelenti mesterének, hogy a napfajták mostantól normálisan folytatódhatnak.

Hórusz és Set kalandjai

Hórusz és Szet összecsapásának mítosza a legrégebbi egyiptomi írásokban, a piramisszövegekben található. A mágikus formulák és vallási himnuszok e gyűjteménye az Óbirodalom utolsó fáraóinak sírkamráiba vésve található. Ezek azonban csak elszórt utalások, mivel ezek az írások a halál utáni túlélés liturgiái, nem pedig mitológiai történetek. Ezt követően erre a konfliktusra ugyanilyen célzatosan utalnak a Szarkofág-szövegek és a Halottak Könyve. Az egyiptológiai ismeretek jelenlegi állása szerint csak az Újbirodalom végén és a Ramesszida-korszakban (12. század) születik hiteles beszámoló a két rivális istenség kalandjairól. A mítoszt egy hieratikus írással írt papiruszon jegyezték fel, amelyet Deir el-Medinahban (Théba) találtak egy családi könyvtár maradványai között. A papirusz felfedezése után Alfred Chester Beatty milliomos iparmágnás gyűjteményébe került, és azóta a dublini Chester Beatty Könyvtárban őrzik. Első fordítója Alan Henderson Gardiner brit egyiptológus volt, a művet 1931-ben adta ki az Oxford University Press. Azóta a történet Hórusz és Széth küzdelmei néven ismert. Ez a tudós meglehetősen lekezelően nyilatkozott erről a történetről, amelyet népszerű és bordal irodalomnak tartott, puritán erkölcse pedig helytelenített bizonyos epizódokat, például Ízisz és Hórusz csonkítását (lefejezés, amputálás, enukleáció) vagy Sét homoszexuális hajlamait. Azóta a Kalandokat többször lefordították franciára, először Gustave Lefebvre fordította le 1949-ben. Az újabb egyiptológiai munkák közül csak Michèle Broze 1996-ban megjelent fordítását említhetjük. Ez az alapos elemzés egy olyan mű irodalmi gazdagságát és finom koherenciáját mutatta be, amelyet egy művelt író dolgozott ki, aki nagyon ügyesen, a humortól sem mentes elbeszélésben.

Ozirisz halála után Egyiptom koronája jogosan az ifjú Hóruszt, fiát és örökösét illeti. De nagybátyja, Szet, túl tapasztalatlannak ítélve őt, szenvedélyesen vágyik arra, hogy az istenek gyűlése királlyá nyilvánítsa. Hórusz, anyja, Ízisz támogatásával, összehívja az istenek udvarát, hogy rendezzék ezt a vitát. Ra elnököl, míg Thoth a hivatalnok szerepét tölti be. Nyolcvan év telt el anélkül, hogy a vitában előrelépés történt volna. Az udvar megosztott a törvényes királyság (amely Hóruszé) hívei és Ré között, aki Setben látja örökös védelmezőjét Apophisszal (az eredet szörnyeteg kígyójával) szemben. A viták körbe-körbe járnak, és külső véleményt igényelnek. Thoth tehát Neithhez, Sais istennőjéhez, akit végtelen bölcsességéről tartanak számon, intézi levelét. Az istennő válasza egyértelmű: a koronának Hóruszé kell lennie. Neith azonban, hogy ne büntesse Setet, felajánlja neki feleségül Anat és Astarte istennőket.

De ez az istennő kitartása nélkül volt. Megvesztegeti Antit, és gyönyörű fiatal nőként mutatkozik be újra az udvarban. Gyorsan magára vonja Seth figyelmét. Kettejük beszélgetése végül is beszélgetésbe torkollik, és a sok szépségtől megzavarodva Set kompromittáló megjegyzésekbe bocsátkozik, amikor álcázva elismeri Hórusz gyermeki legitimitását! A ravasz Isis ekkor felfedi magát. A coup de théâtre szótlanul hagyja Setet. Ami Rát illeti, ő csak Set meggondolatlanságát tudja megítélni, aki óvatosság nélkül bízott meg egy ismeretlen nőben. Csüggedten elrendeli Hórusz megkoronázását, és megbünteti Antit, amiért hagyta magát megrontani Ízisz által.

De a dühös Set nem akarja ennyiben hagyni a dolgot. Hórusznak egy vízi próbát javasol, ahol a két isten vízilovakká alakul át. Aki a legtovább marad a víz alatt, az lehet a király. De Isis, aki közelről követi fia kalandjait, megzavarja a játékot. Végül magára vonja Hórusz nemtetszését, aki dühösen lefejezi és kőszoborrá változtatja. Thoth azonban visszaadja neki az életét azzal, hogy egy tehénfejet erősít a nyakára. Hórusz a vétke után a sivatagba menekül. De Set üldözőbe veszi, és hamarosan utoléri. Seth azonnal a földre dobja Hóruszt, és kivájja a két szemét, amit aztán eltemet. Hathor istennő, akit meghatott Hórusz szomorú sorsa, antiloptejből készült orvossággal gyógyítja meg.

Rá, aki megtudja ezt a történetet, és belefárad a végtelen civakodásba, elrendeli, hogy a két harcoló fél egy lakoma keretében béküljön ki. De Set ismét úgy dönt, hogy megzavarja a helyzetet. Meghívja unokaöccsét, hogy töltse nála az estét, amit az elfogad. Éjszaka Set homoszexuális kapcsolatban próbálja elnőiesíteni Hóruszt, hogy méltatlanná tegye a királyi hatalomra. Hórusznak azonban sikerül elkerülnie a támadást, és kezébe veszi nagybátyja magját. Az ifjú isten az anyjához szalad. Megrémülve levágja fia kezét, és a folyóba dobja, hogy megtisztuljon. Ezután megmaszturbálja a fiát, összegyűjti a magját, és egy salátára helyezi Set kertjében. Seth óvatlanul megeszi a salátát, és megtermékenyül. Az összes isten előtt megszüli a holdkorongot, amely a homlokából lövell ki. Set a földhöz akarja csapni, de Thoth megragadja és magáévá teszi.

Hórusz szemének mítosza

A Hórusz kalandjai című papiruszon Sét, hogy elválassza magát Hórusztól, azt javasolja, hogy mindketten alakuljanak át vízilóvá, és merüljenek a folyó vizébe. Aki három hónap eltelte előtt jelentkezik, azt nem koronázzák meg. A két rivális a Nílusba veti magát. De Isis, mivel félti fia életét, úgy dönt, hogy közbelép. Varázslándzsát készít, hogy megszigonyozza Setet, és arra kényszerítse, hogy előbukkanjon a vízből. Elhajítja a lándzsát, de az sajnos eltalálja Hóruszt. Az istennő megszakítás nélkül másodszor is elhajítja szigonyát, és eltalálja Setet. Utóbbi szánalmasan könyörög, hogy vegye le a fegyvert a testéről, amit a nő meg is tesz. Ezt a kegyelmet látva Hórusz dühös lesz, és lefejezi az anyját. Isis azonnal fej nélküli kőszoborrá változik:

„Ra-Harakhty nagyot kiáltott, és azt mondta az Enneadnak: „Siessünk, és szabjunk ki rá nagy büntetést. Az Enneádok megmászták a hegyeket, hogy megkeressék Hóruszt, Ízisz fiát. Most Hórusz egy fa alatt feküdt az oázis földjén. Set felfedezte őt, megragadta, a hátára vetette a hegyre, kitépte a helyéről a két Udjat-szemét, eltemette a hegyben, hogy megvilágítsák a földet (…) Hathor, a déli platánfa úrnője elment és megtalálta Hóruszt, miközben ő könnyek között omlott össze a sivatagban. Fogott egy gazellát, tejet vett belőle, és azt mondta Hórusznak: „Nyisd ki a szemed, hogy tejet tölthessek belé”. Kinyitotta a szemét, és a nő beletette a tejet (a jobb szemébe is tett egy keveset, a balba is tett egy keveset, és (…) helyreállt.

– Hórusz és Set kalandjai (részletek). Michèle Broze fordítása

A görög-római korban, több mint egy évezreddel a Hórusz és Set kalandjai megírása után, a Dzsumilhac papirusz, a cinopoliták anubiai legendáinak szentelt monográfia nem mulasztja el megemlíteni Hórusz szemének elvesztésének mítoszát. Set, miután megtudta, hogy a szemek két nehéz kőládába vannak zárva, cinkosait utasítja, hogy lopják el őket. Miután a kezébe kerültek, a hátára pakolja a dobozokat, lerakja őket egy hegy tetején, és egy óriási krokodillá változik, hogy vigyázzon rájuk. Ám Anubisz kígyóvá változva odalopakodik a dobozokhoz, birtokba veszi a szemeket, és két új papiruszdobozba helyezi őket. Miután északabbra eltemette őket, Anubisz visszatér Sethez, hogy felfalja őt. Azon a helyen, ahol Anubisz eltemette a szemeket, egy szent szőlőskert alakult ki, ahol Ízisz szentélyt létesített, hogy közel maradjon hozzájuk.

Az egyiptomi vallási gondolkodásban a Hold születését Hórusz szemének megjelenésével és Thot isten születésével azonosították. A Hórusz és Szet kalandjai szerint a holdkorong Szet homlokából jött ki, miután lenyelt egy Hórusz spermájával átitatott salátát. Hórusz magja „aranykorong alakjában bukkant fel Set fején. Set dühbe gurult, és az aranykorongért nyúlt. Thot elvette tőle, és koronaként a fejére tette. Ez a mitológiai epizód nyilvánvalóan már a Piramisszövegek idején is ismert volt, mivel egy utalás szerint Thot Set leszármazottja volt. Egy másik arról számol be, hogy Hórusz szemét, azaz a Holdat eltávolították Set homlokáról. A szarkofágszövegekben Thot tájékoztatja Oziriszt, hogy ő „fiának fia, magjának magva”, más szóval Ozirisz unokája Hóruszon keresztül. Máshol Thothot „a Két Rivális fiának” vagy „a Két Úr fiának” vagy „a Két Úr fiának, aki a frontról jött” nevezik. Thoth különös születése a konfliktus végét jelképezi. A „Ma’at” (kozmikus harmónia) mestereként, valamint Hórusz és Szet közös fiaként ő az, aki „elválasztja a Két Társat”. Ezért közvetít, hogy véget vessen ennek a szüntelen küzdelemnek.

A szem holdi szimbolikája

Bár a Hórusz és Set kalandjai című papiruszon Hórusz mindkét szemét kivájják, az egyiptomi szövegek általában csak a bal szem enukleációját említik. Az Udjat, az „Érintetlen”, egy kihajtott emberi szemként ábrázolt Udjat azt a szemet jelképezi, amelyet Szet harcuk során kivájt Hóruszból. A földre dobott és hat darabra szakadt szemet Thoth állítja helyre, aki befejezi és gyógyultan, egészségesen adja vissza tulajdonosának. A szarkofágszövegek többször említik ezt a mítoszt. Az egyik szöveg szerint Thoth felkutatta és összerakta a darabokat:

„Én vagyok Thoth (…). Visszatértem a Hórusz Szemének kereséséről: visszahoztam és megszámoltam, teljesnek, megszámoltnak és épnek találtam; lángja az égig ér, és lehelete fel és le.

– Szövegek a szarkofágokból, 249. fejezet (kivonatok). Paul Barguet fordítása.

Egy másik Hórusz és Set harcát és Thoth boldog beavatkozását idézi fel:

„Rekonstruáltam a szemet, miután megcsonkították azon a napon, a Két Társ Harcának napján; – Mi az a Két Társ Harca? Ez az a nap, amikor Hórusz birkózott Settel, amikor Sét miazmát küldött Hórusz arcába, és amikor Hórusz letépte Sét heréit. De Thoth volt az, aki ezt az ujjaival kezelte.

– A szarkofágok szövegei, 334. fejezet (kivonat). Paul Barguet fordítása.

A szem kitépése a Hold fogyó fázisának allegóriája; a rekonstrukciója a növekvő fázisé. Plutarkhosz szerint a csonkítás holdfogyatkozást is jelezhet (Isis és Osiris, 55. §). A templomokban a papok a kozmosz megfelelő működését a „Hórusz Szemének kiegészítése” rituáléval biztosították, amely egy sor felajánlásból állt, amelyeket naponta hoztak a Szemnek, hogy segítsék annak helyreállítását.

A piramisszövegekben Hórusz szeme fontos szerepet játszik. Ez a szem sok esetben a halotti áldozatokat (kenyér, víz, bor, sör, füstölő, ruhák, kenőcsök) szimbolizálja, amelyeket az elhunyt fáraónak hoztak a papok. E liturgia szerint a fáraó Oziriszhez hasonul. Hórusz, mint szerető fiú, újra akarja éleszteni őt. Ehhez Hórusz felajánlja neki a saját Szemét, hogy újra láthasson és talpra állhasson. Ebben az összefüggésben a látás birtoklása azt jelenti, hogy a királyi szereplő halálakor elvesztett összes érzékszervi, pszichikai és fizikai képességét visszakapja. Számos állításból kiderül, hogy a kontextus holdbéli. A Hórusz és Sét, a „Két Harcos” harcának archaikus mítoszára többször is hivatkoznak. Amikor egy pap, miközben áldozatot mutat be, azt mondja, hogy Hórusz Szeme megsebesült, szenved, megvakult, ugrál vagy megette Set, akkor a Hold égi megpróbáltatásaira utal, egy instabil csillagra, amely eltűnik és újra megjelenik, mióta Set eredetileg sebet ejtett rajta:

A fáraónak felajánlott áldozati halom nem tekinthető az isteneknek szánt ajándéknak. A felajánlás szent rituális gesztus, amelynek célja a Ma’at, a „Két Harcos” által megzavart kozmikus rend helyreállítása. Ez a harmónia csak akkor valósul meg, amikor Hórusz szemét ismét megsebezte Szet, és Szet heréit Hórusz sebezte meg. Az áldozatokat azonban csak Hórusz szemének nevében hívják, és soha nem Szet heréinek nevében, legalábbis nem kifejezetten. Mivel Set a zűrzavar istene, szimbóluma túl veszélyes ahhoz, hogy Hórusz szimbólumától függetlenül idézzék meg. Egyes szövegek mindazonáltal feltételezik a két ellentétes erő szükségszerű egyesülését a szertartás során, amelyek megbékélését Thot, a „két rivális fia”, az írástudók és a szertartást végzők istenének jelenléte szimbolizálja:

Edfu csodálatos, Hórusznak szentelt temploma az egyik legjobban megőrzött egyiptomi szentély. Falai az ott zajló ősi rituálékat és éves ünnepségeket mutatják be. A legfontosabb események közé tartozik a szent sólyom trónra emelése, a denderahi Hathor-szobor meglátogatása és Harsomtosz isten születése. Horbehedety (Hórusz helyi alakja) fő ellenségei az őskígyó és Set, a víziló.

Helyi Isten

Horbehedety vagy „Behedet Hórusz” az Edfuban imádott Hórusz alakja, az egyiptomi behedou szó jelentése „a trón helye”, a Behedet név pedig a város egyik egyiptomi helyneve. Ezt az istent vagy guggoló sólyomként ábrázolják, vagy nem, de mint a mozgó Napot, két kígyó-uraei által kísért szárnyas napkorongként ábrázolják.

Edfu, Felső-Egyiptom 2. Nome-jának fővárosa, az Óbirodalom egyik leghatalmasabb regionális városa volt. A 6. dinasztia idején ez egy előretolt őrhely volt, amely Núbia tevékenységét felügyelte, és magtárként működött a kevésbé bőkezűen felszerelt szomszédos nomok számára. Edfu a líbiai sivatagba vezető karavánutak felé is fordul. A ptolemaioszi korszakban Edfu új kultikus épülettel gazdagodott, amely ma az egyik legjobban fennmaradt, a Hórusz-templom. Az építkezés i. e. 237. augusztus 23-án kezdődött és i. e. 57-ben fejeződött be. A templom körülbelül száznegyven méter hosszú, és a Nílussal párhuzamos dél-északi tengelyt követ. Az épület három fő építészeti egységből áll: a szentélyből (vagy fő részből), amely több, istentiszteletre szánt kápolnából áll, a prónaoszból, azaz egy belső udvarra nyíló előudvarból, valamint a bejárati pylon által uralt előudvarból. Az ásatások egy korábbi épület maradványait tárták fel, a 17. dinasztiából származó töredékeket, valamint egy 25. dinasztiából származó portál elemeit. A Hórusz-szobrot tartalmazó naosz szintén a korábbi épületből származik. Ez egy négy méter magas, szürke gránit monolit, amely II. Nektanebo (30. dinasztia) uralkodásának idejéből származik. A falakat feliratok borítják. Egyesek a mindennapi istentisztelet gesztusait illusztrálják, mások a szent irattárakban őrzött papiruszokról másolt ősi hagyományokból származó, tanult teológiai szintézisek.

Edfuban, de Philæben és Athribiszban is Hórusz isten Ba-lelke egy szentnek tekintett élő képviselőben nyilvánul meg. A görög földrajztudós, Sztrabón szerint a filai ragadozót az életért tisztelik. Amikor elhalt, délen, Núbiában kerestek utódot (legalábbis a ptolemaioszi időszakban). A szent madarat minden évben egy másik váltja fel, majd új élő Hóruszként trónra kerül. Az új ragadozómadár kiválasztásához Hórusz szobrát kiveszik a szentélyéből. Ezután sakál- és sólyomálarcot viselő tisztviselők vezetik felvonulásban az Élő Sólyom templomába. Ez az épület, amely ma már nem létezik, valószínűleg a szentély bejáratának közelében állt. A szobor ezután több ragadozó madarat tekint át, amelyeket vizuális megjelenésük alapján Ré szépségéhez hasonlónak tartottak. Ezeket a madarakat valószínűleg egy szent madárházban nevelték, és a gondozásukkal megbízott tisztviselők etették őket. Választása jeléül Hórusz szobra megáll, majd meghajol a következő év képviselője előtt. Több napon át tartó, hosszú koronázási szertartás zajlik, amelynek során az élő sólyom és a Hórusz kultikus szobra összekapcsolódik. A templomban a madár az istenek, különösen Hathor által királyi attribútumokkal ruházzák fel. Miután a trónra kerülés befejeződött, a madár távozik, hogy a Sólyom-templom kerítésében lakjon. Azt azonban nem tudni, hogy az év végén a madarat feláldozták-e, hogy eltemessék, vagy a madár a közös volierben csatlakozott a társaihoz.

Edfu mitológiája

Edfu mai neve a kopt Atbo névből származik, amely az egyiptomi Djebaou, „Az úszó város” elferdítése. Az edfui Hórusz-templom falának különböző pontjain szöveges utalások mesélnek a mitikus eredetről és magyarázzák a városnak a teremtő isten által adott nevet. Mielőtt a világ létrejött volna, csak a Noun kaotikus vizei léteztek. Ebben az iszapos mocsárban a nád és a nádasok tömege egy sodródó szigetet alkotott. Ugyanakkor egy isteni erő, a Sólyom, az égen lebegett, és leszállóhelyet keresett. Észrevette a nádas csoportot, és ott szállt le. A Teremtő jóváhagyta ezt a megállást, és láthatóvá tette magát azzal, hogy óriási madárrá változott, drágaköves tollal és emberi arccal. Leszállt a legmagasabb égből a növényszigetre, szilárd és szilárd talajra tette, és ajándékba adta a Sólyomnak. A Teremtő ezután visszatért az égbe és eltűnt, de nem anélkül, hogy ne hirdette volna, hogy a világegyetemnek a Sólyom az ura:

„Amint a nádas a kezdet partjához ért, a Két Úr mozdulatlanná tette az úszó-dzsibát a vízen; amikor a területet látta, hogy körbe-körbe siklik, jött a Sólyom, és a nádas magával ragadta. Így jött létre a Float-dzseba, így jött létre a Sólyom-Outjesek-Bik támasza”.

– Edfu kozmogóniája (kivonat). J.-Cl. Goyon fordítása.

Amint a föld kialakult, a gonosz erők Apophis kígyó alakjában jelentek meg. A Sólyom visszaverte a támadást, és elpusztította a vízi szörnyet. A hüllő legyőzéséhez a Teremtő feltalált egy varázslatos fegyvert, a kard-szegmeh-et, és a Sólyomnak adta ajándékba. Azóta Edfut négy dzsinn, a Sólyom emanációi védik: nyugaton a bika, az „Üvöltés Hatalmasa”, keleten az oroszlán, a „Kés Ura”, délen a sólyom, a „Szigony Ura”, északon pedig a kígyó, a „Rettegés Nagyja”. Ez a négy védelmező viszont négy zászlóaljat hozott létre hatvan őrző isten képmására. Azóta ez a védősereg a templomfal formájában nyilvánul meg:

„De ekkor a nagy isten Sólyomként teremtette meg a megjelenését; felemelkedett az égbe ellensége fölé; nagy volt a mérete, hatalmasak voltak a szárnyai, és kiűzte a kígyó-szeplőt a területéről. Így jött létre az „Edfui Hórusz nagy isten, az ég ura”, mint ennek az istennek a nagy neve.

– Edfu kozmogóniája (kivonat). J.-Cl. Goyon fordítása.

Az Apophis kígyó elleni őscsatán kívül az edfui templom falai Hórusznak a vízilóvá változott nagybátyja, Sét ellen vívott csatájáról is beszámolnak. Ezt a mitikus epizódot a nyugati fal belső homlokzatán örökítették meg, és tizenegy, hieroglifákból álló oszlopokkal elválasztott bazaltrelief sorozataként ábrázolják. Ezek a feliratok idealizált formában mutatják be a templomban minden évben a Mechir 21-én (a nilotikus naptár hatodik hónapja) tartott rituálé különböző fázisait. A szertartás során a Hórusz, a hírnök szobra előtt álló pap tíz szúrással átszúr egy vízilófigurát, majd feldarabolja, és a darabokat felajánlja az isteneknek. A szertartás célja, hogy távol tartsa Hórusz és a fáraó ellenségeit a templomtól. A kivégzés során egy tisztviselő a falakon reprodukált zsoltárokat énekli. A mítosz cselekménye kettős; részben Bousirisben, részben Boutóban játszódik, két városban a Nílus-deltában, Alsó-Egyiptomban. Set és bűntársai az egyiptomi királyság ellenségeinek megtestesítői. Fenyegetik Rát, és krokodilok és vízilovak formájában megszállják az országot. Ezeket az állatokat azonban Hórusz anyja, Ízisz biztatására megöli:

– A mészárlás szertartása, Ízisz szavai Hóruszhoz. Etienne Drioton fordítása.

Edfu triász

Minden templomban a kultikus évet fesztiválok szakítják meg. Minden szentélynek megvan a maga naptári ciklusa, de a leggyakoribb ünnepek az újévi rituálék és az Ozirisz misztériumai. A denderai Hathor-templom és az edfui Hórusz-templom esetében a legjellemzőbb ünnep a „jó találkozás”, amikor a denderai Hathor-szobor csónakon utazik felfelé a folyón, hogy csatlakozzon Hóruszhoz, a férjéhez Edfuban. Epiphi hónapjában, amikor a Nílus a legalacsonyabb apálykor van, Hathor elhagyja szentélyét és dél felé veszi az irányt. A folyami menet nem minden részlete ismert. Útja során Hathor szent kérge megáll az út mentén található fontosabb templomoknál. Hathor szobra így meglátogatja Koptosz, Théba és Hierakonpolisz istenségeit, mielőtt Edfu városába és annak Hórusz istenéhez érne. Hórusz és Hathor szobrainak egyesülése az Epiphi hónapban, a hold felszálló fázisában történik. Ezt követően Hathor hazatér. A mítosz szerint tíz hónapos várandósság után Pharmuti hónapjában isteni gyermek születik, egy fiú, aki Denderahban az Ihy, Edfuban pedig a Harsomtus nevet veszi fel.

Az edfui teológiai rendszer szerint Hórusz isten, hitvese, Hathor és fiuk, Harsomtosz egy triádot, azaz egy isteni családot alkotnak. A gyermekisten Harsomtosz görög nevét az egyiptomi Hor-sema-taouy kifejezésből eredezteti, ami azt jelenti, hogy „Hórusz, aki egyesíti a két országot”. Leggyakoribb ikonográfiája nagyon közel áll Harpokratész ikonográfiájához, meztelenül, a szájához tartott ujjal. A herakleopoliszi Somtushoz nagyon közel álló, de vele össze nem téveszthető Harsomtus az isteni és királyi örököst képviseli, akibe az ország a folytatás és a megújulás, a béke és a stabilitás reményét helyezi. Az ősnappal való asszimilációja azt jelenti, hogy őt is úgy ábrázolják, mint egy lótuszvirágon kívül ülő, a Hemhemet viselő, a Noun kaotikus vizei felett diadalmaskodó kisgyermeket.

Az isteni Hóruszt többek között egy hatalmas égi sólyomnak látták, amelynek két szeme a Nap és a Hold. Ezt az ősi istent Kom Ombóban az idősebb Hórusz, Heliopoliszban Horakhty (több változatban: Harakhti, Harakati…) és Letopolisban Khenty-irty néven tisztelték.

Hórusz gyermekei (az egyiptomi Mesou Horból) négy védőisten csoportját alkotják: Amset emberfejű, Hâpi páviánfejű, Douamoutef sakálfejű és Qébehsénouf sólyomfejű. Ezek nem az ifjabb Hórusz, Ozirisz posztumusz fiának, hanem az idősebb Hórusznak a gyermekei, aki a teremtő isten temetkezési formája, és így szintén Ozirisz egyik formája. A szarkofágszövegek egy passzusa jelzi valódi kapcsolatukat:

„Amset, Hâpi, Douamoutef és Qébehsénouf, apjuk Hórusz az Ős, anyjuk Ízisz.

– Szövegek a szarkofágokból, CT II, 345c – 346a.

A piramisszövegekben ezek a négyesek többek között „Tem gyermekei” és „Négy Emanáció” néven is ismertek. Ezek a megnevezések azt mutatják, hogy a teremtő isten, Atum kiterjesztéseként tekintettek rájuk, aki egyszerre az apjuk és az anyjuk. Az elhunyt fáraó mennybemenetelét az élet jele alá helyezik: „Ó (király), nem holtan hagytad el, hanem élve”. Célja Ozirisz trónja. E misztikus utazás során a fáraó örökkévaló formát, a testsugarat kapja. Mint védőistenek, Hapy és Dudamutef a fáraó karjaival, míg Amset és Kebehsenuf a lábaival vannak kapcsolatban, mind a négyen a Tem fiával és lányával, az ikrekkel, Shuval és Tefnut-tal. A fáraó feje a Hor-Duaty, a „Dourat Hóruszához” kapcsolódik, amely a Nap szimbóluma a sötét földalatti földeken való éjszakai utazása során:

Horakhty

Horakhty vagy „Horus a horizontról” a Nap megszemélyesítője a zenitjén, amikor a legerősebb. Ez az isten gyakran Réval együtt jelenik meg, ezért többnyire Ré-Horakhty néven ismerik. Az ikonográfiában ezt az istent hierocephalikus emberként ábrázolják. A fej fölött egy napkorong helyezkedik el, amelyet egy kígyó-uraeus vesz körül, hogy az istenség pusztító tüzét szimbolizálja. Horakhty megjelenhet sólyomként is, amelynek tetején a napkorong áll. Ezt az ősi égi istent már nagyon korán tisztelték Heliopoliszban. Az 5. dinasztiától kezdve kultusza összeolvadt Atum, a demiurgosz és Ré, a Nap kultuszával. Ehnáton uralkodása alatt az isteni hatalom az Atenben, a napkorongban testesült meg. Az egyiptomi vallási gondolkodásban az Akhet vagy „horizont” az a hely, ahol a Nap megjelenik és eltűnik. Ez a szó egy ideogrammal van írva, amely két hegyet ábrázol, amelyekről a napkeltekor és napnyugtakor a nap felbukkan, illetve leereszkedik. A Horizont egy liminális világ, amely az emberi világ és a Douat, azaz a földalatti és éjszakai világ határán helyezkedik el.

Letopoliszi Hórusz

Már a 3. dinasztia idején (≈ 22. század) egy sólyomistent imádtak Khem városában (a görögök Letopolisza), Alsó-Egyiptom 2. Nome tartományi fővárosában. Ennek a városnak a maradványai a mai Aousim helyén találhatók Kairó közelében. A letopoliszi Hórusz, „Aki Khem felett elnököl”, az idősebb Hóruszhoz hasonló asztrális isten. A jobb szeme a Nap, a bal szeme pedig a Hold. A neve aszerint változik, hogy ez a két fényesség látható-e vagy sem. Telihold idején, amikor a két világítótest fényes, ez a Hórusz Khenty-irty, ‘Akinek szeme van’. Ellenkezőleg, újhold idején, amikor ez a csillag láthatatlan, az isten Khenty-en-irty, „Akinek nincs szeme”. Ezekben az aspektusokban az istent Mekhenty-irty és Mekhenty-en-irty néven is ismerik. Szent állatai az ichneumon (a látó isten) és a cickány (a vak isten). Ez a kozmikus mítosz vezetett oda, hogy az istent a vakok által gyakorolt szakma, a szemészek és hárfások védőszentjének tekintették. A szarkofágszövegek szerint Ozirisz fia, vagy az az istenség, aki a mumifikálás során visszaadja szemét az elhunytnak:

„És visszahozták csontjaimat, összegyűjtötték testem részeit, amit elvettek tőlem, visszahozták hozzám, amit szétszórtak nekem, összegyűjtötték hozzám, mint amikor személyesen ettem, mert a húsom összegyűlt hozzám. Megnyíltak előttem a szemeim, hogy rajtuk keresztül lássam, Khenty-en-irty által, a nagy Csillag-székházat, amely Letopolishoz kapcsolódik; megnyíltak előttem a füleim, hogy rajtuk keresztül halljam, azon sólyom által, akivel senki sem beszél (…)”.

– Szövegek a szarkofágokból, 106. fejezet (kivonat). Paul Barguet fordítása.

A görög-római korban a denderahi és edfui templomok a négy „Khenty-Irty gyermekét” említik, mindig Hórusz négy gyermekével összefüggésben. Ők védőistenek, akik Osiris és így az összes egyiptomi halott felett őrködnek. Nevüket mindig ugyanabban a sorrendben említik: Heqa, Iremâouay, Maaitef és Irrenefdjesef. Ezek az istenek már megjelennek a szarkofágszövegekben és a Halottak Könyvében, de apjuk, Khenty-irty említése nélkül.

Hórusz isten mindenütt jelen van Egyiptomban. Jelenlétét minden jelentős városban és településen tanúsítják. Szerepei sokrétűek, az ország védelmezője: a határőrségek védelmezője, az elhunytak és a múmiák védelmezője, a démonok és a vadállatok szigonyozója stb.

Hórusz istent a fáraó kori Egyiptom minden régiójában imádták, és szinte minden kultuszhelynek megvolt a maga Hórusz-alakja. Alsó-Egyiptomban, Athribiszban (10. nome) a krokodil istent, Khentykhetyt Hóruszhoz asszimilálják Hor-khentykhety (Hor-Khentekhai) néven. Egy bikafejű ember alakjában is megjelenik. Amikor Oziriszhez társul, mellékneve Hor-Ousir-kem-our „Hórusz-Oszirisz, nagy fekete bika”.

A XIX. nome-ban lévő Chedenuban (Horbeit) a XXVI. dinasztiától kezdve egy égi istent tisztelnek Hormerty „a két szem Hóruszának” néven. Ez a harcias isten legyőzte Setet és Apophist, lemészárolva őket.

Memphisz vidékén, Gízában a Nagy Szfinx szobra önálló istenként, Hor-em-Akhet (Harmakhis), azaz „Hórusz a horizontban” néven kultusz tárgya volt. Ez a kultusz a 18. dinasztia elején keletkezett, valószínűleg a IV. Thutmes alatt végrehajtott síkosságmentesítés után. Erre a jámbor tettre egy álom után került sor, amelyben a szfinx Harmakhis-Khepri-Ra-Atum néven jelent meg a fáraónak. A szobrot Hourun és Harmakhis-Hurun néven is emlegetik.

Felső-Egyiptomban, a 22. nómenklatúrában, Aphroditopolisban (Atfieh) a Hor-Medenu (Harmotes) sólyom a Hesat tehénnel, a Khnum kossal és Hathorral, a helység fő istennőjével együtt jelenik meg. Egyes feliratok tanúskodnak arról, hogy már a szaiták korában is létezett. A 30. dinasztiától a Kr. u. 3. századig Fayumban és Alexandriában nagyon népszerű volt a kultusza.

A ptolemaioszi korszakban Hor-Nebsekhem vagy Nebesekem, Letopolis (Alsó-Egyiptom 2. nome-jának fővárosa) harci sólyma, a déli Kom Ombóban és Panopolisban (Akhmim) is bizonyított. Kultusza az 5. századig tartott. Panopolisban (9. nome) a mocsárban nevelkedett ifjú Hórusz szintén Hor-Khebty (Harkhebis) néven ismert, ahol az idősebb Hóruszhoz kötik.

A 4. Nómában, a Théba melletti Medamudban az isteni pár, Montu és Rattawi gyermeke az ifjú Harparê, „Hórusz, a Nap” volt. A legrégebbi emlékek Taharqa uralkodásának idejéből származnak, a legújabbak pedig a római megszállás idejéből.

Hebenu városában, a 16. nome fővárosában Hor neb Hebenu, „Hórusz, Hebenu ura”, egy orexen ülő hierocefálos férfiként van ábrázolva. Ez a fehér gazella a nome jelképe, és gonosz és szetiai állatnak tartották, amelyet rituálisan le kellett vágni, hogy megvédje magát a veszélytől. A mítoszok szerint ez a város volt a színhelye Hórusz és Szet közötti nagy csatának, amelyből a sólyomisten került ki győztesen.

Határvédő

Alsó-Egyiptomban, a Líbiai-sivatag peremén, a 3. nómen, különösen Kom el-Hisnben, Hor-Thehenut, „Líbia Hóruszát” tisztelték. Ez az isten a thinita korszakból (az első két dinasztia) származik, ahol az „Alsó-Egyiptom szentélyének ura” melléknév alatt ismert. Ez a harcos isten Egyiptom nyugati határainak védelmezője. Az ő párja a sólyomisten Hor Chesemty, „Kelet Hórusza”. A 13. Nome-ban ez utóbbit Horakhtyhoz asszimilálják, és Chesmet istennőt (az oroszlánlány Sekhmet helyi formája) isteni feleségnek tulajdonítják neki. Hor Chesemty-t a sólyomisten Sopdou-val is kapcsolatba hozták, akit a Delta keleti határán lévő 20. nome-ban tisztelnek.

Védelmezőként Hórusz Letopolisban Hor Manu, „Manu Hóruszaként” jelenik meg. A Manou és a Bakhou eredetileg a nyugati sivatag hegyeinek helynevei voltak. Az Új Királyság idején ezek a helyek mitikus földekké váltak. Líbia szinonimájaként a Manou továbbra is nyugati föld maradt, de a Bakhou kifejezés kelet felé mozdult el. Ezt a két hegyet használták a nap kelet-nyugati irányú útvonalának két végpontjának kijelölésére. Egy Edfuban vésett kultikus jelenetben a fáraó felajánlja Horbehedetynek az e két hegység által alkotott Horizont hieroglifikus jelét. E felajánlásért cserébe az isten megadja az uralkodónak a trónt, a királyi palotát és a hosszú uralkodást.

A delta mocsaraiban Hor-Meseny, „Mesen Hórusz”, vagy Hor-Mesenou, „Hórusz a szigonyos” is szerepel. A Mesen kifejezés egy toponim, amelyet egy olyan hely megnevezésére használtak, ahol Hórusz szigonyozott egy vízilovat, Szet megtestesülését. Legalább három várost neveztek Mesen-nek: az egyiket nyugaton, Bouto közelében, a másikat keleten, El Qantara közelében, a harmadikat pedig a központban, de ismeretlen helyen. A második Mesen nagy stratégiai szerepet játszott az ország védelmében az ázsiai támadásoktól (Tjarou erődje). Ezen a helyen ez a Hórusz egy vad oroszlán vonásaiban jelenik meg. Edfuban Horbehedetyhez asszimilálódik.

Isten a gyógyító és ördögűző

Az egyiptomi civilizáció kezdeteitől fogva Hórusz istent olyan istenségnek tekintették, aki képes gyógyítani az emberi betegségeket. A késői időszaktól kezdve ez a funkció mindenekelőtt a fiatal Harpokratész személyében és a Hórusz-szobrokon keresztül nyilvánul meg (lásd fentebb). Az egész egyiptomi történelemben Hor-imy-chenout isteni alakját tanúsítják. Ennek az epithetonnak a fordítása problémát jelent, és több megoldást is javasoltak: „A kötelek Hórusza”, „A kötelek városának Hórusza”, „A kötelek által megkötözött Hórusz”. A cheni kifejezés azt jelenti, hogy „kiűzni”, és a chenou egyfajta orvos-gyógyító, ördögűző, akinek feladata a gonosz szellemek és veszélyes halottak elűzése. Az Élet Házában Hórusz a „Könyvek Hercege”, Thot segítője. Egy ramesszida korból származó mágikus papirusz szerint ez a Hórusz úgy szabadul meg ellenségeitől, hogy tűzben megsüti őket. Különböző alakokban jelenhet meg, például sólyomfejű krokodilként.

A testek mumifikálása során a balzsamozó papok Hórusz isteni erejét hívják segítségül, hogy garantálják a hús tartósságát. A szertartás során Hórusz neb Hebenu halotti ruhákat és szöveteket ajánl fel az elhunytnak, amelyek páncélként védik meg őt a szetiai ellenségei által szított háborús zűrzavartól. Horbehedety is hoz kendőket, de azzal a céllal, hogy a temetési áldozatokat biztosítsa. Hormerty halászhálót húz, hogy összegyűjtse és elfogja az ellenség gonosz kohorszát. Horhekenu, a „kenőcs Hórusz”, akit Bubasztiszban imádtak, a nap égető forróságát szimbolizálja. Ő is démonokra vadászik, akik esetleg megtámadják a múmiákat.

Horit, a női megfelelője

Egyes kései szövegek Horit istennő létezéséről számolnak be, akinek nevét a sólyom ideogramjával írják, amelyet a nőstény megnevezése követ. Ez a „női Hórusz” eleinte csak a királynőknek tulajdonított cím volt a Középső Királyságtól kezdve. Hermonthis mammisiájában így alkalmazzák a híres Kleopátrára. Az egyiptomi teológusok később ezt a királyi címet saját jogú istennőként személyesítették meg. Kései keletkezése miatt a Horit viszonylag kevéssé jelenik meg az ikonográfiában. Denderahban, a Hathor-templomban oroszlánfejű nőként, Atfiehben pedig mumifikálódott sólyomként ábrázolják. A Saite-korban írt brooklyni papirusz értékes információkkal szolgál a mítoszáról. E vallási értekezés egyik jegyzete szerint Horit Ozirisz lánya. Apa és lánya bensőséges kapcsolatban állt egymással, és ebből a vérfertőző kapcsolatból öt sólyomisten született:

„Most tehát ez az istennő öt fiút szült: ‘Hórusz’, ‘A Két Úr Fia’, ‘A Gyermek, aki Medenuban van’, ez a ‘Hórusz, aki a Felső Kerubban van’ és ‘Ízisz Gyermeke’.”.

– Brooklyn Papyrus 47.218.84 (kivonat). Dimitri Meeks fordítása.

Ez az öt istenből álló csoport csak ebben a dokumentumban szerepel. Nyilvánvalóan több különböző mitológiai hagyomány mesterséges összegyűjtéséről és egyesítéséről van szó. Houmehen isten máshol nem ismert. A neve azt jelentheti, hogy „Aki a méhlepényt lecsapja”. Az ókori egyiptomiak azzal magyarázták az anya szülés közbeni fájdalmát, hogy a gyermek születése előtt a méhlepénybe ütközött. A második gyermek Szanebuy, „a két úr fia”, a Mendesben imádott Hórusz isten, akit Ízisz posztumusz fogant meg Ozirisz múmiájával egyesülve. A harmadik Hor-Medenu a Medenuban (egy fayumi városban) imádott Hórusz, akit a görög Harmotes néven ismertek. A negyedik, Hor-hekenu, „Hórusz, aki a Felső Kerubban van”, Hórusz isteni formája, amelyet Bubasztiszban imádtak. Az ötödik és egyben utolsó, „Ízisz gyermeke” az a Hórusz, aki megvédi apját, Oziriszt a szetiai ellenséggel szemben.

Hórusz nem engedte, hogy Egyiptom határain belülre szorítsák. Núbiában a jelenlétét a harcos fáraók akarata kényszerítette ki. A mediterrán térségben a hit széles körben elterjedt a görög-római népesség körében, akik az isiákus kultuszok követői voltak. Az egyiptomi pogányság utolsó évszázadaiban az első keresztények a Krisztusgyermek és a szigonyos Szent György alakjában ragadták meg a horiai képeket és mítoszokat, hogy az új vallást jobban meghonosítsák a vallási újításokkal szemben ellenálló lakosság körében.

A Nílus első kataraktusa és a Fehér-Nílus és a Kék-Nílus összefolyása között fekvő Núbia alapvető szerepet játszott az ókori Egyiptom és Afrika többi része közötti kereskedelmi és kulturális csomópontként. Alsó-Núbia gazdagsága már a thinita korszakban felkeltette a fáraók sóvárgását. Ezután, a Középső Királyság és az Új Királyság idején a régiót katonailag és gazdaságilag gyarmatosították. A fáraók több tucat fellegvár és templom építésével jelezték hegemón akaratukat. Négy helység került Hórusz isten védelme alá: Bouhen erődje, Meha dombja (Abu Szimbel templomai), Miam erődje és Baki erődje. Ez a terület ma a Nasszer-tó vize alatt van.

Buhenben a Hórusz-templom az erődítményen belül, egy kis kiemelkedésen állt. A Középbirodalom egyik épületét egy kis téglalap alakú templom váltotta fel, amelyet Hatsepszut királynő idején építettek. A központi rész egy oszlopokkal körülvett szentélyből áll. Egy előcsarnokból három hosszú kápolnába lehet bejutni, amelyek közül az egyik egy negyedik hátsó szobával van összeköttetésben. A díszítés III. Thutmes alatt fejeződött be. A jeleneteken Amen-Ra, Anuket, Thoth, Isis, Neith, Shechat és Montu istenek láthatóak Buhen Hórusz mellett. A 20. században a Buhen templomot az UNESCO által vezetett nagyszabású núbiai templommentő kampány során lebontották. Szudán fővárosában, Kartúmban, a Nemzeti Múzeum kertjében állították össze.

A Kr. e. 4. század és a Kr. u. 4. század között Ízisz és a hozzá kapcsolódó istenek (Ozirisz, Anubisz, Hórusz) kultusza elterjedt az egész Földközi-tenger térségében. A hit még a Rajna partjára, Pannóniába és Angliába is eljutott, amelyek akkoriban a Római Birodalom birtokai voltak. Az egyiptomi istenek kultuszát azonban csak a hívők kis kisebbsége gyakorolta, és soha nem vált többségi vallássá. Számos szobrocskát, amulettet, ékszert és olajlámpát fedeztek fel, amelyek Hóruszt gyermekként (Harpokratész) ábrázolják, egyedül vagy anyja, Ízisz ölében szoptatva őt (az „Ízisz-laktánok” tipológiája). Harpokratész csak másodlagos szerepet játszott a római világ minden táján épített isiász templomok vallásában. Nagyon gyakran még Anubisznak, az „isteni kereplőnek” is utat engedett. A kis Harpokratész azonban nagyon népszerű volt a háztartásokban, amit az Európa-szerte és az észak-afrikai partvidéken talált számtalan szobrocska is bizonyít. A görög-római ikonográfiát az egyiptomi stílus ihlette, miközben azt a hellenisztikus ízléshez igazította. Hóruszt mindig fiatal, meztelen gyermekként ábrázolják. Néha koponyája kopasz, mint az egyiptomi ábrázolásokon, néha pedig bő, göndör görög hajjal. Egyik vállát néha a nebride, egy szarvasbőr, a görög Dionüszosz isten szimbóluma, akivel Oziriszt általában kapcsolatba hozzák. Néha a bal kezében egy búzakalász van, amely a termékenység szimbóluma és Osirisszal való kapcsolatának jele, aki a növényzet és a termékenység isteneként ismert. Amikor az ifjú Erósz közelében van, Hórusz szárnyakat visel a hátán és egy nyilakkal teli tegezt. Állva vagy fekve is ábrázolható, és néha egy állat (liba, kutya, kecske, ló) kíséretében, vagy rajta lovagolva. Minden variáció ellenére a legjellegzetesebb gesztusa az, hogy jobb kezének mutatóujját a szájához emeli.

Keresztény utókor

Egyiptomban a kereszténység első évszázadaiban az új vallás követői sokáig és keményen küzdöttek hitük érvényesítéséért. A régi istenekhez ragaszkodó lakosság gyakran rendkívüli ellenállást tanúsított az első evangelizáló püspökökkel szemben. Ebben az ádáz küzdelemben a keresztények fokozatosan fölénybe kerültek, és többségbe kerültek. A régi hiedelem felszámolása érdekében számos pogány szentélyt leromboltak, különösen Alexandriában és környékén. Másokat visszaszereztek és kopt templomokká alakítottak át. Ilyen a filai Ízisz-templom esete. A művészet terén a keresztények nem haboztak a pogány ábrázolások kalapácsolással történő lealacsonyításától. A fáraói civilizáció három és fél évezrede alatt épült és díszített építészeti emlékeket azonban lehetetlen volt eltüntetni. Mivel a judaizmus, amelyből Jézus Krisztus származott, tiltotta az isteni ábrázolásokat, és mivel egyetlen hit sem élt zárt világban, a korai keresztény művészetnek a korabeli politeista vallásokból kellett merítenie ihletet. Egyiptomban a kopt művészekre és klerikusokra természetesen hatással volt a fáraó spirituális üzenete és vallási szimbólumokban gazdag ikonográfiája. A csodálatos módon született, majd anyja, Ízisz által szoptatott és védelmezett Hórusz gyermek mítosza átragadt a Szűz Mária, a gyermek Jézus anyjának ábrázolásaira. Ízisz és Harpokratész kultusza a Kr. e. 4. század és a Kr. u. 4. század között széles körben elterjedt a Földközi-tenger körül. Az ikonográfiában elterjedtek a tíz-húsz centiméter magas szobrocskák formájában azok az ábrázolások, amelyeken Ízisz az ölében ülő fiát, Hóruszt készül szoptatni. Ezért lehetséges, hogy az ötödik-hetedik századi kopt művészetet – tudatosan vagy sem – ez a motívum ihlette, és Máriára és a gyermek Jézusra alkalmazta.

A kereszténységben Lyddai György vagy Szent György az egyik legnépszerűbb szent. Legendája először keleten alakult ki, majd széles körben elterjedt nyugaton. Számos ország, régió, város és falu áll az ő jóindulatú védelme alatt: Grúzia, Etiópia, Anglia, Burgundia, Katalónia stb. A legenda szerint a 3. században Líbiában, Silene városának közelében egy szörny rettegésben tartotta a lakosságot. Minden nap fiatal férfiaknak kellett feláldozniuk magukat és átadniuk magukat neki, hogy felfalják. Szent György, egy keresztény családból származó katona találkozott egy halálra szánt áldozattal. A Szent fehér lován lovagolva odament a szörnyeteghez, és lándzsájával átszúrta azt. Ebből a magas tényből ered a legelterjedtebb ikonográfiája, a páncélos légiós, aki lándzsát vagy kardot tart, és egy felemelkedő lovon ül egy szörnyű sárkány felett.

Az egyiptomi képekben a jó és a rossz közötti küzdelmet az ókorban a szigonyos figurája szimbolizálta. Egy csónakban állva egy férfi lándzsájával erőteljesen átszúrja egy víziló testét. A sírokban a Harpooner figurája az Óbirodalom idején a fáraó rokonainak masztabáiban jelenik meg. A sír tulajdonosa a mocsár buja vizén vitorlázik, lándzsával a kezében. Később, az Újbirodalom idején Tutanhamon sírkamrájában található egy szobor, amely a királyt a szigonyos alakjában ábrázolja. Az isteni világban két istenséget ábrázolnak ebben a szerepben: Setet a Ré csónakja előtt harcol Apophis kígyó ellen, Hórusz pedig szigonyozza a szetiai vízilovat; Edfuban például (lásd fentebb). A görög-római korban, a líbiai sivatag oázisainak templomaiban Set a horiai sólyom vonásai alatt jelenik meg, egy oroszlán kíséretében – szinte lovagolva rajta – és egy kígyót szigonyozva. A Louvre Múzeum az egyiptomi és római hagyományok keveredésének tanúbizonyságát őrzi. Egy 4. században faragott ablak maradványain Hórusz egy sólyomfejű légiós alakjában látható, aki lovon lovagol és egy krokodilt szigonyoz. Csábító elképzelni, hogy a kopt időkben, amikor a kereszténység és a pogányság még versengett egymással, az egyiptomi szigonyos ősi mítosza befolyásolta az új keresztény szent legendáját és ikonográfiáját.

Népi kultúra

A XIX. század vége és a tömegkultúra jelenségének megjelenése óta Hórusz képét számos médium közvetíti, például népszerű egyiptológiai könyvek, ókori tárgyak reprodukciói (szobrocskák, illusztrált papiruszok, az Udjat-szem amulettjei), regények, képregények, filmek és weboldalak. Ezeknek a tájékoztatási és szórakozási eszközöknek köszönhetően Hórusz ábrázolása, mint egy ágyékkötőbe öltözött, sólyomfejű férfi, rendkívül népszerűvé vált. Anubisz, a sakálisten mellett Hórusz lett az ókori Egyiptom hibrid isteneinek példaképe. E népszerűségnek köszönhetően Hórusz számos fikció szövetébe beépült.

A Csillagkapu CSK-1 című amerikai-kanadai televíziós sorozatban (tíz évadot vetítettek 1997 és 2007 között az Egyesült Államokban) Hórusz Heru’ur, azaz Hor-Our (Hórusz, az Ős) néven jelenik meg. Heru’ur, Ra és Hathor fia, a parazita Goa’uld faj zsarnoki és hódító idegeneként jelenik meg – ő e faj egyik leghatalmasabb képviselője, aki a Goa’uld Nagymester címet is megszerezte -, és aki több lakható bolygót, köztük Tagreát és Junát is elfoglalt.

2009-ben a québeci Les 400 coups kiadó megjelentette a Hórusz (1. kötet – l’enfant à tête de faucon) francia nyelvű változatát Johane Matte szerzőtől (rajz és forgatókönyv). III. Thutmes és Hatsepszut közös uralkodása alatt Hórusz isten egy sólyomfejű kisfiú alakjában tér vissza Egyiptomba. Fenyegetve, de a fiatal parasztlány, Nofret társaságában a kis istennek meg kell védenie magát egy különös oryx gyilkos szándékaitól, aki képes parancsolni a mocsarak dühös vízilovainak.

Hivatkozások

Cikkforrások

1. Horus
2. Hórusz