Héraklész

gigatos | január 5, 2022

Összegzés

Héraeusz (görög Ἡρακλῆς, szó szerint ‘dicsőség Hérának’) a görög mitológia egyik szereplője, Zeusz és Alkmene (Amphitrion felesége) fia. Thébában született, és születésétől fogva rendkívüli fizikai erővel és bátorsággal rendelkezett, de Héra ellenséges viselkedése miatt Eurüsztheusz rokonának kellett engedelmeskednie. Héraklész fiatalon biztosította szülővárosa győzelmét Ergin ellen. Őrületében megölte saját fiait, ezért kénytelen volt Eurüsztheusz szolgálatába állni. Héraklész parancsára tizenkét hőstettet hajtott végre: legyőzte a nemai oroszlánt és a lernai hidrát, elfogta a kerineusi dámszarvast és az erümanthusi vaddisznót, megölte a sztymphaliai madarakat, megtisztította az Augeiánus istállókat, megszelídítette a krétai bikát, elvette Diomédész lovait, Hippolütosz övét és Hérion teheneit, az alvilágból Euriszteuszhoz vezette Kerberoszt, és visszaszerezte a Heszperidák almáit. Ezek a hőstettek, amelyek Herkules életrajzának leghíresebb részévé váltak, a görögök által ismert világ minden táján és azon túl is megtörténtek. Ezek teljesítésében Zeusz fia minden más hőst felülmúlt erőben és bátorságban, és valójában az istenekhez hasonlította magát. Héraklész hőstettei mellett számos más dicső tettet is végrehajtott: részt vett az argonauták felvonulásában, lerombolta Tróját, kiszabadította Prométheuszt, feltámasztotta Alkésztrát a holtak birodalmából, felállította a „Herkules oszlopait” a világ nyugati szélén, és részt vett az óriásokkal vívott csatában. Iphitheus meggyilkolása miatt több évet kellett rabszolgasorban töltenie Lydia Omphale királynőnél. Görögországba való visszatérése után Héraklész letelepedett Aetóliában, második felesége, Dejanira hazájában, de egy újabb véletlen gyilkosság után száműzetésbe vonult Trachinba. A kentaur Nesszosz ravaszsága és felesége könnyelműsége miatt élve vitték a halotti máglyára, majd felemelkedett az Olümposzra, és az istenek közé sorolták, de halandó árnyéka arra volt ítélve, hogy a holtak birodalmában vándoroljon.

A görögök Herkulest istenként és hősként is tisztelték, és ez a kultusz nagyon népszerű volt; Spárta, Makedónia, a hellenisztikus Egyiptom királyait, az ókori világ számos arisztokrata családjának képviselőit Herkules leszármazottainak tekintették. A hőst a korai köztársaság óta Herkules néven tisztelték Rómában. A nyugati kultúrában Herkules lett a legnagyobb mitológiai hős, a fizikai erő és az önuralom megszemélyesítője, a politikai uralom és a civilizáció barbárság feletti győzelmének szimbóluma. Nagyszabású hőstettei és tragikus sorsa az ókor számos művésze és szobrásza számára szolgált témául. Héraklész szerepel Szophoklész „Trachiniák”, Euripidész „Herkules” és „Alkészták” című tragédiáiban, számos más ókori színdarabban, amelyek szövege elveszett, költők és mitográfusok műveiben. „Az egyházatyák a pogányság bírálatára használták a képet. A középkorban a Herkules iránti érdeklődés csökkent, de a reneszánsz kezdetével a hőshöz kapcsolódó történetek újra népszerűvé váltak. Különösen gyakran használták őket a New Age festői és zeneszerzői. A 19. és 20. században Herkules a tömegkultúra egyik legnépszerűbb karakterévé vált.

Eredet és megjelenés

Héraklész anyja, Alkmena a görög mitológia szerint a Perseidákhoz tartozott. Elektrion, Mükéné királyának lánya volt, és így Perszeusz unokája, anyja, Lysidice révén pedig női ágon Pelopsz leszármazottja. Alkméné a felesége lett unokatestvérének, Amphitrionnak, egy másik Perszeusznak, az argóliai Tirintosz királyának, aki száműzetésbe kényszerült, és Thébában élt Kreón védelme alatt. Egy nap, amikor ez a hős háborúban állt a Telebószokkal, Zeusz felvette az alakját, és Alkmenébe jött. A források hangsúlyozzák, hogy az istent nem a kéjvágy hajtotta, mint minden más halandó nőt; Zeusz célja az volt, hogy a legnagyobb hőst nemzze, aki az emberiség számára „a bajok irtózatosika” lesz. E fogantatáshoz több egymást követő házasság révén jutott el: először Ióval, aki Epaphoszt szülte, majd Ió leszármazottjával, Danaéval, aki Perszeuszt szülte, végül Danaé leszármazottjával, Alkmenával, így a leendő hős hatalmas ereje tizenkét nemzedéken át halmozódott fel. Zeusz Alkmena férjének alakját vette fel, hogy ne kelljen erőszakhoz folyamodnia, és később sem tett földi nőket szeretőjévé. A késő antik szerzők szerint az isten kétszer vagy kilencszer, a legnépszerűbb változat szerint pedig háromszor hosszabbította meg a szerelem éjszakáját: sok időre volt szüksége ahhoz, hogy egy olyan hőst foganjon, aki minden mást felülmúl minden erejében. Amphitryon, aki egy-két nap múlva hazatért, rájött, mi történt. Pseudo-Giginus szerint már nem osztotta meg az ágyat a feleségével, hogy Zeuszt ne tegye féltékennyé, de a legtöbb forrás szerint Alkméné egyszerre két férfitól – egy istentől és egy halandó férfitól – esett teherbe.

Zeusznak meg kellett erősítenie a szavát: felnőttként Alcide-nak az volt a sorsa, hogy engedelmeskedjen unokatestvérének, Eurystheusnak. A szicíliai Diodórosz szerint azonban Zeusz kikötötte, hogy ha Euriszteusznak tizenkét hőstettet hajt végre, a fia elnyeri a halhatatlanságot. Később Héra, aki vagy Artemisz rábeszélésének, vagy Zeusz megtévesztésének engedett, beleegyezett, hogy szoptassa a kis Alcide-ot. A baba azonban túl erősen szorította a mellbimbóját, és az istennő elejtette. Egy tejcsepp formálta a Tejút az égen.

A korai évek

Herkules gyermekkoráról és korai serdülőkoráról főként a késő antik források számolnak be. Egyes források szerint Amphitrion korán meghalt, és az ikreket anyjuk második férje, Radamanthus nevelte fel. Mások szerint Alhid a Pelion hegyén élt a bölcs kentaur, Chiron gyámsága alatt. Pszeudo-Apollodorosz szerint Amphitrionnak volt ideje arra, hogy Alkimidészt és Iphilust nevelje: a fiúkat megtanította szekeret vezetni, Kasztort, akit meghívott, teljes páncélban harcolni, Autolycust (Theokritosz szerint Harpalikosz) harcolni, Eurytoszt (Kallimakhosz szerint szkíta Teutár) nyíllal lőni, Linust pedig lírán játszani. Lin egyszer megverte Alcidát, aki egy líracsapással azonnal megölte. Az udvar felmentette a fiút, mivel „igazságtalan ütéssel torolta meg”, de Amphitryon, megijedve Alcidész erejétől és indulataitól, elküldte őt a Cipheron erdős hegyére. Itt, pásztorok társaságában töltötte a hős a korai ifjúságát. Már akkor is kitűnt a többiek közül magasságával, erejével és bátorságával.

A „Herkules választása” című epizód a hős életének erre az időszakára utal. Az erkölcs és az erény két fiatal és gyönyörű nő alakjában jelent meg előtte, és arra kérte, hogy válasszon a jövője közül: vagy az élvezetek könnyű útját választja, vagy a munka és a hőstettek tüskés útját. Az utóbbit választotta.

Amikor Alcidus tizennyolc éves volt, Thespia városába ment, hogy megküzdjön egy oroszlánnal, amely megtámadta a csordákat. A helyi Thespius nevű király ötven napig nagy vendégszeretettel fogadta a hőst. Minden éjjel elküldte ötven lánya közül egyet a vendégéhez, és később mindegyikük fiút szült. Egy alternatív változat szerint Alcide egy éjszaka alatt az összes thespivel megosztotta az ágyát. Ezután megölte a cseferi oroszlánt. Az állat bőre Alcide ruházatának állandó része lett, az oroszlánfej pedig a sisakja.

A vadászatról hazafelé tartva a hős találkozott Ergin, a minii király követeivel, akik Thébába tartottak, hogy adót szedjenek. Alkinidész brutálisan lemészárolta őket: levágta a kezüket, a fülüket és az orrukat, mindezt a nyakukba akasztotta, és kijelentette, hogy ez az egyetlen adomány, amit Ergin kapni fog. Ez utóbbiak azonnal hadba indultak Théba ellen. Alkidész egy sereg élén legyőzte az ellenséget, és megölte Erginust (Kreónte, Théba királya, hogy megköszönje Alkidésznek, feleségül adta neki lányát, Megarát. A hősnek gyermekei voltak – a különböző források szerint háromtól nyolcig. Boldogan élt, de Héra, aki még mindig ellenséges volt, egy nap őrült rohamot okozott neki. Észre sem vette, hogy mit tesz, és a tűzbe dobta az összes gyermekét és Iphicle két fiát. Meg akarta ölni a feleségét, harmadik unokaöccsét, Iolauszt és a testvérét is, de a jelenlévőknek sikerült megfékezniük.

Amikor Alcides magához tért, nagyon nehezen viselte: sokáig nem hagyta el a házát, családja és barátai pedig próbálták vigasztalni. Végül Alhidész úgy döntött, hogy elmegy Delphoiba, hogy tanácsot kérjen Apollóntól. Ott a Püthia bejelentette neki, hogy Tirintoszra kell mennie, és Eurüsztheusz szolgálatába kell állnia, és először Herkulesnek („a dicső Hős”) nevezte el. A hős nagyon vonakodott egy olyan embert szolgálni, aki vitézségben egyértelműen alatta állt, de végül kénytelen volt engedelmeskedni. Létezik olyan változat is, amely szerint az események fordított sorrendben zajlanak: Herkules tudta, hogy engedelmeskednie kell Eurüsztheusznak, és emiatt „szörnyű depresszióba esett”, és az istennő által rákényszerített őrületben megölte fiait és unokaöccseit. Mindenesetre el kellett mennie a rokonához, és ezentúl az ő parancsait kellett teljesítenie.

Tizenkét bravúr

Eurüsztheusz szolgálatában Héraklész tizenkét hőstettet (görög ἔργα, „tettek” vagy πόνοι, „munkák” vagy „terhek”) hajtott végre, amelyek mitológiai életrajzának központi részévé váltak. A mítosz egyik változata szerint a Püthia eredetileg tíz mutatványt tervezett, de ezek közül kettőt Eurüsztheusz nem számolt meg, így Herkulesnek még kettőt kellett végrehajtania. Először mind a tizenkettőt Rodoszi Pisander sorolta fel, úgy tűnik, a „Herculeia” című költeményében (Kr. e. 7. század), és azok az ókori szerzők, akiknek művei fennmaradtak, variálták a mutatványok sorrendjét. Az első tízet Pszeudo-Apollodorosz szerint a hős nyolc év és egy hónap alatt (az ókori görög naptár szerint száz hónap), mind a tizenkettőt tizenkét év alatt teljesítette.

Valamennyi mitográfus egyöntetű véleménye szerint Héraklész első hőstette a hatalmas oroszlán felett aratott győzelem volt, amely az egész Nemea és Kleón vidékét feldúlta Argóliában (Eurüsztheusz megparancsolta a hősnek, hogy ölje meg a vadállatot és nyúzza meg. A képi forrásokból ítélve nem egy csapásra alakult ki egy egységes hagyomány, amely erről a hőstettről szól. A Kr. e. VII. századi peloponnészoszi vázák festményein Héraklész bunkóval, a későbbi korok krakkói és ión vázáin karddal, a Kr. e. VI. századi ábrázolásokon pedig puszta kézzel fojtja meg az állatot. Egy bizonyos ponttól kezdve úgy hitték, hogy ennek a vadállatnak a bőre sebezhetetlen a vas, a bronz vagy a kő számára. Ennek megfelelően Héraklész megpróbálta íjjal lelőni, de a nyilak nem ártottak az oroszlánnak. Ekkor Héraklész bunkósbotjával elkábította az oroszlánt, és még a helyszínen megfojtotta, vagy pedig az egy barlangba menekült, a hős pedig követte, miután előzőleg kövekkel elzárta a második kijáratot, és még a barlangjában megfojtotta a fenevadat.

Héraklész az oroszlán tetemét a vállán vitte Mükénébe. Eurüsztheusz annyira megijedt a megölt vadállattól, hogy megtiltotta a hősnek, hogy a jövőben belépjen a városba, és megparancsolta neki, hogy a kapuban mutassa meg a zsákmányt. Ezentúl a király csak Caupraeus hírnökön keresztül érintkezett Héraklésszel. Amikor egy rokona a közelben járt, Eurüsztheusz egy földbe ágyazott bronzpüthoszba bújt el előle.

Héraklész kés helyett az oroszlán karmait vagy fogait használva megnyúzta a tetemet. A mitológiai hagyomány egyik változata szerint a nemeai oroszlán, és nem a kythérai oroszlán lett a hős állandó ruhája és alapvető attribútuma.

Most Eurüsztheusz megparancsolta Héraklésznek, hogy ölje meg a hidrát, egy kutyatestű és kígyófejű szörnyeteget, Echidna és Tüphon egyik ivadékát, amely félelemben tartotta az Argosztól délre fekvő Lerna vidékét. A hidra kimászott a mocsárból a síkságra, és ellopta a jószágot; a lehellete olyan mérgező volt, hogy minden élőlényt megölt. A képi források szerint a szörnynek kettőtől tizenkét fejig terjedt a száma, de az irodalmi források kilenc, ötven vagy akár száz fejről is beszélnek, amelyek közül Pszeudo-Apollodorosz szerint az egyik halhatatlan volt. Pauszaniasz biztos volt benne, hogy mindez kitaláció, de egyetértett azzal, hogy a lernai szörny méretben minden más hidrát felülmúlt, és mérgező volt.

Héraklész unokaöccse, Iolaosz által vezetett szekéren érkezett meg Lernaeus mocsaraihoz. Lángoló nyilakkal kényszerítette ki a hidrát a rejtekhelyéről, és lélegzetét visszatartva küzdött ellene. A hős a bunkósbotjával szétzúzta a szörny fejét. (Ráadásul Herkulest egy hatalmas rák is megtámadta, akit Herkules küldött, és megharapta a lábát. Herkules megölte a rákot. Mivel azonban rájött, hogy egyedül nem tud megbirkózni a hidrával, Iolaszhoz fordult. Felgyújtott egy közeli ligetet, és a fejével elkezdte kiégetni a hidra sebeit, hogy ne nőhessenek új fejek. Herkules kardjával levágta az utolsó fejet, a halhatatlanét, eltemette, és egy hatalmas kővel leszögezte. Nyilait a megölt hidra epéjébe áztatta; ezentúl minden ilyen nyílvessző által okozott seb halálos volt.

A hős erőfeszítései hiábavalóak voltak: Eurüsztheusz nem írta jóvá a hőstettet, mert Herkules nem egyedül hajtotta végre.

Pszeudo-Apollodorosz a kerineiai dámszarvas elfogását nevezi Herkules harmadik hőstettének (más mitográfusok szerint ez a hőstett a negyedik volt). Az Artemisznek szentelt őzike feltűnően gyors volt; arany szarvai és rézpata volt. Ezúttal Héraklész feladata különösen nehéz volt, mivel Eurüsztheusz élve akarta megszerezni a fenevadat. A hős egész évben üldözte az őzgidát, vándorlása során elérte a messzi északon fekvő Hyperboreusok országát; végül Argolida és Arkádia határán érte utol. Az antik szerzők különbözőképpen írják le az állat elfogását: Héraklész vagy hálóval fogta be, vagy egy fa alatt elaludt, vagy folyamatos üldözéssel kimerítette, vagy egy nyíllal megsebesítette az elülső lábaiba, hogy nem tudott tovább futni, de egyetlen csepp vért sem vesztett.

Miközben a dámszarvast Mükénébe vitte, Herkules találkozott Artemiszzel és Apollónnal. Az istenek megdorgálták őt a szent állattal való bánásmód miatt, de a hős Eurüsztheusz parancsára hivatkozva lecsillapította haragjukat. Vannak olyan képek, amelyeken Herkules és Apollón egy megkötözött őzike mellett harcol; ez a mítosz egy másik, fel nem jegyzett változatára utalhat, amelyben Herkulesnek kellett megvédenie a zsákmányát.

Miután megkapta a kerineiai dámszarvast, Eurüsztheusz megparancsolta Héraklésznek, hogy hozzon életre egy hatalmas vaddisznót, amely az Erimanthosz hegy lejtőin élt, Arkadia és Elyda határán, és feldúlta Psopheda környékét; más szerzők szerint a vaddisznó elfogása volt a harmadik hőstett, és megelőzte az őzbak üldözését.

Erimanthoszba tartva Héraklész meglátogatta barátját, a kentaur Tholoszt. A mítosz egyik változata szerint Tholus egy püthosz bort bontott ki vendége számára, amelyet Dionüszosz kifejezetten erre az alkalomra hagyott; egy másik szerint Herkules egy hordó bort bontott ki, amelyet a kentaurok együtt birtokoltak. Akárhogy is, az ital szaga vonzotta a többi kentaurt, akik hatalmas kövekkel, bunkókkal, fáklyákkal és fejszékkel támadtak Fola házára. A mester félelmében elbújt, Herkules pedig felvette a harcot. A kentaurok anyja, a felhők istennője, Nefela a gyermekei segítségére sietett: olyan záport zúdított le, hogy Héraklésznek nehéz volt a vizes padlón állnia, és az íjhúr is elázott. A hős mégis győzött, és sok kentaurt megölt, a többit pedig menekülőre fogta. Egy véletlen lövéssel megsebesítette barátját, Chiront, aki halhatatlan volt, de szenvedett a fájdalomtól, ezért végül úgy döntött, hogy leszáll a Hádészba. Foul egy másik áldozat volt: miközben a lernai hidra epéjével átitatott egyik nyilát vizsgálta, véletlenül elejtette, és megsebesítette magát. Herkules eltemette barátját, majd folytatta útját.

Erimanthus lejtőin a hős megtalálta a vaddisznót, kiáltással űzte ki a sűrűből, és sokáig üldözte, amíg a mély hóba nem kergette. Ott Héraklész felugrott a vadállat hátára, megkötözte, és a vállán vitte a vadkant Eurüsztheuszhoz. Így a hős zseniálisan teljesítette azt a nehéz feladatot, hogy legyőzze a veszélyes állatot anélkül, hogy megölné.

Pszeudo-Apollodorosz szerint Herkules ötödik hőstette az aeliusi Aetius király istállóinak megtisztítása volt (Pszeudo-Hyginosz és Diodórusz szerint a hatodik hőstett, Ausonius és Servius szerint a hetedik). Augeus hatalmas marhacsordákat birtokolt, amelyeket apjától, Héliosztól kapott. Az istállójában hatalmas mennyiségű trágya halmozódott fel, és Eurüsztheusz utasította Héraklészt, hogy takarítsa ki az egészet, hogy megalázza őt a piszkos munkával. Herkules azonban talált egy kiutat. Anélkül, hogy elmondta volna Augeusnak Eurystheus parancsát, megegyezett vele, hogy díj ellenében megtisztítja, és a marhák tizedét kérte (a Pausanias által említett egyik változat szerint a királyság egy részét). Ez utóbbi, nem hitt benne, hogy ez lehetséges, de beleegyezett. Ekkor Héraklész lebontotta az istálló egyik falát, a közeli folyókból, az Alpheusból és a Peneusból vizet terelt, és ez elmosta a trágyát. Pauszaniasz verziója szerint Herkules megfordította a Menius folyó folyását.

Amikor a munka befejeződött, Abigius megtagadta a fizetést, arra hivatkozva, hogy az istállókat vagy csellel tisztították meg, vagy arra, hogy Herkules a királya parancsát követte, és ezért nem kaphat jutalmat. Euriszteusz viszont a fizetési megállapodás miatt nem volt hajlandó jóváírni a hőstettet.

Az Elidából hazatérve Herkulesnek újabb találkozása volt a kentaurokkal. Az akhaiai Olen városában tartózkodott, amikor a kentaur Eurithion megpróbálta megerőszakolni a helyi király, Dexamen lányát (alternatívaként: kényszerházasságot kötött). Dexamen segítséget kért Herkulestől, aki megölte Eurithiont.

Pszeudo-Apollodorosz szerint Herkules hatodik, más szerzők szerint ötödik hőstette a sztyeppei madarak feletti győzelem. Ezeket a fémes tollú, csőrű és karmú (különböző források szerint vas, réz vagy bronz) madarakat Árésznek szentelték. Az árkádiai Stymphalian mocsárban éltek, mérgező ürülékükkel megrontották a környék termését, embereket öltek és megették a húsukat. Héraklész először dilemmába került: annyi madár volt, és nem tudott bemenni a mocsárba. Ezután Athéné csörgőket adott neki, amelyeket Héphaisztosz készített (Diodórosz szerint Héraklész maga készítette a csörgőket). A zajra az összes madár a levegőbe emelkedett, és Héraklész képes volt íjával lelőni őket. Egy másik változat szerint sokan el tudtak repülni egy Pontus Euxinus szigetére, ahol később az argonauták találkoztak velük.

Kréta mezőit azokban a napokban egy hatalmas és vad bika pusztította. Az egyik változat szerint ez volt az az állat, amelyik Zeusz számára ellopta Európát; egy másik szerint Poszeidón küldte el Minósznak áldozatul, és ez lett a Minótaurosz apja. Eurüsztheusz megparancsolta Héraklésznek, hogy élve hozza el a bikát Mükénébe; ez volt a hetedik hőstett Pszeudo-Apollodorosz, Pszeudo-Hyginosz és Diodórosz szerint a szicíliai, Ausoniosz szerint pedig a nyolcadik. A hős megérkezett Krétára, engedélyt kapott Minósztól, megtalálta a bikát és megszelídítette. Ezután Héraklész átkelt a tengeren a lován, és az állatot Mükénébe vitte. Eurüsztheusz elengedte a bikát. Ezt követően (az egyik változat szerint) Attikában, Marathon közelében szántóföldeket taposott.

Miután megkapta a bikát, Eurüsztheusz megparancsolta Herkulesnek, hogy hozza el neki Diomédésznek, a trák Bistoni törzs királyának lovait. Ezek a lovak, Podargus, Lampon, Xanthus és Dinus, rézláncokkal egy istállóhoz kötve, idegenek húsával táplálkoztak, akiknek nem volt szerencséjük Diomede birodalmába lépni. Héraklész és néhány társa elhajózott Trákia felé. A további eseményeket különböző módon írják le. Euripidész szerint Héraklész egy mezőn találta a lovakat, felszerszámozta őket, és Mükénébe vitte. Pszeudo-Apollodorosz azt írja, hogy Héraklész megölte az istállók őrségét, és a lovakat a hajóra vezette, de Diomédész seregével üldözőbe vette őket, és csata következett, amelyben a bisztonok vereséget szenvedtek, királyukat pedig megölték. A szicíliai Diodórusz szerint Diomédesz a csatában fogságba esett, és Héraklész megetette őt a lovakkal. Végül Sztrabón beszámol arról, hogy Héraklész, aki meg volt győződve a bisztonok számbeli fölényéről, más módot talált a harcra. Diomédész népe a Tyrida városa körüli síkságon élt, amely a tengerszint alatt volt; Héraklész csatornát ásott, és a tengervíz elárasztotta a bistoniak földjét, így a síkság helyén a Biston-tó keletkezett. A trákokat ekkor legyőzték.

E hadjárat során halt meg Herkules szerelme, Abder, akit kannibál lovak marcangoltak szét. Halála helyszínén vagy sírján Herkules megalapította Abdera városát.

Euripidész szerint Herkules egy másik emlékezetes tettet is végrehajtott a Trákiába vezető úton. A thesszaliai Théra városában megtudta, hogy a helyi király felesége, Admeta Alkésztisz nemrég halt meg, és életét adta, hogy megmentse férjét. A hős a halott nő sírjánál várta a halál démonát, és csatában legyőzte (egy másik változat szerint a holtak birodalmába szállt le). Herkules ezután visszavitte az élő Alkésztiszt a férje házába.

A következő, Pszeudo-Apollodorosz, Pszeudo-Hyginosz és Diodórusz szerint a kilencedik, illetve Ausoniosz szerint a hatodik hőstett végrehajtásához Héraklésznek az euxinuszi Pontusba kellett mennie. Eurüsztheusz megparancsolta neki, hogy az amazonok királynőjének, Hippolütának arany övét, Arésznek az aranyövét vigye el Mükénébe Admeta királynőnek. Ezen a hadjáraton Héraklészt Iolasz, az akida testvérek, Peleusz és Telamon, valamint egy változat szerint Thészeusz is elkísérte. A hősök elhajóztak Themyscirába, az amazonok fővárosába; Hippolütta, aki beleszeretett Héraklészbe, felajánlotta neki az övet ajándékba, de Héra elhitette a többi amazonnal, hogy az idegenek el akarják rabolni a királynőt. Az amazonok megtámadták Héraklész hajóját. Ő, árulást sejtve, megölte Hippolytát, majd visszaverte a támadást. Más verziók szerint a hős egyetlen küzdelemben legyőzte Hippolytát, vagy Thészeusz foglyul ejtette a királynőt, és az övét Herkulesnek adta.

Ugyanebben a hadjáratban Héraklész megölte Minósz négy fiát Párosz szigetén, segített a paflagóniaiaknak legyőzni a bebereket, a mariandiaiaknak pedig a mükiaiak és a phrügyiaiak legyőzésében. Trójában megmentette Hesiona hercegnőt a tengeri szörnyetegtől, Thassosban pedig leigázta a helyi trákokat, és a szigetet Androgyus fiainak adta. Visszatérve Héraklész Eurüsztheusznak adta Hippolütosz övét, a zsákmány többi részét pedig Apollónnak ajánlotta Delphoiban.

Eurüsztheusz megparancsolta Héraklésznek, hogy hozza el Mükénébe Hérion teheneit, egy óriásét, aki az óceánban, Erythia (Erithea) szigetén élt a messzi nyugaton. A legtöbb forrás szerint ez volt a tizedik, Servius szerint a nyolcadik hőstett. Útközben, miután elérte Tartesszoszt, Herkules két kőoszlopot állított fel (egy másik változat szerint ezen a ponton szétválasztotta a szárazföldet, és így egy szoros alakult ki, amely összekötötte a Belső-tengert az óceánnal. Miközben a lenyugvó nap megcsípte őt a sugaraival, Héraklész célba vette íjával magát Hélioszt, aki a rettenthetetlen hős iránti tiszteletből egy aranypoharat adott neki, hogy átutazhasson az óceánon. Ebben a kupában Héraklész Erithiába úszott. Íjával lelőtte Hériont, teheneit hajójára rakta, és visszatért Hispániába, majd visszaadta a kupát Héliosznak. Héraklész onnan a szárazföldre hajtotta a csordát. Liguriában megölte Poszeidón két fiát, akik teheneket akartak ellopni, Latiumban pedig megölte Kakát, aki négy tehenet és négy üszőt lopott el. Az egyik bika megszökött a csordából, és átkelt Szicíliába, de Herkules megtalálta, és megölte Erixet, az aeliták királyát, aki nem akarta feladni a szökevényt.

Trákiában a Hercules által küldött szúnyog miatt a csorda kettévált. A tehenek egy része szétszéledt és fokozatosan elvadult, míg Héraklész a többit Mükénébe űzte. A mítosz egyik változata szerint útja során meg kellett látogatnia Szkítiát, ahol házasságot kötött egy félig nő, félig juh, aki fiakat szült neki, az összes későbbi szkíta ősét.

Miután megszerezte Hérion teheneit, Eurüsztheusz bejelentette Herkulesnek, hogy még két hőstettet kell végrehajtania. A király meg akarta szerezni a gyümölcsöt az aranyalmafáról, amely az oykumene peremén, egy varázslatos kertben nőtt, közel ahhoz a helyhez, ahol a titán Atlanteus a karjában tartotta az égboltot. A fa Héra tulajdona volt, és az ő nevében az almafát Heszperidák, Atlantosz lányai és Ladon, a kígyó gondozták. Héraklész nem tudta, hol van a gyümölcsöskert. Ezért először a folyami nimfák tanácsára elment a bölcs Nereuszhoz, aki az Eridanus folyó partján élt. A hős elkapta az elalvó öregembert, megragadta és megkötözte, bár az különböző álcákkal próbált kiszabadulni. Nereusznak meg kellett mondania neki, hogy hol laknak a Heszperidák; ráadásul értékes tanácsot adott Herkulesnek, hogy ne ő maga menjen a varázskertbe, hanem küldje oda Atlantiszt. Egy alternatív változat szerint ezt a tanácsot Prométheusz adta.

Héraklész elérte a varázskertet, és segítséget kért Atlantésztől. Hajlandó volt segíteni azzal a feltétellel, hogy Héraklész feltartja neki az eget, de félt Ladontól. Herkules tehát egy kerítésen átlőtt nyílvesszővel lelőtte a kígyót, és az ég alá vetette a vállát. Az atlantiszi leszedte az almákat. A titán azonban nem akarta újra cipelni a nehéz terhet, ezért azt mondta, hogy ő maga viszi el az almákat Euriszteusznak. Héraklész úgy tett, mintha egyetértene, de kérte, hogy csak egy kicsit tartsa az eget, hogy egy párnát tehessen a vállára. Atlantiszi hitt neki. Héraklész azonban, amint megszabadult a súlytól, felszedte az almákat a fűből, ahová a titán tette őket, és elment, nevetve az atlantiszi naivitásán.

A hős visszatérő útja Líbián keresztül vezetett. Ott találkozott Herkules Antaeusszal, egy óriással, Gaia fiával, aki minden idegent birkózóversenyre hívott ki, és megölte őket. Antaeus minden érintése a földön erőt adott neki; amikor Herkules rájött, hogy mi történik, felemelte az óriást a levegőbe, és megfojtotta. Később a hős Egyiptomban találta magát, ahol a kegyetlen Boussirik uralkodtak. Ott minden utazót feláldoztak Zeusznak, de Héraklész elszakította a láncokat, és megölte a királyt. Onnan a Kaukázusba jutott, ahol Prométheuszt az egyik csúcshoz láncolták, mert az istenek megbüntették, amiért tüzet adott az embereknek. Herkules lelőtt egy sast, aki íjával Prométheusz máját csipkedte (egy alternatív változat szerint mindezek az események a Hesperidákhoz vezető úton történtek). Görögországban a hős Euriszteusznak adta az almát, de ő nem merte megtartani, és Athéné visszaadta a gyümölcsöt a Heszperidáknak.

Pseudo-Apollodorus, Pseudo-Hyginus és Ausonius a tizenegyediknek, Servius a tizediknek (és utolsónak), a szicíliai Diodorus a tizenkettediknek nevezi Herkules e hőstettét.

Pszeudo-Apollodorosz, Pszeudo-Hyginosz és Ausoniosz szerint Héraklész utolsó hőstette az alvilági hadjárat volt (Diodórosznál ez volt a tizenegyedik hőstette). Eurüsztheusz megparancsolta a hősnek, hogy hozza el Mükénébe Kerberoszt, a Hádész bejáratát őrző háromfejű kutyát. Előzőleg Héraklész beavatáson esett át az eleuszi misztériumokba (ezért hivatalosan egy Pilius nevű athéni fogadta örökbe). Különböző források szerint a lakoniai Tenar-foknál, a biótiai Koroneiánál szállt le a holtak birodalmába. Héraklészt Athéné és Hermész kísérte el, akik bátorították a hőst, aki elfáradt a hőstetteiben. A megrémült Kharón nem számol fel Héraklésznek a Sztüxen való átkelésért; a halottak árnyai, meglátva őt, félelmükben szétszéledtek, kivéve Medúza Gorgót és Meleagrát. Héraklész le akarta sújtani Medúza kardját, de Hermész emlékeztette a hőst, hogy az csak egy árnyék. Héraklész barátként beszélt Meleagerrel, és megígérte, hogy feleségül veszi a húgát, Dejanira-t.

Az alvilág bejáratánál Herkules meglátta Thészeuszt és barátját, Pirithoi-t egy sziklához ragadva. Néhány évvel korábban ezek a hősök megpróbálták elrabolni Hádész feleségét, Perszephonét, és ezért megbüntették őket. A barátok segítségért könyörögve nyújtották kezüket Herkulesnek; Thészeuszt el tudta szakítani a szikláról, de Pirithoiival a legtöbb forrás szerint nem járt sikerrel: Hádész és Perszephoné nem akart megbocsátani a hősnek. Herkules erőfeszítéseinek hatására az egész föld megremegett, de Pirifosz a sziklához tapadva maradt. Ennek eredményeként örökre a holtak országában maradt. A szicíliai Diodórosz azonban arról számol be, hogy Héraklész mindkét barátot kiszabadította és visszahozta az élők világába; volt olyan változat is, amely szerint mindketten örökre a Hádészban maradtak.

Hádész engedélyt adott Herkulesnek, hogy elvigye Kerberoszt, azzal a feltétellel, hogy a hős puszta kézzel nekimegy a háromfejű kutyának. Héraklész fojtogatni kezdte Kerberoszt; az megpróbálta kígyófarkával megcsípni, de végül kénytelen volt behódolni. Ugyanígy a hős partra vezette Kerberoszt, és Mükénébe vitte. Eurüsztheusz azonnal elrendelte, hogy a szörnyeteget küldjék vissza Hádészba.

Részvétel az argonauták utazásán

Herkules mitológiai életrajzában fontos helyet foglal el az az epizód, amely az argonautáknak az aranygyapjú keresésére tett kolkhiszi útjáról szól. Héodorosz szerint ez az utazás akkor kezdődött, amikor Héraklész még Omphale rabszolgája volt, és ezért a hős nem vehetett részt benne; a legtöbb forrás azonban Iaszón egyik társaként említi őt, testvérével, Iphiklészszel és unokaöccsével, Iolasz-szal együtt. A rodoszi Apollóniosz szerint Herkules közvetlenül az Erymanthus vaddisznó elfogása után érkezett Pagacea kikötőjébe. Herkules volt az, akit az argonauták vezérükké akartak tenni, de ő Iaszón javára visszautasította (csak Dionüsziosz Szkítobrachion állítja, hogy Zeusz fia vezette a hadjáratot). Amikor az Argó Lemnoszon való lehorgonyzását a gyönyörű lemniai nők késleltették, Héraklész (a mítosz egyik változata szerint) ragaszkodott az út folytatásához.

Herkulesnek azonban nem volt rendeltetése, hogy elérje Kolkhiszt. A mítosz legősibb, Hésziodosz és Hérodotosz által elbeszélt változata szerint az Afetesz-szikláknál szállt partra, mivel a hajó nem bírta el embertelen súlyát. Apollonius szerint (Valerius Flaccus, Theokritosz, az orfikus Argonautica szerzője egyetért ezzel a változattal) Héraklész szerelme, Gilas, Müszia partjainál való lehorgonyzás közben eltűnt, miután ivóvízért ment; míg a hős kereste, az argonauták elhajóztak, mert a szárnyas testvérek, Boreas – Zeth és Kaládész ragaszkodtak hozzá. Ezért később Héraklész megölte a boreádokat, és egy hatalmas követ helyezett a sírjukra.

Theokritosz azt állítja, hogy Héraklésznek sikerült gyalogosan eljutnia Kolkhiszba, és ott csatlakozott a hadjárat résztvevőihez. Ugyanakkor a Theokritoszhoz írt scholia szerzője azt írja, hogy a hőst ebben Héra akadályozta meg, aki Iaszónt pártfogolta. Végül van egy Démarátosz által írt változat, amely egy nem fennmaradt tragédiából származik, és amely szerint Héraklész az Argón utazott el egészen Kolkhiszig és vissza.

Később Héraklész elhatározta, hogy bosszút áll Augeián, és az arkadiakból, az argívekből és a thébaiakból álló sereggel megszállta Aelidát. Hamarosan megbetegedett, ezért békét kötött; amikor ellenségei megtudták, hogy miért engedett, megtámadták a seregét, és sokakat megöltek. A Pindar ódáihoz írt scholia szerzője arról számol be, hogy ezekben az eseményekben Augeus áruló módon megölte a megarai Herkules fiait. Ezt követően, amikor Aigeusz unokaöccsei, a Molionidák vagy Aigeusz fia, Euritisz, teorákként (szent követekként) elmentek az isztmiai játékokra, Herkules megtámadta és megölte őket. Ennek következtében az éliaiak végleg megtagadták az isztmiai játékokon való részvételt. Ezután Herkules ismét megtámadta Aelidát, és ezúttal győzedelmeskedett: megölte Augeast és gyermekeinek nagy részét, és Phileast tette meg új királlyá.

Az ókori szerzők Hercules Elida-i tartózkodását az olimpiai játékok történetének kezdetéhez kötik. Pindarosz szerint a hős rendezte a versenyt, és állította fel a díjat – egy vad olajfákból font koszorút, amelyet a hiperboreusok földjéről hoztak. Ő volt az, aki létrehozta a 600 láb hosszú olimpiai stadiont; a versenyen Herkules úgy küzdötte le a stadiont, hogy nem vesztette el a lélegzetét, innen ered a táv neve. Hérodórosz szerint Héraklész megalapította az olimpiai Zeusz templomát, és hat kettős oltárt állított fel, amelyeket a tizenkét istennek szenteltek. Ő maga lett a játékok egyik első győztese (pankrációban), és Nonnus szerint Zeusszal küzdött, és a verseny döntetlennel végződött.

Elisből Hercules Messzeniába indult, a pilioni király, Neleus ellen, aki egykor megtagadta a megtisztulást. Hádész, Árész, Poszeidón és Héra Neleusz oldalán harcolt a háborúban, de Héraklész mégis győzedelmeskedett; a harcban megsebesítette Hádészt, megölte a pilóniai királyt és minden fiát, kivéve Nesztorioszt. Ezután a hős Spártába vonult Hippokontosz fiai ellen, hogy megbosszulja rokona, Aeon meggyilkolását. Útközben Héraklészhez csatlakozott az árkádiai Kefei királya és húsz fia, akik korábban kaptak tőle egy Gorgó-lakot a lányának (ez a lakat arra szolgált, hogy megvédje Kefei királyságát az ellenségtől a háború idején). Az árkádiai hősök mind meghaltak a csatában, míg Herkules túljárt a hippokontidiaiak eszén, és Tyndareust Spárta királyává tette. Később elcsábította Kepheus húgát, Augustust, aki egy Telephus nevű fiút szült, és Alkimedontus lányát, Thialót, aki Echmagorast szülte.

Arkádiából Herkules Aetóliába utazott, ahol udvarolt Dejanira, a kalüdóniai Oineusz király lányának. Egy másik kihívóval, a folyóisten Akhélosszal kellett megküzdenie, aki bika alakot öltött. Héraklész a bika szarvának letörésével győzött, megkapta Deionira kezét, Acheloos pedig a bika szarváért cserébe a hősnek adta Amalthea szarvát, amelyet tetszése szerint tölthetett meg bármilyen étellel és itallal. Héraklész csatlakozott a kalüdóniaiakhoz a theszprotiak elleni hadjáratukban. Miután elfoglalta Éter városát, kedvesét a helyi király, Asztyocha lányává tette, akitől Tlepolemosz született.

Hamarosan Héraklésznek egy másik véletlen gyilkosság miatt el kellett hagynia Aetóliát: egy lakomán megütötte Eunomot, aki vizet hozott a kézmosáshoz, és az a helyszínen meghalt. A halott apja beleegyezett, hogy megbocsát a hősnek, de ő száműzetésbe vonult Trachinba, ahol rokona, Keikus uralkodott.

Herkules bukása és istenítése

Héraklész és Dejanira Aetóliából Trachinba tartva az Even folyó partján találták magukat, ahol a kentaur Nesszosz díj ellenében átrakta őket. Héraklész maga kelt át a folyón, és Nesszoszra bízta, hogy vigye át a feleségét. Ness szenvedélyesen beleszeretett Deionirába, és vagy megpróbálta megerőszakolni a vízben, amikor Héraklész a túlparton volt, vagy pedig előbb átkelt a folyón, és megpróbált elugrani Deionirával. Herkules megsebesítette a kentaurt a nyilával. Haldoklás közben Ness azt mondta Dejanira, hogy a férfi spermával (vagy csak vérrel) kevert vére egy erős szerelmi bájital, amely biztosítja férje szerelmét, ha sötétben tartja, és a megfelelő pillanatban átitatja Herkules ruháját.

Útközben Héraklész számos más győzelmet is aratott. Legyőzte a Parnasszosz hegye mellett élő Dryopszokat, és főnökeiket rabszolgának adta a delphoi templomnak; a hesztyotidai dóriaiak kérésére legyőzte a lapithiaiakat, és megszerezte a dóriai királyság egyharmadát; a fthiotidai Eaton városában szekérharcot vívott a szekérhajtó Ciknésszel, Árész fiával, és megölte, míg Árész Athéné segítségével Zeusz combjánál fogva véget vetett a küzdelemnek. Végül Héraklész megölte a Pelion lábánál fekvő Ormenium városának, Aminthornak a királyát, és szeretőjévé tette lányát, Asztidámiát, aki megszülte Ktészipposzt vagy Tlepolemoszt.

Trachinusznál Héraklész sereget gyűjtött az arkadiakból, lokriaiakból és méliaiakból, és Aechaliahba vonult, hogy megbosszulja Eurythus régi sérelmét. Viharral vette be a várost, megölte Eurítoszt és fiait, és fogságba ejtette Iolát. Dejanira, értesülve a fogoly ifjúságáról és szépségéről (a mítosz egyik változata szerint Herkules Iolát küldte a feleségének), elhatározta, hogy Nessus vérével visszanyeri férje szerelmét. Lichas hírnökkel egy ezzel a vérrel átitatott chitont küldött Herkulesnek. Amikor Héraklész áldozatot mutat be az isteneknek a líciai hegyfoknál, a nap sugarai felolvasztják a hidra mérgét, és a hős égető érzést és elviselhetetlen fájdalmat érez. A chiton a testéhez tapadt; Herkules megpróbálta letépni magáról a ruhát, de a szövet mellett húsdarabok is leszakadtak róla. Belevetette magát a hideg folyóba, de ez csak fokozta az égést és a fájdalmat. Herkules elvesztette az önuralmát, feldöntötte az oltárokat, és Lichast messze a tengerbe dobta.

A szenvedéstől kimerült hőst hajóval Tracsinba vitték. Amikor Dejanira megtudta, hogy mi történt, öngyilkos lett: leszúrta magát vagy felakasztotta magát. Egyes források szerint csak egy fia, Gillus volt Héraklész hordágyon; a többiek vagy Tyrénében, vagy Thébában voltak Alkmenével. Herkules azt mondta Gillusnak, hogy vegye feleségül Iolát, ő maga pedig felmászott a számára épített máglyára, és megparancsolta, hogy gyújtsák fel. A társak nem voltak hajlandók ezt megtenni, így a hős utolsó parancsát Peantosz vagy fia, Philoktétész hajtotta végre, aki éppen arra járt, hogy a jószágait keresse, és hálából átvette Héraklész íját és nyilait. Amikor a tűz meggyulladt, villámfelhő jelent meg, és az Olümposzra sodorta a hőst. Ott Héraklészt felvették a halhatatlan istenek seregébe. Héra kibékült vele, és feleségül vette lányát, Gebát, az örök ifjúság istennőjét, akitől fiai, Alexiara születtek.

Az ókori szerzők szerint Herkules azóta boldogan élt az Olümposz hegyén, együtt lakomázott az istenekkel, és a mennyei kapuőr szerepét töltötte be. Ugyanakkor Homérosz szerint a szelleme a Hádészban volt, ahol állandóan kifeszített íjjal vándorolt. Ez megkérdőjelezi az istenítés történetét: a jelek szerint a hellének nem voltak meggyőződve arról, hogy a hős posztumusz sorsa szerencsésen alakult. Pszeudo-Hyginosz szerint Zeusz bátorsága miatt helyezte fiát a csillagképek közé – Kígyóként (a lídiai kígyó megfojtásának emlékére), Térdelőként (utalva a Hesperidák almáit őrző sárkány felett aratott győzelmére, vagy a Geryon teheneiért a Ligúrral vívott csatára), vagy az Ikrek csillagkép részeként Thészeusz vagy Apollón mellett.

Utódok

Dejanira házasságából Héraklésznek egy lánya, Makariasz és három vagy négy fia született. Hésziodosz és Pszeudo-Apollodorosz szerint Gillus, Glenus, Ctesippus és Onytus; a szicíliai Diodórusz szerint Gillus, Glenius és Goditus. Apjuk halála után Eurüsztheusz üldözni kezdte őket, ezért Hérakleidészék előbb Trachinuszban, majd Athénban kerestek menedéket. Többször is megpróbáltak visszatérni a Peloponnészoszra egy sereg élén, de mindig vereséget szenvedtek. Csak Gilétosz dédunokái, Teménész és Kreszfóntész, valamint unokaöccseik, Proklosz és Euriszthenész voltak képesek meghódítani az ősi földeket. Amit meghódítottak, azt felosztották egymás között, így lett Temenes az argoszi történelmi királyok őse, Cresphontes a messzéniai királyok őse, Proclusból és Eurysthenesből pedig a spártai királyok két dinasztiája, Aegis és Euripontis.

Az antik szerzők sok más Herkules-fiú nevét is említik. Ezek Megara gyermekei Terimakhus és Ophytes vagy Terimachus, Kreontiades és Deicoontes; Omphale Agelaeus fiai (Chalchiope Tettalus fia és Epicasta fia, Augeas lánya, Testalus. Parthenope, Sztümphalosz lánya Héraklésztől Ewer-t szült; Abga, Aleusz lánya pedig Telephoszt, akit a pergamumi attalida királyok őseiként tartottak számon. Philanthus leányának, Asztiochosznak a fia Thlepolemosz volt; Aminthor leányának, Asztidámiának a fia Ktesipposz volt; Pireusz leányának, Autonóinak a fia Palémon.

Thesepius lányaitól fiai is születtek: Prokrida Antileontól és Hippiásztól (Thesepius legidősebb lánya ikreket szült), Panope Trepsippustól, Fox Eumedes-től, … Kreonte, Epilaidából – Astianax, Kerthából – Iobetus, Eurybiából – Polylaeus, Patróból – Archemachus, Melinából – Laomedontus, Clytippából – Eurycapius, Eubotából – Eurypilus, Aglaiából – Antiadus, Chryseidából – Onesippus, Oreiából – Laomenes, Lysidikából – Telesus, Menippidából – Entelides, Antippából – Hippodrome, Euryból… Teutagoras, Hippából – Kapil, Euboeából – Olympos, Nikából – Nikodrome, Argelából – Cleolaus, Exolából – Eritras, Xanthidából – Homolippus, Stratonikából – Atrom, Ithis – Kelevstanor, Laotia – Antiphos, Antiope – Alopius, Calametida – Astibius, Phileides – Tigasius, Eschreida – Leukon, Anthea… az Eurypidáké – Archedicus, az Eratoé – Dynastus, az Asopidáké – Mentor, az Aeoniáké – Amestrius, a Tiphysesé – Linkeus, az Olympusé – Halocrates, a Helikonidáké – Falii, a Hesychiáké – Oystrobleth, a Terpsicratesé – Euryopus, Elaheából – Bulej, Nikippából – Antimakhosz, Piracippából – Patroklosz, Praxitheából – Nef, Lysippából – Erasipposz, Toxikratészből – Lükurgosz, Marsból – Bukol, Eurythemészből – Leucipposz, Hippokratészből – Hipposz.

Theszpiasz fiai közül ketten Thébában telepedtek le, heten pedig nagyapjuk szülőföldjén, Theszpiaszban telepedtek le, leszármazottaik a szicíliai Diodórosz szerint „egészen a legutóbbi időkig” uralták a várost. Hercules a megmaradt fiait unokaöccsével, Iolausszal együtt Szardíniára küldte, így teljesítve a jósda parancsát. A telepesek meghódították a sziget legjobb részét, és ott alapították meg kolóniájukat.

Az ókori szövegek emellett Héraklész gyermekeiként említik Euklaiát (Mirtosz lánya), Echmagoraszt (Thialo fia), Tlepólemet (Rodosz királya), Antiokhoszt (Méda fia, Dryopsz királya), Echephrónt és Promachoszt (Psophis királyai), Phaestoszt (Szikion királya), Galat (Gavla királya), Szofax (Muretánia királya), Polemon, Helon, Agathyrus, Scythian (a szkíták névadója), Celtus, Sard (Szardínia névadója), Pandaya, aki egy dél-indiai királyságot kapott apjától, és testvérei, akik felosztották egymás között az ország többi részét. Hercules fiai közül a legfiatalabbnak a phasosi Theagenest tartották, akinek anyját Hercules a templomában vette feleségül.

Az ókori szerzők szerint Héraklész nemcsak a nőkbe, hanem a férfiakba is beleszeretett. Az ókori szerzők szerint Héraklész nemcsak nőkbe, hanem férfiakba is beleszeretett, többek között Gilaszba, a hős által legyőzött Dryópok királyának fiába, Héraklész társába és fegyverhordozójába az argonauták hadjáratában, valamint Iolaszba, a hős unokaöccsébe, akit a késő ókorban a szerelmesek védőszentjének tekintettek.

Herkules képe fontos helyet foglal el a nyugati kultúrában. Számos műalkotásban, politikai és esztétikai elméletben jelenik meg. Az esetek többségében nem a hős konkrét tettéről van szó: Herkulest bizonyos jellegzetes tulajdonságok hordozójaként ábrázolják. A német antikológus F. Bezner három fő jellemzőt emel ki. Az első a rendkívüli erő, a fizikai erő és a lelki erő kombinációja, amely Héraklészt a megmentő és felszabadító archetípusává teszi, a törvénytelenség és a barbárság elleni harcossá és a civilizáció védelmezőjévé, az önuralom és a képesség, hogy képességeit a jó ügy érdekében irányítsa. Ebben az összefüggésben Herkules képe ráadásul a politikai uralom szimbólumának is tekinthető.

A második vonás, amely az elsőhöz kapcsolódik, és sok tekintetben ellentmond annak, az arányérzék hiánya: a korlátlan hatalommal a hős ugyanolyan könnyen tett rosszat, mint jót. Héraklész mitológiai életrajza tele van atrocitásokkal és puszta önkényességgel. Úgy jelenhet meg, mint a civilizáció védelmezője, aki maga is rosszul érzi magát a civilizációs és erkölcsi határok felismerésében, mint egy fizikailag erős, de szellemileg korlátozott, és a nagy küldetés teljesítésében bízó karakter. A karakterfejlődésnek ezt a változatát a különböző korok képregényrajzolói gyakran alkalmazták.

A harmadik jellemző a Herkules-kép ambivalenciája, amely a hatalom és a mérhetetlenség, az emberi és az isteni eredet, a munkával és szenvedéssel teli földi élet és a mindezek jutalmául szolgáló mennyei apoteózis együttélésével függ össze. Herkules felszabadított másokat, ugyanakkor ő maga sokáig elnyomás tárgya volt (szupererőkkel rendelkezett, de egy nő rabszolgája volt, és egy másik nő hibájából halt meg. Az a tény, hogy a hős az őrület állapotában kegyetlen és indokolatlan gyilkosságokat követett el, felhasználható arra, hogy kérdéseket tegyen fel a bűnösség határairól, az emberi elme határairól, az emberi vágy és a sors viszonyáról, valamint a szilárd tekintély szükségességéről.

Herkules kultusza és emlékezete

A történelmi korban Herkulest az egész görög világban az erő és a bátorság megtestesítőjeként, az igazság bajnokaként tisztelték; egy ókori tudós feltevése szerint a hős népszerűsége a „minden gonoszt elhárító” képességéről alkotott elképzelésekkel függött össze. Egyes esetekben ez egy isten kultusza, más esetekben egy hős kultusza. A szicíliai Diodórusz szerint az első, aki Héraklészt (mint hőst) feláldozta, barátja, Menetius volt, akinek köszönhetően ez a kultusz a locrisi Opuntus városában gyökeret vert. Később a thébaiak is elkezdték tisztelni a városukban született hőst, és az athéniak, Diodórosz szerint, „elsőként tisztelték Herkulest áldozatokkal, mint istent… tanítva ezzel az összes többi hellént”. Marathón lakói azonban kihívták az athéniakat erre a megtiszteltetésre. Csak Attikában a tudósok legalább másfél tucat Herkulesnek szentelt templomot és szent helyet tartanak számon – és mindezt annak ellenére, hogy Attikának kevés köze van a hősről szóló mítoszokhoz. A peloponnészoszi háború alatt a Marathón környéke érintetlen maradt, mivel a spártaiak a Herkules-kultusszal való kapcsolata miatt (Kinosargában és Marathónban is voltak Herkules-templomok) szentnek tartották.

Minden évben Metagitnion hónap második napján, amikor Héraklész a hiedelmek szerint felemelkedett a mennybe, Hellász különböző városaiban játékokkal egybekötött ünnepségeket tartottak. A források megemlítik Héraklész, a Nyomorult szentélyét Phokiszban, amelynek papja állítólag egy évig nem feküdt le nővel; Héraklész templomát Thespiában, szűz papnővel; Héraklész, a lovak kötözőjének templomát Thébában; a hős oltárát az athéni akadémián és Erüphrában; a Kószon lévő templomot, ahol a papok női ruhát viseltek, és más szentélyeket. Héraklészt a palestris, a gimnáziumok, a fürdők, valamint a gyógyítás és a kereskedelem védőszentjének tekintették. Hellász különböző vidékein Herkules emlékéhez kötődő helyeket mutattak be: így Argolidában nőtt egy „csavart olajfa”, amelyet a helyiek szerint a hős saját kezével hajlított meg; a Thokida és Thesszália határán lévő Thermopülae nevet pedig azzal hozták összefüggésbe, hogy a mérgezett ruháktól szenvedő Herkules a helyi forrásba merült, és a víz azonnal forróvá vált. Trezen lakói megmutatták az utazóknak azt a templomot, ahová Héraklész Cerberoszt vezette, és azt a vad olajfát, amely állítólag a hős bunkójából nőtt ki; Spárta lakói pedig azt a trófeát, amelyet Héraklész állított fel a hippokoiontydeuszi gyilkosság helyszínén.

Herkules emléke szorosan kapcsolódott a genealógiához. Számos görög (elsősorban dór) államalakulat királyai és arisztokratái ennek a hősnek tulajdonították származásukat. Különösen Héraklészre gondoltak a spártai királyok, akik nem dór, hanem akháj királyok voltak; a mítosz egyik változata szerint Héraklész volt Lacedæmon első királya, mivel legyőzte a Hyppokoyonikat. Ugyanettől a hőstől származnak a legendák szerint az Argead-dinasztia macedóniai királyai, akik a származásukat arra használták fel, hogy beilleszkedjenek a hellén világba. II. Fülöp királyokat és különösen fiát, III. Sándort, aki az egész hellenisztikus korszak ideális uralkodója volt, gyakran hasonlították ősükhöz; a Lahid-dinasztia egyiptomi királyai szintén Herkuleshez kötötték származásukat. A hős képe megjelent Alexandrosz, számos király, aki birodalma romjain uralkodott, és a kusán uralkodók érméin. A rengeteg névadó fiának köszönhetően Herkulest a szkíták, kelták és szardok ősatyjának tekintették.

A görög kultúra elterjedésével Héraklészt más népek bizonyos istenségeivel és hőseivel kezdték azonosítani, akiknek mitológiai életrajzát vagy megjelenését a görög mintához hasonlónak tekintették – a föníciai Melkart (Gadesben volt egy Héraklész-templom, amelyet feltehetően ezzel az istenséggel azonosítottak, az egyiptomi Honsu, a perzsa Artagnus, a közel-keleti Bel, a filiszteus Dagon és mások. Az etruszk vallásban a majdnem görög nevű Herkules orákulumisten kultuszát a Kr. e. VII. század végétől – a Kr. e. VI. század elejétől kezdve nyilvánvalóan a görög Herkules befolyásolta, de a jelek szerint a dór jellegtől részben eltérő mitológiai ciklussal rendelkezett. A rómaiak Marsot azonosították Herkulessel, de legkésőbb a Kr. e. IV. században már Herkules néven kezdték tisztelni ezt a hőst. Herkulest ismerték és tisztelték a Fekete-tenger menti szkíták, akik nyilvánvalóan apoteózisként használták képmását. Az ősi Indiában a hőst Krsnával, Vaszudeva-Krsnával, Indrával, Sivával, Visnuval, Pánduval és Jájatival azonosították. Herkules képe a buddhizmusra is hatással volt: legalábbis a Kr. u. II-III. században Gandhárában Vajrapanit, Buddha védelmezőjét gyakran ábrázolták a görög hős megjelenését utánozva.

Az ókori görög irodalomban

A tudósok úgy vélik, hogy a Herkulesről szóló történetek a mükénéi korban (a Kr. e. 11. század előtt) voltak elterjedtek, és az epikus költők egyik fő történetforrásává váltak. Úgy tűnik, Homérosz jól ismerte ezeket a meséket, és közismertnek tartotta őket. Verseiben megemlíti Herkules születésének történetét (talán a hős egyetlen Homérosz által ismert hőstettét), Héra kísérletét arra, hogy Herkulest Trójából hazafelé menet a tengerben elpusztítsa. Ezenkívül az Iliász említ egy más forrásokból nem ismert epizódot, amikor Herkules egy nyíllal mellkason sebezte Hérát.

Már a homéroszi költeményekben is megfigyelhető az ókori irodalom számos művére jellemző tendencia. Héraklész itt egyáltalán nem főszereplőként jelenik meg, de a kontextus szempontjából nagy jelentőséggel bír: a szereplők és tetteik e hős életrajzának ismert epizódjaival állnak összefüggésben, így az olvasót bizonyos következtetésekre késztetik. Diomédész tehát Trója falai alatt megküzd Aphrodité istennővel, és megsebesíti őt, ahogy egykor Héraklész is megsebesítette Hérát és Hádészt – de Homérosz rámutat, hogy az első Athéné akarata szerint cselekedett, a második, „pusztuló ember” pedig „bűnöket követett el”, és megsértette az isteneket. Odüsszeusz Messénében találkozik Iphitheusszal, aki lopott lovakat keres, a legjobb barátja lesz, és ajándékba elfogad egy íjat; arról is beszámolnak, hogy Héraklész, „a keményszívű férj és sok nemi erőszak cinkosa” nem sokkal e találkozás után saját házában megöli Iphitheust, és elveszi a vagyonát. Az Odüsszeiában ugyanezzel az íjjal verik össze Pénelopé kérőit, és Homérosz így hangsúlyozza ennek a tömeggyilkosságnak a törvényességét és jogosságát, szemben Iphitheuséval. Ennek eredményeképpen Héraklész negatív karakterként jelenik meg a versekben, aki enged szenvedélyeinek, gonoszságokat követ el, és nem bánik a halhatatlan emberekkel a szükséges tisztelettel. Homérosz az ő tetteire való hivatkozásokkal igazolja hősei tetteit.

Mindezzel Homérosz hangsúlyozza Herkules személyiségének nagyságát – „a legnagyobb ember”, aki egy olyan korszakhoz tartozik, amikor az istenek még halandó nőkkel házasodtak össze, és a hősök szinte egyedül is képesek voltak városokat bevenni. A trójai háború sokkal kevésbé hősies időben játszódik. Az Iliászban Hérakleidész azt mondja ellenségének, Szarpedónnak, hogy „összehasonlíthatatlanul kicsiny” Zeusz fiaihoz képest, és felidézi Trója első bevételekor: Héraklésznek sikerült menet közben bevennie a várost, noha csak hat hajója és „kis kísérete” volt; közben Menelaosz szövetségesei hatalmas sereget gyűjtöttek össze, de már a tizedik éve Trójában álltak.

Hésziodosz a Teogóniában pozitív képet alkotott Héraklészről, a szörnyek elleni harcosról és a felszabadító Prométheuszról, aki munkája jogos jutalmaként halhatatlanságot kapott. E jutalom tézise a legvilágosabban az egyik homéroszi himnuszban fogalmazódik meg, amelyet „Herkulesnek, az oroszlánléleknek” szenteltek:

A Herkules-mítoszoknak nagy epikus művek voltak szentelve. A Herkules pajzsa című vers, amelyet a Kr. e. IV. századig Hésziodosznak tulajdonítottak, töredékesen maradt fenn; a modern tudósok szerint a Kr. e. VI. század elején írta egy ismeretlen thesszáliai rapszódus. A Pajzsban a hős Küklopsz felett aratott győzelméről olvashatunk, míg a fő elbeszélés Héraklész születésének történetét tartalmazza, amely a Nők katalógusából, egy másik, Hésziodosznak tulajdonított ókori költeményből származik, vagy a Kr. e. 6. században a rodoszi Pisander alkotta meg a Héraklész eposzt, egy két könyvből álló költői eposzt, amely a hős összes vagy számos tettét tartalmazza. Azt mondják, hogy ő volt az első költő, aki rendszerezte a korábban szétszórtan fennmaradt Herkules-történeteket, és különösen ő volt az első, aki felsorolta a tizenkét tettet. „A Hérakleia nagyon népszerű volt, és szerzőjét az alexandriai grammatikusok felvették az epikus költők kánonjába; a vers szövege azonban teljesen elveszett.

A Kr. e. 6. században keletkezett az Echalea meghódítása című eposz (szerzője ismeretlen), amely Herkules életrajzának egyik későbbi epizódját dolgozza fel. A Kr. e. hatodik és ötödik század fordulóján Paniasides megírta a Herkules című költeményt. – egy másik példa egy hős epikus életrajzára. Egyik munkából sem maradt fenn semmi.

Herkules kiemelkedő szerepet játszik a hellenisztikus korban írt Argonautica című művében, amelyet Apollonius Rhodoszi Apollóniosz írt. Itt ő az első könyv központi szereplője – erősebb, tapasztaltabb és elszántabb, mint Jason. Maga Héraklész nem volt hajlandó Kolkhiszba vezetni a hadjáratot, később ő volt az, aki ragaszkodott a Lemnoszról való kihajózáshoz. Apolloniusnak „meg kellett szabadulnia” Herkulestől, hogy ne árnyékolja be Jászon képét, amely kulcsfontosságú a cselekmény alakulása szempontjából.

A kórusszövegíró Sztészichor (Kr. e. 7-6. század) Héraklésznek a Hérion teheneiért folytatott hadjáratát tette a töredékesen fennmaradt „Hérionidák” című művének témájává; a fennmaradt töredékek alapján írt a liguriai Cicna elleni harcról és a Cerberusért folytatott hadjáratról is. Herkules mítosza fontos szerepet játszott Pindar és Bacchylides (Kr. e. V. század) műveiben, akik epinikus költeményeket – többek között sportversenyek győzteseinek tiszteletére írt ódákat – írtak. Pindar az olimpiai játékok alapítójaként, a történelmi korszak királyainak legendás őseként, a játékok minden résztvevője számára viselkedési mintaként idézi fel Herkulest, megmutatva, hogy „aki cselekszik, az maradandó”. Ezzel a költővel együtt említi először a Herkules oszlopait, mint „minden út végének” szimbólumát, a végső határt, amelyet azonban a győztes legyőzhet. Egyik ódájában Pindar az olimpiai játékok megalapításáról beszél, és ebben az összefüggésben Herkules kulturális hősként és kifejezetten pozitív karakterként jelenik meg. Az antikvitáskutatók itt Homéroszhoz való hallgatólagos polémiát látnak, akárcsak egy másik ódában, ahol a költő azzal indokolja a hős istenek elleni harcát, hogy a hatalomról mint természetes jogról beszél.

Bacchylides a szirakúzai Hieronhoz írt ódájában arról ír, hogy Héraklész a Hádészhoz vonult, hogy elkapja Cerberust. Számára a hős sorsa példa arra, hogy „A legteljesebb boldogságra Senki sem születik a föld lakói közül”: Herkules dicsősége csúcsán megígéri Meleagernek, hogy feleségül veszi a húgát, nem tudván, hogy ez korai és fájdalmas halált hoz számára.

Az ókori görög drámaírók szinte kizárólag a mitológiából merítették cselekményeiket. Viszonylag ritkán használták azonban Herkules történeteit – ez a mitológiai ciklus népszerűségben alulmaradt a Pelopidasz és a thébai királyok legendáival szemben. Aiszkhülosz Prométheusz láncra verve című túlélő tragédiájában a címszereplő azt jósolja, hogy egy „erős, vad dédunoka” fogja megmenteni őt a „vetésből”, a Hypermnestra, aki közvetíteni fogja a közte és Zeusz közötti konfliktust. Aiszkhülosz volt a szerzője a Prométheusz megszabadul című tragédiának, amelyben Herkules megöli a sast, amely megkopasztotta Prométheusz máját (csak egy töredék maradt fenn belőle). Aiszkhülosz olyan tragédiáinak szövegei, mint az Amphitrion, az Alkméné és a Hérakleidész, amelyek tartalmáról semmit sem tudunk, valamint a szatírdrámák, Az oroszlán (feltehetően a keferi vagy nemai oroszlán feletti győzelemről szól) és A követek (valószínűleg az ergini követek epizódjáról) szinte teljesen elveszett.

Szophoklész két fennmaradt tragédiában – a Trachiniánusokban és a Philoktétészben – szerepelteti Héraklészt. Mindkét esetben először a többi szereplő soraiban jelenik meg, és csak a fináléhoz közeledve lép színpadra. A Philoktétészben pozitív személyiség, a deus ex machina szerepét játssza, aki már elnyerte a halhatatlanságot, az olimposziak Héraklészt Lemnoszra küldik, és ő jelenti be a címszereplőnek, hogy neki is, akárcsak Héraklésznek, az a sorsa, hogy sok fáradságot szenvedjen, és elnyerje a díjat – az „erény koronáját”. Így Héraklész segít Philoktétésznek visszanyerni az igazságba vetett hitét, és Trója első elpusztítójaként szerzett tekintélyére támaszkodva ráveszi, hogy vegyen részt a város második ostromában. A Trachiniánusokban a kép kritikai újragondolása történik. Dejanira, aki a darab elején Héraklészt tartja megmentőjének és „a legjobb embernek”, értesül arról a szándékáról, hogy feleségül veszi Iolát; fokozatosan rájön, hogy házastársa számára az érte Akhélosszal vívott harc csak egyike volt azoknak a kalandoknak, amelyek nem a kultúra és a barbárság, a jó ügy és a rossz szembeállításához, hanem a promiszkuitáshoz kapcsolódnak. Herkules ezt egy kulcsjelenetben megerősíti, amikor fájdalmában azt követeli, hogy Gill fia vegye feleségül Iolát. A haldokló célja, hogy Iola, akinek sikerült ágyasává válnia, ne menjen idegenhez. Így a hős még utolsó órájában is csak magára gondol, és szenvedélyeinek foglya marad. Szophoklész mindezzel elismeri Héraklész nagy érdemeit, aki megtisztította az országot a szörnyektől, és nem hárítja el a felelősséget Deianira-ra, aki megölte a hőst.

Szophoklész megírta a „Herkules a gyermek” című szatirikus drámát (állítólag az újszülött hősről, aki két kígyót fojtott meg a bölcsőben) és a „Herkules” című tragédiát is a Kerberosz utáni hadjáratról, amelyből csak néhány kisebb töredék maradt fenn. Lehetséges, hogy a Herkules és Szophoklész szinte teljesen elveszett Na Tenara című szatírdrámája egy és ugyanaz a darab.

Euripidész egyik tragédiájának címszereplőjévé Herkulest tette. Itt a pozitív tulajdonságokkal felruházott hős a gonosz istenek játékszerévé válik, akik őrületbe kergetik és gyermekgyilkosságot követnek el vele szemben; a drámaíró az isteneket sújtja kritikájával. Héraklész megjelenik Euripidész Alkesta című tragédiájában is, ahol dicső tettet hajt végre (megmenti barátja feleségét a halálos démontól), valamint az Avga (tragédia) és az Eurystheus (szatírdráma) című elveszett darabokban. A fogantatása körüli eseményeket az Alkmene című tragédia írja le, amelynek szövege szintén nem maradt fenn.

A Herkules-mítoszok számos, kevésbé ismert szerzők által írt, majd teljesen elveszett színdarab cselekményét szolgáltatták. Ezek közé tartozik nem kevesebb, mint öt tragédia és komédia, amelyek az Alkméné címet viselik (köztük Astidamante, Khiosz-i Ión és Dionüsziosz művei), valamint az Őrült Herkules, Lykophrón és Timesitheusz tragédiái. Alexandriai Nikomachosz tragédiája és Ephipposz komédiája Héraklésznek a Geryon tehenei utáni hadjáratáról szólt; egy sor tragédia a Dexamenész házában a kentaurokkal vívott harcáról; Frinichosz és Arisztia tragédiái és Antiphanész komédiája az Antaeusszal vívott harcáról; Frinichosz tragédiája pedig Alkésztész megmentéséről. Számos vígjáték is született „Alcesta” és „Admetus” néven (különösen Antiphanész írta), de cselekményükről semmit sem tudunk: talán Admetus házasságszerzéséről szólt. Herkules haláláról számos tragédia szól.

A komédiások gyakran dolgoztak fel Herkulesről és a kentaurokról szóló cselekményeket („Herkules Folánál”). Epicharmus, Dinolochus Pholus, valamint számos komédia és szatírdráma a Dexamen házában történt epizódról). Legalább hat vígjáték (köztük az Epicharmus és a Cratina) foglalkozott a Busiris-mítosszal. Ezekben a darabokban a drámaírók nagy figyelmet szenteltek Herkules falánkságának, féktelen temperamentumának és a nők iránti szerelmének. Héraklész istenként jelenik meg Arisztophanész A madarak és A békák című vígjátékában.

Héraklész számos mitológiai és történelmi-mitológiai prózai áttekintésben szerepel, amelyek Hellászban a Kr. e. 6. századtól keletkeztek, így az első görög prózaíró, Ferecidész részletesen írt róla, említi őt Hérodotosz, a „történelem atyja”, aki Héraklész életét az ő kora előtt kb. 900 évvel, azaz a Kr. e. 14. századra datálja (a Párosz-krónika kb. 1300-ra). (a Paroszi Krónikában ez körülbelül i. e. 1300-ra tehető). A különböző Herkules-történeteket Hérakleai Herodorosz (Kr. e. 3. század) és Ptolemaiosz Héphaisztion (Kr. e. 2. század) állította össze, akik céljuknak tekintették az olvasó szórakoztatását – beleértve a szerző fikcióit is.

Több olyan mű is fennmaradt, amelyben a görög mítoszokat tömören elbeszélik. A legteljesebb és legszisztematikusabb beszámolót Pszeudo-Apollodorosz Mitológiai könyvtára tartalmazza négy fejezetben (Pszeudo-Apollodorosz tömören és nem kifinomultan írt, röviden újra elmondva több költemény és színdarab tartalmát. Diodorus Sicilius „Történelmi könyvtárának” három könyvét szentelte a mitológiának (csak kettő maradt fenn teljes egészében), amelyek Herkules terjedelmes életrajzával kezdődnek. A szerző a thébai Matridus (akinek forrásai viszont Paniasides vagy Pisander rodosziak voltak) dicséretére támaszkodik a hős tetteinek megörökítésében, és Herkules későbbi életéről Ferechidus művét használja fel. Diodórosz módszerének jellegzetes vonása a mítoszok euhemerizálása, azaz a mítoszok tartalmának racionális magyarázatára tett kísérlet. Itt Héraklész a központi szereplő (Dionüszosz mellett), a leghősiesebb ember, akit nagy tetteinek köszönhetően az istenek közé soroltak. „A hagyomány szerint” – írja Diodórusz – „tetteinek nagyságával kétségtelenül felülmúlta mindazokat az embereket, akiknek emléke korról korra száll”. Ugyanakkor Héraklész a Történelmi könyvtárban individualista hősből hadvezérré alakul át, aki az egész, a görögök által ismert világban hadjáratot folytat.

A Herkulesről szóló mítoszok sokfélesége és a hasonló hősök jelenléte más népeknél arra késztette az ókori filológusokat, hogy feltételezzék, sokan viselték ezt a nevet. A szicíliai Diodórusz a Történelmi könyvtárban két Herkulest említ. Servius szerint az Aeneishez írt kommentárjaiban Marcus Terentius Varron negyvenhárom Herkulest számolt össze. Gaius Aurelius Cotta egyik beszéde, amely Marcus Tullius Cicero Az istenek természetéről című értekezésében szerepel, hat Herkulesről beszél. Lucius Ampelius is hat Herkulest számolt meg. John Lyde hét ilyen nevű szereplőt említ:

Az antik filozófusokat érdekelte Herkules története, aki útja kezdetén a bűn és az erény között döntött. Ezt a történetet először a szofista Prodikosz mesélte el, és Xenophón Szókratész emlékiratai című művéből ismerjük. Itt az erkölcsöt megszemélyesítő nő az ifjú hősnek könnyű és boldog, élvezetekkel teli életet sugall, a második nő pedig, az erényt megszemélyesítve, „a nemes, magas tettek mezejéről”, a szüntelen fáradozásról és mértékletességről beszél. Héraklész az utóbbit választja. A témát az ókori kultúra úgy kezeli, mint a hős fizikai erejének szellemi és erkölcsi erő, önfegyelem és egy magasabb cél felé való elmozdulás átformálását. A cinikusok számára Herkules az autarkia – az ember önálló létezésre és önuralomra való képessége – megtestesítője lett. Kevésbé jó véleménnyel volt róla Isokratész, aki „Heléna dicsérete” című művében Herkulest Thészeuszhoz hasonlította, akinek hőstettei hangosabbak és nagyobb jelentőségűek, és más hasznosabb és közelebb áll a hellénekhez”.

Az ókori képzőművészetben

Héraklész antik ábrázolásai két típusba sorolhatók. Ezek vagy a hőst mint sportolót ábrázolják, hangsúlyozva fizikai erejét, mitológiai kontextus nélkül, vagy pedig konkrét mesékhez kapcsolódó alkotások (főként Herkules hőstetteiről és apoteózisáról). Héraklész általában hatalmas, szakállas férfiként jelent meg, sok esetben egy bunkósbottal felfegyverkezve és egy nemai oroszlán bőrébe öltözve. Itt a művészek és szobrászok számos forrásból származó, a hős bogatír külsejéről szóló beszámolók alapján dolgoztak: Gaius Julius Solinus szerint 2,06 méter magas volt (bár Pindar azt írja, hogy Héraklész „kicsi volt külsejében, de erős lélekben”).

A klasszikus korban az athéni Akropoliszon lévő Thészeion keleti oldalán, az olimpiai Zeusz templomának metoposzain (kb. i. e. 470-455) és a delphoi athéni kincstárban Herkules tetteinek szentelt képciklusok jelentek meg. A hős szobrai számos városban álltak. Pauszaniasz említi Daidalosz „fából készült meztelen Herkules-szobrát”, amely a korinthoszi téren állt, valamint Szkopasz és sok más képet a Kr. u. 2. századból. A szobrot többször lemásolták, és az egyik másolatot Herkules Farnese néven ismerik. A hős fáradtan támaszkodik egy bunkóra, kezében a Hesperidák almájával.

A Herkules-mítoszok a vázafestők egyik legfontosabb cselekményanyag-forrásává váltak: így tudjuk, hogy a Kr. e. VI. század közepére Herkules lett az attikai vázafestészet legnépszerűbb szereplője. A művészek és szobrászok a hős életrajzának számos epizódjára hivatkoztak. Gyermekként, a kígyót megfojtva ábrázolják a pompeji freskókon (Linus megölése – Duris müncheni tálján (Kr. e. V. század), küzdelem a nemai oroszlánnal – Execius berlini tálján (Kr. e. VI. század). A lernaeai hidra elleni csata a korinthoszi Ariballus (Kr. e. 590 körül) festményének témája lett; a cerinai szarvasok elfogása a Drezdában őrzött új attikai domborműhöz; az amazonokkal vívott háborút a laconiai cilicus (Kr. e. 6. század) ábrázolja. Az Antaeusszal vívott csatát a Louvre-ban található Euphronius-kráteren, Busiris meggyilkolását pedig a Panus athéni pelikoszán ábrázolják. Herkules és Kerberosz összecsapása a vázafestmények és szobrok gyakori témájává vált (különösen a párizsi Andocida amforán látható). A pompeji freskók a „Herkules az Omphale-nál” és a „Herkules, Dejanira és Ness” témák alapján készültek. A Louvre-ban található az Eurytius-kráter Echalea elfoglalásának jelenetével, Orvietóban pedig az Exekia amfora, amely Herkulest ábrázolja az olimposziak között.

A római kultúrában

Rómában már a korai köztársaság idején kialakult Herkules-Hercules isten kultusza, amelyet kezdetben két patríciuscsalád, a Pinarii és a Poticii irányított. A legenda szerint maga a hős utasította e családok képviselőit, hogy végezzék el a szükséges szertartásokat, amikor Herkules teheneit áthajtotta Itálián, és megállt a Tiberisnél, a későbbi Róma városának helyén. A Herkules-kultusz Kr. e. 312-ig vagy 310-ig volt családi kultusz, amikor Appius Claudius Cecus cenzor átadta azt az állami szolgáknak. Az antik szerzők ezt szentségtörésnek tartják. Szerintük az istenek megbüntették az istenteleneket: a Poticius család hamar kihalt, Appius pedig elvesztette a látását; a tudósok ezt a beszámolót etiológiai legendának tartják. Herkules kultusza a későbbi évszázadokban nagyon népszerű volt Rómában. Az istennek szentelt oltár állt a Bikafórumon; a Kr. e. 140-es években itt jelent meg Herkules temploma (Róma egyik első márványépülete), a 16. században pedig a fórumon találták meg az isten aranyozott bronzszobrát. Köztudott, hogy a rómaiak gyakran esküdtek Herkules nevében, míg a nőknek tilos volt az ilyen eskütétel.

A Kr. e. első században új szakasz kezdődött a római Herkules-Hercules-legenda kialakulásában. Jellemző volt egyrészt a sztoicizmus hatása, amely szerint ez a figura számos erény megszemélyesítője (exemplum virtutis), másrészt a mítosz politikai propagandában való felhasználása. Herkulest Lucius Licinius Lucullushoz, Nagy Gnaeus Pompeiushoz és a keleten harcoló Marcus Antoniushoz hasonlították; utóbbinak Kleopátrával kötött házasságát ellenségei Herkules és Omphale rabszolgaságához hasonlították. Különböző szerzők szerint a hős megölte a rabló Kakát, aki megpróbálta ellopni a teheneit, kihasználta Evander (a palatinuszi település alapítója és királya) vendégszeretetét, és isteni tiszteletet kapott tőle, apja lett Pallante-nak, akinek anyja Evander lánya, Lavinia volt, oltárt emelt Eurysa Zeusznak (a római hagyományban Jupiter, a Teremtő), és új határokat hozott létre a közösségek között. Vergilius az Aeneisben beszámol Herkulesnek a „félállat” Kakusz felett aratott győzelméről, és ebben a hőstettben látja a Róma alapítását megelőző egyik nagy eseményt. A költő párhuzamot von Herkules, a vers főhőse, Aeneas (a rómaiak őse) és Augustus között, aki véget vetett a polgárháborúknak.

Horatiusnál Herkules és Augustus között is találunk összehasonlításokat. Ugyanazt az anyagot Propertius és Ovidius nagyon különbözőképpen használta fel: az előbbi szerint a szomjas hős a Cacus fölött aratott győzelme után nem mehet be a nők szentélyébe, de ő mégis bemegy, és büntetésből megtiltja a nőknek a kultuszába való belépést; Ovidius viszont a Böjtökben deidealizálja a Cacus elleni küzdelmet, és a fejedelemség bírálatára használja fel Herkules saját kultuszának megalapításának történetét. Alkméné fiát Silas Italicus említi a Punicusban. Hannibál itt önmagát hasonlítja hozzá, de a szerző egyértelműen Herkules igazi örökösét látja Scipióban. Lucius Annaeus Seneca Euripidész Herkules az őrületben című darabja alapján írt tragédiát, amelyben a címszereplő visszatér Hádészból, és megöli megarai gyermekeit.

Herkules mint győztes isten a Kr. u. 2. század elején, Traianus alatt vált népszerűvé (ezt numizmatikai adatok, számos szobor és dombormű mutatja). Végül a „római mítosz” – a Róma alapításáról és a római állam megalakulásáról szóló legendák összessége – részévé vált. Herkules az Antoninus-dinasztia védőszentjének számított, és e dinasztia utolsó képviselője, Commodus azonosította magát vele, azt állítva, hogy ő Róma „újraalapítója”, később pedig kultuszát Septimius Severus és Maximianus is támogatta, akinek Herkules volt a beceneve.

Középkor

Az ókori vallásról a kereszténységre való áttérés során Herkules képe jelentősen megváltozott. Most már főként allegorikusan értelmezték, új jelentést keresve a nevében és mitológiai életrajzában. Már Macrobius (Fabius Plantius Fulgentius, aki az ókori mítoszok egész komplexumát a szimbolikus etimológia szempontjából vizsgálta, a hős nevét „A bátor férfiak hangja”-nak fordította. Az ő ábrázolásában Herkules tettei az erény számos nehézségének allegóriája. A rabszolgaság Omphale-ban azt mutatja, hogy a vitézség gyengébb, mint a test késztetései, az Antaeusszal való küzdelem az értelem és a nyers erő szembenállása, Kak a klasszikus gonosz, mindig vereségre ítélve. Hasonlóan értelmezte a mítoszt Servius, az Aeneishez írt kommentár szerzője (Herkules a fizikai erőhöz társuló szellemi erő megtestesítője), valamint a filozófus Boetius, aki a hős hőstetteiben a bölcs ember állandó, kényszerű és kimerítő küzdelmét látta sorsa ellen.

Az egyházatyák (Tertullianus, Origenész, Nazianzin Gergely és mások) gyakran használták Herkules mítoszát a pogányokkal folytatott polémiájukban, hogy bírálják az ókori vallást. A hőst gyilkosságokért, több nővel való ideiglenes szövetségért és az egyiknek (Omphale) való behódolásért ítélték el. Lactantius szerint Herkules „az egész földet bemocskolta gyalázattal, bujasággal és házasságtöréssel”; csak az embereket és az állatokat győzte le, de a fő győzelmet – a szenvedélyek fölött – nem tudta elérni, és ez azt bizonyítja, hogy semmi isteni nem volt benne. Voltak azonban pozitív értékelések is. Origenész megjegyezte, hogy Herkules az erény útját választva mutatott utat az egész emberiségnek; Alexandriai Kelemen az igazságos uralkodó példaképét látta Herkulesben, és ugyanez a Lactantius felhívta a figyelmet a hős emberáldozattal folytatott küzdelmére. Fizikai ereje miatt Herkulest a bibliai Nabukodonozorral és Sámsonnal állították egy szintre (először Boldog Ágoston). A kereszténység támogatói és ellenzői egyaránt gyakran vontak párhuzamot Herkules és Jézus Krisztus között a kínhalálról és mennybemenetelről szóló történetekkel kapcsolatban. Ez a motívum az egész középkorban nagy jelentőséggel bírt, a festészetben és a költészetben is megjelenik (például Dante egyik kánonját ennek szenteli).

Egészen a kora újkorig az ókori mítoszokat elbeszélő szerzők úgy beszéltek Herkulesről, mint olyan hősről, aki győzedelmeskedett saját szenvedélyei felett. Keresztény kontextusban az erény győzelmét jelentette a bűnök felett és a halhatatlan lélek győzelmét a földi világ minden terhe felett. Bernard Sylvester (12. századi francia platonista) Herkules és a hidra párbajában az exegétának az értelmezéssel szembeszegülő szöveg többféle jelentésével való küzdelmének szimbolikus ábrázolását látta; a hős megjelenik a magas középkor néhány versében és lovagregényében (például Würzburgi Konrád „Trójai románcában”), de egyik műben sem játszik főszerepet. A kisebb költeményekben a képet néha ironikusan ábrázolták. Alkalmanként megtörtént a figura politizálása, mint a hatalom, az uralom, a legfelsőbb hatalom szimbóluma, mint hódító és az egyes országok uralkodóinak elődje. Erre példa Kasztíliai X. Alfonz egyetemes története.

A középkori művészek leggyakrabban oroszlánnal harcoló Herkulest ábrázolták.

Korai újkor

A reneszánsz kezdetével, a XIV. században Olaszországban megnőtt az érdeklődés az ókori kultúra és különösen a mitológia iránt. Giovanni Boccaccio A pogány istenek genealógiája című művében megpróbálta felsorakoztatni az összes Herkules-mítoszt és azok értelmezését; ő maga racionalista és euhemerista szemszögből értelmezte az ókori anyagot. Coluccio Salutati „Herkules hőstetteiről” című művében a címszereplőt valóságos emberként mutatta be, akinek életrajzát ókori szerzők szépítették meg. Ez volt a kezdete a Herkules-Hercules-szövegek kritikai tanulmányozásának hagyományának, szemben a középkori szimbolizmussal.

A kora újkorban számos író, művész és zeneszerző fordult a „Herkules választása” témájához, a humanizmus szellemében értelmezve azt, olykor egy-egy konkrét politikai helyzethez kapcsolódóan. Az olasz költő Giraldi Cintio (16. század) és az angol költő William Shannston (18. század) ezt a témát használta fel arra, hogy az irodalom erkölcsi funkciójáról elmélkedjen. Johann Sebastian Bach (Herkules a keresztúton című kantáta, 1733), Georg Friedrich Händel (utóbbi Pietro Metastasio librettóját használta) különböző módon variálta. A cselekmény ironikus értelmezését Ben Jonson angol drámaíró alkotta meg a Pleasure Reconciled to Virtue (1619) című darabjában, ahol a hős, egy vidám részeges, a bűn és a nagy erkölcs között ingadozik.

A tizenhatodik század óta egyre népszerűbb a „kelta Herkules” témája – a Lukianusnál említett hős szobra, aki foglyokat vezet, és akinek a vékony lánc, amelyhez láncolták őket, a fülükön és Herkules nyelvén keresztül fut. Lukianosz elmagyarázza, hogy itt a hős az Igét jelképezi, amely magával ragadja az embereket. E beszámolóval kapcsolatban Herkulest gyakran nevezték a „szónoklás istenének”; ezt a képet használták a költészetben (Pierre de Ronsard), a könyvillusztrációkban és a nagy festészetben (például Raffaello és Giovanni Battista Tiepolo). A régi rend végéig a francia királyokat a „kelta Herkulesszel” azonosították.

Ezzel párhuzamosan folytatódott a kép keresztényesítése (Pierre de Ronsard „Himnusz Herkuleshez” című művében, John Milton „A visszatérő paradicsom” című művében stb.). Ezzel párhuzamosan folytatódott a kép keresztényesítése (Pierre de Ronard „Hymnus Herculeshez” és John Milton „A visszatérő paradicsom” című műve, Johann Sebastian Bach kantátája, stb.) Héraklészt Sámsonhoz hasonlították; őt tekintették a „keresztény harcos” (miles Christianus) mintaképének és minden lovagi erény hordozójának. Hatással volt rá az udvari kultúra, amely legalább 1464 óta nyilvánult meg, amikor Raoul Lefebvre francia lovagregénye, a „Trója összegyűjtött meséi” megjelent. A regényt 1474 körül William Caxton adta ki, és ez lett az első angol nyelvű nyomtatott könyv; nagy hatással volt a későbbi korok kultúrájára. Herkules itt egy tizenötödik századi emberként jelenik meg, példás harcosként és udvari emberként, példaképként minden lovag és uralkodó számára.

Ugyanakkor Héraklészt gyakran emlegették és ábrázolták a múzsák védőszentjeként (Musaget), „Feketeszakállú Héraklészként” (Melampiga), a pigmeusok által kigúnyolt „Egyiptomi Héraklészként” (ez összefüggött az ókori Egyiptom iránti érdeklődés kialakulásával általában és különösen a hieroglifák iránt). A 18. század végére a mitológiai lexikonokban kialakult a hős klasszikus képe. A szótárak szerzői nemcsak a fő mítoszok tartalmát mondták el újra, hanem vitatták Héraklész, egy és több ilyen nevű hős nevét, beceneveit és megjelenését is. Néhány esetben az elbeszélés meglehetősen tendenciózus lett: így N. Konti Héraklész számos gyilkosságát Héra intrikáival próbálta igazolni, és az Omphale-tól való szégyenletes függőséget úgy magyarázták, mint a hős kísérletét arra, hogy egy ilyen próbatétel segítségével szerezzen uralmat saját szenvedélyei felett.

Herkules hőstetteinek egész sora Pierre Beauchamp zeneszerző (Herkules hőstettei, 1686), Antonio del Pollaiolo (1478), Andrea Mantegna (1468-1474), Giulio Romano (1527-1528) festők témája lett, Giorgio Vasari (1557), Annibale Carracci (1595-1597), Guido Reni (1617-1621), Francisco de Zurbaran (1634), aki festmény- és freskóciklusokat készített, valamint Giambologna szobrász (szoborcsoport, 1581). A festészetben különösen népszerű volt a Héraklész és Antaeus párviadala (többek között Mantegna, Pollaiolo, Lucas Cranach az idősebb, Rafael, Rubens, Surbaran és Filaret), a „Héraklész, Dejanira és Ness” cselekmény (többek között Pollaiolo, Veronese, Reni, Rubens és Jordanes) és a „Héraklész a tengerbe dobja Lichast” (többek között Jacopo Tintoretto, Domenichino). Herkules az Erzsébet-korszak számos angol drámájának főszereplőjévé vált; az utalások szintjén William Shakespeare néhány darabjában – nevezetesen az Antonius és Kleopátra és A szerelem gyümölcstelen törekvéseiben – fontos szerepet játszik. A XVII. században Herkules a barokk dráma ideális hősévé válik – Pedro Calderon, Fernando de Sarate, Jean Rotroux műveiben. Ebben a korszakban különösen gyakoriak voltak a Herkules őrületéről szóló színdarabok. Ennek következtében számos opera jelenik meg: a hős születéséről (Jacopo Peri, 1605), választásáról (Hasse, 1766), külön hőstetteiről (T. Albinoni, 1701), Alcestis megmentéséről (Jean Baptiste Lully és Christoph Willibald Gluck), az Omphale-val való epizódról (Francesco Cavalli, 1662), a Gebával való házasságról (Reinhard Kaiser, 1700 és Gluck, 1747) és másokról. A legjelentősebb mű e témában Georg Friedrich Händel Hercules című műve Thomas Broughton librettójára (1745).

Népszerűsége miatt Herkules az erényes hős legnépszerűbb példájává válik, ezért egyértelműen ironikus Sebastian Brant Bolondok hajója című művében. Herkulest gyakran ábrázolták komikusan, mint részeges és a nők szerelmesét, míg a szerelmi történeteket és az oroszlánbőr és a női tunika, az omphalai hőstettek és a rabszolgaság kapcsolódó kontrasztját költők (különösen Angelo Poliziano a Stans című művében) és festők használták fel. A 17. század közepéig a férfiasság elvesztésének motívuma (idősebb Lucas Cranach, Niclaus Manuel, Bartholomeus Spranger, Hans Baldung és mások), majd a nemi szerepek változásához nem vezető szerelem motívuma (François Lemoine, François Boucher) uralta a témával foglalkozó festészetet.

Herkules különösen fontos szereplője lett a reneszánsz politikai kultúrának. Firenzében kezdődött: már 1277-ben Herkules képe oroszlánbőrben és bunkóval díszítette a városi köztársaság pecsétjét, és a hivatalos propagandában a hős képe szimbolizálta a közösség autonómiaigényét. A firenzei székesegyház északi oldalán a hidrával harcoló Herkules látható. A firenzeiek ezt a hőstettet függetlenségi harcukkal hozták összefüggésbe, amit számos forrás megerősít. Fokozatosan a Mediciek bitorolták Herkules képét; ez különösen a 15. század második felében vált láthatóvá Lorenzo a Csodálatos alatt, aki udvari költők műveiben közvetlenül azonosult a mitológiai hőssel, és képeit művészeknek és szobrászoknak (különösen Michelangelónak) rendelte meg. Lorenzo leszármazottja, I. Cosimo (1569 és 1574 között Toszkána első nagyhercege) szintén széles körben használta Herkules képét, hogy bizonyítsa hatalmi jogait.

A XVI. században a Herkuleshez mint a legitim hatalom és a politikai nagyság szimbólumához való folyamodás páneurópai jelenséggé vált. Az uralkodók és a főnemesség tagjai olyan szövegeket, érméket és érméket rendeltek, amelyekben e hőshöz hasonlították őket, és mindenféle előadásokat és ünnepségeket szerveztek, amelyekben Herkules fontos, sőt központi szerepet játszott. Ez a figura a győzelem, a hódítás és a hősiesség szimbólumává vált; a különböző államok propagandistái a hős vonásait uralkodóiknak tulajdonították. A Herkulessel való azonosulás fontos szerepet játszott I. Maximilian római császár és unokája, V. Károly számára, aki a hős botját személyes jelvényének részévé tette. Néha Herkules nevét a politikai uralomtól független tekintély megerősítésére használták: Luther Mártont kortársai „német Alcidának” nevezték, és hasonló jelzőkkel illették Ulrich Zwinglit és Loyolai Ignácot; Francis Bacon Herkulest tette „új tudományának” központi alakjává, míg Tycho Brahe az „új csillagászat” vizuális legitimálása érdekében próbálta Herkules és Atlantész ókori eszméit relevánssá tenni.

Tizenkilencedik-huszonegyedik század

Prométheusszal, Odüsszeusszal, Sziszifusszal vagy Oidipusszal ellentétben Herkules nem vált a 19. és 20. században a filozófusok és írók intenzív érdeklődésének tárgyává. Ennek ellenére a nyugati kultúra egyik legfontosabb mitológiai hőse maradt, a fizikai erő és a vitézség szimbóluma. A régi rend bukása után a figurát továbbra is használták politikai célokra, a hatalom és az uralom megszemélyesítésére; csakhogy a hatalom hordozója már nem az uralkodó, hanem a nép lehetett. A francia forradalom idején Herkules a nemzetőrség jelképe volt, később I. Napóleon propagandájában is találtak rá utalásokat, Engres egyik vázlatán a hős a forradalmi változást mint olyat jelképezi. A 19. században azonban jelentésbeli változás következett be: Herkules képét egyre inkább politikai kritikára és szatírára használták. Honore Daumier egyik karikatúrája például egy idős Bonapartistát ábrázol egy bunkósbottal, amely egyértelműen egy mitológiai hősre hasonlít.

A XIX. században a Herkules-mítoszok történeti-kritikai tanulmányok tárgyává válnak; most már a „mitológiai fantázia” termékeként értékelik őket. Új lexikonok jelennek meg, amelyek a forrásoknak a kialakuló tudomány szempontjából történő alapos vizsgálatára épülnek, és Herkulesről szóló cikkeket tartalmaznak (többek között a német Pauli-Wissow). Georg Hegel a gonosz ellen szeszélyből indított harc példájaként hívta fel a figyelmet erre a figurára: Herkules nem azért vívja ezt a kemény csatát, mert „erkölcsi hős”, hanem mert akarja. A filozófust követve az antikoloristák is Herkules megkülönböztető jegyeinek kezdték tekinteni a fizikai erő, az aktivitás, a tiszta számítás és szellemiség nélküli szabad akarat, valamint a természet és a sors elleni tiltakozásra való készség mellett. A mítoszok népszerű elbeszéléseiben Zeusz fia erényes polgár, vakmerő, aki soha nem hátrál meg.

A modern régiségtudományban általánosan elfogadott, hogy lehetetlen meghatározni Görögországnak azt a vidékét, ahonnan a Herkules-mítoszok erednek. A múltban kísérleteket tettek arra, hogy Boiótiában, ahová a hős születése révén kötődik, és Argóliában, ahol a legtöbb hőstette játszódik, ahol Eurüsztheusz uralkodott, és ahonnan Amphitrion és Alkméné származott, lokalizálják, de ezek a kísérletek eredménytelennek bizonyultak. Feltehetően a mítosz legrégebbi rétegeiben voltak olyan részletek, amelyek segítették volna a lokalizálást, de ezek már régen eltűntek; ezért még Héraklésznek a dór hősökhöz való hozzárendelése is indokolatlannak tűnne sok antikollektor véleménye szerint. Létezik azonban még egy olyan változat, amely szerint Herkules eredetileg a dór mítoszok szereplője volt.

Herkules történetei összetett és több összetevőből álló komplexum. Zeusz fiának szörnyek elleni harcát a kutatók a „korai hősiességnek” tulajdonítják, amikor a legendák szereplője fizikailag megsemmisíti a gonosz hordozóit; ugyanakkor egyes szörnyeket Héraklész anélkül gyűr le, hogy megölné őket, ami a kultúrhősökhöz teszi őt hasonlóvá. Ezenkívül e karakter tetteiben világosan láthatóak az eposz hőseire jellemző mohamedán és katonai hőstettek elemei. Innokentyij Annenszkij egyszerre három hőst látott Herkulesben – „kényszermunkást”, „ragyogó győztest” és „kizsákmányolót”, „a munka „hősét”, aki szereti a „nehéz munkát” és megoldhatatlan rejtvényeket old meg”. Tipikus mitológiai karakter, a műfaj minden jellegzetes vonásával és életrajzi részletével (a csodálatos fogantatás, az összes tulajdonság hiperbolizálása, beleértve a fizikai erőt, a bátorságot és az érzelmek erejét, a hős szembenállása a halállal és az ellenséges földi világgal, a gyenge és alacsonyabb rendű emberek iránti engedelmesség igénye, a dicsőségre való törekvés, a magány és a tragikus halál). Herkules azonban minden más hőst felülmúl mind sorsának drámaiságában, mind tetteinek nagyságrendjében. Hőstetteinek földrajza, amely Argosz közelében kezdődött, fokozatosan az egész ismert világra kiterjed, sőt túlmutat rajta (az Augeai istálló megtisztításával Héraklész legyőzi magát a természetet, és Hippolütta övét elragadva diadalmaskodik a matriarchátus felett. Tettei Alekszej Losev szerint „az emberi erő és a hősies törekvés apoteózisává” válnak; itt az ember boldogságáért folytatott tudatos küzdelmének a klasszikus Hellászra jellemző szimbóluma látható. Herkules hőstettei messze túlmutatnak azon, amit az emberek megtehetnek, és mindegyik után az istenek beavatkozására van szükség, hogy a világ egyensúlya helyreálljon (így a Hesperidák almái visszakerülnek a tengerentúli gyümölcsöskertbe, és Cerberus ismét visszavonul az alvilágba). Ennek eredményeképpen Herkules a legnagyobb összgörög, sőt összemberi hősnek tekinthető.

A szovjet kutató, Jakov Goloszovker ír Zeusz fiának drámai sorsáról:

A bölcsőtől kezdve az istenek segítsége nélkül hajtja végre szörnyű tetteit. Ráadásul ezeket az istenek ellenkezése mellett hajtja végre, akik feleséggyilkossá és gyermekgyilkossá teszik. Athéné segítsége elhanyagolható. Kínok között vándorol: leszáll a pokolba, ahonnan kihozza Kerberust, a pokol megkötözött őrét; belép a Paradicsomba, a Hesperidák kertjébe, hogy leszedje az ifjúság almáit, és megöli Ladon sárkányt, a Paradicsom őrét. Még magát a Napot is célba veszi íjával – Heliusra, aki a nyílvesszői tüzével elégeti Afrikában. Ő, Eurüsztheusz király szolgája, egy senki és egy gyáva, eléri azt a csúcsot, ahol az ember hatalma véget ér felette, és meghal, tévesen elárulva a féltékeny szerelemtől – de nem az élők, hanem a holtak keze által

.

Herkules Friedrich Hölderlin és Friedrich Schiller több versében és számos más 19. századi irodalmi műben is megjelenik. Frank Wedekind drámájában (1916-1917) az Omphale-val való története miatt a „fokozatos lelki szétesés” állapotában találja magát, de méltósággal győzi le a nehézségeket, és a fináléban istenné válik. A második világháború után Herkules szerepe érezhetően tragikusabbá válik. Így Friedrich Dürrenmatt A mélység istállója (1954-1963) című darabjában a hős, aki egy hőstettet próbál végrehajtani, egy leküzdhetetlen bürokratikus tilalomba ütközik, ami a modern egyén vereségét szimbolizálja az intézményekkel folytatott harcában. Herkules megjelenik Mesterházy Lajos Prométheusz rejtélye című regényében, Harald Müller színdarabciklusában és számos más műben. Agatha Christie adta a Hercule nevet (1947-ben alkotta meg a Herkules hőstettei című könyvet, amely 12 novellából álló gyűjtemény, és mindegyikben – egy másik hőstettről elnevezve – Hercule Poirot egy másik rejtvényt old meg. Henry Lyon Oldie (a két ukrán író közös álneve) 1995-ben adta ki a „Egy hősnek egyedül kell lennie” című regényt, amely Herkules alternatív életrajza.

Herkules és Lichas témájával a 19. században Antonio Canova és William Brody szobrászok foglalkoztak. A 20. század szobrai közül kiemelkedik Emile Bourdelle Herkules, az íjász (1909) című alkotása. Thomas Garth Benton amerikai festő 1947-ben készített egy allegorikus képet, az „Acheloi és Herkules” címűt (itt a hőst farmerben ábrázolják), Salvador Dalí 1963-ban festette meg a „Herkules felemeli a tenger bőrét, és egy pillanatra megállítja Vénuszt, hogy felébressze Ámort” című képet.

Az operában a tizennyolcadik és a tizenkilencedik század fordulóján a Herkules-témák népszerűsége csökkent. Camille Saint-Saëns „Herkules ifjúsága” és „Az Omphale fonákja” című szimfonikus költeményei, valamint „Dejanira” című operája kiemelkedik az e témát feldolgozó művek közül. Egon Welles 1923-ban írta az Alcestide című operát.

Herkules az 1800-as évek körül jelent meg a populáris kultúrában: minden vásáron és cirkuszban voltak olyan erősemberek és akrobaták, akik vagy a Herkules színpadi nevet viselték, vagy közvetlenül a hőssel azonosították őket. Herkules hőstettei bábjátékok témájává váltak, és neve szállodai táblákat díszített. A műszaki újdonságok feltalálói és gyártói gyakran e hős nevét adták alkotásaiknak, amely a fizikai erőt szimbolizálta. Így lett a marketingben a legnépszerűbb név más mitológiai szereplők neveihez képest.

Az orosz populáris kultúrában Herkules többek között a Herkules zabpehelyről ismert, amely a „Herkules zabkása” nevet adta.

A huszadik században Herkules számos játékfilm szereplője lett. Az amerikai „Herkules hőstettei” (1957) és folytatásában, a „Herkules hőstettei: Herkules és Lídia királynője” (1959) című filmben a főszereplőt Steve Reeves alakítja. (1959), a főszerepet játszott Steve Reeves, egy sor olasz peplumov 1960′s – Reg Park, és 1969-ben jött a film „Hercules in New York”, az első film, a főszerepben Arnold Schwarzenegger. 1983-ban került a mozikba a Herkules című amerikai-olasz film (Lou Ferrigno főszereplésével), amelynek rendezője a címszereplőt Supermanhez hasonlóan próbálta ábrázolni. A népszerű „Herkules csodálatos utazásai” (1995-1999) és a „Xena, a harcos hercegnő” (1995-2001) című televíziós sorozatokban Herkulest Kevin Sorbo alakította.

További filmek, amelyek a karakterre fókuszálnak, a Disney Hercules (Paul Telfer főszereplésével) és a Hercules: Egy legenda kezdete (Dwayne Johnson főszereplésével). Ez utóbbi egy nagy költségvetésű ál-történelmi akciófilmként készült, realista stílusban tálalva a történetet.

A csillagászatban

A Herkules csillagkép az égbolt északi féltekéjén, egy kráter a Holdon és a kettős aszteroida (5143) Hercules nevét viseli.

Irodalom

Cikkforrások

1. Геракл
2. Héraklész