Kazajo (etnia)

gigatos | enero 5, 2022

Resumen

La etnogénesis del pueblo kazajo es compleja. Tiene sus orígenes en los pueblos turcos medievales y en las tribus mongolas, como los argyns, dulats, naimans, jalayirs, jázaros y karluks, así como los coumans; otros pueblos participaron en la formación del pueblo kazajo, como los hunos, sármatas, sakas y escitas, que vivieron en los territorios entre Siberia y el Mar Negro entre los siglos V y XIII. El kanato kazajo, la primera emanación política del pueblo kazajo, no se formó realmente hasta el siglo XV. Bajo la dominación rusa desde el siglo XVIII, los kazajos se integraron en la URSS en el siglo XX, lo que tuvo un impacto considerable sobre ellos, imponiéndoles transformaciones lingüísticas y culturales en particular, pero también afectando a su demografía (véase la hambruna de 1932-1933 en Kazajistán). Desde 1991, el Kazajstán independiente, cuya etnia kazaja constituye la mayoría del pueblo kazajo, lleva a cabo una política de recuperación de las tradiciones kazajas y ha repatriado a su territorio a parte de la diáspora kazaja.

La cultura kazaja, originalmente turca, ha sido influenciada por el Islam (religión mayoritaria entre los kazajos), y posteriormente por la cultura rusa y el sovietismo. Aunque esta especificidad tiende a erosionarse en la actualidad, la estructura de la sociedad se basa en los clanes, y la mayoría de los kazajos pertenecen a uno de los tres jüz.

Otros nombres

Los kazajos tenían otros nombres: los rusos los llamaban kirghiz o kirghiz-kazajos (o kirghiz-kaïssaks) en el siglo XVIII, y luego como kazaki hacia 1920.

Gráficos

En francés, se encuentran varias grafías del nombre «kazajo»:

En Francia, «kazajos» es también la denominación oficial para todos los habitantes de Kazajistán, independientemente de su origen. Sin embargo, esta denominación es ambigua y a veces se prefiere el término «kazajos».

Origen

Los kazajos (pueblo turco de Asia Central) no pueden confundirse con los cosacos (pueblo de origen esencialmente eslavo). Sin embargo, parece que los nombres de estos dos pueblos de caballería tienen un origen común y provienen de la lengua turca.

Existen varias teorías que compiten entre sí sobre el significado del término:

Protohistoria

Existen pocas fuentes sobre el origen o la formación de los kazajos. Las principales fuentes son las leyendas orales de este pueblo y las observaciones y registros de los emisarios y funcionarios rusos que viajaron entre los kazajos en el siglo XVIII.

Desde la antigüedad, el mapa étnico del territorio de lo que hoy es Kazajistán ha tenido una forma variable, las tribus y pueblos que lo componen han tenido diversos orígenes y han dejado sus huellas en la etnogénesis de los actuales kazajos. La franja esteparia del norte de Asia Central ha sido históricamente testigo de una de las primeras formas de civilización del mundo: la economía pastoral nómada. Uno de los hallazgos más significativos del Neolítico en la región de Asia Central fue la domesticación del caballo. La Edad de Bronce presenta restos de la cultura de Andronovo, que data de los siglos XII-XVIII a.C.

Los primeros testimonios escritos de los pueblos que ocupaban el territorio del actual Kazajstán se remontan al primer milenio antes de Cristo. Heródoto, en sus Historias, describe a los sakas (siglos VII-III a.C., escitas) y recuerda su proximidad a los aqueménidas, pero también su lucha con los invasores persas, en particular los reyes Ciro el Grande y Darío I. Tomyris, reina de los massagetas (sakas del sur), puso fin al reinado de Ciro en el año 530 a.C.

Desde el siglo II a.C. hasta la actualidad, los pueblos wusun y kangju desempeñaron un papel fundamental en esta región. Alrededor del año 160 a.C., los wusun emigraron del noreste del Turquestán a las tierras de los sakas en Jetyssou. Fue en esta época, en el curso inferior y medio del Syr Darya, cuando se formó el estado de Kangju. Estos pueblos han dejado sus huellas en la etnogénesis de los kazajos, y sus nombres aún se encuentran hoy en día entre las tribus del Gran Juz, por ejemplo los clanes Kanly y Sary-usyn.

En los siglos II y I a.C., los pueblos turcos xiongnu se asentaron en el territorio de Kazajstán desde las estepas del norte hasta China. Según los escritos del historiador chino Sima Qian, durante el periodo de los Reinos Combatientes, es decir, entre el 403 y el 221 a.C., se produjo un cambio radical en la situación general de Asia Central. Este cambio está relacionado con la formación del primer imperio nómada en Asia Central, que fue creado por la alianza de los xiongnus o hunos. La primera mención histórica escrita de los xiongnus se remonta a finales del siglo III a.C., cuando este pueblo se adentró de forma espectacular en China. Desde el siglo III a.C. hasta la actualidad, sus ataques a China se intensificaron, lo que llevó a los emperadores chinos a construir la Gran Muralla.

Hacia el año 51, el imperio xiongnu se dividió en dos partes: los xiongnu del sur reconocieron la soberanía china y los xiongnu del norte conservaron su independencia, pero fueron expulsados a Asia Central. Con el tiempo, este grupo de xiongnu formó su propio estado, y en el año 376 se había expandido hasta las fronteras del Imperio Romano; las fuentes occidentales se refieren a ellos como «hunos». La hipótesis de que los hunos se originaron, al menos en parte, a partir de los xiongnu de Asia Central es controvertida, pero, sin embargo, parece estar bien fundamentada.

Edad Media

Tras la caída del Imperio Huno, los Göktürk ocuparon su lugar en el escenario histórico de Eurasia y a mediados del siglo VI fundaron uno de los mayores imperios de Asia, que se extendía desde el Mar Negro hasta el Mar Amarillo. Originarios del Altai, los göktürks eran descendientes de los hunos. Según las crónicas chinas, los göktürks eran descendientes directos de los xiongnu, que se habían instalado en el Altai durante las invasiones bárbaras, pero este hecho es discutido. Los historiadores chinos han establecido un paralelismo entre las costumbres y tradiciones de los xiongnus y los göktürks, lo que tiende a confirmarlo. La importancia de los Göktürks comenzó a manifestarse cuando Bumin llegó al poder en 545. En la primavera de 552, los Göktürks, aliados con los chinos, llevaron a cabo un ataque relámpago contra los Ruanruan, poniendo así fin a su relación de vasallaje con ellos, y dando origen al Khaganate turco. En el año 603, el Jaganato Turco se dividió en dos: el Jaganato Turco Oriental y el Jaganato Turco Occidental. Este último se extendía por el territorio del actual Kazajistán, pero también por Asia Central, Ciscaucasia, Crimea, los Urales y el valle del Volga. El núcleo etnopolítico de los khanagat eran las «diez flechas», formadas por cinco pueblos nushibi (en) y cinco pueblos dulo. El etnónimo Doulo es similar al de los Dulat, que hoy se conocen como parte de las tribus del Gran Jüz. El jaganato turco (704-756), surgido del jaganato turco, se caracterizó por la guerra constante con los chinos, pero también por la conquista musulmana de Asia Central.

Con la llegada de los samánidas, las poblaciones agrarias sedentarias de Asia Central se islamizaron durante los siglos IX y X, y se produjo un gran cambio en la cultura de los turcos. La antigua escritura turca se sustituyó por el alfabeto árabe, se introdujeron muchas palabras árabes en el léxico y la sociedad utilizó el calendario de la Hégira; las fiestas religiosas pasaron a formar parte de las costumbres y los funerales se realizaban según los ritos musulmanes. Tras su caída, varios estados se disputaron los restos del Khanagat Turgesh: el estado Oghuz, el Khanagat Karluk y el Khaganat Kimek. A mediados del siglo VIII, tuvo lugar una guerra entre los karluk y los oghuz por la sucesión del Turgesh. Los Oghuz perdieron y se retiraron a lo largo del Syr Darya, donde formaron el estado Oghuz, y los Karluks permanecieron en Jetyssou, donde fundaron un estado protofeudal, el Karluk Khanagate. Los pueblos oghuz han dejado importantes huellas para la historia étnica de los kazajos en el valle del Syr Darya, a orillas del mar de Aral y al norte del mar Caspio. Los karlukos estaban constantemente en guerra con los árabes y los samánidas, que libraban una «guerra santa» contra los turcos. En el año 940, después de que el último karluk Khagan fuera derrocado en Balasagun por Satuq Bughra Qara-Khan, la dinastía Qarakhanid tomó el poder en Jetyssou. Hacia finales del siglo X, Satuq Bughra Qara-Khan se convirtió al Islam y adoptó el nombre de Abd al-Karim: los Qarakhaníes fueron la primera dinastía turca que estableció el Islam como religión estatal.

A principios del siglo XI, los cumanos emigraron del valle del Volga a las estepas cercanas al Mar Negro, expulsando a los pechenegos y torcos que vivían allí. Luego cruzaron el Dniéper y llegaron al bajo Danubio, apoderándose de la estepa póntica desde el Danubio hasta el Irtysh (véase Coumania). Tras la invasión mongola de la Europa de Batu en 1237, los cumanos dejaron de existir como unión política independiente, pero constituyeron la mayor parte de la población turca de la Horda de Oro, lo que contribuyó al nacimiento de los kazajos.

En el año 1218 comenzó la invasión de las estepas, y más tarde de Transoxania, por parte de la alianza de los pueblos turcos Khongirad, Naiman y Khitan, incluido el propio Gengis Khan, bajo el liderazgo del hijo de Gengis Khan, Djötchi. Los cumanos se opusieron inicialmente a Djötchi, pero acabaron uniéndose a él, algunos voluntariamente y otros tras ser derrotados. La estepa turca quedó bajo el dominio de los tres ulus mongoles, encabezados por los hijos de Gengis Kan. El nieto de Gengis Khan, Batu, fundó la Horda de Oro en el bajo Volga. El pequeño grupo de gobernantes mongoles pronto se asimiló a los pueblos turcos locales, y la mayor parte de la Horda estaba formada por pueblos turcos de diferentes orígenes, especialmente los cominos, los naim, los kerait, los khongirad y otros. El embajador del Papa, Guillermo de Rubrouck, generalizó y se refirió a todos ellos como «tártaros». Muchas de las costumbres de la Horda descritas por Rubrouck en 1253 siguen existiendo entre los kazajos en la actualidad. Las leyes de la vida nómada comenzaron a regirse por la Yassa de Gengis Kan, adaptada a las especificidades del pueblo. Más tarde, el Yassa también se utilizó como base para el código legal kazajo «Jeti Jargy» (que significa siete códigos). Durante el reinado de Özbeg (1313-1341) y su hijo Djanibeg (1342-1357), la Horda de Oro alcanzó su máximo esplendor. A principios de la década de 1320, Özbeg convirtió el Islam en la religión del Estado. A partir de 1360, una serie de cambios políticos debilitaron a la Horda de Oro, que finalmente desapareció en 1502.

Janato kazajo (1465-1847)

Después de que Tamerlán derrotara a la Horda de Oro en 1389, ésta se dividió en dos ramas: la rama occidental se convirtió en la Horda Blanca, que se extendía entre el Volga y el Don, y la rama oriental en la Horda Azul, que a su vez se dividió, dando lugar, entre otros, a la Horda Nogai entre 1426 y 1460 en lo que hoy es el oeste de Kazajstán, y al efímero kanato uzbeko (ru) en el valle del Syr Darya en 1428. En 1456, insatisfechos con la dura política del kan uzbeko Abu-l-Khayr, los sultanes Janibek y Kerei emigraron con sus clanes al oeste del Syr Darya a Mughalistan, donde formaron el kanato kazajo en 1465, según el cronista Mirza Haidar. El período siguiente contribuyó a consolidar la unidad de los pueblos turco-mongoles en una nación kazaja. Kassym Khan (en) (1445-1521) consiguió unificar bajo su égida a los pueblos restantes de la Coumania oriental y extender su territorio desde el Irtysh hasta los Urales luchando contra los uzbekos de Transoxia en el sur y la Horda Nogai en el oeste. Con Kassym Khan, la población kazaja alcanzó el millón de habitantes.

A principios de la década de 1530, estalló una guerra interna en el kanato kazajo (ru) entre los nietos de Janibek Khan. Khak-Nazar Khan (ru), hijo de Kassym Khan, salió victorioso. Khak-Nazar (reinó entre 1538 y 1580) continuó con la política de consolidación del kanato kazajo, y arrebató Jetyssu a Mughalistan y las estepas de Saryarka a la Horda Nogai. Hacia finales del siglo XVI, Tashkent fue anexionada al kanato kazajo por Taukel Khan, y posteriormente se convirtió en su capital. Essim Khan dirigió una reforma crucial del sistema político del gobierno kazajo; a principios del siglo XVII, en lugar del sistema de ulus, se estableció la organización de juz.

A principios del siglo XVII se formó en Dzungaria, entre el Tian Shan y el Altai, un nuevo estado mongol, el Janato de Dzungaria. Desde entonces, una guerra de más de 100 años opuso a los kazajos a este nuevo estado. Los kazajos perdieron más de un millón de personas en la batalla y durante las destructivas invasiones de Dzugar, y más de doscientos mil kazajos fueron tomados como cautivos. La incursión de Dzugar de 1723 se describe como el «Gran Desastre» (kazajo: Актабан шубырынды). Hasta un tercio de la población kazaja fue víctima, y muchas personas tuvieron que emigrar para escapar de la guerra. En 1726, el kan del Pequeño Juz Abulkhair (1693-1748) se dirigió al Imperio ruso en San Petersburgo para solicitar que se concediera la ciudadanía rusa a los kazajos. En 1726, los kazajos se reunieron en Orlabassy y movilizaron un ejército bajo el mando de Abulkhair, que consiguió hacer retroceder a los dzungares a sus tierras a partir de 1727. Sin embargo, este éxito fue efímero, ya que los dzungares volvieron a imponerse a partir de 1729, invadiendo repetidamente las tierras kazajas, hasta que en 1734-35 los ejércitos dzungares consolidaron sus posiciones en el sur de Kazajistán y Kirguistán. Los kazajos veían al Imperio Ruso como un poderoso aliado y pidieron repetidamente la ciudadanía rusa. En 1731, se firmó un acuerdo para unir a los kazajos con Rusia. Este paso fue beneficioso para los kazajos, que, al no tener un gobierno central, se encontraban en una posición debilitada frente a las agresiones de sus vecinos y, en particular, de los dzungares.

En el invierno de 1741, un ejército kalmyk (dzúngaro) de 20.000 hombres dirigido por Septen se adentró en la estepa de Baraba y atacó el Juzh medio. Los kazajos sufrieron una derrota cerca del río Ichim. Pronto los kalmyks expulsaron a los kazakos de la región entre los ríos Ichim y Tobol, y también atacaron los pequeños jüz a lo largo del río Irguiz, persiguiendo a los kazakos casi hasta los Urales. En la primavera de 1742, los kalmyks reanudaron la lucha y bajaron al Syr Darya. Consolidaron sus posiciones en Turquestán, y el Janato de Dzugar se trasladó a Tashkent tras la traición de su gobernador.

Tras la campaña de 1741-42, los líderes del jüz medio se reconocieron como vasallos de los dzungares (lo que significaba pagar tributo y dejar a los hijos de los notables como rehenes). Los grandes jüz también se convirtieron en vasallos del kanato de Dzungar. Informado de ello, el Imperio ruso intervino diplomáticamente ante los dzungares y obtuvo la devolución de los rehenes y la retirada de las tropas de Oyrate de las tierras kazajas.

Los kazajos bajo el Imperio ruso y la Unión Soviética

La expansión rusa en Kazajstán estuvo precedida por la construcción de una línea de fortificaciones a lo largo de la frontera ruso-kazaja, el estímulo a los campesinos y comerciantes rusos para que se establecieran en las regiones fronterizas de Kazajstán y la presión política y económica sobre los dirigentes locales.

En total, a principios del siglo XIX, se levantaron 46 fortalezas y 96 reductos en cuatro líneas. En 1731, el pequeño jüz fue puesto bajo protectorado ruso. En 1732, el kan del Jüz Medio Sameke Khan (ru) prestó juramento a la emperatriz rusa, y en 1740 Abylai Khan confirmó el protectorado ruso del Jüz Medio. El Khan del Gran Jüz reconoció la soberanía rusa en 1818. En 1847, la ciudadanía rusa era compartida por casi todos los kazajos de la gran Juz. Al trasladarse el poder supremo a San Petersburgo, el cargo de kan pasó a ser simbólico de facto. En 1818, se abolió el título de kan en el Juz Medio, y en 1824 para el Juz Menor; esto dio lugar a la inclusión de las tierras del Juz Medio en Siberia Oriental bajo el nombre de Estepa Kirguisa. Todo el periodo de subyugación de la estepa kazaja por parte del Imperio ruso estuvo salpicado de movimientos independentistas liderados por kazajos. Desde mediados del siglo XVIII hasta 1916, se produjeron unas 300 guerras, revueltas y movimientos de liberación nacional en el territorio de Kazajistán. Las más importantes fueron la insurrección de Issatai Taimanully (ru) en el seno de la Horda de los Boquis (1836-1838), la insurrección de Syrym Datully (ru) (1783-1797), la insurrección de Kenessary Kassymov (ru) (1802-1847), y también la insurrección de Jetyssou (ru) en 1916.

Según los datos de 1890 publicados en la «Lista alfabética de los pueblos que habitan el Imperio Ruso», los kirguises-kaisaks (es decir, los kazajos) vivían en el territorio de los gobiernos de Orenburgo y Astracán, y en las provincias de Semipalatinsk, Semirechy, Turgai y Uralsk, y representaban un total de 3 millones de personas. Para debilitar a los pequeños jüz, se creó la Horda Interior o Horda Bokey, aprobada por el Imperio ruso en 1801.

A principios del siglo XX, los kazajos tenían más de 40 tribus importantes. La Enciclopedia Brockhaus y Efron menciona a finales del siglo XIX que diferentes personalidades de los kirguises-kaisaks (nombre ruso de los kazajos en aquella época) se refieren a veces a su nacionalidad con el nombre general de kazajo, pero más a menudo se definen por el nombre del clan al que se consideran pertenecientes. Sin embargo, los etnógrafos rusos no dudaron de que eran una sola nación, señalando que hablaban la misma lengua.

La división formal en jüz desapareció efectivamente a principios del siglo XX, pero aún hoy, los representantes del jüz mayor son mayoría en el sur de Kazajistán, los del jüz medio en el norte y el este, y los del jüz menor en el oeste del país.

Tras la abdicación de Nicolás II y la creación del gobierno provisional, la vida política se reanuda en los márgenes del Imperio ruso. En diciembre de 1917, en Orenburg, se celebró el 2º Congreso de todos los kazajos. El congreso proclamó la creación de la autonomía Alash. Pero la Autonomía de Alash participó en los movimientos contra los bolcheviques, y en particular apoyó a los mencheviques, y durante el período de la guerra civil estableció una alianza militar con el Comité de Miembros de la Asamblea Constituyente. A principios de la década de 1920, los bolcheviques disolvieron la Autonomía de Alash y posteriormente hicieron ejecutar a sus dirigentes.

El 26 de agosto de 1920, tras la firma del decreto «Sobre la formación de la República Socialista Soviética Autónoma de Kirguistán» por Mijaíl Kalinin y Lenin, los kazajos fueron incluidos en la RSFSR, y su capital pasó a ser Orenburg. Sólo en 1936 se formó la República Socialista Soviética de Kazajistán.

De 1942 a 1986, uno de los líderes del Partido Comunista de Kazajistán fue Dinmukhammed Kunayev, natural de Kazajistán. Bajo su dirección, se intensificó el proceso de rusificación; en particular, sólo quedaba una escuela kazaja por oblast, y sólo para los hijos de los pastores. Fue también durante este periodo cuando se pudo observar un notable crecimiento económico en Kazajstán, con un importante desarrollo de los medios de producción del país, especialmente en la minería, las industrias primarias y la energía, y la producción agrícola.

Tras la independencia de Kazajstán

Tras la desintegración de la URSS, Kazajstán declaró su independencia el 16 de diciembre de 1991. En los años siguientes se produjo una importante emigración de muchos ciudadanos kazajos que, al no pertenecer a la etnia kazaja, se sintieron excluidos de los puestos de responsabilidad; pero la situación económica se ha estabilizado gradualmente en los últimos años, con un importante crecimiento y un saldo migratorio neto que tiende a volver a ser positivo, sobre todo gracias al programa de repatriación de personas de etnia kazaja (véase oralmanes).

Desde el 24 de abril de 1990, el kazajo Nursultan Nazarbayev ha sido sistemáticamente reelegido – cinco veces (ha emprendido un desarrollo económico muy importante del país basado en la explotación de las importantes reservas de hidrocarburos y minerales.

En 1997, la capital de Kazajstán se trasladó de Almaty (antigua Alma-Ata), en el sureste del país, a Akmola (Akmolinsk, Tselinograd), rebautizada entonces como Astana («capital» en kazajo). Esta ciudad está situada en las estepas del norte del país (más cerca de su centro geográfico) y se desarrolló como el principal centro urbano del campo de tierras vírgenes. La razón del gobierno para el cambio de capital fue que Almaty no era lo suficientemente céntrica, tenía perspectivas limitadas de desarrollo urbano y estaba situada en una zona sísmica; sin embargo, la razón real del cambio fue que el norte del país, predominantemente ocupado por rusos étnicos, podría verse tentado por el separatismo. De hecho, el establecimiento de la capital en Tselinogrado provocó la reocupación de los territorios del norte por parte de los kazajos, lo que reforzó la integridad del territorio de Kazajistán.

En 2019, la capital pasa a llamarse Nursultan, en honor al primer presidente.

Según otro estudio realizado sobre una muestra de 409 personas de etnia kazaja, los principales linajes paternos de los kazajos son: el haplogrupo C-M217 (ADN-Y) (en), R, G, J, N, O y Q.

Los kazajos tienen una cierta proximidad genética con las poblaciones rusas fronterizas con Kazajstán; en sus genes también se encuentran rastros de los pueblos que históricamente contribuyeron a su etnogénesis, incluso desde la época de los escitas.

La población total de kazajos en el mundo es de unos 15 millones. Aproximadamente una cuarta parte de los kazajos viven fuera de Kazajistán. Los países con mayor población kazaja son

Además, hay poblaciones más pequeñas de kazajos en Europa y América.

La siguiente tabla muestra la evolución histórica de la población kazaja:

El repentino aumento de la población entre 1730 y principios del siglo XIX, cuando el número de kazajos se quintuplicó, se debió a que los kazajos, bajo el protectorado ruso, tuvieron acceso a más tierras, pudieron tener rebaños más grandes y pudieron alimentar a una población mayor.

Repatriación de kazajos a Kazajistán

El siguiente cuadro muestra la evolución de la proporción de kazajos que viven en el territorio de Kazajstán:

La razón principal para el establecimiento del programa de repatriación de personas de etnia kazaja a Kazajstán fue la desventajosa situación demográfica del país tras la desintegración de la URSS, así como el deseo de prestar asistencia a los kazajos para que pudieran reasentarse en Kazajstán y obtener la ciudadanía kazaja. La gran mayoría de los kazajos que viven fuera de Kazajistán son descendientes de personas que huyeron de la Unión Soviética en las décadas de 1920 y 1930, buscando escapar de la represión, la colectivización forzosa y la hambruna. Como resultado de la emigración eslava, que comenzó en los siglos XVIII y XIX y se intensificó durante el periodo soviético, acompañada de desplazamientos masivos de población, incluidas las deportaciones (véase Deportación de pueblos en la URSS), los kazajos se convirtieron en una minoría nacional en su propio territorio. En 1959, había más rusos que kazajos en Kazajistán.

Desde la independencia de Kazajstán, se aplica una política de repatriación de los kazajos étnicos que huyeron del país voluntariamente o bajo coacción (estos kazajos repatriados se denominan oralmanes). Según datos oficiales, en 25 años (desde 1991 hasta el 1 de enero de 2016), 957.764 oralmanes se han establecido en Kazajistán.

El programa de repatriación proporciona a cada familia de emigrantes un lugar para establecerse en Kazajistán, así como una suma de dinero para comprar una casa. Otros incentivos son el pago del transporte de todos los bienes (incluido el ganado) desde el país de salida, el acceso a programas de formación profesional y de idiomas, la asistencia sanitaria gratuita y el apoyo a la búsqueda de empleo.

La mayoría de los kazajos viven en Xinjiang (unos 1,3 millones de personas), donde se ha creado un sistema de entidades administrativas autónomas para ellos: la mayoría de los kazajos de la República Popular China viven en la prefectura autónoma kazaja de Ili, que incluye los territorios de la prefectura de Tasheng y la prefectura de Altay; también se encuentran en Urumqi y otras ciudades de Xinjiang.

Los kazajos de China hablan kazajo (830.000 hablan el dialecto kazajo del noreste (ru), 70.000 el dialecto kazajo del sur (ru)), pero a diferencia de otros, utilizan un sistema de escritura basado en el alfabeto árabe. En Xianjiang hay escuelas con educación kazaja, se publican más de 50 periódicos en kazajo y hay tres canales de televisión kazajos. Durante un tiempo, al igual que otras minorías étnicas, los kazajos de China no estaban sujetos a la política del hijo único, aunque esta excepción acabó cambiando.

Desde 2014, las autoridades chinas han creado campos de reeducación en Xinjiang que detienen a kazajos y uigures. Se dice que un millón de personas están afectadas por este confinamiento.

Los kazajos en Rusia

Los kazajos son uno de los pueblos indígenas de la Federación Rusa, y ocupan el décimo lugar entre los pueblos más numerosos del país. Tras la independencia de la República de Kazajstán en 1991, quedó un gran número de kazajos en las regiones de Rusia limítrofes con Kazajstán, descendientes de kazajos que habían vivido allí mucho antes de la colonización del Imperio ruso o que se habían establecido allí posteriormente; estos kazajos recibieron la ciudadanía rusa tras la desintegración de la URSS. El número de kazajos en Rusia era de 647.000 según el censo de 2010, pero según el vicepresidente de la Asociación Mundial de Kazajos (ru) en 2003 había más de un millón de kazajos en Rusia. La mayoría de los kazajos viven a lo largo de la frontera entre Kazajistán y Rusia. Las comunidades más numerosas se encuentran en las provincias de Astracán (149.415), Orenburg (120.262), Omsk (78.303) y Saratov (76.007).

En varias regiones hay algunas decenas de escuelas donde se enseña la lengua kazaja.

La repatriación de kazajos de Uzbekistán a Kazajistán (ver oralmanes) es un fenómeno a gran escala. Entre 1991 y 2014, según estimaciones del Ministerio de Salud Pública y Desarrollo Social de la República de Kazajistán, 586.000 personas fueron repatriadas.

Los kazajos son una de las mayores minorías nacionales de Kirguistán. Viven principalmente en las provincias fronterizas con Kazajstán en el norte del país, como las provincias de Chui, Yssykkol y Talas, pero también en la capital, Bishkek. La población kazaja en Kirguistán está disminuyendo gradualmente, sobre todo debido a su emigración (principalmente a Kazajistán).

El pueblo kazajo estaba dividido originalmente en tres tribus llamadas «jüz» (que puede traducirse como «horda»):

Aunque no tiene valor oficial, la pertenencia a un jüz concreto sigue teniendo importancia para muchos kazajos en la actualidad. Los jüz son una forma específica de organización sociopolítica del pueblo kazajo. No hay consenso sobre cuándo surgieron los jüz, por qué se crearon y cuál es su estructura interna. Los jüz se dividen a su vez en tribus (kazajo: Ру – véase tribu kazaja), que a su vez se dividen en multitud de clanes más pequeños.

Además de estas tres tribus, existen otros grupos:

Clanes que no pertenecen a ningún jüz: Töre (supuestos descendientes de Gengis Kan, considerados aparte y que forman una especie de aristocracia) y Tolengity, Nogai-kazakhs, Kyrgyzy, Koja, Karakalpak, Sounak.

Estas estructuras sociales, aunque menos importantes hoy en día, pueden seguir siendo evidentes en algunos aspectos; por ejemplo, algunos observadores señalan que la administración de Kazajstán se ha organizado sutilmente para que cada uno de los jüz tenga la misma representación.

Según los análisis genéticos, cada clan o tribu puede ser identificado por un haplogrupo distinto.

En el pasado, la sociedad se dividía jerárquicamente en dos grupos: la clase dirigente, formada por los huesos blancos (kazajo: Ақсүйек – véase Ak souyek (kk)), de la que formaban parte los kanes y los sultanes, y el pueblo llano, denominado huesos negros (kazajo: Қарасүйек – kara souyek). Los huesos blancos eran originalmente descendientes de Gengis Khan, y su estatus estuvo ligado únicamente a esta herencia hasta el siglo XIX. Aunque, en teoría, esta distinción ya no se utiliza, es posible que el término «huesos negros» para referirse al pueblo se siguiera utilizando en el siglo XX.

Evolución de la cultura kazaja

La cultura kazaja no se estudió realmente hasta el siglo XVIII, cuando Rusia comenzó a colonizar el territorio del actual Kazajistán.

Como «pueblo de caballos», la cultura de los kazajos precoloniales era una sociedad nómada o seminómada, derivada de su etnogénesis turco-mongola. El Islam, integrado gradualmente en las tradiciones de Asia Central entre los siglos VIII y XIV, también influyó en la cultura kazaja.

La sedentarización forzada, mediante la colectivización y la creación de koljoses, modificó profundamente las costumbres kazajas; en su afán por armonizar la sociedad, la URSS luchó activamente por destruir las tradiciones kazajas.

En un intento de unificar el país, el Kazajstán independiente intenta desde 1991 reinyectar, a veces de forma artificial, la cultura que caracterizaba al pueblo kazajo anterior a la URSS; la repatriación a Kazajstán de los oralmanes mongoles, que no habían sufrido esta sedentarización y habían perpetuado las antiguas tradiciones, refuerza esta política identitaria. Aunque desde la independencia se observa en Kazajstán un renacimiento de la práctica religiosa, sobre todo musulmana, el Islam árabe no es visto con buenos ojos por el gobierno, que hace hincapié en la identidad nacional tradicional para avanzar hacia un Islam turco secularizado. A pesar de los esfuerzos del gobierno, el pueblo de Kazajstán se ha alejado desde la independencia del modo de vida soviético o tradicional para adoptar un comportamiento altamente consumista y una fuerte atracción por la cultura occidental, acompañada de un éxodo rural que debilita aún más la transmisión de las tradiciones nómadas.

El modo de vida de los pastores kazajos del Altai también está cambiando y modernizándose; el estilo de vida nómada que les caracterizaba está desapareciendo.

Tradiciones

La política de renacimiento de Kazajstán lanzada tras la desintegración de la URSS ha contribuido a apoyar el renacimiento de las tradiciones nacionales, que se toman muy en serio. En 2010, el lema de la representación kazaja en la OSCE era las «cuatro T» (por las iniciales de los cuatro pilares: confianza, tradición, transparencia y tolerancia).

Pastores nómadas, los kazajos han ignorado durante mucho tiempo las fronteras. En dos ocasiones emigraron por centenares de miles a China: durante la Primera Guerra Mundial, después de haber sido masacrados por los rusos porque se negaron a proporcionar la administración de las líneas de retaguardia, y luego cuando los soviéticos los sedentarizaron a la fuerza y quisieron colectivizar sus rebaños, que consistían principalmente en ovejas, camellos y caballos, y en menor medida en cabras y ganado vacuno.

Los kazajos conocieron varias formas de nomadismo. Sólo unos pocos grupos de los jüz pequeños y medianos eran nómadas todo el año, el resto de los kazajos conocían modos intermedios (seminomadismo con invernada sedentaria, o nomadismo de un grupo con base sedentaria donde sólo vive una pequeña parte del grupo, o incluso semisedentarismo con trashumancia estival). Hay grupos que transhuman cuatro veces al año, en cada cambio de estación y según los ciclos de reproducción del ganado. Estas variaciones dependían principalmente del entorno, ya que la aridez provocaba más desplazamientos para alimentar a los rebaños, y del tamaño de los mismos. Aul era el nombre que recibía el campamento de un grupo de nómadas, formado por unas cuantas yurtas; poco a poco, las políticas de sedentarización del Imperio Ruso y la URSS transformaron el significado de esta palabra, reduciéndola al de «aldea». La ubicación del aul, aunque varía según las estaciones y la trashumancia, es siempre la misma de un año a otro. A pesar de su nomadismo, los kazajos estaban muy apegados a su tierra, y su trashumancia, a lo largo de distancias de 50 a 100 km, seguía una ruta predefinida a través de los territorios que consideraban suyos; sin embargo, la ruta de estas tierras no estaba claramente definida y dependía en gran medida de las fluctuaciones del clima de un año a otro.

No obstante, se han encontrado formas de agricultura anteriores a la colonización rusa, lo que demuestra que el nomadismo nunca fue exclusivo de los kazajos, tanto si practicaban una forma de agricultura a pequeña escala, de rápido crecimiento y bajo mantenimiento, como si su modelo social se dividía en un grupo agrícola sedentario y un grupo pastoral móvil. La producción de cereales sirvió de reserva a los kazajos, permitiéndoles hacer frente a una ola de frío y a demasiadas pérdidas de ganado. Los kazajos pudieron cultivar mijo proso, cola de zorro italiana y cebada común, pero estos granos fueron suplantados por el trigo, especialmente durante la Campaña de las Tierras Vírgenes (década de 1950).

La colonización rusa estuvo acompañada de varias medidas para abolir el nomadismo kazajo, pero la llegada masiva de colonos tuvo más influencia en la población. Sin embargo, fue la colectivización forzada durante el Plan Quinquenal de 1928-1932, destinada a acabar con el nomadismo en Kazajistán, y la hambruna de 1932-1933 en Kazajistán, lo que supuso un golpe fatal para los últimos nómadas que quedaban. La hambruna, que causó la muerte de entre 1,3 y 1,4 millones de personas, junto con la emigración de unos 600.000 kazajos y la pérdida de la mayor parte del ganado, provocó la sedentarización: sólo la posesión de un rebaño justificaba la trashumancia. La sedentarización, aunque se debe principalmente a las ideologías del colonizador ruso y luego de la URSS, fue vista a veces por los kazajos como un progreso.

Los pocos kazajos que siguen siendo nómadas en la actualidad escaparon de la sedentarización huyendo de la URSS, incluidos en particular los kazajos del Altai; la sedentarización amenaza a los kazajos nómadas de China, que ven en el programa de repatriación de los kazajos étnicos de Kazajstán una última oportunidad para preservar su modo de vida y sus tradiciones, que los etnólogos creen que son, junto con los kazajos de Mongolia, los últimos guardianes que quedan.

En el proceso de establecimiento de la identidad kazaja, el gobierno de Kazajstán ha enfatizado el nomadismo e incluso lo ha idealizado, pero no hay intención de volver a este modo de vida, que de hecho la gente percibe como incompatible con los tiempos modernos; el nomadismo se ha convertido en parte del folclore. Aunque las prácticas de pastoreo modernas en Kazajstán dan lugar a una forma de nomadismo, éste sólo afecta a una pequeña minoría de kazajos, aunque puede parecerse al modo de vida prosoviético.

La yurta, una tienda transportable de color blanco, tiene importantes ventajas para la vida nómada que llevaban los kazajos, ya que es fácil de trasladar y muy cómoda. El elemento más simbólico de la yurta es el chanyrak (kazajo: шаңырақ), el anillo de compresión situado en la parte superior de la tienda que mantiene unida toda la estructura y que se transmitía de generación en generación, un símbolo de continuidad temporal. Los objetos de la vida cotidiana están hechos de materiales sólidos y son de pequeño tamaño para minimizar el desorden; el centro de la yurta está ocupado por un hogar sobre el que se coloca el kazan; el mantel sobre el que se come también tiene una importancia simbólica.

La puerta de la yurta está orientada al este o al sur. El lugar de cada uno de los ocupantes de la yurta se determina en función de su rango social, edad y sexo: la parte de la derecha de la entrada se considera masculina, y la de la izquierda femenina; la parte trasera de la yurta la ocupan personas de alto rango social y adultos, mientras que el umbral agrupa a niños, mujeres y pobres; la jerarquía social se refleja en la distribución de la comida, y los mejores bocados van a parar a los ocupantes más prestigiosos.

En la cultura kazaja, el interior de la yurta es muy distinto del exterior, incluso sagrado: los delitos cometidos allí se castigan con mucha más severidad, y es la sede de todas las discusiones importantes. La parte exterior de la yurta situada inmediatamente delante del umbral, llamada esik aldy, constituye una primera frontera simbólica con el exterior; el recinto que rodea la yurta, llamado üj irgesi, marca la frontera con el espacio público y el comienzo del aul, y también está cargado de un simbolismo particular. El aul está regulado por un código de conducta particular, destinado a preservar la calma y castigar las intrusiones que puedan perturbarla. La zona en las inmediaciones del aul (aul ajnalasy) y los pastos también están regulados por un código de conducta específico.

Las tensiones y disputas entre diferentes grupos, subclanes o auls debían ser resueltas por los bi. Sin embargo, era habitual tomarse la justicia por su mano, por ejemplo, mediante la barimta (ru), que consistía en robar los caballos de la tribu contraria en la medida del daño causado a ésta, pero sin dañar sus otras propiedades.

En caso de desacuerdo moral entre tribus vecinas, el ofendido podía amenazar al infractor con el sabu, que consistía en atacar su aul y dañar su yurta, un gesto muy simbólico; las mujeres podían ser secuestradas en esta ocasión.

Los kazajos mostraban un gran respeto por los ancianos. Prestaban especial atención a su genealogía (kazajo chejire), sobre todo en relación con otros clanes.

Según las costumbres familiares, diferentes personas se encargaban de la educación de los hijos:

Los kazajos consideraban como sus nietos (kazajo: немере) sólo a los hijos nacidos de sus hijos varones:

Se observan varias etapas importantes en el desarrollo del niño: bessikke salou (kazajo: бесікке салу), la colocación en la cuna del niño, toussaou kessou (kazajo: тұсау кесу), los primeros pasos del niño (el hombre más anciano y respetable del aul era llamado a la yurta donde el niño iba a dar sus primeros pasos para cortar con un cuchillo las ataduras especiales que enredaban las piernas del niño), atka otyrgyzou (kazajo: Атқа отырғызу), el primer paseo del niño con látigo y lanza en mano.

La sociedad tradicional kazaja parece tener una forma de igualdad de género, y excluye la violencia doméstica; esta opinión debe matizarse por el hecho de que los hombres consideraban a sus esposas como sus posesiones (lo que puede verse en el uso de la palabra «mi premio» para referirse a la esposa, que está bien vista para ser arrebatada, o en la idea de que los antepasados legaron tres cosas a los hombres: «tierra, ganado y mujeres») La educación de niños y niñas es estrictamente similar hasta los seis años. Las relaciones sexuales son un tabú para los kazajos, y el léxico asociado no está muy desarrollado.

El ritual de la circuncisión tiene lugar a los 4 o 5 años y se realiza en una yurta o, hoy en día, en una policlínica, por el mulá. Los padres ofrecen regalos al niño y organizan una fiesta después de la operación. En esta ocasión se cortaba el aydar; esta trenza, que el niño conservaba desde pequeño, se suponía que le protegía de los malos espíritus, y sólo se cortaba cuando se convertía en hombre (hacia los 12-13 años, durante sus primeras batallas). La práctica musulmana consideraba que el niño superaba un hito importante en el momento de la circuncisión, y trasladaba el corte de la trenza a esta ocasión, entre los 3 y los 5 años.

El padre que desea casar a su hijo se dirige a la familia de la joven que le interesa a su hijo o que tiene en mente para él. En caso de desacuerdo con esta familia, la joven puede ser secuestrada (sin embargo, el secuestro de la propia esposa a otro clan, o incluso al enemigo, era muy valorado entre los kazajos). Las dos familias se ponen de acuerdo sobre las condiciones del matrimonio, en particular el importe de la dote y el precio de la novia.

La boda propiamente dicha consta de dos partes: la boda de la novia, una fiesta que tiene lugar uno o más días antes de la boda y que se celebra en casa de los padres de la novia, y luego el acto oficial en la mezquita y los festejos en casa de los padres del novio. También se regula la noche de bodas; en caso de que la novia no fuera virgen, el novio tenía derecho a anular el matrimonio. Hoy en día se puede observar una evolución de estas tradiciones.

Aunque el fortalecimiento de las tradiciones en Asia Central se siente menos en Kazajistán, está mal visto no casarse después de 25 años. Hoy, a pesar de la fuerte identificación religiosa, la mayoría de los kazajos considera aceptable tener relaciones sexuales antes del matrimonio.

Los kazajos consideran la hospitalidad un deber sagrado, y el visitante está bajo la protección del anfitrión. El visitante que llega a la yurta, aunque sea por poco tiempo, debe sentarse y comer un trozo de pan, a menos que busque ganado perdido. El visitante recibe las mejores piezas.

Una tradición que los kazajos comparten con los kirguises, aunque hoy en día es más común entre estos últimos, es la de erigir una yurta funeraria. Esta yurta se utilizaba inicialmente para alojar a los enfermos, como si se tratara de una cuarentena, pero esta práctica ha desaparecido en la actualidad. Se invitaba al mulá o aksakal a acudir a rezar por el moribundo cuando se acercaba el final o un poco antes, para acompañar al enfermo. El enfermo que siente que la muerte se acerca debe volverse hacia la Meca, señal para todos de que está a punto de fallecer.

Poco después de la muerte, el difunto es colocado en la yurta funeraria, donde se lava el cuerpo. Tradicionalmente, el cuerpo se depositaba en el suelo sobre un lecho de trébol, con la cara hacia La Meca (según la tradición musulmana) y la cabeza hacia la Estrella Polar (tradición de origen chamánico). El difunto permanece en la yurta funeraria durante tres días, a veces menos si hace demasiado calor. Antes del funeral, se designan cuatro personas para realizar una segunda limpieza mortuoria. Entonces era costumbre que una persona custodiara al muerto y que la yurta diera siete vueltas, pero esta última práctica ha desaparecido.

Se construyó un cementerio según el clan, donde se hacían enterramientos según la pertenencia al clan y al jüz.

Idioma

La lengua kazaja pertenece al subgrupo de lenguas kiptchak del grupo de lenguas turcas. Junto con el Nogai, el Karagasse y el Karakalpak, pertenece al grupo lingüístico Nogai (Ru). Está estrechamente relacionado con otras lenguas de Asia Central: uzbeko, kirguís, uigur y turcomano, pero no con el tayiko, que pertenece al grupo iraní de lenguas indoeuropeas. Tiene el estatus de lengua oficial en Kazajistán y en la prefectura autónoma kazaja de Ili, en China, y se utiliza en algunas publicaciones oficiales de la República de Altai. Se calcula que el número de hablantes de kazajo oscila entre 12 y 15 millones.

La formación y el desarrollo de la lengua kazaja, cercana al kazajo contemporáneo, tuvieron lugar durante los siglos XIII y XIV en el seno de la Horda de Oro, donde las comunicaciones se realizaban progresivamente en lenguas turcas. La lengua no ha sufrido ninguna alteración importante desde entonces. Desde el siglo XIII hasta principios del XX, las obras literarias estaban en turco, el idioma original de las lenguas turcas locales de Asia Central. El kazajo literario (ru) se basa en el dialecto del noreste de Kazajistán, que fue utilizado por los autores Abai Kunanbayuly e Ibrai Altynsarin (en). Según Sarsen Amanjolov (en), la lengua kazaja tiene tres dialectos principales: occidental, nororiental y meridional. Los dos primeros son el resultado de las mezclas tribales de los kazajos a lo largo de los siglos, mientras que el dialecto del sur tiene fuertes influencias kirguisas y uzbekas debido al dominio del Janato de Kokand sobre las tribus kazajas del sur durante varios siglos.

Tras la independencia de Kazajstán en 1991, las tendencias puristas comenzaron a rodear la lengua kazaja. En particular, las palabras procedentes del extranjero, aunque generalmente aceptadas y utilizadas por la población, son traducidas por los lingüistas como neologismos. El idioma kazajo ha recibido la influencia del ruso en las antiguas repúblicas soviéticas. Una parte importante del léxico reciente está formada por préstamos de esta lengua. Esto da lugar a pequeñas diferencias entre el kazajo hablado en la antigua URSS y el kazajo hablado en el oeste de China (principalmente en la prefectura autónoma de Ili), que no estuvo expuesto a las mismas influencias durante el siglo XX, y en el oeste de Mongolia.

No todos los kazajos dominan el kazajo, pero la mayoría de los kazajos de Kazajistán hablan ruso; los orales suelen conocer el kazajo mejor que los kazajos de toda la vida. En el norte de Kazajstán, especialmente en las ciudades y en Almaty, el uso del kazajo fue suplantado durante mucho tiempo por el ruso y a menudo se limitaba al círculo familiar. Tras la independencia del país, el kazajo parecía ser una lengua amenazada. El gobierno reaccionó concediendo el estatus de lengua oficial sólo al kazajo, en detrimento del ruso. En la actualidad, el kazajo es obligatorio para todos los ciudadanos del país, independientemente de su etnia, y los kazajos lo siguen utilizando en la Federación Rusa, junto con el ruso, aunque la lengua se va perdiendo con el paso de las generaciones.

Los kazajos, como todos los pueblos turcos, descienden históricamente de pueblos que utilizaban el alfabeto orkhon (entre los siglos VII y X). La expansión del Islam extendió el uso del alfabeto árabe entre los kazajos a principios del siglo X, con notables cambios, por supuesto. Los kazajos de China siguen utilizando la escritura kazaja en caracteres derivados del alfabeto árabe, según la reforma de Akhmet Baitursinoff, junto a la escritura Han; los uigures también utilizan este alfabeto. Durante el periodo soviético, la lengua kazaja se transcribió primero en caracteres latinos en 1926, con fines políticos y, en particular, para eliminar las raíces musulmanas y turcas de los pueblos de la URSS, y luego se transcribió en caracteres cirílicos en 1939. El kazajo contemporáneo utiliza un alfabeto cirílico de 42 letras desde 1940. El gobierno de Kazajstán tiene previsto iniciar un proceso de latinización del kazajo para 2025; sin embargo, hay corrientes de opinión que consideran que esta reforma podría perjudicar a la lengua, que ya se encuentra en una situación frágil.

Religión

Los kazajos eran tradicionalmente chamanes (históricamente han estado en contacto con el zoroastrismo, el cristianismo (especialmente el nestorianismo), el budismo y el maniqueísmo. La primera aparición del Islam tuvo lugar probablemente en torno al siglo VIII. El Islam tuvo más dificultades para progresar entre los pueblos nómadas turcos que entre los sedentarios, especialmente por su fuerte adhesión al tengrismo. La propagación del Islam se produjo a lo largo de varios siglos, empezando por el sur de Kazajstán, y se impuso primero en las regiones de Jetyssou y Syr Darya. Proclamada religión estatal por los Qarakhaníes en el siglo X, su progreso se vio frenado por la influencia chamánica mongola de las grandes conquistas de Gengis Kan, pero continuó durante los siglos siguientes. Los janes de la Horda de Oro, Berke (1255-1266) y Özbeg (1312-1340), se convirtieron al Islam, que tuvo una fuerte tendencia sufí entre los turcos durante este periodo.

Ropa kazaja

Durante mucho tiempo, la ropa kazaja fue sencilla y funcional. Tenían formas similares para todas las categorías sociales, pero con algunas variaciones según el rango o la edad. Los adornos más elegantes estaban decorados con pieles, bordados y joyas. Tradicionalmente, se utilizaban para la ropa materiales de producción local como el cuero, la piel, el fieltro fino y la tela. La ropa hecha con productos importados -seda, brocado, terciopelo- era una marca de prosperidad. El algodón era bastante común.

Los kazajos siempre han valorado el cuero y la piel. La ropa de invierno, que debía adaptarse a las condiciones extremas de las estepas kazajas, podía ser de piel de oveja, como el ton (kazajo: тон), o de piel, como el chach (kazajo: шаш).

Las mujeres kazajas llevaban tradicionalmente un vestido y un chaleco. La ropa de exterior era similar a la de los hombres, pero a veces con algunos adornos. El tocado era un indicador del estado civil; las jóvenes llevaban un tocado característico, similar para todas las tribus, mientras que el tocado de las mujeres casadas mostraba variaciones más significativas según el lugar. Las muchachas llevaban un sombrero redondo generalmente cubierto de raso, el takyya (kazajo: такыя), y el borik (kazajo: борик), un sombrero cónico alto y puntiagudo con la base forrada de piel o de oveja. Las plumas de búho podían pegarse en la parte superior de la takyya, considerándose un talismán. Durante la boda, la novia llevaba el costoso saukele (ru) (kazajo: Сәукеле), un sombrero cónico de 70 cm de altura adornado con piedras preciosas y adornos todos ellos con un poderoso significado simbólico. El saukele formaba parte de la dote y se preparaba mucho antes de que la chica alcanzara la edad de casarse; se llevaba el día de la boda y después durante las festividades importantes. El kimechek (con un velo unido al tocado, cubría el cuello, los hombros, el pecho y parte de la espalda.

Los hombres llevaban diferentes sombreros, otra forma de takyya, y tocados de invierno y verano. El sombrero de verano o kalpak (kazajo: калпак) era de fieltro, generalmente blanco. El borik y el tymak (kazajo: тымак) eran sombreros de invierno. Este último, diseñado con orejeras de piel (el zorro se considera el más prestigioso) que también cubre la nuca, sigue siendo popular hoy en día. El bachyk (kazajo: башлык) es otro tocado que se usaba principalmente entre los jüz pequeños y medianos en el siglo XIX, tradicionalmente hecho de fieltro de camello.

Como los kazajos siempre han sido un pueblo de jinetes, los pantalones fueron una parte importante de su traje desde muy pronto. La principal prenda exterior era el chapan (en) (kazajo: Шапан, una especie de vestido que llevaban los hombres. Era posible llevar varios de ellos superpuestos; para marcar su estatus, los jefes llevaban así dos o tres, incluso durante el verano, con el más valioso en el exterior.

En otras ocasiones, los zapatos de hombre y mujer eran relativamente similares. El calzado variaba según la temporada. En invierno, los kazajos llevaban botas altas sobre los calcetines de fieltro, con tacones altos (unos 6-8 cm) para los jóvenes y más bajos para los mayores. Existe otro tipo de botas ligeras, sin tacón, llamadas itchigi (kazajo: ичиги) o masi kazajo: маси).

Los adornos eran muy variados, y se aplicaban ampliamente a los sombreros, las botas y la ropa. La cornalina, el coral, las perlas y los vidrios de colores se utilizaban para engarzar las joyas femeninas de oro, plata, cobre y bronce. Entre sus galas se encuentran pendientes, pulseras y anillos, como el besilezik (kazajo: бес бiлезiк), una pulsera unida a tres anillos. Los cinturones, parte esencial de la vestimenta masculina y femenina, estaban elaboradamente decorados con bordados y tachonados de plata. La elección de las joyas dependía de la edad, el estado social y matrimonial, e incluso del clan.

Bajo la URSS, los kazajos adoptaron un estilo de vestir occidental, moda que ha continuado hasta hoy. El Kazajstán independiente ha visto desarrollarse una tendencia de moda kazaja, que consiguió estar representada una vez en la Semana de la Moda de París en 2008.

Música

La composición de canciones era una parte integral de la vida kazaja, ya fueran creadas para expresar amor o dolor. Una forma muy extendida del arte musical kazajo es el kui, una pieza de música instrumental tradicional, que es Patrimonio de la Humanidad desde 2014. El kui se caracteriza por una métrica simple, mixta y variable, con una gran variedad de formas, que van desde la melodía más sencilla hasta una pieza muy elaborada con varios instrumentos. La música kui puede incluir partes en escala pentatónica y estar basada en una escala diatónica.

La música tradicional kazaja está muy influenciada por la música chamánica mongola y la música del mundo turca. Tiene sus propios instrumentos, como la dombra o el kobyz, que a veces comparte con la música kirguisa y algunos de los cuales derivan de la música chamánica (instrumentos de percusión como el Asatayak, el arpa de mandíbula (shankobyz (kazajo: Шаңқобыз)).

En la década de 1930, la música tradicional kazaja pasó a ocupar un lugar destacado en la URSS, con la clasificación de sus géneros realizada por Alexander Zatayevich. Poco a poco, bajo la influencia soviética, los kazajos integraron nuevas formas de música: músicos kazajos como Akhmet Zhubanov (kk) estudiaron música en Moscú y compusieron música clásica (óperas como Abai, ballets, etc.), y se crearon conservatorios. Diversos géneros musicales internacionales inspiraron a los músicos kazajos, que se apropiaron de esta cultura (dando lugar a grupos de música folclórica como Dos-Mukassan (ru)) o la mezclaron con su herencia musical, lo que contribuyó a la supervivencia de la música tradicional kazaja (véase Conjunto Turan).

Literatura

La literatura kazaja fue durante mucho tiempo una tradición oral, y sólo se escribió a partir de finales del siglo XIX. Se caracterizaba por las epopeyas históricas o heroicas, las canciones históricas y los escritos genealógicos (véase chejire kazajo). Un actor esencial en la perpetuación del patrimonio oral es el jyrau, un narrador que cuenta las epopeyas, a diferencia del akyn, que compone nuevas obras, e improvisa poemas durante las aïtys (justas verbales) acompañado de la dombra. Las declamaciones deben ir acompañadas de música.

La literatura kazaja moderna no empezó a tomar forma hasta la segunda mitad del siglo XIX, sobre todo bajo la influencia de los rusos y la cultura occidental. Uno de los autores más emblemáticos de la literatura kazaja moderna es Abai Kunanbayuly, que dio origen a la lengua literaria kazaja. La literatura kazaja se diversificó bajo la URSS siguiendo el eje de los temas patrióticos.

Cine

Aunque el primer estudio cinematográfico de Kazajstán se remonta a 1935, la producción cinematográfica kazaja no recibió apoyo de la URSS hasta 1941, principalmente a petición del estudio Lenfilm, que se había trasladado a Kazajstán. Cuando Lenfilm se retiró de Kazajstán, la producción cinematográfica corrió a cargo del estudio Kazakhfilm. La primera película que tuvo un profundo impacto en la historia del cine kazajo fue Amangueldy (ru), realizada en 1938 por Lenfilm, pero protagonizada por kazajos sobre un tema de su historia. La historia del cine kazajo bajo la URSS se caracteriza por numerosas reposiciones, debido a la utilización política de los acontecimientos conmemorativos a los que se dedicaban las películas.

El cine kazajo se enfrenta a un problema de audiencia, especialmente desde la independencia de Kazajstán: las películas kazajas tienen menos éxito en Kazajstán que en el extranjero (por ejemplo, el director Amir Karakoulov es más conocido en Europa que en Kazajstán). El cine en Kazajstán sigue siendo hoy una palanca política e ideológica, centrada, entre otras cosas, en la creación de la unidad nacional tratando de resaltar la historia y los mitos kazajos (como en el caso de la película Nomad, de 2005).

En Kazajstán, las películas más proyectadas son principalmente estadounidenses, rusas, turcas y chinas.

Gastronomía

Los principales platos kazajos se basan en la carne, que se come de cuatro a cinco veces al día, sobre todo cordero, ternera, caballo y, más raramente, camello (según otras fuentes, es poco probable que la carne estuviera en el menú todos los días debido a la necesidad de conservar el ganado, y se dice que los productos lácteos son la base de la dieta kazaja). La caza rara vez está en el menú. Tradicionalmente, los kazajos no comían frutas ni verduras, salvo los ajos y las cebollas silvestres que se recogían; los alimentos se comían siempre cocidos. Por influencia de los pueblos sedentarios con los que convivían, sobre todo los rusos y más tarde la URSS, los kazajos empezaron a consumir otras verduras y alimentos con almidón (pan, patatas, arroz y pasta). Los kazajos no utilizaban especias. Conservaban sus alimentos mediante la salazón, la fermentación, el ahumado o el secado.

Los kazajos de otras regiones distintas de Kazajistán han adoptado una dieta diferente: los kazajos de Uzbekistán comen poca carne, los de China comen cerdo sin considerarlo una violación de la prohibición musulmana, y no beben té.

La carne suele comerse hervida porque conserva su grasa, que es importante en la dieta kazaja. Hoy en día, los kazajos cocinan más con electricidad, pero la cocina tradicional se hacía con fuego de leña, ya sea asada o a la parrilla. Los trozos de carne y los órganos tenían un significado especial para los kazajos, y su distribución entre los miembros de la familia y los invitados durante una comida está codificada.

El plato nacional kazajo es el beshbarmak (barmak, «dedo»). Consiste en fideos planos caseros (kespe), carne de caballo hervida y un caldo vertido sobre el plato.

Otros platos populares son el kuyrdak (a base de trozos de carne e hígado, riñones, flácidos, corazón, etc.), el sirne (kazajo: сiрне – cordero preparado en un kazan, el principal utensilio de cocina kazajo, con cebollas y patatas) y la sirena. ), sirne (kazajo: сiрне – cordero preparado en un kazan, el principal utensilio de cocina kazajo, con cebollas y patatas) y palau (kazajo: палау – plov al estilo kazajo con gran cantidad de carne y zanahorias), kepse o salma (sopa de fideos), sorpa (caldo de carne), ak-sorpa (caldo de leche y carne, o a veces simple caldo de carne con qurt añadido). El plato principal suele estar compuesto también por diferentes tipos de salchichas: kazys (salchichas de caballo, cuyo contenido en grasa varía según el tipo), soudjouks y jamones. En el pasado, los pastores también comían panza rellena cocinada en ceniza (similar al haggis), pero hoy en día este plato es considerado exótico por los propios kazajos. Otros ejemplos son los mantıs, grandes raviolis de carne al vapor, y los pelmeni. La comida kazaja está influenciada por las cocinas rusa, china, india y turca. Hay samossas, chachliks, ensaladas rusas… La carne de caballo se suele consumir hervida o embutida. El plato de pescado ahumado más famoso es el koktal (ru), que se sirve con verduras.

Una de las tradiciones kazajas mejor guardadas, llamada sogym (kazajo: согым), consiste en comprar y cocinar un caballo para el invierno con las primeras heladas.

Además de los platos de carne, existe una gran variedad de platos y bebidas a base de leche: los koumis (leche de yegua fermentada por la acción de levaduras y bacterias lácticas), el shubat (leche de camello fermentada), el kéfir de leche de cabra u oveja, la leche, la nata, el requesón son también muy utilizados, así como el qatiq. El qurt se elabora a partir del qatiq, y se seca para su consumo en invierno. También son populares varias formas de yogur.

Los kazajos preparan tradicionalmente varios tipos de pan plano, como el naan, el lepiochka o shelpek (pan redondo de Asia Central) y el baursaki. Estos panes se horneaban en kazan. Los kazajos también consumían cereales en forma de gachas, ya sea de mijo (una forma dulce de estas gachas es el jent (ru).

Todas las comidas en el dastarkhān terminan con té, también una bebida popular. El té es fuerte y se bebe con leche o incluso con nata; el consumo de té en Kazajistán es uno de los más altos del mundo (el décimo per cápita en 2016). Se acompaña de dulces como el balkaimak o el çäkçäk.

Kazajstán es el país de origen de la manzana cultivada (véase Historia de la manzana), siendo la variedad cultivada más antigua conocida Malus sieversii, cuyo genoma se originó en Kazajstán hace unos 50 millones de años; este hecho fue confirmado por análisis genéticos en 2010. Esto es lo que dio a la antigua capital, Almaty, su nombre, compuesto en la época soviética de (алма) que significa «manzana», al que se le añadió ata (ата), «padre», dando como resultado Alma-Ata «padre de las manzanas».

Deportes

Los kazajos practicaban tradicionalmente varios deportes y juegos, sobre todo a caballo. Estos deportes, a menudo destinados a desarrollar habilidades ecuestres útiles en tiempos de guerra, fueron más o menos abandonados durante la sedentarización de la URSS. El renacimiento de las tradiciones promovidas por el Kazajstán independiente, en particular mediante la creación de la Asociación Nacional de Deportes, o la participación en los Juegos Mundiales Nómadas, las está fomentando de nuevo.

Entre los deportes ecuestres kazajos se pueden distinguir varios tipos de carreras de caballos. Una carrera muy popular es el taig, que se celebra en otoño o primavera y se corre sobre largas distancias (20-30 km de media), lo que resulta muy exigente para caballo y jinete. Hay varias variantes, según la edad de los caballos y la dificultad de la carrera: el taï-baïge se corre sobre unos diez kilómetros y en él participan caballos de un año y medio montados a pelo por niños, el kounan-baïge lo corren caballos de dos años sobre unos veinte kilómetros, y el baïge-alaman se corre sobre unos cuarenta kilómetros. Otro tipo de carrera es la jorga-jarys, que se corre sobre un semental. Esta carrera, que suele ser de corta distancia (entre 2 y 3 km para las mujeres, y entre 4 y 6 km para los hombres), debe realizarse a un ritmo de paso. Los árbitros toman nota de cada incumplimiento de este ritmo y descalifican al corredor a la tercera infracción.

Los kazajos practicaban varios juegos ecuestres. Algunas estaban destinadas a demostrar la valía individual del jinete, y consistían en formas de acrobacia cosaca, como el tenge alu, en el que los jinetes debían recoger monedas del suelo, el jamby atu, un juego de habilidad en el que el jinete al galope debía dar en un blanco disparando una flecha (persecución de la doncella), una carrera en la que, en primera instancia, el jinete trataba de alcanzar a la amazona para darle un beso, y en la que, en segunda instancia, el jinete debía alcanzar a la amazona para golpearla con el nudillo. Otros juegos estaban más dirigidos a entrenar a los jinetes en tiempos de paz para prepararlos mejor para la guerra; es el caso del Kok-par, un juego ecuestre por equipos en el que los jinetes compiten por un cadáver de cabra, saïys (kazajo: Сайыс), una especie de justa ecuestre, aoudaryspak, una lucha ecuestre cercana a Er Enish, o tartyspak kazajo: Тартыспак, un juego ecuestre por equipos. Se realizaban todo tipo de actividades al aire libre a caballo, incluida una forma de tira y afloja a caballo (kazajo: Аркан-тарту).

Aparte de los deportes con caballos, otras disciplinas eran populares entre los kazajos, como el kuresh kazajo, una forma de lucha, el bourkut-salu (caza con águilas) y otras formas de caza, como el salburun, más practicado por los kazajos de Bayan-Ölgii.

Los kazajos practican muchos deportes contemporáneos, como el fútbol y el hockey sobre hielo, que se hicieron populares durante la época soviética, y destacan en varias disciplinas, como el boxeo y el ciclismo (véase el deporte en Kazajstán). A los kazajos les gustan los deportes de invierno, así como el waterpolo.

Juegos

Los juegos tradicionales más populares entre los kazajos son:

Los kazajos también jugaban a juegos más conocidos en Occidente, como el backgammon, el dominó y los juegos de cartas; durante la época soviética, empezaron a destacar en el ajedrez. Los kazajos también jugaban al xiangqi y al mahjong.

La percepción de las figuras importantes de la historia kazaja puede haber variado de una época a otra, sobre todo en lo que respecta a los líderes de las revueltas, que hoy se idealizan pero se tratan como proscritos en los libros de texto de la URSS.

Las figuras políticas honradas en la búsqueda de la identidad del Kazajstán independiente liderado por Nursultan Nazarbayev son aquellas que ayudaron a unir a la nación kazaja. Encontramos a Janibek Khan y Kereï Khan, fundadores del kanato kazajo, pero también a Kassym Khan (en), que amplió el territorio del kanato en el siglo XVI. Entre los Khans notables, Abylai Khan también se sitúa en primera línea. Kenessary Kassymov, por el movimiento de revuelta tan unificador que lideró en el siglo XIX, también figura entre las figuras kazajas notables. Entre los líderes modernos, los kazajos conmemoran a Dinmukhammed Kunayev, líder de la República Socialista Soviética de Kazajistán.

Otros personajes destacados por los kazajos son también figuras que tuvieron una influencia unificadora en la nación, sobre todo en el ámbito religioso, con Ahmed Yasavi, o lingüístico, en particular Abaï Kounanbaïouly, fundador de la lengua literaria kazaja, o Moukhtar Aouézov.

Personalidades artísticas como Roza Rymbayeva (en) o literarias como Ybyrai Altynsarin (en), Akhmet Baïtoursinoff y Tchokan Valikhanov también gozaron de cierto renombre, especialmente en toda la URSS.

Enlaces externos

Fuentes

  1. Kazakhs
  2. Kazajo (etnia)
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