Sócrates

Resumen

Sócrates († 399 a.C. en Atenas) fue un filósofo griego fundamental para el pensamiento occidental que vivió y trabajó en Atenas en la época de la democracia ática. Para conocer la naturaleza humana, los principios éticos y la comprensión del mundo, desarrolló el método filosófico del diálogo estructurado, que denominó mayéutica («partería»).

El propio Sócrates no dejó ninguna obra escrita. La tradición de su vida y pensamiento se basa en los escritos de otros, principalmente de sus alumnos Platón y Jenofonte. Escribieron diálogos socráticos y destacaron en ellos diferentes rasgos de su enseñanza. Por lo tanto, cualquier relato sobre el Sócrates histórico y su filosofía es incompleto y está plagado de incertidumbres.

La gran importancia de Sócrates se refleja sobre todo en su impacto duradero dentro de la historia de la filosofía, pero también en el hecho de que los pensadores griegos anteriores a él se denominen hoy presocráticos. Su fama póstuma se vio muy favorecida por el hecho de que, aunque no aceptó los motivos de la condena a muerte que se le impuso (supuesta influencia corruptora en la juventud y desprecio a los dioses), se abstuvo de eludir la ejecución huyendo por respeto a la ley. Hasta su ejecución por cicuta, las cuestiones filosóficas le ocuparon a él y a sus amigos y alumnos que le visitaban en la cárcel. La mayoría de las escuelas filosóficas importantes de la antigüedad se referían a Sócrates. En el siglo XVI, Michel de Montaigne le llamó «maestro de todos los maestros» y Karl Jaspers escribió: «Tener a Sócrates ante los ojos es uno de los requisitos indispensables de nuestro filosofar».

Sócrates fue el primero en hacer descender la filosofía del cielo a la tierra, en colocarla entre el pueblo y en convertirla en un instrumento para poner a prueba las formas de vida, las costumbres y los valores, señaló el político romano Cicerón, que era un excelente conocedor de la filosofía griega. En Sócrates vio el alejamiento de la filosofía natural jónica personificada, que había sido representada prominentemente en Atenas por Anaxágoras hasta el 430 a.C. Sócrates había quedado impresionado por el principio de la razón de Anaxágoras, pero echaba de menos la aplicación de la razón de Anaxágoras a los problemas humanos. Sin embargo, en contra de lo que cree Cicerón, Sócrates no fue el primero ni el único en situar las preocupaciones humanas en el centro de su pensamiento filosófico.

Lo que lo distinguió de los sofistas y lo convirtió en una figura fundadora de la historia intelectual fueron las características adicionales de su filosofar. Es característico, por ejemplo, su esfuerzo constante e indagador por llegar al fondo de las cosas y no conformarse con preguntas superficiales y obvias como «¿Qué es la valentía?

La novedad metodológica en su época fue la mayéutica, el procedimiento de diálogo filosófico introducido por Sócrates con el fin de obtener conocimientos en un proceso de investigación abierto. Otro método socrático original era el de interrogar e investigar para establecer una ética filosófica. Entre los resultados alcanzados por Sócrates estaba el de que la acción correcta se deriva de la visión correcta y que la justicia es una condición básica para el buen estado del alma. Esto le llevó a concluir que hacer el mal es peor que sufrir la injusticia.

Un cuarto elemento del nuevo comienzo filosófico asociado a Sócrates está vinculado a esto: la importancia y la comprobación de los conocimientos filosóficos en la práctica de la vida. En el juicio que terminó con su condena a muerte, Sócrates certificó a sus oponentes que estaban reconocidamente equivocados. Sin embargo, posteriormente se negó a fugarse de la cárcel para no ponerse en evidencia. Valoraba más el modo de vida filosófico y la adhesión al principio de que hacer el mal es peor que sufrirlo que la posibilidad de preservar su vida.

Poco se sabe de la trayectoria de Sócrates en la primera mitad de su vida, y después sólo se dispone de información fragmentaria. Las referencias biográficas proceden principalmente de fuentes contemporáneas, cuyos detalles, sin embargo, son en parte contradictorios. Se trata de la comedia Las nubes, de Aristófanes, y de las obras de dos alumnos de Sócrates: las Memorias de Sócrates, del historiador Jenofonte, y los escritos del filósofo Platón. Los primeros diálogos de Platón y su Apología de Sócrates son las fuentes más importantes sobre Sócrates. Entre los que vinieron después de él, el discípulo de Platón, Aristóteles, y -en el siglo III d.C.- el doxógrafo Diógenes Laertios fueron los principales contribuidores de notas. Más allá de eso, sólo se conservan notas, noticias y anécdotas dispersas en otros autores de la literatura griega y latina, como Cicerón y Plutarco. Se puede encontrar más información sobre los primeros años en otras comedias antiguas.

Origen, educación, servicio militar

Según Platón, Sócrates tenía 70 años en el año 399 a.C., por lo que el año de su nacimiento es el 469 a.C. Lo que sí está bien establecido es el año de su juicio y muerte, el 399 a.C. Probablemente sea una invención posterior el hecho de que su cumpleaños fuera el día 6 del mes de Thargelion. Procedía del demos ateniense Alopeke de Phyle Antiochis y era hijo del cantero o escultor Sophroniskos. Platón nos informa de que la madre de Sócrates era la comadrona Fainareta. Además, Platón menciona a un hermanastro por parte de su madre llamado Patrocles, que probablemente sea idéntico a Patrocles de Alopeke, que aparece en una inscripción de la Acrópolis ateniense del año 406405 a.C. como administrador de la competencia de los Panateneos.

Según el historiador de la antigüedad alemán Alexander Demandt, su educación siguió los caminos habituales, que incluían no sólo la alfabetización, la gimnasia y la educación musical, sino también la geometría, la astronomía y el estudio de los poetas, especialmente de Homero. Entre sus maestros, según Platón, había dos mujeres, a saber, Aspasia, la esposa de Pericles, y la vidente Diotima. En el lado masculino, además del filósofo natural Anaxágoras, con cuyo alumno Arquelao Sócrates emprendió un viaje a Samos, se menciona al sofista Prodikos y al teórico de la música Damón, cercano a los pitagóricos.

El historiador de la filosofía Diógenes Laertios, escribiendo a principios del siglo III d.C., comentó una de las profesiones de Sócrates, refiriéndose a una fuente ahora perdida. Según esto, Sócrates habría trabajado como escultor, al igual que su padre, e incluso habría diseñado un grupo de Caritas en la Acrópolis. Sin embargo, no se menciona en ninguna parte de los relatos de sus alumnos, por lo que debió de poner fin a esta actividad al menos en una fase temprana y probablemente tampoco la planteó.

Las fechas concretas están asociadas a sus compromisos militares en la Guerra del Peloponeso (431-404 a.C.): Como hoplita con armamento pesado, participó en el asedio de Potidaia 431-429 a.C. y en las batallas de Delion 424 a.C. y Anfípolis 422 a.C. Esto sugiere que no era un hombre sin recursos, ya que los hoplitas tenían que pagar su propio equipo.

Sócrates causó una gran impresión en el comandante Lachés y en su propio alumno Alcibíades en el campo de batalla por la forma en que soportó el frío, el hambre y otras penurias y, en la retirada tras la derrota de Delión, mostró prudencia, determinación y valor con un paso medido y siempre dispuesto a defenderse, en lugar de huir de cabeza como los demás. Rescató al herido Alcibíades en Potidaia, junto con sus armas, y luego le otorgó un premio por su valentía que a él mismo le hubiera correspondido. Al menos así lo atestigua este último en el Simposio de Platón y relata cómo experimentó a Sócrates en la Poteidaia:

Enseñanza

Sócrates tenía su centro de actividad en el ajetreado mercado de Atenas, como dejó claro Jenofonte: «Así lo hacía siempre todo a la vista del público. Por la mañana temprano iba a los pórticos y a los gimnasios, y cuando el mercado se llenaba se le podía ver allí, y durante el resto del día estaba siempre allí, donde podía estar con el mayor número de personas. Y hablaba la mayor parte del tiempo, y el que sólo quería era libre de escucharle». La lectura satírica de esto la hizo Aristófanes en su comedia Las nubes, donde Sócrates es el protagonista y así se dirige al coro:

Ya en esta comedia, representada en el año 423 a.C., se reprocha a Sócrates su impiedad y la ceguera de la juventud. Sus interlocutores en los callejones de Atenas y en el Ágora pertenecían a ambos sexos y a casi todos los grupos de edad, profesiones y rangos sociales representados en la democracia ática.

Platón hizo decir a Alcibíades sobre el carácter de la conversación socrática:

Aunque los alumnos de Sócrates en particular parecían tomarse sus preguntas de esta manera, su forma de hablar fue recibida con incomprensión y desagrado por otros:

Ciudadano de la polis comprometido

Mucho antes del estreno de Nubes, Sócrates debía de ser una figura destacada en la vida pública ateniense, pues de lo contrario Aristófanes difícilmente habría podido escenificarlo con éxito de la manera mencionada. Una pregunta sin fecha al oráculo de Delfos por parte del amigo de la infancia Chairephon también presupone que Sócrates era conocido mucho más allá de Atenas.

En la Apología de Platón, Sócrates describe el proceso: «Entonces él (Chairephon) preguntó si había alguien más sabio que yo. Entonces Pitia dijo que no había ninguno». Sócrates nombró como testigo al hermano del amigo de la infancia fallecido. Según la versión de Jenofonte, el oráculo dijo que nadie era más libre ni más justo ni más prudente que Sócrates. Según Platón, Sócrates, enfrentado a su ignorancia, derivó de este oráculo la tarea de examinar los conocimientos de sus semejantes para verificar la afirmación de la deidad.

Sin embargo, la historicidad del interrogatorio del oráculo ya fue discutida en la antigüedad y también es negada por algunos investigadores modernos. Consideran que la pregunta de Chairephon en Delfos es una ficción literaria del círculo de estudiantes de Sócrates. Entre otras cosas, afirman que Chairephon no tenía ninguna razón para hacer esa pregunta al oráculo en una época en la que Sócrates aún no era famoso. Los defensores de la historicidad argumentan que Platón no tenía ninguna razón para inventar una historia tan detallada y ponerla en boca de Sócrates. Si un oponente lo hubiera expuesto entonces como una ficción, lo que habría sido fácil en la época, esto habría hecho tambalear la credibilidad de todo el relato de Platón sobre el discurso de defensa de Sócrates en el tribunal.

A diferencia de los sofistas, Sócrates no se dejaba pagar por su enseñanza. Se autodenominó deliberadamente filósofo («amante de la sabiduría»). Su filosofar, que a menudo tenía lugar en medio del bullicio de Atenas, podría contribuir a responder a la pregunta de cómo Atenas pudo afirmarse como la «escuela de Hellas» y promover el desarrollo individual de las respectivas capacidades y virtudes de sus ciudadanos.

A Sócrates le gustaba especialmente poner a prueba a los jóvenes políticos ambiciosos mediante su metodología de preguntas, para dejarles claro lo lejos que estaban de ser capaces de representar competentemente las preocupaciones de la polis. Según el testimonio de Jenofonte, también lo hizo con intención benévola con el hermano de Platón, Glaucón, que demostró no ser muy versado en las finanzas del Estado ni en la evaluación de las relaciones de poder militar ni en los asuntos de seguridad interna de Atenas. Sócrates concluyó: «¡Ten cuidado Glaucón, de lo contrario tu afán de fama podría convertirse en lo contrario! ¿No te das cuenta de lo imprudente que es hacer o hablar de algo de lo que no sabes nada? Si quieres gozar de respeto y fama en el Estado, entonces primero adquiere los conocimientos que necesitas para las tareas que quieres resolver». A la larga, Sócrates se ganó amigos y enemigos con sus investigaciones verbales, sus múltiples cuestionamientos, dudas e indagaciones: amigos que veían su filosofía como la clave para su propio bienestar y sabiduría y el de la comunidad, y enemigos que consideraban su obra como una blasfemia y perjudicial para la comunidad.

Ocasionalmente, Sócrates también se entendía para dar consejos políticos concretos. Jenofonte, por ejemplo, relató en sus memorias un diálogo entre Sócrates y Pericles, el hijo homónimo del estadista Pericles, fallecido en el año 429 a.C. El diálogo trataba de las formas de recuperar la posición de poder exterior de Atenas en Grecia, que había disminuido en el transcurso de la Guerra del Peloponeso. Después de toda una serie de consideraciones generales, Sócrates sugirió finalmente a Pericles, al que se consideraba militarmente capaz, que ocupara la cordillera en dirección a Beocia, que se encontraba frente al Ática. Animó al hombre que estaba de acuerdo con él: «¡Si te gusta este plan, llévalo a cabo! Todos los éxitos que consigas te darán fama y ventajas en la ciudad; pero si no tienes éxito en algo, no será perjudicial para el público en general y no te deshará a ti mismo.

En el año 416 a.C., Sócrates apareció como invitado de honor en el famoso simposio celebrado con motivo de la victoria en la tragedia del joven Agatón, al que, según la tradición platónica, también asistieron Aristófanes y Alcibíades en papeles importantes. El siguiente acontecimiento biográficamente fechable tuvo lugar diez años después y se refería a la participación de Sócrates en la respuesta ateniense a la batalla naval de las Arginias, donde el rescate de los náufragos había fracasado bajo la tormenta. La Asamblea Popular actuó como tribunal en el juicio de los estrategas que habían dirigido la operación militar. El comité ejecutivo del Consejo de los 500, los 50 pritanos, incluía en ese momento a Sócrates. Al principio parecía que los estrategas podrían demostrar su inocencia y ser absueltos. Sin embargo, en el segundo día del juicio, los ánimos cambiaron y se pidió que los estrategas fueran declarados culpables juntos. Los pritanos querían declarar la moción ilegal, porque sólo se permitían los juicios individuales. Pero como el pueblo, plenamente consciente de su soberanía, no quiso que se le prohibiera nada y los pritanos fueron amenazados con la co-convicción, todos menos Sócrates cedieron.

Según el testimonio de Platón, Sócrates demostró una actitud muy similar una vez más en 404403 a.C. bajo el gobierno arbitrario de los Treinta, cuando rechazó la orden de los oligarcas de unirse a otros cuatro en el arresto de un oponente de los gobernantes que era considerado inocente. En lugar de ello, se limitó a volver a casa, sabiendo muy bien que podría costarle la vida: «En aquel momento volví a demostrar verdaderamente, no con palabras sino con hechos, que tampoco me importa tanto la muerte, si no suena demasiado duro, sino que lo único que me importa es no hacer nada malo ni impío.»

No se reconoce en Sócrates -a diferencia de Platón- una clara preferencia por un determinado tipo de constitución o el rechazo de las estructuras organizativas de la democracia ática, que constituían su marco de influencia. Ekkehard Martens ve a Sócrates más bien como un promotor de la democracia: «Con su exigencia de una búsqueda crítica de la verdad y su orientación hacia la justicia, Sócrates puede ser considerado un fundador de la democracia. Esto no excluye una crítica de ciertas prácticas democráticas según sus criterios. Sin embargo, la crítica de Sócrates en el Estado de Platón (Libro 8) no puede atribuirse sin más al propio Sócrates histórico, sino que debe entenderse como la opinión de Platón. Sin embargo, Sócrates también situó el principio de la toma de decisiones fácticas por encima del de la toma de decisiones por mayoría (Laches 184e), un conflicto de toda democracia que no ha sido superado hasta hoy.» Para él, lo más importante era defender una ley superior a toda forma de gobierno y ser un ejemplo para sus conciudadanos en esto. Klaus Döring escribe: «En cuanto al trato con los respectivos gobernantes y las instituciones de la polis, abogaba por la lealtad siempre que no se le obligara a hacer el mal, es decir, a proceder exactamente como él mismo lo hacía. Como todo el mundo sabía, él mismo había cumplido meticulosamente con sus deberes cívicos, por un lado, pero por otro, incluso en situaciones precarias, no se había dejado disuadir de no hacer nunca otra cosa que lo que le parecía justo tras un examen concienzudo.»

Juicio y muerte

Se puede considerar una amplia gama de motivos para el juicio de Sócrates. Las acusaciones de impiedad, los llamados juicios de Asebie, ya se habían llevado a cabo antes del estallido de la Guerra del Peloponeso. En aquella época, se habían dirigido contra personalidades asociadas al destacado estadista Pericles, que había promovido y representado el desarrollo de la democracia ática. Así, en la década de 430 a.C., la esposa de Pericles, Aspasia, Fidias, a quien se le encargó el diseño de la Acrópolis, y el filósofo Anaxágoras fueron acusados de asebia.

En su comedia Las nubes, Aristófanes no sólo había caricaturizado a Sócrates como un supuesto sofista, sino que también había criticado su uso de los términos como una peligrosa distorsión de las palabras. Es posible que Sócrates se haya resentido aún más por el comportamiento anticiudadano y antidemocrático de dos de sus alumnos: Alcibíades había cambiado repetidamente de bando durante y después de la expedición a Sicilia, y Critias, como líder, era uno de esos treinta que habían establecido una tiranía oligárquica en 404403 a.C. con el apoyo masivo de Esparta. Sin embargo, según Jenofonte, el desarrollo indeseable que finalmente tomaron Critias y Alcibíades se produjo no a causa sino a pesar de su trato con Sócrates. De ahí que Jenofonte concluyera que toda influencia educativa presuponía una relación de simpatía: «Critias y Alcibíades, sin embargo, no entraron en contacto con Sócrates porque éste simpatizara con ellos, sino porque desde el principio se habían propuesto llegar a ser jefes del Estado .» Ambos, habiendo desarrollado cierta arrogancia hacia los políticos a partir de la conversación socrática, habrían evitado el contacto con Sócrates para no ser condenados por él por sus errores. De los demás alumnos de Sócrates, ninguno había seguido un mal camino, subrayó Jenofonte.

El juicio de Sócrates en el año 399 a.C. es relatado -en parte con desacuerdo- tanto por Platón como por Jenofonte. Ambos autores hacen que Sócrates se exprese en términos de sus propios objetivos respectivos. Jenofonte destaca la piedad y la virtud convencionales de Sócrates, mientras que Platón lo muestra como modelo de vida filosófica. El relato de Platón, que como observador del juicio dio cuenta detallada de las intervenciones de Sócrates en la Apología, es considerado predominantemente como el más auténtico. En cuanto a las circunstancias de la ejecución, sólo se dispone de información de segunda mano, ya que ninguno de los dos reporteros fue testigo presencial. Los diálogos de Platón Kriton y Phaidon también se ocupan principalmente del juicio y la muerte de Sócrates.

Según la Apología, Sócrates actuó en los tribunales tal y como se le conocía en la vida pública ateniense desde hacía décadas: como investigador escrupuloso, indagador y revelador implacable de los resultados de sus investigaciones. La primera contribución, y con mucho la más larga, fue su justificación de los cargos. Reaccionó a la acusación de que estaba corrompiendo a la juventud con un minucioso desenmascaramiento del acusador Meletos, en el que también involucró al jurado y finalmente a todos los ciudadanos de Atenas, cuando acorraló a Meletos con la pregunta de quién creía que era el responsable de la mejora de la juventud, y luego sacó su conclusión: «Pero tú, Meletos, demuestras suficientemente que nunca has pensado en la juventud, y muestras visiblemente tu indiferencia, que no te ha importado nada de lo que me llevas a juicio. «

También rechazó la acusación de impiedad. Siempre obedeció a su daimonion, que presentaba como una voz divina que de vez en cuando le advertía de ciertas acciones. Explicó al jurado que no aceptaría ser liberado a condición de que dejara de filosofar en público: «Si, por tanto, me liberáis con tal condición, responderé: os estimo, hombres de Atenas, y os amo, pero obedeceré a Dios más que a vosotros, y mientras respire y tenga fuerzas, no dejaré de filosofar y despediros…».

En el papel del acusado, se presentó como un defensor de la ley y la legalidad, negándose a influir en el jurado mediante apelaciones a la piedad y a las súplicas: «Porque no es para esto que el juez toma su asiento, para impartir justicia según la buena voluntad, sino para encontrar el veredicto, y ha jurado -no para ser agradable cuando se le antoje, sino- para hacer justicia según las leyes.»

Por una estrecha mayoría de votos (281 de 501), fue declarado culpable por uno de los numerosos tribunales de la democracia ática. Según el procedimiento del juicio de la época, Sócrates podía proponer un castigo para sí mismo después de ser declarado culpable. En su segundo discurso, Sócrates insistió en que sólo había hecho un bien a sus conciudadanos a través de la instrucción filosófica práctica, y que por ello no merecía la pena de muerte que había solicitado, sino la alimentación en el Prytaneion, como recibían los campeones olímpicos. En vista del veredicto de culpabilidad, consideró entonces varias estrategias posibles, pero al final consideró que una multa era aceptable en el mejor de los casos. Después de esto, el jurado lo condenó a muerte por una mayoría que aumentó en otros 80 votos, hasta los 361.

En su discurso final, Sócrates volvió a insistir en la injusticia de la sentencia y acusó a los acusadores de malicia, pero aceptó expresamente el veredicto y, según la tradición de Platón, dijo: «Tal vez todo esto tenía que suceder, y creo que es la justa providencia. Intentó tranquilizar a los miembros del jurado que querían absolverle con explicaciones sobre las consecuencias menos terribles de la muerte. Les pidió que velaran por la iluminación de sus hijos de la manera que él mismo había practicado con los atenienses: «Pero ya es hora de que nos vayamos -yo a morir, vosotros a vivir-; pero cuál de los dos toma el mejor camino, nadie lo sabe, salvo Dios.»

Sócrates también insistió en esto a los amigos que lo visitaron en la cárcel y trataron de persuadirlo para que escapara. La oportunidad de hacerlo surgió porque la ejecución, que normalmente tenía lugar cerca de la sentencia, tuvo que ser pospuesta en este caso. Durante la legación anual a la isla sagrada de Delos, que tenía lugar en esta época, no se permitían las ejecuciones por razones de pureza ritual.

El último día de Sócrates, los amigos, entre los cuales Platón estaba ausente por enfermedad, se reunieron en la prisión. Allí conocieron a Xanthippe, la esposa de Sócrates, con sus tres hijos. Dos de los hijos eran todavía niños, por lo que Xanthippe debía ser mucho más joven que su marido. Sócrates hizo que se llevara a la llorona Xantípe para prepararse para la muerte hablando con sus amigos. Justificó su negativa a huir con el respeto a la ley. Si las sentencias no se cumplieran, las leyes perderían su poder. Había que cambiar las leyes malas, pero no violarlas gratuitamente. El derecho a la libertad de expresión en la Asamblea Popular ofrece la posibilidad de convencer a los ciudadanos de las propuestas de mejora. Si fuera necesario, los que lo prefirieran podrían exiliarse. Según la tradición, Sócrates vació la copa de cicuta que finalmente le fue entregada con total tranquilidad. En sus últimas palabras, pidió sacrificar un gallo a Asclepio, el dios de la curación. El motivo de esta petición no se ha transmitido, y su significado es discutido en la investigación. Alexander Demandt cree que Sócrates quería expresar que ya estaba curado de la vida y que la muerte era la gran salud.

Qué quedaría del filósofo Sócrates sin las obras de Platón, se pregunta Günter Figal. Responde: una figura interesante de la vida ateniense en el siglo V a.C., poco más; secundaria quizás a Anaxágoras, definitivamente a Parménides y Heráclito. La posición central de Platón como fuente del pensamiento socrático plantea el problema de una demarcación entre los dos mundos de las ideas, ya que Platón es al mismo tiempo representado en sus obras como un filósofo por derecho propio. Existe un amplio acuerdo en la investigación de que los primeros diálogos platónicos -la Apología de Sócrates, Cármides, Critón, Eutifrón, Gorgias, Hipias menor, Ion, Laches y Protágoras- muestran la influencia del pensamiento socrático con mayor claridad y que la independencia de la filosofía de Platón es más pronunciada en sus obras posteriores.

Las áreas centrales del filosofar socrático incluyen la búsqueda del conocimiento basada en el diálogo, la determinación aproximada del bien como guía para la acción y la lucha por el autoconocimiento como requisito esencial para una existencia exitosa. La imagen de Sócrates conversando en las calles de Atenas desde la mañana hasta la noche debe ampliarse para incluir fases de completa absorción mental, con las que Sócrates también dejó huella en sus conciudadanos. Un ejemplo extremo de este rasgo es la descripción que hace Alcibíades de una experiencia en Potidaia, contenida en el Simposio de Platón:

La conversación socrática, a su vez, estaba claramente relacionada con la atracción erótica. Eros como una de las formas del amor platónico, presentado en el Symposion como un gran ser divino, es el mediador entre lo mortal y lo inmortal. Günter Figal interpreta: «El nombre de Eros representa el movimiento de la filosofía que trasciende el ámbito de lo humano. Sócrates puede filosofar mejor cuando se deja llevar por lo bello sin límites. La conversación socrática no tiene lugar después de un exitoso ascenso a esa altura disparatada en la que sólo las ideas aparecen como lo bello; más bien, lleva a cabo continuamente el movimiento de lo humano a lo bello sobrehumano y vincula dialógicamente lo bello sobrehumano con lo humano.»

Significado y método de los diálogos socráticos

«Sé que no sé» es una fórmula conocida pero muy abreviada que aclara lo que Sócrates tenía por delante de sus conciudadanos. Para Figal, la comprensión de Sócrates de su no-saber filosófico (aporía) es al mismo tiempo la clave del objeto y el método de la filosofía socrática: «En el discurso y el pensamiento socráticos reside la renuncia forzosa, una renuncia sin la cual no habría filosofía socrática. Esto sólo se debe a que Sócrates no puede avanzar en el campo del conocimiento y emprende la huida hacia el diálogo. La filosofía socrática se ha convertido en dialógica en su esencia porque el descubrimiento exploratorio parecía imposible.» Inspirado por el filósofo Anaxágoras, Sócrates se interesó en un principio por el estudio de la naturaleza y, al igual que éste, se enfrentó a la cuestión de las causas. Sin embargo, estaba inquieto, como también relata Platón en el diálogo Faidón, porque no había respuestas claras. La razón humana, en cambio, a través de la cual está mediado todo lo que conocemos de la naturaleza, no podría explicar a Anaxágoras. Por lo tanto, Sócrates se apartó de la búsqueda de las causas y se orientó hacia la comprensión basada en el lenguaje y el pensamiento, como concluye Figal.

El objetivo del diálogo socrático en la forma transmitida por Platón es la comprensión común de un asunto sobre la base de la pregunta y la respuesta. Sócrates no aceptó después discursos incoherentes sobre el objeto de la investigación, sino que insistió en una respuesta directa a su pregunta: «En la conversación socrática, la pregunta tiene prioridad. La pregunta contiene dos momentos: es una expresión de la ignorancia del interrogador y una apelación al entrevistado para que responda o admita su propia ignorancia. La respuesta provoca la siguiente pregunta, y de este modo se pone en marcha la indagación dialógica». Por lo tanto, haciendo preguntas -y no sermoneando al interlocutor, como practicaban los sofistas con sus alumnos- había que despertar la perspicacia, un método que Sócrates -según Platón- llamaba mayéutica: una especie de «obstetricia espiritual». Pues el cambio de la actitud anterior como resultado del debate intelectual dependía de que se alcanzara o «naciera» el propio insight.

El progreso del conocimiento en los diálogos socráticos se produjo en una gradación característica: en el primer paso, Sócrates trató de dejar claro al respectivo interlocutor que su modo de vida y su forma de pensar eran inadecuados. Para mostrar a sus conciudadanos lo poco que habían pensado hasta entonces en sus propias opiniones y actitudes, les enfrentó a las consecuencias disparatadas o desagradables que se derivarían. Según la Apología platónica, el Oráculo de Delfos encargó a Sócrates que pusiera a prueba los conocimientos de sus semejantes. Según Wolfgang H. Pleger, el diálogo socrático incluye siempre los tres momentos de examen del otro, autoexamen y examen de los hechos. «El diálogo filosófico iniciado por Sócrates es un procedimiento zetético, es decir, de investigación. La refutación, elenchos (ἔλεγχος), sucede inevitablemente al lado. No es el motivo».

Tras esta incertidumbre, Sócrates retó a su interlocutor a recapacitar. Dirigió la conversación hacia la cuestión de lo que es esencial en el ser humano, en función del tema que se tratara, ya sea, por ejemplo, la valentía, la prudencia, la justicia o la virtud en general. Mientras los interlocutores no rompen el diálogo, llegan a la conclusión de que el alma, como el ser real del ser humano, debe ser lo más buena posible y que esto depende de la medida en que el ser humano haga lo que es moralmente bueno. Lo que es bueno, entonces, hay que descubrirlo.

Para los interlocutores del diálogo, Platón mostraba regularmente en el curso de la investigación que Sócrates, que sin embargo pretendía no saber, pronto revelaba un conocimiento significativamente mayor del que ellos mismos poseían. Al principio, a menudo en el papel de alumno aparentemente inquisitivo, que sugería el papel de maestro a su homólogo, finalmente demostró ser claramente superior.

Debido a este planteamiento, la posición inicial de Sócrates fue percibida a menudo como inverosímil y poco sincera, como expresión de la ironía en el sentido de disimular con el fin de engañar. Sin embargo, Döring considera incierto que Sócrates empezara a jugar irónicamente con su no-saber en el sentido de una falsificación profunda deliberada. Al igual que Figal, asume en principio que la declaración es seria. Pero incluso si Sócrates no estaba interesado en desmantelar públicamente a sus interlocutores, su planteamiento debió de poner en contra de él a muchos de los que se dirigían a él, sobre todo porque sus alumnos también practicaban esta forma de diálogo.

Sin embargo, Martens rechaza la idea de un método socrático uniforme como dogma filosófico-histórico que se remonta al alumno de Platón, Aristóteles, que dice que Sócrates sólo mantenía conversaciones «examinadoras», pero no conversaciones argumentativas «erísticas» o conversaciones doctrinales «didácticas». Por otra parte, según Martens, es correcta la afirmación de Jenofonte de que Sócrates adaptó la conducción de la conversación a los respectivos interlocutores, es decir, en el caso de los sofistas a la refutación de su pretendido conocimiento (elenco socrático), pero en el caso de su viejo amigo Critón a la búsqueda seria de la verdad.

Otro momento característico de la conversación socrática, tal como la presenta Platón, es el hecho de que el curso de la indagación no suele avanzar en línea recta desde la refutación de las opiniones adoptadas hasta un nuevo horizonte de conocimiento. En el diálogo Teeteto de Platón, por ejemplo, se discuten tres definiciones de conocimiento y se encuentran en falta; la cuestión de qué es el conocimiento sigue abierta. A veces no son sólo los interlocutores los que caen en la perplejidad, sino también Sócrates, que no tiene ninguna solución concluyente que ofrecer. Así, no son infrecuentes «la confusión, la vacilación, el asombro, la aporía, la ruptura de la conversación».

La cuestión de la justicia en el diálogo socrático

Tanto Platón como Jenofonte despliegan un espectro de investigación especialmente amplio en sus diálogos socráticos dedicados a la cuestión de la justicia. La justicia no sólo se examina como una virtud personal, sino que también se abordan las dimensiones sociales y políticas del tema.

En el llamado diálogo de Trasímaco, el primer libro de la Politeia de Platón, hay tres interlocutores sucesivos con los que Sócrates explora la cuestión de lo que es justo o en qué consiste la justicia. La conversación tiene lugar en presencia de dos hermanos de Platón, Glaucón y Adeimantos, en la casa del rico siracusano Kephalos, que se ha instalado en el puerto ateniense del Pireo por invitación de Pericles.

Tras unas observaciones introductorias sobre las ventajas relativas de la vejez, se pide al padre de familia Céfalo que diga a Sócrates qué es lo que más valora de la riqueza que le ha sido concedida. Es la posibilidad de no estar en deuda con nadie, responde Céfalo. Esto le plantea a Sócrates la cuestión de la justicia, y se plantea el problema de si es justo devolver las armas a un conciudadano al que se las ha prestado, aunque se haya vuelto loco entretanto. Difícilmente, dice Céfalo, que luego se retira y deja la continuación de la conversación a su hijo Polemarco.

Refiriéndose al poeta Simónides, Polemarco dice que es justo dar a cada uno lo que le corresponde, no armas a los locos, sino cosas buenas a los amigos y cosas malas a los enemigos. Esto presupone, objeta Sócrates, que uno sabe distinguir entre el bien y el mal. En el caso de los médicos, por ejemplo, está claro en qué necesitan experiencia, pero ¿en qué necesitan experiencia los justos? En cuestiones de dinero, Polemarco replica, pero no puede sostenerse con él. Con el argumento de que un verdadero experto no sólo debe estar versado en la materia en sí (el uso correcto del dinero), sino también en su contrario (la malversación), Sócrates lanza a Polemarco a la confusión. Al distinguir entre amigos y enemigos, añade Sócrates, es fácil equivocarse por falta de conocimiento de la naturaleza humana. Además, no es asunto de los justos perjudicar a nadie en absoluto. Con este resultado negativo, la investigación vuelve a su punto de partida. Sócrates pregunta: «Pero ya que se ha demostrado que esto tampoco es la justicia, ni lo justo, ¿qué otra cosa se puede decir que es?

Ahora interviene el sofista Trasímaco, que aún no ha tenido oportunidad de hablar. Declara que todo lo que se ha dicho hasta ahora es palabrería, critica a Sócrates por limitarse a cuestionar y refutar en lugar de desarrollar una idea clara propia, y se ofrece a hacerlo a su vez. Con el apoyo de los demás presentes, Sócrates acepta el ofrecimiento y sólo objeta humildemente los reproches de Trasímaco de que no puede apresurarse a dar respuestas si no sabe y no pretende saber: «Así es mucho más barato para ti hablar, porque afirmas que sabes y que puedes presentarlo.

A continuación, Trasímaco define lo justo como lo que beneficia al más fuerte y lo justifica con la legislación de cada una de las diferentes formas de gobierno, que corresponde bien a los intereses de los tiranos, bien a los de los aristócratas, bien a los de los demócratas. En respuesta a la pregunta de Sócrates, Trasímaco confirma que la obediencia de los gobernados a los gobernantes también es justa. Pero al conseguir que Trasímaco admita la falibilidad de los gobernantes, Sócrates consigue socavar toda su construcción, pues si los gobernantes se equivocan en lo que les conviene, la obediencia de los gobernados tampoco conduce a la justicia: «¿No resulta entonces necesariamente que es justo hacer lo contrario de lo que dices? Porque lo que es injusto para el más fuerte se manda hacer al más débil. – Sí, por Zeus, oh Sócrates, dijo Polemarco, esto es bastante evidente».

Sin embargo, Trasímaco no se ve convencido, sino burlado por la forma de plantear la pregunta, e insiste en su tesis. Sin embargo, utilizando el ejemplo del médico, Sócrates le muestra que un verdadero administrador de su propia profesión se orienta siempre hacia el beneficio del otro, en este caso el enfermo, y no hacia el suyo propio: en consecuencia, los gobernantes capaces se orientan también hacia lo que es beneficioso para los gobernados.

Después de que Trasímaco tampoco haya podido demostrar que el hombre justo presta muy poca atención a su propia ventaja para conseguir algo en la vida, mientras que el tirano que lleva la injusticia al extremo obtiene la mayor felicidad y prestigio de ella -que la justicia representa la ingenuidad y la sencillez, mientras que la injusticia representa la prudencia-, Sócrates dirige la discusión a la consideración del equilibrio de poder entre la justicia y la injusticia. También aquí surge finalmente contra la opinión de Trasímaco, la injusticia está en una mala posición: las personas injustas están enfrentadas entre sí y se desintegran a sí mismas, piensa Sócrates, así que ¿cómo se supone que van a tener éxito en la guerra o en la paz contra una comunidad en la que prevalece la unidad de los justos? Aparte de esto, para Sócrates la justicia es también el prerrequisito del bienestar individual, de la eudaimonía, pues tiene el mismo significado para el bienestar del alma que tienen los ojos para la vista y los oídos para el oído.

Al final, Trasímaco está de acuerdo con el resultado de la discusión. Sócrates, sin embargo, lamenta al final que tampoco él haya llegado a una conclusión sobre la cuestión de lo que constituye lo justo en su esencia, a pesar de todas las ramificaciones de la discusión.

En el diálogo sobre la justicia y el autoconocimiento transmitido por Jenofonte, Sócrates se esfuerza por entrar en contacto con el todavía joven Eutidemo, al que insta a entrar en la escena política. Antes de que Eutidemo acepte hablar, ya ha atraído repetidamente los comentarios irónicos de Sócrates sobre su inexperiencia y su falta de voluntad de aprender. Cuando un día Sócrates se dirige a él directamente sobre sus ambiciones políticas y se refiere a la justicia como calificativo, Eutidemo confirma que no se puede ser un buen ciudadano sin sentido de la justicia y que él mismo no posee menos de ella que nadie.

Entonces Sócrates, continúa Jenofonte, comienza a interrogarlo largamente sobre la distinción entre acciones justas e injustas. En el transcurso de la conversación, a Eutidemo le parece justo que un general saquee y robe los bienes de un estado enemigo injusto, al igual que considera justo todo lo que para los enemigos sería injusto para los amigos. Pero ni siquiera los amigos se deben a la sinceridad en todas las situaciones, como demuestra el ejemplo del comandante que anuncia falsamente la llegada inminente de los confederados a sus desanimadas tropas para levantarles la moral. Sócrates plantea ahora la pregunta a Eutidemo, que ya está muy inseguro, de si una declaración falsa intencionada o no es el mayor agravio si los amigos se ven perjudicados por ella. Euthydemos se decide por el engaño deliberado como el mayor de los males, pero también es refutado en esto por Sócrates: Aquel que engaña en su propia ignorancia, obviamente desconoce el camino correcto y, en caso de duda, está desorientado. Según Jenofonte, Eutidemo también se encuentra en esta situación: «Ah, mejor Sócrates, por todos los dioses, puse todo mi empeño en el estudio de la filosofía porque creía que esto me formaría en todo lo que necesita un hombre que aspira a cosas más altas. Ahora tengo que darme cuenta de que con lo que he aprendido hasta ahora, ni siquiera soy capaz de responder a lo que es vital saber, ¡y no hay otro camino que me lleve más lejos! ¿Te imaginas lo abatido que estoy?»

Sócrates aprovecha esta admisión para referirse al Oráculo de Delfos y a la inscripción del templo: «¡Conócete a ti mismo!» Euthydemos, que ya ha visitado Delfos en dos ocasiones, confiesa que la petición no le ha preocupado a largo plazo porque pensaba que ya sabía lo suficiente sobre sí mismo. Sócrates interviene:

Euthydemos está de acuerdo, pero eso no es suficiente para Sócrates. Quiere señalar que el autoconocimiento trae las mayores ventajas, pero el autoengaño trae las peores desventajas:

Una correcta autoevaluación también constituye la base de la posición que se tiene con los demás y de la cooperación exitosa con personas afines. Los que no la tienen suelen equivocarse y hacer el ridículo.

Jenofonte muestra ahora a Eutidemo como un estudiante inquisitivo al que Sócrates insta a emprender la autoexploración determinando lo bueno en distinción de lo malo. Al principio, Eutidemo no ve ninguna dificultad en ello; enumera una tras otra la salud, la sabiduría y la felicidad como características del bien, pero cada vez tiene que aceptar la relativización de Sócrates: «Así, querido Sócrates, la felicidad es el bien menos discutido» – «A menos que alguien, querido Eutidemo, la construya sobre bienes dudosos». Sócrates transmite entonces a Eutidemo la belleza, el poder, la riqueza y el prestigio público como bienes dudosos en relación con la felicidad. Euthydemos admite para sí mismo: «Sí, en verdad, aunque no tenga razón al alabar la felicidad, debo confesar que no sé qué pedir a los dioses.»

Sólo ahora, Sócrates dirige la conversación hacia el principal ámbito de interés de Eutidemo: su aspiración de liderazgo como político en un estado democrático. Sócrates quiere saber qué puede decir Eutidemo sobre la naturaleza del pueblo (demos). Conoce a los pobres y a los ricos, dice Euthydemos, que sólo cuenta con los pobres como pueblo. «¿A quién llamas rico y a quién pobre?», pregunta Sócrates. «Al que no posee lo necesario para vivir, lo llamo pobre; al que supera estos bienes, rico». – «¿Has hecho alguna vez la observación de que algunos que poseen poco se contentan con lo poco que tienen, e incluso dan de ello, mientras que otros no tienen todavía suficiente en una fortuna considerable?»

Entonces, a Euthydemos se le ocurre que algunos violentos cometen injusticias como los más pobres porque no pueden arreglárselas con lo que les pertenece. Sócrates concluye que los tiranos deben contarse entre el pueblo, pero los pobres, que saben administrar sus bienes, deben contarse entre los ricos. Euthydemos concluye el diálogo: «Mi pobre juicio me obliga a admitir también lo concluyente de esta prueba. No sé, tal vez sería mejor que no dijera nada más; sólo corro el riesgo de quedarme pronto sin palabras.

Por último, Jenofonte menciona que muchos de aquellos a los que Sócrates había reprendido de forma similar se alejaron posteriormente de él, pero no así Eutidemo, que en lo sucesivo creyó que sólo podría convertirse en un hombre capaz en compañía de Sócrates.

Acercamiento al bien

Según la Apología de Platón, Sócrates desarrolló el núcleo incuestionable de su obra filosófica para los miembros del jurado en el juicio, anunciando a cada uno de ellos sus remordimientos en caso de absolución en un futuro encuentro:

Sólo el conocimiento del bien sirve para lo mejor de uno mismo y permite hacer el bien, pues según la convicción de Sócrates nadie hace el mal a sabiendas. Sócrates negó que alguien pueda actuar en contra de su propio y mejor conocimiento. Así, negó la posibilidad de la «debilidad de la voluntad», a la que más tarde se referiría el término técnico akrasia acuñado por Aristóteles. En la antigüedad, esta afirmación era uno de los principios rectores más conocidos de la doctrina atribuida a Sócrates. Al mismo tiempo, es una de las llamadas paradojas socráticas, porque la tesis no parece concordar con la experiencia vital común. En este contexto, la afirmación de Sócrates de no saber también parece paradójica.

Martens diferencia el no-conocimiento socrático. Según esto, primero debe entenderse como un rechazo al conocimiento sofístico. En los exámenes de conocimiento de políticos, artesanos y otros conciudadanos, también se muestra como un conocimiento demarcador, como un «rechazo a un conocimiento del arete basado en convenciones». En una tercera variante, se trata de un no-saber que incita a seguir probando y, finalmente, se trata de la demarcación de un conocimiento probatorio sobre la buena vida o sobre la forma correcta de vivir. Según esto, Sócrates estaba convencido de que «con la ayuda de la reflexión racional común, se podía ir más allá de un conocimiento aparente meramente convencional y sofístico hasta llegar a una visión al menos provisionalmente sostenible».

Según Döring, esta aparente contradicción entre la perspicacia y el no-conocimiento se resuelve de la siguiente manera: «Cuando Sócrates declara que es imposible, en principio, que una persona alcance el conocimiento de lo que es bueno, piadoso, justo, etc., se refiere a un conocimiento universalmente válido e infalible que proporciona normas inmutables e incuestionables para la acción. Tal conocimiento, en su opinión, está fundamentalmente negado al hombre. Lo único que el hombre puede alcanzar es un conocimiento parcial y provisional que, por muy seguro que parezca en el momento, siempre es consciente de que puede resultar, en retrospectiva, necesitado de revisión.» Esforzarse por este conocimiento imperfecto con la esperanza de acercarse lo más posible al bien perfeccionado es, pues, lo mejor que el hombre puede hacer por sí mismo. Cuanto más avance en esto, más feliz vivirá.

Figal, en cambio, interpreta que la cuestión del bien apunta más allá del ser humano. «En la cuestión del bien reside realmente el servicio para el dios Delfos. La idea del bien es, en definitiva, el sentido filosófico del oráculo de Delfos».

Lo último

En las palabras finales que Sócrates dirigió en el juicio a la parte del jurado que le era afín, según el relato de Platón, justificó la intrepidez y firmeza con la que aceptó el veredicto refiriéndose a su Daimonion, que en ningún momento le había advertido de ninguna de sus acciones en relación con el juicio. Sus declaraciones sobre la muerte inminente expresan confianza:

Sócrates no fue diferente a los amigos que le visitaron en su último día de prisión, según el diálogo de Platón, el Faidón. Aquí se trata de la confianza en el logos filosófico «incluso ante lo absolutamente impensable», según Figal; «y puesto que la situación extrema sólo saca a la luz lo que por otra parte también es cierto, esta cuestión es la de la fiabilidad del logos filosófico en general. Se convierte en el reto final para Sócrates para hacer un caso fuerte para esto».

La cuestión de lo que ocurre con el alma humana al morir también fue discutida por Sócrates en sus últimas horas. Lo que habla en contra de su mortalidad es que está ligada a la vida, pero la vida y la muerte se excluyen mutuamente. Sin embargo, podía desaparecer así como disiparse cuando se acercaba la muerte. Figal ve en esto una confirmación de la perspectiva abierta sobre la muerte adoptada por Sócrates en el juicio y concluye: «La filosofía no tiene un terreno último al que pueda volver, justificándose. Resulta abismal cuando se piden razones definitivas y, por tanto, cuando está en juego su propia posibilidad, debe ser retórica a su manera: Su logos debe ser representado como el más fuerte, y esto se hace mejor con la persuasión de una vida filosófica – mostrando cómo uno confía en el logos y se compromete con lo que el logos se supone que representa».

El ejemplar efecto de seguimiento filosófico-histórico del pensamiento de Sócrates se extiende a dos ámbitos principales: la civilización antigua y la filosofía occidental moderna, que comenzó con el Renacimiento. Desde el Renacimiento, la percepción pública de la personalidad del pensador y de su obra se ha conformado principalmente por la imagen transfiguradora que Platón pinta de su venerado maestro. En los estudios clásicos, sin embargo, se subraya que el valor de la fuente de las obras literarias de Platón, como el de todos los demás relatos, es sistemáticamente problemático. Por lo tanto, se hace una clara distinción entre el «Sócrates histórico» y las representaciones divergentes de Sócrates por parte de Platón, Jenofonte y otros reporteros antiguos. La historia de las secuelas de Sócrates es la historia de la recepción de estas tradiciones parcialmente idealizadoras y legendarias. Si es posible reconstruir los puntos de vista filosóficos y políticos del Sócrates histórico es algo muy discutido en la investigación.

Los «pequeños socráticos» y las grandes escuelas de la antigüedad

La literatura antigua habla de numerosos amigos y alumnos de Sócrates. Siete de ellos se dieron a conocer como filósofos: Platón, Jenofonte, Antístenes, Aristipo, Euclides de Mégara, Esquines y el Faidón de Elis, conocido por ser el personaje principal de un diálogo platónico. Tres de estos alumnos socráticos -Platón, Antístenes y Aristipo- se convirtieron en fundadores de importantes escuelas. Con su grandeza literaria y filosófica, Platón eclipsó tan claramente a los demás continuadores de la tradición socrática a juicio de la posteridad, que se les suele llamar los «pequeños socráticos». Para exponer sus puntos de vista, los socráticos gustaban de utilizar la forma del «diálogo socrático», una conversación ficticia y literaria en la que la figura de Sócrates desempeña un papel decisivo.

Se considera a Antístenes como el socrático más destacado de la primera década tras la muerte del maestro. Retomó el ideal socrático de la mayor falta de pretensiones respecto a las circunstancias externas y lo convirtió en el rasgo distintivo de su movimiento. Al igual que Sócrates, puso en el centro de sus esfuerzos el conocimiento y la realización de la forma de vida correcta. Consideraba superflua toda beca que no estuviera destinada a ello. Aunque compartía la convicción socrática de que la virtud era suficiente para la felicidad en la vida, no adoptó la tesis de Sócrates de que todos los que reconocían el bien vivían y actuaban necesariamente bien. Más bien, en opinión del Antístenes, además del conocimiento del bien, es absolutamente necesaria una fuerza de voluntad como la que demostró Sócrates al soportar las dificultades. Dicha fuerza debe alcanzarse a través de la práctica intencionada de la no exigencia. Por lo tanto, uno debe exponerse al esfuerzo y al trabajo. El único alumno de Antístenes conocido por su nombre, Diógenes de Sínope, hizo de esta exigencia, que apuntaba a la mayor autosuficiencia posible, el núcleo de su filosofar. Se convirtió en la característica principal demostrativa de los cínicos, que siguieron el ejemplo de Diógenes.

Aristipo y la escuela de los cirenaicos iniciada por él tomaron un camino diferente. Aunque adoptaron el principio general de los socráticos de que había que concentrarse en la realización concreta del modo de vida correcto y de que era importante la conservación de la independencia interior en todas las circunstancias, consideraban que el placer transmitido por el cuerpo era el bien más elevado y, por tanto, afirmaban la riqueza y el lujo.

Euclides de Mégara retomó principalmente la cuestión del bien planteada por Sócrates e hizo hincapié en su unidad. En la doctrina del bien, parece haber seguido en gran medida a Sócrates, pero rechazó la argumentación con analogías favorecida por su maestro por no ser concluyente.

Las grandes escuelas filosóficas, que tomaron forma en el siglo IV y principios del III a.C., juzgaron el legado del socratismo de forma muy diferente. En la Academia platónica y en la Stoa, Sócrates gozaba de la más alta estima como figura principal. Los estoicos lo veían como el parangón por excelencia, ya que en su vida había realizado la concordancia entre el conocimiento, la palabra y la obra con una coherencia única, especialmente a través de su ejemplar control de los afectos. Para ellos, no era un irónico y escéptico buscador de sabiduría, sino un sabio consumado. Por el contrario, la actitud de Aristóteles y su escuela, los peripatéticos, era desprendida. Los peripatéticos cultivaban la erudición y se interesaban por los socráticos casi sólo desde el punto de vista de la historia de la filosofía. Aristóteles afirmó que Sócrates se había alejado completamente de la filosofía natural y había iniciado una nueva época en la historia de la filosofía, que se caracterizaba por centrarse en la ética. El peripatético Aristoxenos escribió una biografía de Sócrates en la que dibujaba una imagen negativa del pensador. Se refirió a la información de su padre, que había conocido personalmente a Sócrates. Los epicúreos también tenían una actitud negativa. Epicuro, el fundador de la escuela, ya reprendió la ironía socrática, que al parecer desaprobaba como expresión de arrogancia, y sus alumnos polemizaron ferozmente contra Sócrates, acusándolo de deshonesto.

En los años sesenta del siglo III a.C. se produjo un giro trascendental en la Academia, cuando la escuela de Platón se orientó hacia el «escepticismo académico». Con este movimiento, el escolarca Arkesilaos dio a la academia una dirección completamente nueva, inspirándose en Sócrates. El punto de partida de su epistemología fue la cuestión socrática de la posibilidad de alcanzar un conocimiento cierto. Siguiendo el ejemplo de Sócrates, Arkesilaos argumentó en contra de los puntos de vista extranjeros con el objetivo de sacudir las certezas cuestionables. Quería demostrar que los supuestos conocimientos de los representantes de las afirmaciones dogmáticas procedían en realidad de supuestos no probados y eran, por tanto, meras opiniones. Con su duda metodológica, extrajo una consecuencia radical de la exigencia socrática de exponer el conocimiento ilusorio. Su tesis central era que la pretensión de haber adquirido ciertos conocimientos era, en principio, inverificable. Este escepticismo fue desarrollado por los sucesores de Arcesilaos y siguió siendo el concepto autorizado de la Academia hasta su desaparición en el siglo I a.C.

En la época imperial romana, estoicos y platónicos retomaron intensamente a Sócrates y su filosofía. El estoico Séneca, en particular, presentó incansablemente el ejemplo del famoso ateniense a sus contemporáneos. Cuando Séneca tuvo que quitarse la vida por orden del emperador Nerón, organizó su muerte imitando el modelo griego clásico, según el relato de Tácito. El emperador Marco Aurelio, el último filósofo importante de la Estoa, también se refirió a Sócrates como modelo. Según el consejo de Marco Aurelio, hay que dirigirse al espíritu que habita en el hombre y que «se ha apartado, como decía Sócrates, de las pasiones sensuales, se ha subordinado a los dioses y se ocupa principalmente de los seres humanos».

La figura de Sócrates pasó a un segundo plano entre los neoplatónicos, cuyas enseñanzas tuvieron una influencia decisiva en el discurso filosófico de la antigüedad tardía. Sin embargo, la llamada socrática al autoconocimiento y a la autoformación siguió siendo el punto de partida y el elemento central del filosofar. En esta época, en la que se acentúa fuertemente la necesidad de redención del hombre, aislado del ámbito divino, Sócrates aparece como un don de Dios. Según el relato del neoplatónico Hermeias de Alejandría, era un enviado del mundo de los dioses, enviado como benefactor al pueblo para que se volviera a la filosofía.

Una visión contemporánea opuesta

Los textos originales de los acusadores de Sócrates no han sobrevivido, pero una polémica perdida contra él, la Acusación de Sócrates escrita por el retórico Polícrates, puede reconstruirse parcialmente sobre la base de la tradición indirecta. Fue escrito a principios del siglo IV a.C. y posteriormente fue considerado como un discurso pronunciado realmente en el juicio. No está claro si Polícrates consideraba el escrito como un mero ejercicio de estilo sofístico o quería difamar seriamente al filósofo. En cualquier caso, juzgó desde la perspectiva de un partidario de la democracia ateniense restaurada en el 403 a.C. Además de las acusaciones de alterar la religión y la cohesión familiar, el retórico también hizo acusaciones políticas. Situó a Sócrates cerca de los círculos oligárquicos responsables del reino del terror de los Treinta que había sido superado.

Formación de la leyenda y recepción literaria

A partir del siglo IV a.C., se extendió la leyenda de que Xanthippe no fue la única esposa de Sócrates. Se decía que había tenido dos esposas. Según una versión sólo atestiguada en la época imperial romana, ambos vivían en su casa y discutían constantemente entre sí y con él, pero él no tomaba en serio a ninguno de los dos y se reía de ellos. También se decía que la pendenciera Xanthippe le echaba agua sucia.

El satírico Luciano, que escribió en el siglo II, se burló de Sócrates en sus Conversaciones con los muertos. Allí, el perro del inframundo Kerberos cuenta como testigo presencial cómo Sócrates descendió al reino de los muertos. Según su relato, el filósofo sólo se mostraba ecuánime al principio, cuando quería impresionar al público con su imperturbabilidad. Pero entonces, cuando se inclinó hacia el abismo y vio la oscuridad y fue arrastrado por el pie de Kerberos, aulló como un niño pequeño.

En el siglo III, el escritor Aelian presentó un relato imaginativo de las circunstancias que llevaron a la ejecución de Sócrates. Su relato carece de valor como fuente de los hechos históricos, pero muestra los colportajes con los que se adornó la tradición en la época imperial romana y se le dio forma de leyenda. Según el relato anecdótico de Aelian, Anytos, uno de los enemigos de Sócrates, planeó la persecución con algunos seguidores. Sin embargo, debido a los amigos influyentes del filósofo, existía el peligro de fracasar y ser castigado por una falsa acusación. Por lo tanto, lo primero que querían hacer era agitar la opinión pública contra él. Aristófanes, que era uno de los bufones criticados por Sócrates, fue pagado – «sin escrúpulos y necesitado como estaba»- por hacer de Sócrates un personaje de la comedia Las nubes. Tras el asombro inicial, el público comenzó a burlarse y a regodearse del filósofo. Fue ridiculizado y retratado como un charlatán sofista que introdujo nuevos tipos de demonios, despreció a los dioses y lo enseñó también a sus alumnos. Sin embargo, Sócrates, incluso entre los espectadores de la representación, se puso en pie de forma demostrativa para ser reconocido por todos, y se expuso al escarnio de Aristófanes y de los atenienses durante toda la obra. – En esta anécdota, Sócrates aparece como un sabio estoico. La acusación contra él se entremezcla con la única representación de Nubes que había tenido lugar un cuarto de siglo antes.

Padres de la Iglesia

En el cristianismo antiguo, el juicio y la muerte de Sócrates formaban un paralelismo común con la crucifixión de Jesús, lo cual era problemático, sin embargo, porque podía poner en peligro la singularidad de Cristo. El filósofo fue visto como un educador religioso, especialmente por su adaptación cristiana de la llamada al recto -en el sentido cristiano: humilde- conocimiento de sí mismo. También es importante el paralelismo entre Sócrates, que fue injustamente perseguido por motivos religiosos y se mantuvo firme ante la muerte, y los testigos cristianos de la fe que fueron víctimas de las persecuciones de los cristianos en el Imperio Romano. Justino Mártir, un apologista y padre de la iglesia del siglo II, retrató a Sócrates como un precursor de los mártires cristianos que había alcanzado un conocimiento limitado del Logos para ser equiparado con Cristo. Había tratado de disuadir a la gente de la idolatría y la había desafiado a buscar al verdadero Dios desconocido. Al igual que los cristianos, fue acusado de introducir una innovación en la religión y de no creer en los dioses reconocidos por el Estado. – Sócrates aparece en Clemente de Alejandría como el vencedor del politeísmo y el pionero del cristianismo. El padre de la iglesia de la antigüedad tardía, Agustín, elogió al filósofo como un expositor de la ignorancia de la época.

Sin embargo, junto a estas valoraciones positivas, también hubo otras muy despectivas. El juicio de los padres de la iglesia Juan Crisóstomo, Cirilo de Alejandría y Teodoreto fue decididamente negativo. Entre otras cosas, la leyenda de las dos esposas peleonas se utilizó para ridiculizar al filósofo.

Los escritores eclesiásticos tenían diferentes opiniones sobre el Daimonion. Clemente de Alejandría pensaba que era el ángel de la guarda del filósofo. Otros teólogos, especialmente Tertuliano, llegaron a una valoración negativa. Tertuliano, que también hizo comentarios despectivos sobre Sócrates y lo acusó de estar motivado por el deseo de fama, veía al daimonion como un demonio maligno.

Edad Media

En la Edad Media, la mayoría de las fuentes antiguas sobre Sócrates se perdieron en Occidente. Sin embargo, el célebre ético ocupó un lugar respetable junto a Platón y Aristóteles en el mundo académico de habla latina. A menudo se le representa pictóricamente junto a Platón. Las ilustraciones de los manuscritos lo muestran siempre como un hombre digno instruyendo a sus alumnos o anotando un texto. y Hugo de San Víctor veían a Sócrates como el fundador y protagonista de la ética pagana.

Aunque Notker Labeo negó al filósofo pagano la capacidad de conocer el bien supremo y de encontrar la verdadera fuente de la dicha, por regla general los autores medievales se expresaron con aprecio. Juan de Salisbury glorificó al «alegre Sócrates» como aquel al que ninguna violencia podía dañar. Pedro Alfonsi, en su Disciplina clericalis, lo elogió como un advertidor contra la hipocresía religiosa. Según la Summa Quoniam homines de Alanus ab Insulis, Sócrates dijo al rey de Atenas que sólo había un Dios, el creador del cielo y la tierra.

Las grandes compilaciones bajomedievales ofrecían colecciones de material al público lector culto. Vicente de Beauvais recopiló textos fuente enciclopédicos sobre Sócrates. El Liber de vita et moribus philosophorum, compilado a principios del siglo XIV y atribuido erróneamente a Walter Burley, un manual doxográfico muy popular a finales de la Edad Media, contiene un extenso capítulo sobre Sócrates.

Entre los admiradores de Sócrates en el siglo XIV se encontraba el influyente humanista Francesco Petrarca. Lo consideraba el más sabio de los filósofos y la encarnación de las cuatro virtudes cardinales.

En el siglo XV, la base de conocimientos sobre Sócrates se amplió enormemente gracias a la evaluación de los hallazgos de manuscritos y a las actividades de traducción de los humanistas. Los diálogos de Platón y su Apología, las obras de Jenofonte y el relato biográfico-doxográfico de Diógenes Laertios se hicieron accesibles a un amplio público culto gracias a la traducción del griego al latín. Los destacados políticos florentinos Coluccio Salutati y Leonardo Bruni consideraban al antiguo pensador como una importante autoridad e incorporaron la tradición socrática a su programa educativo humanista. El alumno de Bruni, Giannozzo Manetti, se basó en fuentes recién descubiertas cuando escribió la primera biografía de Sócrates desde la antigüedad en 1440. Su obra fue muy leída y tuvo un impacto duradero en la imagen de Sócrates. Manetti describió al filósofo principalmente como un modelo de ciudadano de mentalidad republicana e interpretó el Daimonion como un ángel. Su selección y presentación del material de las fuentes tenía como objetivo pintar la imagen ideal de un filósofo según criterios humanistas y presentar al lector la ética socrática basada en la práctica como una alternativa superior a la filosofía de la escuela escolástica de la época.

Con su concepto de «ignorancia aprendida», Nikolaus von Kues retomó la ignorancia socrática. El título de su tratado de vindicación Apologia doctae ignorantiae (Defensa de la ignorancia erudita), escrito en 1449, es una alusión a la Apología de Sócrates, el discurso de defensa en los tribunales. Uno de los personajes literarios de Nicolás, el «lego», es una encarnación de la figura de Sócrates.

Entre los filósofos y teólogos medievales de habla árabe, Sócrates era conocido como Suqrāṭ. Se le consideraba un discípulo de Pitágoras. En el lado positivo, destaca que fue monoteísta y un importante asceta, y que se opuso al culto a los dioses de los griegos. En el siglo IX, el filósofo al-Kindī escribió cinco escritos sobre Suqrāṭ, de los que sólo se conserva uno. El filósofo persa ar-Rāzī, activo a finales del siglo VIII y principios del IX, fue un receptor especialmente intenso de la tradición de la Antigüedad; tomó como modelo el ascetismo moderado de los Suqrāṭ. La mayoría de las colecciones árabes de refranes y doxografías contienen secciones dedicadas al famoso ateniense. Los relatos biográficos también tuvieron una gran difusión. La imagen de Sócrates estaba fuertemente influenciada por el rico material anecdótico recopilado en las colecciones de material narrativo, que se consideraba auténtico.

Principios de la Edad Moderna

Los humanistas del siglo XVI tenían en alta estima la seriedad de la investigación y la acción ética encarnada por Sócrates. Su admiración por el antiguo modelo encontró su expresión más sucinta en la tan citada exclamación: «¡Sócrates, ruega por nosotros!» Erasmo formuló esta «oración», provocadora para los lectores contemporáneos, pero que no era del todo seria, pues comentó sobre ella, calificándola, que sólo con dificultad podía contenerse de pronunciarla. Como muchos humanistas, Erasmo opinaba que Sócrates había anticipado los valores cristianos con su forma de vida.

Girolamo Cardano, en su estudio De Socratis, criticó mordazmente al famoso pensador, acusándolo de deshonestidad, ignorancia y actitud antieducativa.

Michel de Montaigne vio la vida y la muerte de Sócrates como un modelo ejemplar y se consideró su alumno. Apreciaba la sencilla humanidad y la falta de pretensiones del ateniense, así como su escepticismo ante las afirmaciones dogmáticas y la confesión de ignorancia. Montaigne creía que Sócrates encarnaba el ideal de la virtud natural, realizada sin esfuerzo. Su retrato de Sócrates representa su propia idea de una vida exitosa.

En 1650 se publicó una nueva biografía de Sócrates, La vida de Sócrates, escrita por el erudito griego François Charpentier, que se convirtió en uno de los relatos más influyentes de las décadas siguientes.

En la época de la Ilustración, continuó la recepción admirativa del carácter ejemplar de Sócrates. Ahora se le considera un campeón de la razón, un virtuoso educador del pueblo y un luchador contra el dogmatismo religioso de mente estrecha. Los pensadores anticlericales de la Ilustración lo glorificaron como adversario de un sacerdocio malévolo que vivía de la superstición. Las comparaciones de su persecución con los conflictos actuales eran evidentes. Entre los numerosos propagadores de la imagen ilustrada de Sócrates se encuentran Christian Thomasius (1655-1728), que tradujo la obra de Charpentier al alemán, el deísta Anthony Collins (1676-1729), que vio en el filósofo ateniense al primer «librepensador» destacado, y Denis Diderot (1713-1784), que contribuyó con el admirable artículo sobre la filosofía socrática a la Encyclopédie. Las cuestiones de cuánto tenía Sócrates en común con Cristo y de si se le podía atribuir un conocimiento natural de Dios fueron objeto de controversia. La lucha entre los pensadores de la Ilustración y sus oponentes conservadores, de orientación eclesiástica, constituyó el marco de referencia siempre presente que determinó las valoraciones opuestas de los acontecimientos históricos. En el siglo XVIII, la influencia del modelo antiguo alcanzó su mayor intensidad.

En 1750, Rousseau invoca a Sócrates como testigo de su crítica a la civilización: «¡Sócrates alaba la ignorancia! ¿Cree que nuestros científicos y artistas le convencerían de que cambiara de opinión si se levantara entre nosotros? No, señores, este hombre justo seguiría despreciando nuestras vanas ciencias». En opinión de Rousseau, un Sócrates resucitado, como el histórico, dejaría a sus alumnos «sólo el ejemplo y el recuerdo de su virtud» en lugar de libros y preceptos. Sin embargo, Rousseau criticó que Sócrates se había quedado en un mero teórico y no había llegado a una hazaña política.

El filósofo cristiano Johann Georg Hamann, cuya obra Sokratische Denkwürdigkeiten apareció en 1759, criticó las imágenes generalizadas de Sócrates en la Ilustración, que consideraba osificadas. En realidad, Sócrates no era ni un racionalista ni un cristiano avant la lettre. Hamann contrarrestó tales interpretaciones con la exigencia de captar al antiguo pensador como un ser humano vivo. Estaba convencido de que sólo se puede entender al filósofo genial si se siente su espíritu dentro de uno mismo y se vive a la altura. Contra la glorificación común de la razón, Hamann afirmó la ignorancia socrática.

Kant apreciaba el conocimiento socrático del no saber y la «dirección práctica completamente nueva» que Sócrates había dado a la filosofía griega. Además, había logrado una extraordinaria congruencia de vida y enseñanza; era «casi entre todos los hombres el único cuya conducta se acerca más a la idea de un sabio». A juicio de Kant, la ignorancia «culta» de Sócrates era una ignorancia «loable» en contraste con la «común», porque se basaba en que había captado el límite entre los ámbitos de lo conocible y lo incognoscible. Ese conocimiento de la propia ignorancia «presupone así la ciencia y al mismo tiempo hace que uno sea humilde», mientras que «el conocimiento imaginario infla». El gran mérito de Sócrates, en opinión de Kant, es el desenmascaramiento del conocimiento ilusorio.

En la pedagogía de la Ilustración se discutió intensamente el método socrático de impartir conocimientos. Se consideró progresista en esta época, en la que surgió la ciencia de la educación, y fue alabada y recomendada, pero también criticada. Sus defensores la estilizan como el ideal de la práctica pedagógica. El objetivo de los pedagogos socráticos era sustituir la memorización mecánica por el fomento de la apropiación interior y activa de la materia. Kant recomendaba el método socrático para las lecciones escolares, aunque decía que era «ciertamente algo lento», difícil de aplicar en las lecciones de grupo y no adecuado para todas las materias. Johann Heinrich Pestalozzi fue crítico y consideró que la «socratización» era una simple moda. Pestalozzi descubrió que se había soñado con atraer las mentes de los niños y producir milagros de la nada. No encontró en ninguno de sus contemporáneos la capacidad de un auténtico diálogo socrático.

En su juventud, Christoph Martin Wieland se entusiasmó con Sócrates, cuyo papel de educador popular él mismo quiso asumir para su época. Publicó su diálogo literario Conversación de Sócrates con Timoclea, De la belleza aparente y verdadera en 1756. Para Wieland, Sócrates era un burlador culto, galante, seguro de sí mismo, hábilmente contestatario, esteta y artista de la vida, y al mismo tiempo la encarnación de la humanidad, la aproximación al ideal de la perfección humana.

En la tragicomedia de Francesco Griselini de 1755, Socrate filosofo sapientissimo, la hetaera Timandra es sobornada por Meletos; se supone que seducirá a Sócrates para que una intriga contra el filósofo consiga poner a Alcibíades en su contra. Sin embargo, el plan fracasa debido a la superioridad de Sócrates, que a su vez disuade a Timandra de su forma de vida.

Voltaire, considerado por algunos de sus admiradores como el nuevo Sócrates, publicó en 1759 el drama satírico Sócrates, enriquecido con elementos cómicos. Aquí Sócrates es víctima de la venganza del sacerdote Anitus, al que ha rechazado a su hija adoptiva. El ofendido Anitus equipara sus intereses con los de los dioses. Sócrates es el héroe de la obra, pero su figura se dibuja con una distancia irónica. La principal preocupación del autor anticlerical es ridiculizar la hipocresía intolerante y un poder judicial corrupto.

Jean-Marie Collot d»Herbois, un reconocido político de la Revolución Francesa, decidió adaptar el material trágico en una comedia. Su obra Le procès de Socrate se estrenó en París en 1790. Aquí Sócrates es un precursor del deísmo de la Ilustración.

Friedrich Hölderlin se preguntó en su oda Sócrates y Alcibíades, publicada en 1798, por qué Sócrates amaba al joven Alcibíades como si fuera un dios, y dio la respuesta: «El que piensa más profundamente ama más vivamente».

La imagen moderna más famosa de Sócrates es su representación en el fresco de Rafael La Escuela de Atenas (1510-1511), donde se le ve conversando con el joven Jenofonte.

Las escenas de la cárcel, especialmente la escena de la muerte, fueron un tema popular de la pintura en los siglos XVII y XVIII, especialmente en Francia. La versión más conocida de la escena de la muerte es el óleo de Jacques-Louis David de 1787, que se encuentra en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York. Otros cuadros que representan este motivo son los de Benjamin West (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) y Pierre Peyron (1787).

El tema erótico era una opción popular a finales del siglo XVIII y principios del XIX: Sócrates como amonestador que rescata a Alcibíades de un enredo sexual. La valentía de Sócrates en la batalla y ante la muerte es el tema de un grupo de relieves de Antonio Canova de finales del siglo XVIII.

La ópera moderna temprana retomó la comedia de la antigua leyenda de las dos esposas de Sócrates. Nicolò Minato explotó el motivo de la bigamia en un libreto con música de Antonio Draghi. El estreno de este scherzo dramático, titulado La patienza di Socrate con due moglie, tuvo lugar en 1680 en el salón imperial de Praga. Posteriormente, el libreto fue traducido al alemán y adaptado por Johann Ulrich von König. Georg Philipp Telemann la utilizó en esta versión para su comedia musical Der geduldige Sokrates, que se estrenó en Hamburgo en 1721 y tuvo un gran éxito.

Moderno

En 1815, en su tratado Sobre el valor de Sócrates como filósofo, Friedrich Schleiermacher expresó su sorpresa por el hecho de que «la imagen que la gente tiende a dibujar de este extraño hombre» no se corresponde con la importancia histórica que se le atribuye como iniciador de una nueva época en la historia de la filosofía. En la tradición, Sócrates aparece como un «virtuoso del sentido común»; sus pensamientos son de tal clase que toda mente sana debe caer en ellos por sí misma. Además, la restricción a las cuestiones éticas atribuida a Sócrates fue una unilateralidad perjudicial para el desarrollo de la filosofía. Visto así, Sócrates no pertenece a la historia de la filosofía, sino como mucho a la de la educación general. Pero entonces su enorme influencia sería inexplicable. Por lo tanto, hay que suponer que hizo algo más importante de lo que indican las fuentes. Esta fue la introducción de la dialéctica, de la que fue el verdadero iniciador.

Para Hegel, Sócrates es un personaje histórico-mundial. Su obra marca un punto de inflexión importante del espíritu en sí mismo: el comienzo del conocimiento de la conciencia de sí mismo como tal. Es el «inventor» de la moral como algo distinto de la moralidad, ya que con él la perspicacia que da lugar a la acción moral está por encima de la costumbre y la patria. La moral, a diferencia de la moral tradicional e imparcial, está asociada a la reflexión. Las consecuencias históricas de esta innovación fueron graves. A través del mundo interior de la subjetividad que así se abrió, se produjo una ruptura con la realidad: Ya no es el Estado, sino el mundo del pensamiento el que aparece como el verdadero hogar. Esto introdujo un principio revolucionario en Atenas. Por lo tanto, desde el punto de vista de Hegel, la sentencia de muerte es comprensible, porque Sócrates dañó la relación entre las generaciones con su influencia en la juventud y puso en peligro el bienestar del Estado. Según la concepción de Hegel sobre el Estado, éste debe intervenir contra tales actividades. Por otra parte, para Hegel, Sócrates también tenía razón, porque era un instrumento del espíritu del mundo, que se servía de él para elevarse a una conciencia superior. Por lo tanto, se trataba de un conflicto trágico e insoluble entre representantes de intereses legítimos.

Para Schelling, Sócrates fue el hombre que, a través de su dialéctica, «creó el espacio para la vida libre, la diversidad diferenciada libre» y «condujo a la filosofía fuera de la estrechez del conocimiento meramente sustancial y no libre hacia la amplitud y la libertad del conocimiento inteligible, diferenciador y expositivo». Sin embargo, «sólo podía aparecer a su tiempo como un espíritu que lo confundía».

Kierkegaard vio en Sócrates al único filósofo del pasado que se relacionaba con él en espíritu. Lo que apreciaba de la actitud socrática, además del énfasis en la diferencia entre saber y no saber, era la mezcla indisoluble de broma y seriedad, que se manifiesta como ambigüedad y aparente locura, así como la combinación de seguridad en sí mismo y modestia. Para Kierkegaard, el contraste entre Sócrates y Platón radica en que Sócrates se aferró a la incertidumbre, mientras que Platón construyó un edificio abstracto de pensamiento. A juicio del filósofo danés, la ignorancia socrática representa la actitud superior. Se basa en que el sujeto se entienda a sí mismo como un individuo existente y reconozca que la verdad no reside en enunciados abstractos que existen independientemente de un sujeto consciente: «El mérito infinito de Sócrates es precisamente ser un pensador existente, no un especulador que olvida lo que es el existir».

John Stuart Mill expresó su entusiasmo por Sócrates en su estudio de 1859 Sobre la libertad. En su opinión, no se puede recordar a la humanidad con suficiente frecuencia que este hombre existió. Para Mill, Sócrates fue la cabeza y el modelo de todos los posteriores maestros de la virtud, un maestro cuya fama sigue creciendo después de más de dos milenios. Mill pensaba que la dialéctica socrática, la discusión negativa de las grandes cuestiones de la filosofía y de la vida, estaba infravalorada en los tiempos modernos. A su juicio, los métodos educativos de su época no contenían nada que pudiera sustituir ni remotamente al método socrático. Sin una formación sistemática en dialéctica, habría pocos pensadores significativos y una media baja de capacidad cognitiva fuera del ámbito matemático y científico.

Nietzsche afirmó que la aparición de Sócrates marcó un punto de inflexión en la historia del mundo. Su relación con el iniciador de este giro fue ambivalente. En varias ocasiones, Nietzsche expresó su aprecio, y en 1875 escribió: «Sócrates, por confesarlo, está tan cerca de mí que casi siempre libro una batalla con él.» Por otra parte, describió y evaluó el giro de forma decididamente negativa. Sócrates, decía, había traído al mundo el engaño de que el pensamiento llegaba a los abismos más profundos del ser y podía no sólo reconocerlo sino incluso corregirlo. Había hecho de la razón un tirano. Nietzsche consideraba que la idea socrática de que el hombre podía elevarse por encima de todo con su razón y mejorar el mundo era una megalomanía. Mientras que el instinto es la fuerza creadora en todas las personas productivas y la conciencia es crítica y amonestadora, Sócrates hizo de la conciencia el creador y del instinto el crítico. Nietzsche vio esto como una monstruosidad. Lamentó el empobrecimiento de la vida que Sócrates había provocado al popularizar el tipo de hombre teórico. Al hacerlo, había iniciado un proceso de decadencia. Nietzsche fue el primero en reconocerlo. Resumió su evaluación de los efectos en cinco puntos: Sócrates había destruido la imparcialidad del juicio ético, había destruido la ciencia, no tenía sentido del arte, había arrancado al individuo de la asociación histórica y había promovido la garrulidad.

En 1883, Wilhelm Dilthey destacó como logro especial de Sócrates el haber «examinado la ciencia existente en busca de su fundamento jurídico» y haber demostrado que «no existía todavía una ciencia, en ningún campo». Para Dilthey, Sócrates fue un «genio pedagógico» único en la antigüedad que planteó una exigencia revolucionaria: «Lo que es el bien, la ley y la tarea del individuo, ya no debe ser determinado para el individuo por una educación a partir de las tradiciones del conjunto: a partir de su propia conciencia moral debe desarrollar lo que es ley para él.

Según Jacob Burckhardt, Sócrates fue una «figura original incomparable» en la que la personalidad libre estaba «sublimemente caracterizada», y su actividad fue la mayor popularización del pensamiento sobre lo general que se haya intentado jamás. A través de él, el conocimiento, la voluntad y la fe entraron en conexión como nunca antes. Además, era el ciudadano más cumplidor. Sin embargo, a pesar de estos méritos, Burckhardt se mostró muy comprensivo con los adversarios del filósofo. Pensó que no debía sorprenderse en lo más mínimo de la hostilidad mostrada hacia el polemista superior. Según la interpretación de Burckhardt, existía un antagonismo sin límites hacia Sócrates entre los atenienses, lo que finalmente condujo a la condena a muerte. Su estilo irónico tenía que ser condescendiente, y su costumbre de ridiculizar a interlocutores inferiores ante un público juvenil le granjeó inevitablemente muchas enemistades. Al fin y al cabo, había puesto a todo el mundo en su contra y, aparte de sus pequeños seguidores, nadie quería dar la cara por él.

En Gran Bretaña, a principios del siglo XX, Alfred Edward Taylor se esforzó por situar a Sócrates entre los representantes de peso del idealismo que él mismo defendía. Apreciaba especialmente la combinación de la interpretación religiosa del mundo con el esfuerzo científico por el conocimiento, que atribuía al pensador griego. Según la interpretación de Taylor de los acontecimientos históricos, Sócrates asumió el impulso religioso de los pitagóricos y apareció así como un innovador en este campo en Atenas, lo que finalmente se convirtió en su perdición.

Según la interpretación de Edmund Husserl (192324), Sócrates reconocía los problemas frívolamente desechados por los sofistas como los problemas del destino de la humanidad en su camino hacia la auténtica humanidad. El pionero filosófico interpretó la vida verdaderamente satisfactoria como una vida de pura razón, en la que uno, en incansable autorreflexión y responsabilidad radical, critica sus objetivos vitales, sus trayectorias vitales y sus respectivos medios. De este modo, se experimenta un proceso de cognición que, como declinación metódica hacia la evidencia perfecta, permite el conocimiento genuino y, al mismo tiempo, la virtud y la dicha. El centro de interés es la oposición fundamental entre la opinión poco clara y la evidencia. Sócrates fue el primero en reconocer la necesidad de un método universal de la razón, cuyo sentido básico captó como una crítica intuitiva y a priori de la razón.

José Ortega y Gasset se expresó de forma apreciativa pero también crítica en su ensayo de 1923 El tema de nuestro tiempo. Según él, Sócrates descubrió la razón, y sólo se puede hablar con sentido de las tareas del hombre contemporáneo cuando se ha tomado plena conciencia del significado de este descubrimiento, pues «contiene la clave de la historia europea». El entusiasmo por el universo espiritual recién abierto condujo a un esfuerzo por suprimir la vida espontánea y sustituirla por la razón pura. Así, el «socratismo» produjo una doble vida en la que lo que el hombre no es espontáneamente ocupa el lugar de lo que es en realidad, es decir, su espontaneidad. Este es el sentido de la ironía socrática, que sustituye un movimiento primario por uno secundario reflejado. Para Ortega, esto es un error, aunque fructífero, porque la «cultura del intelecto abstracto no es una vida nueva frente a la espontánea, no se basta a sí misma y no puede renunciar a esta última», sino que debe nutrirse del «mar de fuerzas vitales originarias». Aunque -según Ortega- el descubrimiento de Sócrates es un «logro eterno», necesita una corrección, ya que el socratismo desconoce los límites de la razón o, al menos, no saca las conclusiones correctas de ellos.

En otros ensayos de 1927, Ortega volvió a iluminar un aspecto del pensamiento socrático que consideraba problemático. Según su impresión, en el período presocrático existía una relación equilibrada entre la inquisición dirigida hacia el exterior y la búsqueda de la felicidad dirigida hacia el interior. Esto cambió con Sócrates, que no era inquisitivo, sino que daba «la espalda al universo, pero la cara hacia sí mismo». Sócrates tenía «todas las características del neurasténico», era presa de extrañas sensaciones corporales, oía voces interiores. Probablemente «la percepción del cuerpo interior, provocada por las anomalías fisiológicas, fue el gran maestro» que enseñó a este hombre a invertir la dirección espontánea de su atención, a dirigirse a su propio interior en lugar de al entorno y a sumergirse en sí mismo. Sin embargo, el precio de esto fue alto: la concentración unilateral en los problemas éticos destruyó la imparcialidad, la certeza de la vida y el afán de exploración de los socráticos. Sobre la base de estos resultados, Ortega llegó a la conclusión de que la acusación contra Sócrates de corromper a la juventud carecía de fundamento jurídico, pero estaba justificada «desde el punto de vista histórico».

Leo Strauss se ocupó intensamente del socratismo, especialmente de las obras socráticas de Jenofonte. Vio en Sócrates al fundador de la filosofía política y en Jenofonte a un intérprete extraordinariamente cualificado. Según el manuscrito de una conferencia que Strauss dio en 1931, no hay enseñanza de Sócrates porque no podía enseñar, sino sólo preguntar, y eso sin saber él mismo lo que los demás no sabían. Quería permanecer en el cuestionamiento porque «depende del cuestionamiento; porque una vida que no se cuestiona no es una vida digna de un ser humano». No se trata de un autocuestionamiento y autoexamen de un pensador solitario, sino siempre de un filosofar con otros, un «preguntar juntos», ya que el filósofo socrático se «responde» a sí mismo en el sentido original y esto sólo puede ocurrir ante una persona. Para Strauss, el cuestionamiento de Sócrates se refiere a la correcta convivencia y, por tanto, al Estado. Es «esencialmente político».

En 1944, Werner Jaeger elogió a Sócrates como «una de las figuras imperecederas de la historia que se han convertido en un símbolo» y «el fenómeno educativo más poderoso de la historia de Occidente». Se encontraba en el centro de la historia de la autoformación del hombre griego. A través del socratismo, el concepto de autodominio se había convertido en una idea central de la cultura ética. La explicación de Jaeger para las discrepancias entre las diferentes tradiciones e imágenes de Sócrates es que éste «todavía unía opuestos que ya estaban presionando para un divorcio en ese momento o poco después de su tiempo».

Karl Popper, que se describió a sí mismo en su autobiografía como «discípulo de Sócrates», presentó al Sócrates histórico en el primer volumen de su obra La sociedad abierta y sus enemigos, publicada en 1945, como el campeón de la idea del hombre libre, que él había convertido en una realidad viva. Platón traicionó este ideal, basado en principios humanitarios y realizado en una «sociedad abierta», al pasarse a un programa político totalitario. En sus diálogos, en los que Sócrates aparece como protagonista, Platón puso en boca de su maestro opiniones que éste no sostenía en absoluto. Sin embargo, la verdadera actitud del Sócrates histórico, que era un buen demócrata, puede reconocerse a partir de los textos de Platón, que sólo están parcialmente falsificados.

Romano Guardini escribió en el prefacio de su monografía La muerte de Sócrates que la cualidad especial de esta figura histórica era que era «inconfundiblemente él mismo y, sin embargo, representaba algo universalmente válido». Entre los raros fenómenos de este tipo, Sócrates es uno de los más fuertes.

En 1954, Hannah Arendt se ocupó de Sócrates en una de sus conferencias sobre filosofía y política. Para Arendt, es «más que probable» que este pensador fuera el primero en aplicar sistemáticamente el principio de dialegesthai -hablar juntos de un asunto. Según ella, se trataba de captar el mundo tal y como se abre a los participantes: «Se partía de la base de que el mundo se abre de forma diferente a cada persona, según su posición en él, y de que la «igualdad» del mundo, su carácter común (koinon, como decían los griegos: común a todos), su objetividad (como diríamos desde el punto de vista subjetivo de la filosofía moderna) resulta del hecho de que un mismo mundo se abre de forma diferente a cada Sócrates siempre había tenido que empezar por hacer preguntas, ya que no podía saber de antemano cómo le parecerían las cosas a otro. La «partería» socrática (mayéutica) se presenta para Hannah Arendt como una actividad política, como «un intercambio (en principio sobre la base de un estricto igualitarismo), cuyos frutos no podrían juzgarse por el hecho de que se tuviera que llegar al resultado de tal o cual verdad». Sócrates había intentado hacer amigos entre los ciudadanos de Atenas. En el intercambio de amigos, las personas que son diferentes por naturaleza se alinean. La amistad produce comunidad, no entre iguales, sino entre socios iguales en un mundo común. «El elemento político de la amistad reside», interpreta Arendt, «en el hecho de que en un diálogo veraz cada uno de los amigos puede captar la verdad que hay en la opinión del otro». La virtud más importante de un estadista consiste entonces en comprender el mayor número posible y los más diversos tipos de realidades individuales de los ciudadanos y «mediar comunicativamente entre los ciudadanos con sus opiniones de tal manera que lo común del mundo se haga reconocible». Al parecer, Sócrates consideraba que la función política del filósofo consistía en ayudar a crear ese mundo común, «que se construye sobre una especie de amistad en la que no es necesaria ninguna regla».

Karl Jaspers trata a Sócrates en su libro de texto y lector de 1957 Los grandes filósofos en la sección sobre las «cuatro personas autorizadas» que tuvieron «un impacto histórico de alcance y profundidad incomparables». Para Jaspers, éstos son, además de Sócrates, Buda, Confucio y Jesús. En cuanto a la recepción, Jaspers afirma que Sócrates «se convirtió, por así decirlo, en el lugar en el que las épocas y los pueblos formaron lo que les correspondía»: algunos hicieron de él un humilde cristiano temeroso de Dios, otros el hombre de la razón seguro de sí mismo o una personalidad brillante pero demoníaca o el heraldo de la humanidad. Pero la conclusión de Jaspers es: «No era nada de eso». Más bien, fue el fundador de una nueva forma de pensar que «no permite al hombre cerrarse», que se abre y exige el peligro en la apertura. Sócrates rechazó -según Jaspers- el discipulado y, por lo tanto, intentó «neutralizar la superioridad de su ser mediante la autoironía». En su ámbito de actuación, «hay autoconvencimiento libre, no confesión». Sobre el significado duradero, Jaspers señala: «Tener a Sócrates ante los ojos es uno de los requisitos indispensables de nuestro filosofar».

En su estudio La pharmacie de Plato (1972), Jacques Derrida aborda la ambigüedad de la palabra griega pharmakon, que significa tanto veneno como droga y remedio. Describe a Sócrates como un pharmakeus, un maestro en el uso de tales remedios. Para Derrida, el discurso socrático tiene en común con el veneno de serpiente que ambos «penetran en la interioridad más oculta del alma y del cuerpo para apoderarse de ella». El interlocutor está primero confundido y paralizado por el «veneno» de la aporía -como se describe en el diálogo Menón de Platón-, pero luego el poder de este pharmakon se «invierte» en contacto con otro pharmakon, un antídoto. El antídoto es la dialéctica.

En 1984, en unas conferencias en el Collège de France en las que trató el tema de «decir la verdad», Michel Foucault abordó el papel de Sócrates, al que caracterizó como parresista. Por parrhesia, Foucault entiende el valor de decir toda la verdad sin disimulo, aunque esto esté asociado a un riesgo para el hablante en la situación respectiva y en algunos casos ponga en peligro su vida. En la terminología de Foucault, el parrhesiast se diferencia de los demás habladores de la verdad: es el que dice la verdad peligrosa sin tapujos en su propio nombre, en contraste con el profeta que aparece en nombre de otro, así como con el sabio que se contiene y permanece en silencio o habla en acertijos, y con el maestro que transmite el conocimiento recibido sin riesgo. Para Foucault, Sócrates se caracteriza por el hecho de que si bien es un parrhesiast, también está en una relación constante y esencial con las otras tres modalidades de habla de la verdad. Representa una parrhesia filosófica, distinta de la política, cuya preocupación es por él mismo y por todos los demás. Su preocupación constante es enseñar a las personas a cuidar de sí mismas. El concepto central de cuidado se refiere a recordarse a sí mismo en contraposición a olvidarse de sí mismo, y al cuidado en contraposición a la despreocupación.

En su monografía sobre Sócrates publicada en 2006, Günter Figal subraya la actualidad intemporal del filosofar socrático: «El pensamiento de Sócrates se encuentra entre el no-más y el no-todavía; sigue relacionado con lo que está hecho y no se ha desarrollado todavía en una forma incuestionable y segura de sí misma. Así, el origen de la filosofía se encarna en Sócrates. Este origen no es un comienzo histórico. Dado que la filosofía consiste esencialmente en cuestionar, no deja atrás su origen; quien filosofa siempre experimenta la pérdida de la evidencia propia y trata de encontrar su camino hacia la comprensión explícita. Para Sören Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, pero también para Karl Popper, la filosofía misma está presente en la figura de Sócrates; para ellos, Sócrates es la figura de la filosofía en general, el arquetipo del filósofo».

Alphonse de Lamartine publicó en 1823 su poema La muerte de Sócrates, en el que trataba el tema con acento cristiano.

En la novela en tres volúmenes Aspasia (1876) de Robert Hamerling, se tematiza la tensión entre un ideal ético y uno estético. Aquí, según una nota del autor, Aspasia es «la representante del espíritu griego», pues «vive para lo bello», mientras que en Sócrates se revela la decadencia del mundo griego, pues «aquí termina lo bello y comienza lo bueno». En la novela, el feo Sócrates, cuyo amor por Aspasia sigue sin ser correspondido, hace de la necesidad virtud y busca un ideal de vida compatible con su falta de atractivo. Su melancolía perturba la frescura y la armonía de la vida griega.

August Strindberg trabajó en una trilogía de dramas Moisés, Sócrates, Cristo, que se quedó en un fragmento. En sus Miniaturas históricas (1905), trató el tema de Sócrates en las tres novelas El semicírculo de Atenas, Alcibíades y Sócrates.

El dramaturgo Georg Kaiser creó la obra Der gerettete Alkibiades (El salvado Alcibíades), estrenada en 1920, en la que se ridiculiza el heroísmo militar. El rescate de Alcibíades en la batalla, retratado por Platón como una gran hazaña de Sócrates, es grotescamente reinterpretado por Kaiser: la verdadera razón por la que Sócrates no huye, sino que se mantiene firme en la batalla y salva a Alcibíades no es su valentía, sino una espina que se ha clavado en el pie y que le impide huir. El motivo de la espina fue adoptado por Bertolt Brecht en 1938 en su relato El Sócrates herido, una transformación irónica del heroísmo tradicional de Sócrates.

Zbigniew Herbert escribió el drama Jaskinia filozofów (La cueva del filósofo, 1956), en el que Sócrates, como protagonista, reflexiona sobre su vida y situación en la cárcel.

Manès Sperber, que se autodenominaba socrático, comenzó a escribir una novela y una obra de teatro sobre Sócrates en 1952, pero interrumpió el trabajo al año siguiente. Ambas obras quedaron inconclusas. Los fragmentos se publicaron en 1988 junto con un ensayo del autor sobre la muerte de Sócrates de su patrimonio. Con el drama, Sperber quería demostrar, según sus palabras, que «toda una vida no es suficiente para determinar lo que significa la sabiduría».

La novela histórica Sokrates död (La muerte de Sócrates, 1960) de Lars Gyllensten retrata los acontecimientos desde la perspectiva de las personas que estuvieron cerca del condenado hasta el final, especialmente su hija Aspasia. La familia intenta en vano persuadir al filósofo para que escape de la cárcel. Esta salida también está abierta para él desde el punto de vista de sus oponentes; ni siquiera el principal acusador, Meletos, lo quiere muerto. Los familiares quieren salvar su vida, porque lo valoran como ser humano, no como mediador de la verdad filosófica. Para Gyllensten, la voluntad de Sócrates de morir es una expresión de terquedad y sirve para estilizarse como mártir. El escritor sueco desaprueba esa actitud ideológica.

En el extraño relato de Friedrich Dürrenmatt La muerte de Sócrates, que estaba pensado como borrador para una obra de teatro y que se publicó en 1990 en el volumen Turmbau, el material se aliena de forma grotesca. Aquí, Aristófanes muere en la prisión ateniense en lugar de Sócrates, que ha sido condenado a muerte y escapa a Siracusa con Platón y Xanthippe. Allí, sin embargo, tiene que vaciar la copa de cicuta por orden del tirano Dionisio, porque supera al déspota en fuerza para beber y éste se resiente por ello. Dürrenmatt ilustra la teatralidad de la muerte haciendo que su Dionisio alquile el anfiteatro de Siracusa para la ejecución.

El pintor clasicista español José Aparicio Inglada representó la enseñanza de Sócrates con un joven en un óleo de 1811. Una litografía de Honoré Daumier de 1842 muestra a Sócrates con Aspasia. En un óleo de 1861 de Jean-Léon Gérôme, Sócrates encuentra a Alcibíades en la casa de Aspasia. Anselm Feuerbach creó en 1873 el monumental óleo El banquete de Platón, en el que se ve a Sócrates conversando.

Una estatua de mármol de Sócrates moribundo, obra de Mark Matveyevich Antokolski, realizada en 1875, se encuentra en el Museo Ruso de San Petersburgo, y una copia en el Parco civico de Lugano.

Hans Erni realizó varios dibujos de Sócrates con Diotima.

El pintor berlinés Johannes Grützke eligió como tema la muerte de Sócrates en 1975. En su cuadro, el moribundo está rodeado por seis hombres que reaccionan de forma diferente y que llevan todos los rasgos faciales del artista.

El óleo Sócrates de Werner Horvath (2002) muestra el retrato del filósofo con una planta de cicuta y un mosquito. El mosquito recuerda a la autocomparación de Sócrates con un tábano.

Erik Satie creó el «drama sinfónico en tres partes» Socrate para voz y piano o voz y pequeña orquesta en 1917-1918. Los textos están tomados de los diálogos de Platón en la traducción francesa de Victor Cousin. El estreno de la versión orquestal tuvo lugar en 1920.

Ernst Krenek compuso la ópera Pallas Athene weint, estrenada en Hamburgo en 1955 y cuyo libreto escribió él mismo. Sócrates desempeña en ella un papel destacado como representante del ideal de la dignidad humana. Lo político está en primer plano; los acontecimientos históricos reflejan los contemporáneos.

La ópera tragicómica Gastmahl oder Über die Liebe de Georg Katzer, cuyo libreto fue escrito por Gerhard Müller, se estrenó en 1988 en la Staatsoper Unter den Linden de Berlín Este. Aquí se combinan pensamientos del Simposio de Platón con elementos de las comedias de Aristófanes. Los acontecimientos históricos, incluido el papel de Sócrates, se reordenan libremente.

El material también ha sido retomado por los cineastas en varias ocasiones y en algunos casos cómicamente distorsionado. La película italiana Processo e morte di Socrate, producida por Corrado D»Errico en 1939, ofrece una representación basada en los relatos de Platón. El telefilme Sócrates de Roberto Rossellini, emitido por primera vez en 1971, aborda los últimos años de la vida del filósofo, desde el final de la Guerra del Peloponeso hasta su ejecución. En Alemania, Josef Pieper intentó acercar la figura del antiguo pensador a un público más amplio en la década de 1960 con las tres obras televisivas La muerte de Sócrates, El banquete de Platón y No te preocupes por Sócrates.

Numerosos retratos antiguos de Sócrates muestran rasgos sorprendentes: cráneo redondo, cara ancha y plana, nariz deprimida, cabeza medio calva, labios abultados, pelo y barba fibrosos. Sin embargo, no es seguro que Sócrates tuviera realmente este aspecto. Es posible que estos retratos no se basen en el conocimiento real del aspecto del Sócrates histórico, sino en representaciones literarias del contraste entre el noble interior de Sócrates y su feo exterior.

Entre los retratos antiguos que se conservan se distinguen dos o tres tipos. El primer tipo procede de una estatua de Sócrates creada hacia el año 375 a.C., el segundo de una estatua creada en la segunda mitad del siglo IV a.C., probablemente por Lisipo. Se discute si existe un tercer tipo independiente a partir del año 200 a.C. o si debe considerarse como una variante del primero. Un ejemplo del primer tipo es el busto de Sócrates en el Museo Arqueológico Nacional de Nápoles, uno del segundo tipo es la cabeza de Sócrates en el palacio romano Massimo alle Terme. El tercer tipo es principalmente la cabeza de Sócrates en la Villa Albani de Roma.

El segundo tipo difiere considerablemente del primero. Se trata de un monumento creado por decisión de la asamblea popular y erigido en un edificio público. Además de varias réplicas de la cabeza, se ha conservado una repetición del cuerpo en formato de estatuilla procedente de Alejandría. Revela una imagen revisada de Sócrates en este periodo. El arqueólogo Paul Zanker asocia este cambio con el cambio de circunstancias políticas. En la segunda mitad del siglo IV a.C., la constitución democrática de Atenas se vio amenazada por la superioridad del rey macedonio y sus partidarios en la ciudad. Por ello, se emprendió un programa de renovación patriótica que -según Zanker- incluía una actualización del pasado, una toma de conciencia del patrimonio político y cultural. La estatua de Sócrates puede situarse probablemente en este contexto. Ya no muestra al filósofo como un forastero poco atractivo y provocador, como lo hacen las representaciones más antiguas, sino como un ciudadano intachable con un cuerpo bien proporcionado, en una postura clásicamente equilibrada y con gestos que expresan que prestó atención a la pulcritud de los drapeados y a los bellos pliegues de su ropa. Este orden exterior simboliza la calidad moral interior que se espera de un buen ciudadano. El rostro, aunque muestra rasgos individuales de la fisonomía poco atractiva de Sócrates, firmemente establecida, también está embellecido, el cabello principal más abundante que en los primeros retratos. La colocación de la estatua en el Pompeion, un lugar central de cultivo religioso y educación efímera, indica que Sócrates se presentaba con fines educativos como el epítome de la virtud cívica durante este periodo.

En el Imperio Romano, Sócrates era representado a menudo en camafeos y camafeos. En una pintura mural del siglo I procedente de una casa particular de Éfeso, está sentado en un banco. Las representaciones en mosaicos romanos del siglo III lo muestran junto a otras figuras. En un mosaico del suelo del Museo Arqueológico de Mitilene, se le puede ver entre Simmias y Kebes, sus compañeros de diálogo del Faidón de Platón. Un mosaico de una villa romana de Baalbek lo muestra entre los Siete Sabios. En Apameia, 362363 se realizó un mosaico en el que Sócrates aparece como maestro en un círculo de filósofos. Esta representación está quizá relacionada con la política religiosa del entonces emperador Juliano. Juliano promovía la religión y la filosofía tradicionales y creía que Sócrates había conseguido cosas más importantes que Alejandro Magno.

Panorama en los manuales

Introducciones y monografías

Recepción

Bibliografía

Fuentes

  1. Sokrates
  2. Sócrates
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