Мацуо Башо
gigatos | февруари 21, 2022
Резюме
Мацуо Башо (на японски: 松尾芭蕉), роден като Мацуо Кинсаку (Уено, 1644 г. – Осака, 28 ноември 1694 г.), е най-известният поет от японския период Едо. През живота си Башо е известен с работата си в „Хайкай но ренга“ (俳諧の連歌). той е смятан за един от четиримата велики майстори на хайку, заедно с Йоса Бусон, Кобаяши Иса и Масаока Шики; Башо култивира и утвърждава хайку с прост стил и духовен компонент. Поезията му придобива международна известност, а в Япония много от стиховете му са възпроизведени на паметници и традиционни места.
Башо започва да се занимава с поезия още в ранна възраст, а по-късно става част от интелектуалната сцена в Едо (днешно Токио) и бързо се превръща в знаменитост в цяла Япония. Въпреки че е учител на поети, в определени моменти той се отказва от социалния живот на литературните среди и предпочита да пътува пеша из страната, дори в слабо населената северна част на острова, за да търси източници на вдъхновение за своите произведения.
Башо не прекъсва традицията, а я продължава по неочакван начин, или както самият той отбелязва: „Аз не следвам пътя на древните, а търся това, което те са търсили“. Стиховете му са повлияни от непосредствения му опит в заобикалящия го свят и често успява да изрази преживяванията си с голяма простота. Башо е казал за хайку, че то е „просто това, което се случва на дадено място в дадено време“.
Ранни години
Башо е роден като Мацуо Кинсаку (松尾金作) около 1644 г., близо до Уено в провинция Ига (днешна префектура Мие). Баща му, Мацуо Йозаемон, е самурай с нисък ранг и ограничени средства на служба в могъщата фамилия Тодо и иска Башо да направи военна кариера. Имал е по-голям брат и четири сестри, но като момче става паж в службата на Тодо Йошитада (藤堂良忠), наследник на фамилията Тодо и две години по-голям от Мацуо, а биографите традиционно смятат, че е работил в кухнята, но като момче става паж в службата на Тодо Йошитада (藤堂良忠), наследник на фамилията Тодо и две години по-голям от Мацуо. Под закрилата на Йошитада Башо успява да се обучи в съчинението хайкай при майстора Китамура Кигин (1624-1705), поет и критик от школата на хайкай Тейтоку. Младият Йошитада и Башо, въпреки голямата разлика в социалната им класа, споделят любовта си към хайкай но ренга – форма на литературно съчинение, която е плод на сътрудничеството между няколко поети. Поредиците започват със стих във формат 5-7-5 мора; този стих е наречен хоку, а по-късно хайку, и е разработен като малка самостоятелна част. Хокку продължава с добавяне на 7-7 мори от друг поет. И Йошитада, и Башо си дават съответните псевдоними tengo(俳号), хайкай, като този на Башо е Sobo (宗房), което е съставено просто от транскрипцията on’yomi на самурайското му име Matsuo Munefusa (松尾宗房), а псевдонимът на Йошитада е Sogin. През 1662 г. е публикувано първото стихотворение на Башо, през 1664 г. е отпечатана компилация от две негови хокку, а през 1665 г. Башо и Йошитада съчиняват около стотина стихотворения за Ренку.
През 1666 г. внезапната смърт на Йошитада бележи края на спокойния живот на Башо като крепостен селянин в атмосферата на традиционното феодално общество.За този период няма документални сведения, но се предполага, че Башо е обмислял да стане самурай и е напуснал дома си. Няма документални сведения за този период, но се смята, че Башо обмисля да стане самурай и напуска дома си. Биографите предполагат възможни мотиви и съдби, включително възможността за афера между Башо и шинтоистка мико на име Джуте (寿贞), но е малко вероятно тази връзка да е вярна. Собствените сведения на Башо за този период са оскъдни; по-късно той си спомня, че „отдавна желаех факта, че бях чиновник и имах парче земя“, а също и че „имаше време, когато бях очарован от начините на хомосексуалната любов“, но нищо не показва, че става дума за действителна измислена мания или нещо друго. Той не е сигурен дали може да стане поет на пълен работен ден, като коментира, че „алтернативите се бореха в главата ми и животът ми беше изпълнен с безпокойство“. Нерешителността му може би е повлияна от все още сравнително ниския художествен и социален статус на ренга и не-ренга хайкай. Във всеки случай той продължава да създава свои стихотворения, които ще бъдат публикувани в антологии през 1667, 1669 и 1671 г., а през 1672 г. издава собствена компилация от произведения на него и други автори от школата Тейтоку – Kai ōi(貝おほひ). През пролетта на същата година се установява в Едо, за да продължи да задълбочава изучаването на поезията.
Известен писател
Литературните кръгове в Нихонбаши бързо признават стойността на поезията на Башо заради нейния прост и естествен стил. През 1674 г. той става член на вътрешния кръг на практикуващите хайкай и тайно е обучаван от Китамура Кигин (1624-1705). По това време той пише това хокку в знак на почит към шогуна Токугава:
kabitan mo
Приема нов псевдоним – Тосей, и до 1680 г. се посвещава изцяло на професията си на поет, като обучава двадесет ученици. През същата година е публикувана книгата Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙) – сборник с най-добрите стихотворения на Тосей и двадесетте му ученици, който показва таланта на автора. През зимата на 1680 г. той взема изненадващото решение да се премести от другата страна на реката във Фукагава, далеч от хората и да избере по-самотен живот. Учениците му построяват селска колиба и засаждат бананово дърво (芭蕉, bashō или Musa basjoo) в двора, което дава на поета нов дом, наречен оттук нататък Башо, и първото му постоянно жилище. Той много обичал това растение и бил много раздразнен, когато видял, че около банановото му дърво растат растения от род Miscanthus, типично за Фукагава Poaceae. Той пише:
Bashō UETE
По време на този период на оттегляне творчеството на Башо претърпява нова стилистична промяна. Отказвайки се от „светския шум“ на града, а заедно с него и от пародийния и трансгресивен стил на школата „Дарин“, която преобладава през 70-те години, погледът му се насочва към китайската класика, особено към текстовете на „Джуанци“ и поезията на Ду Фу и Су Дунпо (Су Ши), с които споделя опита от уединението. Произведението на Башо открива нов път в историята на хайкай: това е поезия, тясно свързана с личния опит на поета, макар и опосредствана от непрекъснат диалог с класическата китайска поезия и с творчеството на други японски поети в отстъпление като Сайгьо или Соги. В резултат на това жизненият опит на изоставеността и бедността се слива с естетиката на wabi-sabi. Присъствието на предмети от всекидневието (парче сушена сьомга, капещият в кофата дъжд…) придобива значимост като поетичен мотив, изследващ „високото в ниското, духовното в земното, богатото в бедността“.
Bashoo nowaki shite
Въпреки успеха си, той живее неудовлетворен и самотен живот. През зимата на 1682 г. колибата му изгаря, а скоро след това, в началото на 1683 г., умира майка му. След всички тези събития той заминава за Ямура, за да отседне при свой приятел. През зимата на 1683 г. учениците му дават втора колиба в Едо, но настроението му не се подобрява. През 1684 г. неговият ученик Такарай Кикаку публикува сборник с негови и на други поети стихотворения – „Минашигури“ (虚栗), „Набръчкани кестени“. По-късно същата година, в края на септември, той напуска Едо и се отправя на първото от четирите си големи пътувания.
Пътуващ поет
Пътуването в средновековна Япония е много опасно и очакванията на Башо са песимистични – той смята, че може да умре в нищото или да бъде убит от разбойници. С напредването на пътуването настроението му се подобрява и той започва да се чувства комфортно в това, което прави, среща много приятели и се наслаждава на променящия се пейзаж и сезони. Стиховете му стават по-малко интроспективни и отразяват наблюденията му върху заобикалящия го свят:
uma wo sae
Наред с житейския опит, пътуването представлява за Башо и естетически опит от срещата с места, които вече са санкционирани от традицията на класическата поезия уака (утамакура) (вишневите дървета на хълмовете Йошино, храмът Тайма, гробницата на дамата Токива, равнините на Мусаши…), присъстващи в стихотворенията от първия му пътепис.
Първото му пътуване на Запад го отвежда от Едо до далечната провинция Оми. Следвайки известния маршрут Токайдо покрай тихоокеанското крайбрежие, той се взира в планината Фуджи, докато стига до залива Исе, където посещава известния шинтоистки храм. След десетдневна почивка в Ямада той посещава родния си град Уедо и известните вишневи дървета на планината Йошино в Нара. В Киото той се среща със стария си приятел Тани Бокуин и с няколко поети, които се смятат за негови ученици и го молят за съвет. Башо проявява презрение към съвременния стил на Едо и дори критикува творбата си „Смачкани кестени“, като казва, че тя съдържа „много стихове, за които не си струва да се говори“. Докато е в Нагоя, той се среща с местни поети и ученици, като съставя пет касена, които стават част от творбата „Зимно слънце“ (Fuyu no hi). Това произведение ще постави началото на новия стил минашигури, в който класическата китайска поезия се превръща в естетически ориентир. През лятото на 1685 г. той се завръща в Едо и прекарва времето си в писане на още хокку и оставяне на коментари за собствения си живот:
Toshi kurenu
По това време той записва преживяванията си от първото пътуване в книгата „Дневник на един череп на открито“ (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行), макар че я завършва едва през 1687 г. Когато се завръща в Едо, в своята хижа, той с радост подновява работата си като учител по поезия; вече обаче крои планове за ново пътуване. В началото на 1686 г. той съчинява едно от най-добрите си хайку, едно от най-запомнящите се:
furu ike ya
Историците смятат, че това стихотворение е станало известно много бързо. През същия месец април поети от Едо се събират в хижата на Башо, за да съставят Haikai no renga на тема „Жаба“; изглежда, че в знак на почит към Башо и неговите стихотворения те я поставят на първо място в сборника.
Башо остава в Едо, продължава магистърската си степен и участва в литературни конкурси. Той направи няколко пътувания. Първата е екскурзия през есента на 1687 г. за участие във фестивала цукими, посветен на есенната луна, придружен от ученика му Кавай Сора и дзен монаха Соха, която той записва в книгата си „Пътуване до Кашима“ (Kashima Kiko) (1687 г.). През ноември предприема по-дълго пътешествие, когато след кратък престой в Нагоя се връща в родния си град Уено, за да отпразнува японската Нова година, в резултат на което създава „Тетрадка в раницата“ (Oi no Kobumi, 1687). При завръщането си в Едо той посещава Сарашина в Нагано, за да съзерцава прибиращата се луна – преживяване, за което разказва в „Дневник на едно пътуване до Сарашина“ (Sarashina Kiko, 1688 г.).
Вкъщи, в колибата си, той редуваше усамотение и общуване, като от неприязън към посетителите преминаваше към благодарност към компанията им. В същото време се радваше на живота и имаше тънко чувство за хумор, както е отразено в следното хокку:
iza Sarabia
Oku no Hosomichi
Плановете на Башо за още едно дълго частно пътуване достигат своята кулминация на 16 май 1689 г. (пътуване до северните провинции на Хоншу, главния остров на японския архипелаг).
Още от първите редове на книгата Башо се представя като поет и полумонах; той и неговият спътник пътуват по пътищата, облечени в дрехите на будистки поклонници; пътуването им е почти посвещение, а Сора обръсва черепа си в началото на пътуването. По време на пътуването си те водят дневник, който е придружен от стихотворения, а на много от местата, които посещават, местните поети ги приемат и заедно с тях съставят съответния колективен сборник Haikai no renga.
Когато Башо пристига в Ōгаки, префектура Гифу, той вече е завършил записа на своето пътуване. Преработката му отнема около три години и той написва окончателния вариант през 1694 г. под заглавието oku no Hosomichi (奥の細道) или Path to Oku. Първото издание е публикувано посмъртно през 1702 г. Книгата веднага има търговски успех и много други странстващи поети следват маршрута на неговото пътуване. Той започва дневника със следните думи: „Месеците и дните са пътници на вечността. Годината, която си отива, и годината, която идва, също са пътници. Често се смята, че това е най-доброто му произведение, с някои хокку като следните:
арауми да
В края на пътуването и на книгата Башо пристига в село Охгаки, откъдето най-накрая тръгва да се връща у дома. Творбата завършва с последното хайку, което е трудно за превод. Добавяме четири предложения.
хамагури не
Последни години
След няколкомесечна почивка в родния си град Башо, придружен от ученика си Ротсу, посещава Нара през януари 1690 г., за да присъства на прочутия фестивал Касуга. През февруари се връща в Уено, отсяда в замъка на господаря на Танган, а през април за първи път споменава поетичния принцип каруми (лекота), който трябва да ръководи поетичното му творчество през последния етап от живота му. През април е документирано първото споменаване на поетичния принцип каруми (лекота), който ще ръководи поетичното му творчество през последния етап от живота му. Отново пеша, той отива в Зезе, село на брега на езерото Бива, където прекарва лятото в хижа, построена от негови ученици. По това време започват здравословните му проблеми. Оттам той прави кратки пътувания из района.
Когато се завръща в Едо през зимата на 1691 г., Башо живее в нова колиба, заобиколен от учениците си, разположена в северозападната част на града, наречена. Сага. Там той пише Дневника на Сага (Saga nikki). Този път той не беше сам, с него бяха племенникът му и приятелят му Джут, които се възстановяваха от болест. Той приема голям брой посетители, докато помага на учениците си Кьорай и Бончо да подготвят „Сарумино“ (1691 г.), смятана за най-добрата антология на школата Башо. Чувствайки подобрение в здравето си, той отново напуска Едо и заживява в нова колиба близо до храма Гишу – едно от най-любимите му места. След дълго пътуване, придружен от племенника си Тори, той се завръща в Едо през декември 1691 г.
В столицата Башо започва да се уморява от литературните кръгове и популярността, които омаловажават композицията хайкай. Постепенно намалява публичната си дейност, оставайки с малка група верни ученици, сред които Санпу и Сора. Именно те му построяват нова къщичка недалеч от първоначалната му резиденция във Фукугава, където пресаждат прочутото бананово дърво.
Башо все още не се чувстваше добре и беше неспокоен. Пише на приятел и отбелязва, че „без да се тревожа за другите, нямам спокойствие“. Смъртта на любимия му племенник Тоин, когото взел със себе си по време на последното си пътуване, го потопила в дълбока тъга. По това време той започва да се грижи и за млада жена на име Ютей и трите ѝ деца. Някои биографи свързват Ютей с любовна афера, която поетът е имал в младежките си години. С настъпването на есента той постепенно се връща към социалния си живот, въпреки че физически не е възстановен.
В началото на новата година Башо започва да планира ново пътуване. Знаейки за здравословното си състояние, той иска да се сбогува с роднините си в Уено. Както пише на свой приятел: „Чувстваше, че наближава краят му. Освен това споровете между учениците му в Нагоя и Осака го притесняват. В стихотворенията от тази година се забелязва нов поетичен стил, характеризиращ се с това, което той нарича каруми (лекота). След като оставя Джутей и двете си дъщери в колибата му, Башо напуска Едо за последен път през лятото на 1694 г., придружен от сина на Джутей – Джиробей. Преминавайки през Нагоя, той пристига в Уено на 20 юни. Въпреки умората и влошеното си здраве той заминава за Киото и се установява във вила „Ракуши“. Там той получава новината за смъртта на Ютей. Училището му печели престиж. Доказателство за това е появата на две антологии – Betsuzashiki и Sumidawara.
След като посещава отново Киото, в края на август се връща в Едо. Желанието му да разпространи новия стил каруми го кара да замине отново за Осака, където пристига изтощен и много болен и след кратко възстановяване от стомашни проблеми умира спокойно, заобиколен от своите ученици. След кратко възстановяване от стомашни проблеми той умира спокойно, заобиколен от учениците си на 28 ноември. Башо е погребан в Оцу (префектура Шига) в малкия храм Гичу-джи(義仲寺), до воина Минамото Йошинака. Въпреки че не е писал стихотворения на смъртния си одър, последното стихотворение, написано по време на последната му болест, е достигнало до нас и се смята за прощалното му стихотворение:
tabi ni yande
Вместо да се придържа към формулите на KIGO(季语), форма, която все още е популярна в днешна Япония, Башо се стреми да отрази емоциите и заобикалящата го среда в своите hokku. Още приживе поезията му е високо ценена, а след смъртта му тази оценка се увеличава. Някои от неговите ученици, по-специално Мукай Кьорай и Хатори Дохо, събират и компилират мненията на самия Башо за неговата поезия.
Списъкът с ученици е много дълъг: от една страна, е групата на така наречените „десет философи“, сред които е и Такарай Кикаку, а от друга – множество последователи, сред които е и лекарят Нозава Бончо.
През XVIII в. оценката за стиховете на Башо нараства още повече и коментатори като Ишико Секисуи Моро и Нанимару пътуват надалеч, за да намерят препратки към неговите хокку, търсейки исторически събития, средновековни документи и други стихотворения. Тези почитатели обилно възхваляват Башира и крият препратките, като се смята, че някои от предполагаемите източници вероятно са били фалшиви. През 1793 г. Башира е „обожествен“ от шинтоистката бюрокрация и за известно време всяка критика на поезията му се смята за богохулство.
В края на XIX в. този период на единодушно увлечение по стиховете на Башо приключва. Масаока Шики (1867-1902 г.), може би най-известният критик на Башо, оборва дългия период на ортодоксалност, като повдига възражения срещу стила на Башо. Въпреки това Шики помага на поезията на Башо да достигне до водещите интелектуалци на деня и до японската общественост като цяло. Той измисля термина „хайку“, който замества „хокку“, за да обозначи самостоятелната форма със структура 5-7-5, която смята за най-удобна и артистична от всички неренга хайку. За творчеството на Башо той стига дотам да каже, че „осемдесет процента от продукцията му е посредствена“.
Критически възгледи за стиховете на Башо продължават да се създават през целия 20-ти век, като забележителни са трудовете на Ямамото Кенкичи, Имото Ноичи и Цутому Огата. През XX век стиховете на Башо са преведени на различни езици и са издадени в цял свят. Смятан за най-добрия поет на хайку, той се превръща в отправна точка, включително поради факта, че хайку започва да се предпочита пред други по-традиционни форми като Танка или Ренга; той е смятан за архетип на японските поети и поезия. Неговата импресионистична и лаконична визия за природата оказва особено влияние върху Езра Паунд и имажистите, а по-късно и върху поетите от бийт-поколението. При второто си посещение в Япония Клод-Макс Лочу създава своя собствена „пътна картина“, вдъхновена от вдъхновяващите пътувания на Башо. Музиканти като Роби Башо и Стефан Башо-Юнгханс също са повлияни от него. В испанския език си струва да се спомене Хосе Хуан Таблада. В Каталуния има примери за използване на хайку от Карлес Риба.
Източници
