Umanism renascentist

Delice Bette | aprilie 17, 2023

Rezumat

Umanismul renascentist este denumirea modernă a unui puternic curent intelectual din perioada Renașterii, inspirat inițial de Francesco Petrarca (1304-1374). A avut un centru proeminent la Florența și s-a răspândit în cea mai mare parte a Europei în secolele al XV-lea și al XVI-lea.

În primul rând, umanismul renascentist a fost o mișcare educațională literară. Umaniștii susțineau o reformă educațională cuprinzătoare, care sperau că va duce la dezvoltarea optimă a abilităților umane prin combinarea cunoașterii și a virtuții. Educația umanistă urmărea să le permită oamenilor să își recunoască adevăratul destin și să realizeze o umanitate ideală prin imitarea modelelor clasice. Pentru umaniști, conținutul valoros, veridic și forma lingvistică perfectă formau o unitate. Prin urmare, ei au acordat o atenție deosebită cultivării expresiei lingvistice. Lingvistica și literatura au jucat un rol central în programul educațional umanist. Accentul a fost pus pe poezie și retorică.

O caracteristică definitorie a mișcării umaniste a fost conștientizarea faptului că aparținea unei noi epoci și necesitatea de a se distanța de trecutul secolelor anterioare. Acest trecut, care a început să fie numit „Evul Mediu”, a fost respins cu dispreț de reprezentanții autoritari ai noii școli de gândire. În special, umaniștii considerau că învățătura scolastică medievală târzie era eronată. Ei se opuneau epocii „barbare” a „întunericului”, cu antichitatea ca normă absolută pentru toate domeniile vieții.

Una dintre principalele preocupări ale cercetătorilor umaniști a fost aceea de a avea acces direct la această normă în forma sa originală, nealterată. Acest lucru a dus la cererea de întoarcere la sursele antice autentice, exprimată succint în sintagma latină ad fontes. Căutarea și publicarea operelor pierdute din literatura antică a fost considerată deosebit de meritorie și a fost urmărită cu mare angajament, ducând la succese spectaculoase. Odată cu descoperirea a numeroși martori textuali, cunoștințele despre antichitate s-au extins în mod dramatic. Roadele acestor eforturi au fost puse la dispoziția unui public mai larg datorită invenției tiparului. Ca urmare, influența patrimoniului cultural al antichității asupra multor domenii din viața oamenilor educați a crescut foarte mult. Mai mult, prin descoperirea și indexarea manuscriselor, inscripțiilor, monedelor și a altor materiale găsite, umaniștii Renașterii au creat premisele și fundamentele pentru studiul antichității. Pe lângă cultivarea limbilor erudite, latina și greaca, ei s-au preocupat și de literatura vernaculară, căreia i-au dat un impuls semnificativ.

Termenul „umanism” a fost introdus de filosoful și politicianul Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848). Pamfletul educațional al lui Niethammer Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unserer Zeit (Controversa dintre filantropinism și umanism în teoria instruirii educaționale din epoca noastră), publicat în 1808, a făcut senzație. El a descris drept umanism atitudinea pedagogică de bază a celor care nu judecă materia din punctul de vedere al utilizabilității sale practice, materiale, ci aspiră la educație ca un scop în sine, independent de considerații de utilitate. În acest context, dobândirea de cunoștințe și competențe lingvistice și literare joacă un rol central. Un factor decisiv în procesul de învățare este stimularea oferită de studiul intensiv al modelelor „clasice”, pe care le imită. Acest ideal educațional era cel tradițional care prevala în general încă din Renaștere. Prin urmare, pe la mijlocul secolului al XIX-lea, mișcarea intelectuală care formulase și pusese în aplicare programul unei astfel de educații conceptualizate în epoca Renașterii a început să fie numită umanism. Ca termen cultural-istoric de epocă pentru o lungă perioadă de tranziție de la sfârșitul Evului Mediu la începutul epocii moderne, „umanismul” a fost stabilit de Georg Voigt în lucrarea sa din 1859 Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus.

Cuvântul „umanist” este atestat pentru prima dată spre sfârșitul secolului al XV-lea, inițial ca denumire profesională pentru deținătorii de catedre relevante, analogă cu „jurist” sau „canonist” (avocat ecleziastic). Abia la începutul secolului al XVI-lea a fost folosit și pentru persoanele fără studii universitare care se considerau humanistae.

Programul educațional și baza sa literară

Punctul de plecare al mișcării a fost conceptul de umanitate (latină humanitas „natura umană”, „ceea ce este uman, ceea ce caracterizează omul”), care a fost formulat în antichitate de Cicero. Eforturile educaționale pe care Cicero le-a numit studia humanitatis aveau ca scop modelarea humanitas. În cercurile filosofice antice – mai ales la Cicero – se sublinia faptul că omul se distinge de animal prin limbaj. Aceasta înseamnă că, în învățarea și cultivarea comunicării lingvistice, el își trăiește umanitatea și permite apariția specificului uman. Prin urmare, era evident să se creadă că cultivarea capacității de a se exprima prin intermediul limbajului este ceea ce face cu adevărat din om o ființă umană, ceea ce îl ridică moral și îi permite să filosofeze. De aici se putea trage concluzia că utilizarea limbajului la cel mai înalt nivel posibil de atins era cea mai fundamentală și mai nobilă activitate a omului. Din acest considerent, la începutul perioadei moderne a apărut termenul studia humaniora („studiile mai umane” sau „studiile care conduc la o umanitate superioară”) pentru a desemna educația în sens umanist.

Acest punct de vedere a dus la aprecierea limbajului ca instrument de autoexprimare a raționalității umane și a capacității nelimitate a omului de a transmite semnificații. În același timp, limbajul a apărut ca fiind mediul prin care omul nu numai că își experimentează lumea, ci și o constituie. Pornind de la astfel de linii de gândire, umaniștii au ajuns la presupunerea că există o legătură necesară între calitatea formei lingvistice și calitatea conținutului comunicat prin intermediul acesteia, în special că un text scris într-un stil prost nu trebuie luat în serios nici din punct de vedere al conținutului și că autorul său este un barbar. Prin urmare, latina medievală a fost aspru criticată, având ca etalon doar modelele clasice, în primul rând Cicero. Mai ales limbajul tehnic al scolasticii, care se îndepărtase mult de latina clasică, a fost disprețuit și ridiculizat de umaniști. Una dintre preocupările lor principale a fost purificarea limbii latine de adulterările „barbare” și restaurarea frumuseții sale originale. Arta limbii (eloquentia) și înțelepciunea trebuiau să formeze o unitate. Conform convingerii umaniste, studiile din toate domeniile înfloresc atunci când limba este în floare, iar ele decădeau în perioadele de declin lingvistic.

În consecință, retorica, ca artă a eleganței lingvistice, a fost ridicată la rangul de disciplină centrală. În acest domeniu, Quintilian a fost, alături de Cicero, autoritatea de autoritate pentru umaniști. O consecință a aprecierii sporite a artei oratorice a fost retoricizarea tuturor formelor de comunicare, inclusiv a manierelor. Deoarece mulți dintre purtătorii de cuvânt ai mișcării umaniste erau profesori de retorică sau apăreau ca oratori, umaniștii au fost adesea numiți pur și simplu „oratori” (oratores).

Una dintre probleme a fost tensiunea dintre arta fundamental pozitivă a discursului și eforturile filosofice sau teologice de a găsi adevărul. S-a pus întrebarea dacă o afirmare necondiționată a elocvenței era justificată, deși strălucirea retorică poate fi folosită în mod abuziv pentru înșelăciune și manipulare. Obiecția că elocvența este inevitabil legată de minciună și că adevărul vorbește de la sine chiar și fără podoabă oratorică a fost luată în serios de umaniști și discutată în mod controversat. Susținătorii retoricii au pornit de la convingerea umanistă de bază că forma și conținutul nu pot fi separate, că un conținut valoros necesită o formă frumoasă. Ei credeau că un stil bun era un semn al unei gândiri adecvate și că o formă de exprimare neîngrijită era, de asemenea, neclară. Această atitudine a dominat, dar au existat și reprezentanți ai tezei opuse, care credeau că filosofia nu are nevoie de elocvență și că căutarea adevărului se desfășoară pe un tărâm lipsit de elocvență.

Din punctul de vedere al umaniștilor, cultivarea limbajului a atins apogeul în poezie, care, prin urmare, se bucura de cea mai mare stimă în rândul lor. La fel ca și Cicero pentru proză, Vergil a fost modelul de autoritate pentru poezie. Epopeea era considerată coroana poeziei, așa că mulți umaniști au încercat să reînnoiască epopeea clasică. Epicele erau adesea comandate de conducători și serveau la glorificarea acestora. Cu toate acestea, poezia ocazională era, de asemenea, foarte răspândită, inclusiv poeziile de aniversare, de nuntă și funerare. La nord de Alpi, erau populare jurnalele de călătorie poetice (hodoeporica). În conformitate cu idealul poetului doctus, se aștepta ca poetul să aibă expertiza unei persoane cu o educație universală, care trebuia să includă atât cunoștințe culturale, cât și științifice și practice. Arta corespondenței sofisticate din punct de vedere literar și a dialogului literar erau, de asemenea, foarte apreciate. Dialogul era considerat un mijloc excelent de a exersa perspicacitatea și arta argumentării. Scrisorile erau deseori adunate și publicate; ele aveau atunci un caracter beletristic, erau parțial editate pentru publicare sau inventate liber. Difuzarea lor servea, de asemenea, autopromovării și auto-stilizării autorilor lor.

Oricine adopta o astfel de viziune și era capabil să se exprime elegant și fără cusur, oral și în scris, în limba latină clasică, era considerat de umaniști ca fiind unul dintre ei. De la un umanist se aștepta ca acesta să stăpânească gramatica și retorica latină, să fie bine versat în istoria antică și în filosofia morală, precum și în literatura romană antică, și să fie capabil să scrie poezii în latină. Rangul umanistului în rândul colegilor săi depindea de amploarea acestor cunoștințe și, mai ales, de eleganța prezentării lor. Cunoașterea limbii grecești era foarte de dorit, dar nu necesară; mulți umaniști citeau opere grecești doar în traducere latină.

Dominația internațională durabilă a latinei în educație a fost atribuită perfecțiunii sale estetice. Totuși, în ciuda acestei dominații a latinei, unii umaniști s-au străduit să folosească și limba vorbită a timpului lor, limba vernaculară. În Italia, adecvarea limbii italiene ca limbă literară a fost un subiect intens dezbătut. Unii umaniști considerau limba vernaculară, volgare, ca fiind inferioară în principiu, întrucât era o formă coruptă a latinei și, prin urmare, rezultatul decăderii lingvistice. Alții vedeau italiana ca pe o limbă tânără, capabilă să se dezvolte și care avea nevoie de o îngrijire specială.

Interesul umanist intens pentru limbă și literatură s-a extins și la limbile orientale, în special la ebraică. Aceasta a constituit un punct de plecare pentru participarea intelectualilor evrei la mișcarea umanistă.

Deoarece umaniștii credeau că toată lumea ar trebui să fie educată cât mai mult posibil, participarea activă la cultura umanistă a fost deschisă femeilor. Femeile au apărut mai ales ca patroane ale artelor, poete și autoare de scrisori literare. Pe de o parte, realizările lor au primit o recunoaștere exuberantă, dar, pe de altă parte, unele dintre ele s-au confruntat și cu criticii care le-au reproșat activitățile ca fiind nefeminine și, prin urmare, nepotrivite.

Condiția de bază a programului educațional a fost accesibilitatea literaturii antice. Multe dintre operele cunoscute astăzi au fost pierdute în Evul Mediu. Ele au supraviețuit dispariției lumii antice doar în exemplare izolate și erau disponibile doar în exemplare rare în bibliotecile mănăstirilor sau catedralelor. Aceste texte erau în mare parte necunoscute cercetătorilor medievali înainte de începutul Renașterii. „Vânătorii de manuscrise” umaniști au cercetat bibliotecile cu mare zel și au descoperit o multitudine de lucrări. Succesele lor au fost aclamate cu entuziasm. Cu toate acestea, descoperirile nu erau, de obicei, coduri antice, ci doar copii medievale. Dintre manuscrisele vechi, doar câteva supraviețuiseră secolelor. Marea majoritate a scrierilor antice care au supraviețuit până în zilele noastre au fost salvate de activitățile de copiere ale călugărilor medievali disprețuiți de umaniști.

Aspecte filosofice și religioase

Etica a dominat în filosofie. Logica și metafizica au trecut în plan secund. De departe, majoritatea umaniștilor erau mai degrabă filologi și istorici decât filosofi creativi. Acest lucru era legat de convingerea lor că cunoașterea și virtutea apar din contactul direct al cititorului cu textele clasice, cu condiția ca acestea să fie accesibile într-o formă nealterată. Prevalea convingerea că orientarea către modele de rol era necesară pentru dobândirea virtuții. Calitățile la care se aspira își aveau rădăcinile în antichitatea păgână, înlocuind virtuțile medievale creștine, cum ar fi umilința. Idealul umanist al personalității consta în combinația dintre educație și virtute.

În plus, există și alte trăsături care sunt citate pentru a caracteriza viziunea umanistă asupra lumii și a ființei umane. Aceste fenomene, pe care se încearcă să le cuprindem în termeni la modă precum „individualism” sau „autonomia subiectului”, se referă însă la Renaștere în general și nu doar în mod specific la umanism.

În etapele anterioare ale studiului științific al culturii Renașterii, s-a afirmat adesea că o caracteristică a umaniștilor era relația lor distanțată față de creștinism și de Biserică, sau că era chiar o mișcare anticreștină. Jacob Burckhardt, de exemplu, a considerat umanismul ca fiind un păgânism ateu, în timp ce Paul Oskar Kristeller a afirmat doar o reprimare a interesului religios. O altă interpretare făcea distincția între umaniștii creștini și cei necreștini. Cercetări mai recente conturează o imagine diferențiată. Umaniștii au pornit de la principiul general al exemplarității universale a antichității și au inclus astfel și religia „păgână”. Prin urmare, ei au avut, de obicei, o relație imparțială, în mare parte pozitivă, cu „păgânismul” antic. Era obișnuit pentru ei să prezinte conținutul creștin în haine clasic-antice, incluzând termeni relevanți din religia și mitologia greacă și romană antică. Cei mai mulți dintre ei erau capabili să împace acest lucru cu creștinismul lor. Unii erau probabil creștini doar cu numele, alții pioși conform standardelor bisericii. Pozițiile lor ideologice erau foarte diferite și, în unele cazuri – și din motive de oportunitate – vagi, neclare sau oscilante. Adesea căutau un echilibru între viziuni filosofice și religioase opuse și tindeau spre sincretism. Printre ei se aflau platonicieni, aristotelieni, stoici, epicurieni și adepți ai scepticismului, clerici și anticlericali.

Un concept puternic a fost doctrina „teologilor antici” (prisci theologi). Aceasta spunea că marile personalități precreștine – gânditori precum Platon și învățători de înțelepciune ca Hermes Trismegistos și Zarathustra – au dobândit o comoară prețioasă de cunoștințe despre Dumnezeu și creație datorită eforturilor lor de cunoaștere și harului divin. Această „teologie antică” a anticipat o parte esențială a viziunii lumii și a eticii creștinismului. Prin urmare, din punct de vedere teologic, învățăturile unor astfel de maeștri aveau statutul de surse de cunoaștere. Un purtător de cuvânt al acestei forme de receptare a fost Agostino Steuco, care a inventat termenul philosophia perennis (filozofie perenă) în 1540. Acesta se referă la convingerea că învățăturile centrale ale creștinismului sunt inteligibile din punct de vedere filosofic și corespund învățăturilor înțelepciunii din antichitate.

Deseori umaniștii se plângeau de analfabetismul clerului și mai ales al religioșilor. Deși printre umaniști se aflau și călugări, în general, monahismul – în special ordinele mendicante – a fost un adversar major al umanismului, deoarece era puternic înrădăcinat într-o mentalitate ascetică, cu aversiune față de lume, caracterizată de scepticism față de educația lumească. Prin idealul lor de umanitate cultivată, umaniștii se distanțau de imaginea omului care domina în cercurile conservatoare și mai ales în ordinele monahale, la baza căreia se aflau mizeria, păcătoșenia și nevoia de răscumpărare a omului. Călugărul necultivat care lăsa manuscrisele antice să putrezească în murdăria mănăstirii sale dărăpănate reprezenta imaginea tipică de dușman al umaniștilor.

Deși umaniștii erau conștienți de mizeria generală a existenței umane, care era omniprezentă în gândirea medievală, ei nu au tras, ca și călugării, consecința de a se orienta în întregime spre așteptarea creștină a vieții de apoi. Mai degrabă, în mediul lor s-a afirmat o evaluare pozitivă, uneori entuziastă, a calităților, realizărilor și posibilităților umane. Era larg răspândită ideea că ființa umană cultivată se aseamănă cu un sculptor sau un poet, întrucât se modelează pe sine într-o operă de artă. Acest lucru era asociat cu ideea unei divinizări a ființei umane la care aceasta era predispusă în mod natural. El putea realiza o astfel de desfășurare a posibilităților sale în libertate și autodeterminare. Unul dintre purtătorii de cuvânt ai curentului optimist a fost Giannozzo Manetti, al cărui pamflet Despre demnitatea și excelența omului, finalizat în 1452, subliniază în titlul său două concepte-cheie ale antropologiei umaniste, dignitas (demnitate) și excellentia (excelență). Cu toate acestea, alături de viziunea dominantă încrezătoare asupra lumii și a umanității, a existat și scepticismul unor umaniști care au subliniat experiența slăbiciunii, nebuniei și fragilității umane. Acest lucru a dat naștere la dezbateri controversate.

Mai multe calități au fost numite ca fiind caracteristici și dovezi ale demnității omului și ale poziției sale speciale și unice în lume: capacitatea sa de a cunoaște totul; puterea sa aproape nelimitată de cercetare și invenție; capacitatea lingvistică cu care își poate exprima cunoștințele; competența sa de a ordona lumea și pretenția sa de a conduce. Cu aceste calități, omul a apărut ca un mic zeu a cărui misiune este de a acționa pe pământ ca o putere care recunoaște, ordonează și modelează. Un aspect esențial al acestui lucru era poziția omului în „mijlocul” lumii, în mijlocul tuturor lucrurilor la care se raportează, între care mediază și pe care le conectează.

În ceea ce privește evaluarea capacității omului de a-și lua soarta în propriile mâini, a existat un contrast între umanism și Reformă. Acesta a fost deosebit de acut în disputa privind libertatea voinței față de Dumnezeu. Potrivit înțelegerii umaniste, omul se întoarce spre sau se îndepărtează de Dumnezeu prin puterea voinței sale libere. Martin Luther a protestat împotriva acestui lucru în tratatul său De servo arbitrio, în care a negat cu vehemență existența unei astfel de voințe libere.

Mulți umaniști cosmopoliți, precum Erasmus și chiar Reuchlin, s-au îndepărtat de Reformă. Întrebările ridicate de Luther, Zwingli și alții se aflau prea mult pe tărâmul gândirii dogmatice medievale pentru ei; dominația reînnoită a teologiei printre științe i-a descurajat. Alți umaniști s-au detașat de studiile antice sau le-au folosit doar pentru interpretarea biblică, în parte pentru că nu mai doreau să urmeze modelele italiene din motive politico-religioase. În schimb, au intervenit activ în disputa confesională și au folosit limba germană. Astfel a apărut un umanism național, în special în rândul adepților lui Luther, precum Ulrich von Hutten.

Înțelegerea istoriei

Umanismul renascentist a produs pentru prima dată lucrări semnificative privind teoria istoriei; până atunci nu existase o examinare sistematică a problemelor de teorie istorică.

În timp ce în perioada precedentă înțelegerea istoriei era puternic influențată de teologie, istoriografia umanistă a adus o detașare de perspectiva teologică. Evenimentele istorice erau acum explicate în termeni de lume interioară, nu mai erau explicate ca împlinire a planului divin de mântuire. Un aspect central aici a fost și accentul umanist pus pe etică, pe problema comportamentului corect, virtuos. Ca și în antichitate, istoria era privită ca un profesor. Atitudinile și faptele exemplare ale eroilor și ale oamenilor de stat descrise în mod impresionant în operele istorice trebuiau să inspire imitarea. Se aștepta ca înțelepciunea modelelor de urmat să ofere impulsuri pentru rezolvarea problemelor contemporane. În acest proces, istoricii s-au confruntat cu o tensiune între voința lor de creație literară și scopul moral, pe de o parte, și cerința de veridicitate, pe de altă parte. Această problemă a fost discutată în mod controversat.

O inovație esențială a fost legată de periodizare. „Reconstrucția” culturii antice idealizate a dus la o nouă diviziune a istoriei culturale în trei epoci principale: antichitatea, care a produs capodoperele clasice, secolele „întunecate” ulterioare ca perioadă de decădere, și epoca de regenerare inaugurată de umanism, care a fost glorificată ca fiind actuala Epocă de Aur. Această schemă tripartită a dat naștere mai târziu la împărțirea comună a istoriei occidentale în antichitate, Evul Mediu și epoca modernă. Ea a însemnat o îndepărtare parțială de viziunea istorică dominantă anterior, care era determinată de ideea de translatio imperii, ficțiunea unei continuări a Imperiului Roman și a culturii sale până la viitorul sfârșit al lumii. Antichitatea a fost percepută din ce în ce mai mult ca o epocă închisă, făcându-se o distincție între o perioadă de prosperitate care a durat până aproximativ la căderea Republicii romane și o perioadă de decadență care a început la începutul perioadei imperiale. Totuși, această nouă periodizare se referea doar la dezvoltarea culturală, nu și la istoria politică. Capturarea și jefuirea Romei de către goți în 410, un eveniment cu o semnificație mai mult culturală decât militară, a fost citat ca un punct de cotitură important. De asemenea, moartea savantului și scriitorului antic târziu Boethius (524

O nouă critică istorică este legată de periodizare. Percepția umanistă a istoriei a fost determinată de un dublu sentiment fundamental de distanță: pe de o parte, o distanță critică față de trecutul imediat, care a fost respins ca fiind „barbar”, iar pe de altă parte, o distanță față de cultura de vârf a antichității, a cărei reînnoire a fost posibilă doar într-o măsură limitată, în circumstanțe complet diferite. Această conștientizare, împreună cu critica umanistă a surselor, a făcut posibilă o mai mare sensibilitate față de procesele de schimbare istorică și, astfel, față de istoricitate în general. Limba a fost recunoscută ca un fenomen istoric, iar sursele antice au început să fie clasificate istoric și astfel puse în perspectivă. Aceasta a fost o evoluție în direcția obiectivității cerute de știința istorică modernă. Cu toate acestea, aceasta s-a opus retoricii de bază și obiectivelor morale ale istoriografiei umaniste.

În multe cazuri, istoriografia și cercetarea istorică a umaniștilor au fost combinate cu un nou tip de încredere în sine la nivel național și cu o nevoie corespunzătoare de demarcație. În reflecția asupra identității naționale și în tipologia popoarelor, au existat multe glorificări ale propriei identități și devalorizări ale celei străine. Discursul umanist despre națiune a căpătat o orientare polemică încă din secolul al XIV-lea, odată cu invectivele lui Petrarca împotriva francezilor. Atunci când savanții se considerau pe ei înșiși reprezentanți ai națiunilor lor, se făceau comparații și se luptau între ei prin rivalități. Mulți umaniști erau preocupați de faima țărilor lor. Italienii cultivau mândria față de statutul lor special de urmași ai modelelor antice clasice și față de dominația internațională a limbii Romei. Ei au preluat disprețul vechilor romani față de „barbari” și au privit cu dispreț popoarele ai căror strămoși anihilaseră cândva civilizația antică în migrația popoarelor. Umaniștii patrioți de alte origini nu doreau să fie lăsați în urmă în competiția pentru faimă și rang. Ei au încercat să demonstreze că popoarele lor nu mai erau barbare, deoarece în cursul istoriei lor se ridicaseră la o cultură superioară sau fuseseră conduse acolo de conducătorul actual. Abia atunci au devenit o națiune. O altă strategie a fost aceea de a contracara decadența vechilor romani cu naturalețea necoruptă a propriilor lor strămoși.

Imitație și autonomie

O problemă dificilă a apărut din cauza tensiunii dintre cerința de a imita capodoperele antice clasice și dorința de a obține o realizare creativă proprie. Autoritatea modelelor normative putea avea un efect copleșitor și inhiba impulsurile creative. Pericolul unei atitudini pur receptive și al sterilității asociate a fost perceput și abordat de umaniștii cu spirit inovator. Acest lucru a dus la rebeliune împotriva puterii normelor, care era percepută ca fiind opresivă. Erudiții erau de altă părere, condamnând orice abatere de la modelul clasic ca fiind un semn de decădere și barbarizare. Acești participanți la discurs argumentau din punct de vedere estetic. Pentru ei, părăsirea cadrului stabilit prin imitarea unui model de neegalat echivala cu o pierdere inacceptabilă de calitate. Umaniștii au fost preocupați de problema imitației și a independenței de-a lungul întregii perioade renascentiste. Întrebarea era dacă era cu adevărat posibil să egalezi modelele antice reînviate sau chiar să le depășești cu opere originale proprii. Comparația dintre realizările „modernilor” și cele ale „anticilor” a dat naștere unei reflecții cultural-istorice și a dus la evaluări diferite ale celor două epoci. În plus, a ridicat întrebări generale cu privire la justificarea autorității și a normelor și la evaluarea trecutului și a prezentului, a tradiției și a progresului. Era larg răspândită opinia că ar trebui să se intre în competiție productivă (aemulatio) cu antichitatea.

Controversa a fost declanșată în primul rând de „ciceronianism”. „Ciceronienii” erau stiliști care nu numai că considerau că latinitatea antică este exemplară, dar declarau că stilul și vocabularul lui Cicero sunt singurele care fac autoritate. Aceștia credeau că Cicero era de neegalat și că trebuie aplicat principiul conform căruia trebuie să se prefere ce este mai bun în toate lucrurile. Această limitare la imitarea unui singur model s-a lovit însă de opoziție. Criticii au văzut-o ca pe o dependență servilă și s-au opus restricționării libertății de exprimare. Un purtător de cuvânt al acestei direcții critice a fost Angelo Poliziano. El credea că toată lumea ar trebui mai întâi să studieze clasicii, dar apoi să se străduiască să fie ei înșiși și să se exprime. Formele extreme de ciceronianism au devenit ținta ridicolului opus.

Nevoia de faimă și rivalități

O trăsătură izbitoare a multor umaniști era încrederea puternică, uneori exagerată, în sine. Ei lucrau pentru propria lor faimă și pentru „nemurirea” literară de după faimă. Nevoia lor de recunoaștere s-a manifestat, de exemplu, în dorința de a-i încorona pe poeți cu coroana poetului. O cale deseori străbătută pentru faimă și influență a constat în punerea în slujba celor puternici a artei lingvistice dobândite prin formarea umanistă. Acest lucru a dus la multiple relații de dependență între intelectualii umaniști și conducătorii și patronii puterii de către care au fost promovați și pentru care au servit ca propagandiști. Mulți umaniști aveau o mentalitate oportunistă; sprijinul lor pentru patronii lor era venal. Ei își puneau abilitățile retorice și poetice la dispoziția celor care puteau să le onoreze. În conflictele în care au luat partea, au fost ușor de convins să schimbe frontul prin oferte tentante. Cu elocvența lor, ei credeau că dețin în mâinile lor decizia asupra faimei și post-familiei unui papă, prinț sau patron, și își jucau această putere. Cu discursuri ceremonioase și pompoase, poezii, biografii și lucrări istorice, ei glorificau faptele patronilor lor și le prezentau ca fiind egale cu cele ale eroilor antici.

Umaniștii au fost adesea în dezacord unii cu alții. Cu invective (scrieri vituperative) se atacau reciproc fără reținere, uneori din motive banale. Chiar și umaniști de frunte, celebri, precum Poggio, Filelfo și Valla, au polemizat excesiv și nu au lăsat o amprentă bună asupra adversarilor lor. Adversarii se înfățișau reciproc ca fiind ignoranți, vicioși și răuvoitori și combinau critica literară cu atacuri asupra vieții private și chiar asupra membrilor familiei celor înjurați.

Domenii importante de activitate profesională pentru umaniști au fost biblioteconomia, producția de carte și comerțul cu cărți. Unii au fondat și condus școli publice, alții au reorganizat școli existente sau au lucrat ca profesori la domiciliu. Pe lângă domeniul educației, serviciul civil și, în special, serviciul diplomatic au oferit oportunități profesionale și șanse de avansare. La curțile princiare sau în guvernele orașelor, umaniștii și-au găsit locuri de muncă în calitate de consilieri, secretari și șefi de cancelarii; unii au lucrat ca publiciști, oratori de festival, poeți de curte, istorici sau educatori de prinți pentru angajatorii lor. Un angajator important a fost biserica; mulți umaniști erau clerici și primeau un venit din beneficii sau își găseau un loc de muncă în slujba bisericii. Unii proveneau din familii bogate sau erau susținuți de patroni. Doar câțiva au reușit să își câștige existența ca scriitori.

Inițial, umanismul a fost îndepărtat de viața universitară, dar în Italia, în secolul al XV-lea, umaniștii au fost numiți din ce în ce mai des la catedrele de gramatică și retorică sau au fost create catedre speciale pentru studii umaniste. Existau catedre separate pentru poetică (teoria poeziei). Până la mijlocul secolului al XV-lea, studiile umaniste erau ferm stabilite în universitățile italiene. În afara Italiei, umanismul nu a reușit să se stabilească definitiv în universități în multe locuri decât în secolul al XVI-lea.

Umanismul renascentist italian s-a format în prima jumătate a secolului al XIV-lea, iar trăsăturile sale de bază au fost dezvoltate pe la mijlocul secolului. Sfârșitul său ca epocă a venit atunci când, în secolul al XVI-lea, realizările sale au devenit evidente și nu au mai emanat noi impulsuri revoluționare. Catastrofa de la Sacco di Roma, sacul Romei din 1527, a fost percepută de contemporani ca un punct de cotitură simbolic. În acea perioadă, conform clasificării de astăzi, se încheia Înalta Renaștere în artele vizuale și, în același timp, apogeul atitudinii față de viață asociată umanismului renascentist. Cu toate acestea, umanismul italian a rămas viu până la sfârșitul secolului al XVI-lea.

Preumanismul

Termenul „preumanism” (preumanism, protoumanism), care nu este definit cu precizie, este folosit pentru a descrie fenomenele culturale din secolul al XIII-lea și începutul secolului al XIV-lea care indică un viitor umanism renascentist. Deoarece această direcție nu și-a conturat epoca, nu se poate vorbi de o „epocă a preumanismului”, ci doar de fenomene preumaniste individuale. În plus, termenul este controversat; Ronald G. Witt îl consideră nepotrivit. Witt consideră că este vorba deja de umanism. În consecință, Petrarca, care este considerat fondatorul umanismului, este un „umanist de a treia generație”.

Preumanismul” sau umanismul pre-renascentist își are originea în nordul Italiei și s-a dezvoltat acolo în secolul al XIII-lea. Impulsul a venit din receptarea poeziei antice. Când admiratorii poeziei antice au început să justifice capodoperele „păgâne” în mod ofensiv împotriva criticilor cercurilor ecleziastice conservatoare, un nou element a fost adăugat la cultivarea tradițională a acestui material educațional, care poate fi descris ca fiind umanist. Un rol de pionierat l-au avut savanții și poeții padovani Lovato de’ Lovati (1241-1309) și Albertino Mussato (1261-1329), care lucrau deja în domeniul filologic, și poetul și istoricul Ferreto de’ Ferreti († 1337), care a lucrat la Vicenza și care își datorează stilul său clar și elegant imitării modelelor Livius și Sallust. Mussato, care a scris tragedia de lectură a lui Ecerini, bazată pe tragediile lui Seneca, a primit „coroana de poet” în 1315, reînnoind vechiul obicei de a încorona poeții remarcabili cu o coroană de laur. Potrivit convingerii sale, poezia clasică antică era de origine divină. Astfel, elemente ale umanismului renascentist erau deja anticipate la acea vreme.

Începuturi

Umanismul renascentist a început la mijlocul secolului al XIV-lea, odată cu activitatea celebrului poet și iubitor al antichității Francesco Petrarca (1304-1374). Spre deosebire de predecesorii săi, Petrarca s-a opus în mod acut și polemic întregului sistem de educație scolastică din vremea sa. El a sperat în zorii unei noi înflorituri culturale și chiar a unei noi epoci. Aceasta urma să fie legată nu doar cultural, ci și politic de antichitate, de Imperiul Roman. De aceea, Petrarca a sprijinit cu entuziasm lovitura de stat dată de Cola di Rienzo la Roma în 1347. Cola era el însuși educat, fascinat de antichitatea romană și un orator strălucit, anticipând astfel parțial valorile umaniste. El a fost figura de frunte a unui curent antiarist care aspira la un stat italian cu Roma ca centru. Deși visele și utopiile politice au eșuat din cauza raportului de forțe și a lipsei de realism a lui Cola, latura culturală a mișcării de reînnoire reprezentată de Petrarca, mai prudent din punct de vedere politic, a câștigat o acceptare durabilă.

Succesul lui Petrarca s-a bazat pe faptul că el nu numai că a articulat idealurile și aspirațiile multor contemporani educați, dar a întruchipat și noul spirit al epocii ca personalitate. În el, cele mai izbitoare trăsături ale umanismului renascentist sunt deja pe deplin dezvoltate:

Poetul și scriitorul Giovanni Boccaccio (1313-1375), ceva mai tânăr, a fost puternic influențat de Petrarca. Și el a descoperit manuscrise ale unor opere antice importante. Atitudinea sa umanistă de bază este evidentă mai ales în apărarea poeziei. Potrivit convingerii sale, poezia merită cel mai înalt rang nu numai din punct de vedere literar, ci și datorită rolului său în dobândirea înțelepciunii și a virtuții. În ea, arta limbajului și filosofia se unesc în mod ideal și își ating perfecțiunea. Boccaccio îi considera pe poeții păgâni drept teologi, întrucât aceștia proclamau adevăruri divine. El vedea limbajul poetic nu ca pe un instrument al omului, ci al divinului din om.

Apogeul în Florența

Florența, ca un centru remarcabil de artă și cultură, a fost nucleul umanismului. De acolo au emanat impulsuri decisive pentru filologie, precum și pentru filozofie și istoriografie umanistă. Umaniștii care proveneau din Florența sau care au fost educați acolo și-au transmis cunoștințele în alte centre. Rolul remarcabil al umanismului florentin a rămas până în anii 1490. Apoi, însă, influența călugărului antiumanist Savonarola, care a dominat în perioada 1494-1498, a avut un efect devastator asupra vieții culturale florentine, iar tulburările din perioada următoare au împiedicat redresarea acesteia.

Florența nu a avut o tradiție școlară puternică, deoarece orașul nu avea o universitate de prim rang. Viața intelectuală se desfășura în mare parte în cercuri de discuții libere. Această atmosferă deschisă a oferit condiții favorabile pentru o cultură umanistă a discuțiilor. Funcția de Cancelar al Republicii a fost ocupată de umaniști încă de când Coluccio Salutati a deținut-o între 1375 și 1406. Aceasta îi oferea titularului posibilitatea de a demonstra publicului avantajele unei împletiri între activitatea politică și cea literară și, prin urmare, beneficiile politice de stat ale umanismului. Salutati s-a folosit de această oportunitate cu mare succes în misivele și scrierile sale politice. Prin realizările sale științifice, culturale și politice, el a făcut din Florența principalul centru al umanismului italian, al cărui teoretician de frunte a fost unul dintre cei mai importanți.

Un alt mare avantaj pentru umanismul florentin a fost patronajul familiei Medici, care a jucat un rol dominant în viața politică și culturală a orașului între 1434 și 1494. Cosimo de’ Medici („il Vecchio”, † 1464) și nepotul său Lorenzo („il Magnifico”, † 1492) s-au distins prin promovarea generoasă a artelor și a științelor. Lorenzo, el însuși un poet și scriitor talentat, a fost considerat modelul de mecena renascentist.

Cu toate acestea, Academia Platonică din Florența, care ar fi fost fondată de Cosimo după modelul vechii Academii Platonice, nu a existat ca instituție; denumirea de „Academia Platonică din Florența” a fost inventată abia în secolul al XVII-lea. De fapt, a fost doar cercul de studenți al importantului umanist florentin Marsilio Ficino (1433-1499). Ficino, care a fost sprijinit de Cosimo, s-a străduit să realizeze o sinteză a neoplatonismului antic și a creștinismului catolic. S-a dedicat cu mare sârguință traducerii scrierilor grecești antice în latină și comentării operelor lui Platon și ale platonicienilor antici.

Din cercul lui Ficino făcea parte și Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), care cunoștea limba arabă și ebraică, care susținea compatibilitatea tuturor tradițiilor filosofice și religioase, inclusiv a celor islamice, și care era un exponent proeminent al Cabalei creștine. Discursul lui Pico Despre demnitatea omului este unul dintre cele mai faimoase texte ale Renașterii, deși nu a fost niciodată rostit și a fost publicat abia după moartea sa. Acesta este considerat programul antropologiei umaniste. Pico a derivat demnitatea omului din libertatea sa de voință și de alegere, care îl deosebește de toate celelalte creaturi și stabilește astfel unicitatea sa și imaginea lui Dumnezeu.

Alți reprezentanți remarcabili ai umanismului florentin au fost Niccolò Niccoli († 1437), un pasionat colecționar de cărți și organizator al achiziționării și studierii manuscriselor; Leonardo Bruni, discipol al lui Salutati și, în calitate de cancelar 1427-1444, continuator al politicii acestuia, autor al unei importante relatări despre istoria Florenței; Ambrogio Traversari (1386-1439), care a tradus din greacă și a fost un călugăr excepțional printre umaniști; elevul său Giannozzo Manetti (1396-1459), care a tradus din ebraică, printre alte limbi, și Angelo Poliziano (1454-1494), care a scris poezii în italiană, latină și greacă și a excelat în critica textuală. Alți umaniști importanți care au lucrat temporar la Florența au fost Francesco Filelfo, Poggio Bracciolini și Leon Battista Alberti. Vespasiano da Bisticci (1421-1498) a fost primul librar de mare stil. A fost extraordinar de ingenios în a obține manuscrise de toate tipurile și le-a pus să fie copiate caligrafic de zeci de copiști pentru a satisface cererea umaniștilor și a prinților care își construiau biblioteci. A scris, de asemenea, o colecție de biografii ale unor personalități marcante ale timpului său, cu care a influențat puternic ideile posterității despre umanismul renascentist.

Umanismul civic” se referă la utilizarea jurnalismului umanist în lupta pentru o constituție republicană și împotriva autocrației „tiranice” a unui conducător. În plus, reprezentanții acestei mișcări au manifestat o apreciere generală a voinței civice de a crea, mai degrabă decât o retragere într-o viață privată contemplativă, iar mai târziu și o afirmare a prosperității burgheze, care nu mai era văzută ca un obstacol în calea virtuții, și o revalorizare a limbii italiene ca limbă literară. Această atitudine s-a făcut simțită la Florența, cancelarul Coluccio Salutati jucând un rol de pionierat. Convingerea republicană a fost reprezentată în mod eficient din punct de vedere retoric de cancelarul Leonardo Bruni, justificată în detaliu și susținută de filosofia istorică. Principala preocupare era apărarea împotriva politicii expansioniste a milanezilor Visconti, a căror poziție era, de asemenea, explicată de umaniști și care erau, în viziunea adversarilor lor florentini, niște despoți siniștri. Florentinii subliniau avantajele libertății care predomina în sistemul lor, în timp ce milanezii insistau asupra ordinii și păcii, care se datorau subordonării față de voința unui conducător. Acest contrast a fost elaborat cu acuitate în jurnalismul ambelor tabere.

Termenul de „umanism civic”, inventat de istoricul Hans Baron începând din 1925, a devenit un loc comun, dar este controversat în cercetare. Adversarii „tezei Baron” susțin că Baron idealizează politica cancelariilor umaniste florentine și urmează propaganda acestora, că trage concluzii prea ample din observațiile sale și că comparația sa cu istoria secolului XX este inadmisibilă. În plus, el nu ia în considerare caracterul imperialist al politicii florentine.

Pentru umaniști, Roma era întruchiparea adorabilului. Cu toate acestea, ca centru al umanismului, Roma a rămas în urma Florenței și a început să înflorească abia pe la mijlocul secolului al XV-lea. Cele mai puternice impulsuri au venit de la Florența și din împrejurimile sale. Cei mai mulți umaniști care trăiau la Roma depindeau de angajarea în Curia, mai ales în cancelaria papală, uneori ca secretari ai papilor. Mulți au fost secretari ai cardinalilor. Unele dintre funcțiile râvnite din cancelarie erau posturi pe viață venale. Mult depindea de cât de prietenos cu umanismul era papa domnitor.

Umanismul roman a primit un puternic impuls din partea papei Nicolae al V-lea (1447-1455), cu politica sa culturală vizionară. Acesta a adus la curtea sa sa savanți și personalități literare renumite, a dispus traduceri din greacă și, fiind un colecționar pasionat de cărți, a creat baza unei noi biblioteci a Vaticanului. Pius al II-lea (Enea Silvio de’ Piccolomini, 1458-1464) se afirmase ca umanist înainte de alegerea sa ca papă, dar ca pontif a găsit puțin timp pentru a promova cultura. Pius al II-lea a reconstruit orașul său natal Corsignano într-un oraș renascentist ideal, care a fost numit Pienza după el. Acesta este considerat primul exemplu al așa-numitei planificări urbane umaniste – o inspirație pe care alte orașe italiene au preluat-o și care s-a răspândit în cele din urmă în întreaga Europă. Sixtus al IV-lea (1471-1484), Iulius al II-lea (1503-1513) și Leon al X-lea (1513-1521) s-au dovedit a fi foarte favorabili umanismului. Cu toate acestea, deja sub Leon s-a declanșat un declin. Un recul serios a fost Sacco di Roma din 1527.

Figuri importante ale umanismului roman din secolul al XV-lea au fost Poggio Bracciolini, Lorenzo Valla, Flavio Biondo și Julius Pomponius Laetus. Poggio († 1459) a fost cel mai de succes descoperitor de manuscrise și și-a câștigat o reputație înaltă cu descoperiri spectaculoase. A scris dialoguri moral-filosofice, dar și diatribe răutăcioase. Colecțiile literare ale scrisorilor sale, valoroase ca surse cultural-istorice, au atras multă atenție. La fel ca mulți alți savanți de origine străină, Poggio a privit Roma doar ca pe o reședință temporară. Valla († 1457), un dușman de moarte al lui Poggio, a fost profesor de retorică. A făcut progrese semnificative în analiza lingvistică și în critica surselor și s-a remarcat prin opiniile sale neconvenționale și spiritul provocator. Biondo († 1463) a făcut realizări revoluționare în domeniul arheologiei și al topografiei istorice a Italiei, în special a Romei. De asemenea, a inclus Italia medievală în cercetările sale și a lucrat la înregistrarea sistematică a vestigiilor din antichitate. Cu enciclopedia sa Roma illustrata, a creat o lucrare standard despre antichitate. Mai târziu, Pomponius († 1498) a fost de asemenea activ în acest domeniu, iar ca profesor universitar a inspirat un număr mare de studenți să studieze antichitatea. În jurul anului 1464, a fondat cea mai veche academie romană, Accademia Romana, o comunitate liberă de savanți. Unul dintre studenții săi a fost excelentul arheolog Andrea Fulvio. Academia a intrat într-o criză gravă în 1468 și a fost închisă temporar deoarece Papa Paul al II-lea i-a suspectat pe umaniștii individuali de activități sedicioase. Acțiunea dură a acestui papă împotriva Academiei a fost o tulburare atipică și temporară în relația, de altfel destul de neproblematică, dintre Curie și umanism; în Colegiul Cardinalilor, umaniștii acuzați și-au găsit avocați zeloși și de succes.

Dintre tinerele comunități umaniste romane de la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea, cele mai cunoscute au fost cele dedicate cultivării unei latinități bazate pe modelul lui Cicero și poeziei neolatine. Roma a fost un bastion al ciceronianismului; în ea, nevoile cancelariei papale s-au întâlnit cu înclinațiile umaniștilor. Chiar și textele teologice au fost formulate cu vocabularul lui Cicero. Forma și conținutul auto-reprezentării papalității au fost impregnate de spiritul anticanonic al umaniștilor care lucrau în Curia. În textele lor, Hristos și sfinții erau lăudați ca niște eroi romani antici, Biserica apărea ca succesoare a Imperiului Roman, iar papii erau venerați ca niște noi împărați. Astfel, cultura păgână și cea creștină s-au contopit în una singură.

Umaniștii Pietro Bembo († 1547) și Jacopo Sadoleto († 1547), umaniști strict ciceronieni, au dobândit o influență considerabilă în Curie ca secretari ai lui Leon al X-lea. Bembo, care provenea din nobilimea venețiană, a lucrat și ca istoric și a ajuns cardinal. În influenta sa lucrare majoră Prose della volgar lingua, a prezentat în 1525 o gramatică și o teorie stilistică a limbii literare italiene. El i-a stabilit pe Petrarca pentru poezie și pe Boccaccio pentru proză ca modele clasice care trebuie imitate în limba italiană.

Napoli

În Regatul Neapolelui, umanismul a trăit pe placul regilor. Istoriografia umanistă de curte a servit la glorificarea dinastiei aragoneze aflate la putere.

Regele Robert de Anjou, care a domnit la Napoli între 1309 și 1343, fusese deja inspirat de eforturile educaționale ale lui Petrarca și înființase o bibliotecă, dar Alfonso al V-lea de Aragon (Alfonso I de Napoli, 1442-1458), cel mai strălucit mecena dintre prinții Italiei din acea vreme, a fost cel care a adus umanismul la Napoli. El le-a oferit umaniștilor care se făcuseră antipatici în alte părți prin aspectul lor îndrăzneț și provocator un loc de muncă în regatul său. Printre favoriții săi s-a numărat Valla, care a trăit temporar în regatul Neapolelui și a putut să direcționeze atacuri feroce împotriva clerului și a monahismului sub protecția lui Alfonso. Tot în această perioadă, Valla a realizat cea mai faimoasă ispravă academică a sa: a demascat Donația lui Constantin, un presupus act de donație de la împăratul Constantin cel Mare către Papa Silvestru I, ca fiind un fals medieval. Aceasta a fost în același timp o lovitură pentru papalitate, un triumf al filologiei umaniste și o favoare pentru regele Alfonso, care era în conflict cu papa. La Napoli, Valla a scris, de asemenea, Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Șase cărți despre cele mai fine aspecte ale limbii latine), un manual de stil fundamental pentru standardizarea latinei umaniste, în care a descris în detaliu meritele limbii latine. Antonio Beccadelli, care se făcuse urât în cercurile ecleziastice cu poeziile sale erotice, senzaționale pentru acea vreme, a fost, de asemenea, autorizat să lucreze la Napoli. În jurul său s-a format un cerc liber de umaniști, care – în sensul larg al cuvântului – este numit „Academia din Napoli”.

Fiul și succesorul lui Alfonso, Ferdinand I (1458-1494), a continuat să promoveze umanismul și a înființat patru catedre umaniste în cadrul universității. Fondatorul propriu-zis al academiei a fost Giovanni Pontano (după el, aceasta se numește Accademia Pontaniana). Aceasta s-a caracterizat printr-o deschidere și toleranță deosebite și printr-o mare varietate de abordări și domenii de cercetare, devenind unul dintre cele mai influente centre ale vieții intelectuale din Italia. Celebrul poet născut la Napoli Jacopo Sannazaro († 1530), care a continuat tradiția lui Pontano, a lucrat la curte și în cadrul academiei.

Milan

Sub conducerea Casei de Visconti, care a durat până în 1447, Ducatul de Milano, care includea orașul universitar Pavia, a oferit un teren propice pentru umanism în cancelaria ducelui și la Universitatea din Pavia. În rest, însă, a existat o lipsă de impuls. La Milano, mai mult decât în alte părți, rolul umaniștilor ca propagandiști în slujba casei domnitoare era primordial. Antonio Loschi, Uberto Decembrio și fiul său Pier Candido Decembrio au fost activi la curte în acest sens. Cel mai proeminent umanist din ducat a fost Francesco Filelfo († 1481), care s-a distins prin cunoașterea desăvârșită a limbii și literaturii grecești și chiar a scris poezii în greacă. Numeroșilor elevi ai lui Filelfo li s-au datorat o serie de ediții ale clasicilor. Cu toate acestea, el nu a fost înrădăcinat la Milano, ci a trăit acolo doar pentru că a fost nevoit să părăsească Florența din motive politice, și s-a întors la Florența la bătrânețe.

Sub dinastia ducelui Sforza, care a domnit începând cu 1450, cultura umanistă a beneficiat și ea de relansarea politică și economică, însă, ca centru al vieții intelectuale, Milano a rămas în urma Florenței, Neapolelui și Romei. Tulburările care au urmat cuceririi ducatului de către francezi în 1500 au fost devastatoare pentru umanismul milanez.

Veneția

În Republica Veneția, umanismul depindea de obiectivele și nevoile nobilimii conducătoare. Se dorea stabilitate și continuitate, nu certurile academice și polemicile împotriva tradiției scolastice care erau obișnuite în alte părți. Deși producția umanistă era considerabilă în secolul al XV-lea, ea nu corespundea ponderii politice și economice a statului venețian. Predomina o dungă conservatoare și convențională; savanții produceau lucrări științifice solide, dar le lipseau ideile originale și controversele stimulative. Umaniștii venețieni erau apărători ai sistemului aristocratic al orașului. Religiozitatea tradițională și aristotelismul au format un curent puternic. Un reprezentant remarcabil și tipic al umanismului venețian a fost Francesco Barbaro († 1454).

Ulterior, cea mai importantă figură a fost tipograful și editorul Aldo Manuzio, care a lucrat la Veneția între 1491 și 1516 și a publicat, de asemenea, ediții de texte grecești. Producția sa, Aldines, a fost revoluționară pentru tipărirea și publicarea cărților în întreaga Europă. Editura lui Manuzio a devenit centrul umanismului venețian. Filologii se întâlneau în Neoacademia editorului. Această „academie” era un grup de discuții, nu o instituție permanentă.

Alte centre

La curțile, care se aflau în concurență culturală, umanismul și-a găsit în multe locuri patroni generoși. Printre domnitorii care au fost deschiși la eforturile umaniste, s-au remarcat următorii:

Greci în Italia

Printre factorii care au influențat umanismul italian se numără criza statului bizantin, care s-a încheiat cu prăbușirea acestuia în 1453. Savanții greci au venit în Italia temporar sau permanent, în parte în misiuni politice sau ecleziastice, în parte pentru a-i învăța greaca pe umaniști. Unii au decis să emigreze din cauza situației catastrofale a patriei lor, care fusese cucerită în etape de turci. Ei au contribuit la indexarea filologică și la traducerea clasicilor greci. Mari cantități de manuscrise au fost cumpărate de colecționarii occidentali sau de agenții lor în Imperiul Bizantin înainte de căderea acestuia. Giovanni Aurispa, care a achiziționat sute de codice în timpul călătoriilor sale în Orient la începutul secolului al XV-lea și le-a adus în Italia, a fost deosebit de important în această privință. Aceste texte au exercitat o fascinație puternică, deoarece umaniștii erau convinși că toate realizările culturale erau de origine greacă.

În Occident, o serie de lucrări ale filosofilor de limbă greacă au fost traduse în latină încă din secolul al XIII-lea. Aceste traduceri medievale târzii au urmat, de obicei, principiul rigid al „cuvânt cu cuvânt”, fără a ține cont de inteligibilitate, cu atât mai puțin de stil. Prin urmare, exista o nevoie urgentă de noi traduceri care să poată fi înțelese de nespecialiști și citite fluent. O mare parte a literaturii grecești a devenit pentru prima dată accesibilă în Occident prin intermediul traducerilor umaniste și al edițiilor de text. Aceste comori nou deschise includeau epopeile lui Homer, majoritatea dialogurilor lui Platon, tragedia și comedia, operele unor istorici și oratori celebri, precum și scrieri medicale, matematice și științifice.

Florența a jucat, de asemenea, un rol de pionierat în acest domeniu. Începutul a fost dat de Manuel Chrysoloras, care a sosit la Florența în 1396 ca profesor de limbă și literatură greacă. El a fondat tehnica de traducere umanistă și a scris prima gramatică elementară a limbii grecești din Renaștere. La Consiliul de la Ferrara

Bilanț al realizărilor în domeniul studiilor și literaturii clasice

Umaniștii italieni au fost activi în principal ca scriitori, poeți și cercetători ai antichității. Prin urmare, principalele lor realizări au fost în domeniul literaturii, al studiilor clasice și al comunicării bunurilor educaționale antice. Pe lângă edițiile de texte, gramaticile și dicționarele de pionierat, printre acestea se numără fondarea epigrafiei, inițiată de Poggio Bracciolini, și a numismaticii. Umaniștii au fost, de asemenea, pionieri în domeniul topografiei istorice și al studiilor regionale. Entuziasmul pentru antichitate pe care l-au stârnit a trezit un interes puternic pentru vestigiile materiale ale antichității, care și-a găsit hrană deosebit de abundentă la Roma. Papii, cardinalii și prinții au constituit „colecții antice” care au servit și unor scopuri reprezentative: Acestea puteau fi folosite pentru a arăta bogăția, gustul și educația.

În ceea ce privește calitatea exprimării lingvistice în limba latină, umaniștii renascentiști au stabilit noi standarde care au rămas valabile dincolo de epoca lor. Activitatea lor filologică și literară a fost, de asemenea, fundamentală pentru afirmarea limbii italiene ca limbă literară. Numeroase opere literare și surse istorice din antichitate, pierdute până atunci, au fost descoperite, făcute accesibile publicului, traduse și adnotate. Au fost fondate studiile clasice ale antichității; atât filologia, cât și cercetarea istorică, inclusiv arheologia, au primit impulsuri care au creat tendințe și au primit forma lor valabilă pentru secolele următoare. Cererea de întoarcere la surse („ad fontes”), la autentic, a devenit punctul de plecare pentru apariția studiilor filologico-istorice în sens modern. Ea a avut efecte și asupra teologiei, deoarece abordarea filologică umanistă a fost aplicată și la Biblie. Această cercetare biblică se numește umanism biblic. Umanismul biblic, căruia Lorenzo Valla i-a dat impulsul, a fost de obicei asociat cu o întoarcere polemică de la teologia scolastică.

Datorită eforturilor educaționale umaniste, cunoașterea greacă, până atunci extrem de rară, s-a răspândit, făcând posibilă, pentru prima dată de la căderea antichității în Occident, înțelegerea și aprecierea rădăcinii grecești a culturii europene în particularitățile sale. În acest sens, realizările umaniștilor italieni și ale savanților greci care lucrau în Italia au fost revoluționare. Până în secolul al XVI-lea, predarea limbii și literaturii grecești a fost stabilită în marile universități din Europa Occidentală și Centrală prin catedre dedicate și a fost o parte fixă a programei de învățământ în multe școli gimnaziale. În paralel, a existat și o trezire a interesului pentru studiile ebraice și pentru studiul limbilor și culturilor orientale, precum și pentru religia și înțelepciunea Egiptului antic.

Reforma scrisului

Cultura renascentistă le datorează umaniștilor o reformă fundamentală a scrisului. Petrarca pleda deja pentru un tip de literă „precis desenat” și „clar”, nu „dizolvant” și „voluptuos”, care să nu „irite și să obosească” ochii. Scrierile frânte, comune în Evul Mediu târziu, i-au nemulțumit pe umaniștii italieni. Și în acest domeniu, ei au căutat o soluție prin recurgerea la un trecut mai vechi și superior, însă alternativa pe care au ales-o, minusculul umanist, nu a fost dezvoltată pornind de la un font antic. Ea se bazează pe imitarea minusculului carolingian medieval timpuriu, în care au fost scrise multe dintre manuscrisele cu opere antice care au fost găsite. Încă din secolul al XIII-lea, minuscula carolingiană era numită littera antiqua („scriere veche”). Coluccio Salutati și, mai ales, Poggio Bracciolini au contribuit în mod semnificativ la conceperea minusculului umanist, care, începând din 1400, a luat forma din care a apărut apoi antiqua renascentistă în tipărirea cărților. Niccolò Niccoli a dezvoltat, de asemenea, cursiva umanistă pe care se bazează scrierea modernă. Aceasta a fost introdusă în tipărirea tipografică de Aldo Manuzio în 1501.

Din Italia, umanismul s-a răspândit în întreaga Europă. Purtătorii italieni ai noilor idei au călătorit spre nord și au stabilit contacte cu elitele locale. Mulți savanți și studenți străini au mers în Italia în scopuri educaționale și apoi au dus ideile umaniste în țările lor de origine. Tipăriturile și corespondența internațională animată dintre umaniști au jucat, de asemenea, un rol foarte important în răspândirea noilor idei. Schimbul intensiv de scrisori a favorizat un sentiment de comunitate în rândul savanților. Conciliile (Conciliul de la Constanța 1414-1418, Conciliul de la Basel

Receptivitatea față de noile idei a fost foarte diferită în fiecare țară în parte. Acest lucru se poate observa în viteza și intensitatea diferite de receptare a impulsurilor umaniste și, de asemenea, în faptul că în unele regiuni ale Europei doar anumite părți și aspecte ale gândirii umaniste și ale atitudinilor față de viață au găsit rezonanță. În unele locuri, rezistența cercurilor conservatoare la eforturile de reformă a fost puternică. Tot ceea ce a fost transmis s-a schimbat în noul context, adaptarea la condițiile și nevoile regionale a avut loc în cadrul unor procese de transformare productivă. Astăzi, se vorbește despre „difuzarea” umanismului. Acest termen neutru evită unilateralitatea termenilor la fel de comuni „transfer cultural” și „receptare”, care subliniază aspectele active și, respectiv, pasive ale proceselor.

La nordul Alpilor, răspândirea umanismului, precum și declinul acestuia au avut loc cu un decalaj în timp. În timp ce relatările moderne despre umanismul renascentist italian nu merg decât până în prima jumătate a secolului al XVI-lea, cercetările din lumea germanofonă au stabilit o continuitate până la începutul secolului al XVII-lea. Termenul de „umanism târziu” s-a impus pentru istoria educațională și culturală a Europei Centrale în perioada cuprinsă între aproximativ 1550 și 1620. Delimitarea temporală a umanismului târziu și independența sa ca epocă sunt contestate.

Țările vorbitoare de limbă germană și Țările de Jos

În lumea germanofonă, studiile umaniste s-au răspândit de la mijlocul secolului al XV-lea încoace, cu italienii ca principal model peste tot. În faza inițială, ca centre au apărut în primul rând curțile și cancelariile. Purtătorii personali ai răspândirii au fost germanii care au studiat în Italia și au adus cu ei manuscrise latine la întoarcerea în țară, precum și italienii care au apărut la nord de Alpi ca figuri fondatoare. Un rol-cheie a fost jucat de umanistul italian Enea Silvio de’ Piccolomini, care a lucrat ca diplomat și secretar al regelui Frederic al III-lea la Viena între 1443 și 1455, înainte de alegerea sa ca papă. El a devenit principala figură a mișcării umaniste din Europa Centrală. Influența sa a ajuns până în Germania, Boemia și Elveția. În Germania a fost considerat un model stilistic și a fost cel mai influent scriitor umanist până la sfârșitul secolului al XV-lea. Unul dintre cele mai importante centre culturale de la nord de Alpi a fost Basel, care avea o universitate încă din 1460. Concurent cu Parisul și Veneția, Basel a devenit capitala tiparului umanist în Europa modernă timpurie și, datorită cosmopolitismului și liberalismului relativ care predomina acolo, a fost un punct de adunare pentru disidenții religioși în secolul al XVI-lea, în special pentru emigranții italieni, care și-au adus contribuția la erudiție.

Germania redescoperită de Tacitus a impulsionat dezvoltarea ideii de națiune germană și a unui sentiment național corespunzător. Acesta s-a exprimat prin elogierea germanilor, prin aprecierea virtuților considerate tipic germane: Loialitatea, curajul, statornicia, pietatea și simplitatea (simplicitas în sensul de neprefăcut, naturalețe). O astfel de autoevaluare a fost o temă populară printre oratorii universitari germani; ea a conturat discursul umanist despre o identitate germană. Prin aceasta, umaniștii au subliniat posesia germană a imperiului (imperium) și, prin urmare, a primatului în Europa. Ei susțineau că nobilimea era de origine germană și că germanii erau superiori din punct de vedere moral italienilor și francezilor. Spiritul german de invenție a fost, de asemenea, lăudat. Le plăcea să evidențieze invenția tiparului, care era considerată o realizare colectivă germană. Teoretic, revendicarea superiorității naționale îi cuprindea pe toți germanii, dar, în termeni concreți, umaniștii au vizat doar elita educată.

„umaniștii itineranți” germani și italieni, inclusiv pionierul Peter Luder, au fost activi în universitățile germane. Confruntarea cu tradiția scolastică, pe care umaniștii au combătut-o ca fiind „barbară”, a fost mai dură și mai tenace decât în Italia, deoarece scolastica era puternic înrădăcinată în universități, iar apărătorii ei se retrăgeau greu. Au apărut o multitudine de conflicte, care au dus la crearea unei bogate literaturi polemice. Aceste conflicte au atins apogeul cu polemicile din jurul publicării satirilor „Dunkelmännerbriefe”, care au avut rolul de a-i ridiculiza pe antiumaniști și au provocat o mare agitație începând cu 1515. Universitatea din Köln a fost considerată un bastion al scolasticii antiumaniste, în timp ce Erfurt a fost un punct de raliere pentru umaniștii germani. Noii studia humanitatis erau un corp străin în sistemul universitar convențional, cu facultățile sale, și, prin urmare, inițial nu au fost încorporați, ci afiliați. Înființarea disciplinelor umaniste și numirea personalului didactic de acolo au reprezentat o provocare pentru organizarea tradițională a învățământului și pentru constituția universitară. Adesea, astfel de decizii au fost luate prin intermediul intervenției autorităților.

În Germania și Țările de Jos, primii reprezentanți de seamă ai unui umanism independent care s-a emancipat de modelele italiene au fost Rudolf Agricola († 1485) și Konrad Celtis († 1508). Agricola și-a impresionat contemporanii mai ales prin personalitatea sa extraordinar de versatilă, care a făcut din el un model de artă umanistă a vieții. A îmbinat studiile științifice cu activitatea artistică de muzician și pictor și s-a distins prin viziunea sa foarte optimistă asupra capacităților umane și prin căutarea neobosită a cunoașterii. Celtis a fost primul poet neolatin important din Germania. El s-a aflat în centrul unei vaste rețele de contacte și prietenii pe care le-a creat în timpul călătoriilor sale extinse și le-a cultivat prin corespondență. Proiectul său de Germania illustrata, o descriere geografică, istoriografică și etnologică a Germaniei, a rămas neterminat, dar studiile preliminare au avut un intens efect ulterior. Prin fondarea unor comunități de cărturari (sodalitates) în mai multe orașe, el a întărit coeziunea umaniștilor.

Regele german Maximilian I, ales în 1486, a promovat energic mișcarea umanistă în calitate de patron al artelor și a găsit susținători entuziaști printre umaniști, care i-au oferit sprijin jurnalistic în urmărirea obiectivelor sale politice. La Viena, Maximilian a fondat în 1501 un colegiu umanist de poezie, avându-l ca director pe Celtis. Acesta făcea parte din universitate și avea patru profesori care predau poetică, retorică, matematică și astronomie. Diploma nu era o diplomă academică tradițională, ci o încoronare de poet.

La începutul secolului al XVI-lea, olandezul Erasmus din Rotterdam a fost cel mai respectat și influent umanist de la nord de Alpi. Eforturile sale de a obține o versiune pură și nealterată a Noului Testament prin revenirea la textul grecesc au avut o mare importanță. Scrierile sale în domeniul sfaturilor de viață au găsit un ecou extraordinar de puternic – chiar și în afara cercurilor academice. Între 1521 și 1529, Erasmus a locuit la Basel, unde și-a publicat lucrările în colaborare cu editorul Johann Froben, un prieten de-al său, și a desfășurat o intensă activitate editorială. Printre cei mai notabili lideri ai mișcării umaniste din Germania în acea perioadă se numără juriștii Konrad Peutinger (1465-1547) și Willibald Pirckheimer (1470-1530), care, pe lângă activitățile lor științifice, și-au asumat și sarcini politice și diplomatice în calitate de consilieri imperiali. Peutinger a scris opinii juridice în domeniul economic, cu care a devenit un pionier al economiei naționale moderne. Istoricii Johannes Aventinus (1477-1534) și Jakob Wimpheling (1450-1528), precum și filosoful, elenistul și hebraistul Johannes Reuchlin (1455-1522), care a scris prima gramatică ebraică, au fost, de asemenea, deschizători de drumuri. Istoricul și filologul Beatus Rhenanus (1485-1547) a adus o contribuție valoroasă la înflorirea istoriografiei germane prin judecata sa critică. Publicistul Ulrich von Hutten (a combinat erudiția umanistă cu obiective patriotice și un naționalism cultural-politic. În generația următoare, savantul grec și reformatorul educațional Philipp Melanchthon (a fost numit Praeceptor Germaniae („Învățător al Germaniei”). Ca organizator academic, a avut o influență durabilă asupra organizării școlilor și universităților din lumea protestantă, iar ca autor de cărți școlare și de studiu, a devenit deschizător de drumuri pentru didactică.

În cadrul umanismului german din secolul al XVI-lea, accentul a fost pus din ce în ce mai mult pe pedagogia școlară și pe filologia clasică. De la mijlocul secolului, materialul umanist a devenit obligatoriu atât în sistemul școlar protestant, cât și în cel catolic. Pe de o parte, această evoluție a dus la o puternică lărgire a educației, dar, pe de altă parte, a dus și la o școlarizare și o scientizare care a împins înapoi elementul creativ al idealului educațional inițial. În cele din urmă, concentrarea unilaterală pe receptarea scolastică și științifică a antichităților a dus la stoparea impulsului umanismului renascentist.

Franța

Petrarca și-a petrecut o mare parte din viață în Franța. Polemicile sale împotriva culturii franceze, pe care o considera inferioară, au provocat proteste vehemente din partea savanților francezi. Petrarca a afirmat că în afara Italiei nu existau oratori și poeți, adică nu exista educație în sens umanist. De fapt, umanismul nu a prins rădăcini în Franța până la sfârșitul secolului al XIV-lea. Un pionier a fost Nicolae de Clamanges († 1437), care a predat retorica și și-a câștigat faima la Collège de Navarre, centrul umanismului francez timpuriu, începând cu 1381. El a fost singurul stilist semnificativ al timpului său în Franța. În ultimii săi ani, însă, s-a distanțat de umanism. Contemporanul său Jean de Montreuil (1354-1418), un admirator al lui Petrarca, a internalizat mai definitiv idealurile umaniste. Influentul teolog și politician bisericesc Jean Gerson (1363-1429) a scris poeme latinești după modelul lui Petrarca, dar s-a îndepărtat mult de ideile umaniștilor italieni. Impactul public al umanismului francez timpuriu a rămas scăzut.

Tulburările provocate de Războiul de o sută de ani (1337-1453) au împiedicat dezvoltarea umanismului. După încetarea luptelor, acesta a înflorit începând cu mijlocul secolului al XV-lea. Principala contribuție a fost adusă inițial de profesorul de retorică Guillaume Fichet, care a înființat prima tipografie din Paris și a publicat un manual de retorică în 1471. El a ancorat umanismul italian în universitatea pariziană. Elevul lui Fichet, Robert Gaguin († 1501), a continuat opera profesorului său și l-a înlocuit ca principală figură a umanismului parizian. El a urmărit o cultivare a istoriei orientată în mod conștient spre naționalitate.

Studiile clasice în Franța au primit un impuls datorită eforturilor lui Jacques Lefèvre d’Étaples (în latină: Jacobus Faber Stapulensis, † 1536), care a contribuit semnificativ la cunoașterea și studierea operelor lui Aristotel prin ediții de texte, traduceri și comentarii, printre altele. De asemenea, a continuat studiile filologice ale Bibliei, ceea ce i-a atras dușmănia acerbă a teologilor parizieni. Guillaume Budé (1468-1540) a fost, de asemenea, un important cercetător al antichității, care și-a câștigat mari merite ca specialist în greacă și ca organizator al umanismului francez. Cercetările sale asupra dreptului roman și lucrarea sa De asse et partibus eius (Despre Asse și părțile sale, 1515), un studiu despre monedele și unitățile de măsură din antichitate și, în același timp, despre istoria economică și socială, au fost revoluționare. Budé a fost secretar al regilor Carol al VIII-lea și Francisc I și și-a folosit funcția pentru a promova umanismul. În calitate de director al bibliotecii regale, care a devenit mai târziu biblioteca națională, a promovat extinderea acesteia. În principal la inițiativa sa a fost fondat Collège Royal (mai târziu Collège de France), care a devenit un centru important al umanismului. Collège Royal a format un antipod față de curentul antiumanist de la Universitatea din Paris, ai cărui reprezentanți erau teologi conservatori. Printre umaniștii literari s-a remarcat poetul și scriitorul Jean Lemaire de Belges, care s-a inspirat din poezia Renașterii italiene. Din punct de vedere politic și cultural, el a adoptat o poziție naționalistă, la fel ca Budé și mulți alți umaniști francezi.

Regele Francisc I, care a domnit între 1515 și 1547, a fost considerat de contemporanii săi drept cel mai important promotor al umanismului francez. Numeroși autori din secolul al XVI-lea au considerat că înflorirea educației umaniste este meritul său.

Anglia

În Anglia, începuturile gândirii umaniste erau deja evidente în mediul franciscan la începutul secolului al XIV-lea. Cu toate acestea, umanismul propriu-zis nu a fost introdus decât în secolul al XV-lea. Inițial, atât influența franceză și italiană, cât și cea burgundă-olandeză, iar la sfârșitul secolului al XV-lea, de asemenea, au avut un efect formativ. Un promotor important al umanismului a fost ducele Humphrey de Gloucester (1390-1447).

În universități – și datorită activităților didactice ale umaniștilor italieni – gândirea umanistă s-a impus încet-încet în cursul secolului al XV-lea, în ciuda rezistenței cercurilor conservatoare. În același timp, au fost înființate numeroase instituții de învățământ ne-bisericesc (colegii, licee), care au concurat cu vechile școli bisericești. Spre deosebire de umaniștii italieni, englezii au evitat o ruptură radicală cu tradiția scolastică. Ei s-au străduit să continue dezvoltarea organică a sistemului tradițional de educație universitară prin încorporarea noilor lor idei.

Spre sfârșitul secolului al XV-lea și după începutul secolului al XV-lea, educația umanistă a cunoscut un avânt remarcabil. La începutul secolului al XVI-lea, Erasmus a devenit forța motrice preeminentă. Printre figurile de frunte s-a numărat savantul John Colet (1467-1519), care a studiat în Italia, a fost prieten cu Erasmus și a apărut ca fondator al unei școli. Medicul de la curtea regală Thomas Linacre († 1524), care a studiat și el în Italia, a răspândit cunoștințele despre literatura medicală antică printre colegii săi. Prietenul lui Linacre, William Grocyn († 1519), a adus umanismul biblic în Anglia. Cel mai faimos reprezentant al umanismului englez a fost omul de stat și scriitorul Thomas Morus († 1535), care a lucrat ca secretar regal și diplomat și a deținut o poziție de conducere ca Lord Cancelar din 1529. În 1531, elevul lui Morus, Thomas Elyot, a publicat The boke Named the Governour, o lucrare despre teoria statului și filozofia morală. În ea, el a stabilit principii umaniste de educație care au contribuit semnificativ la formarea idealului de gentleman în secolul al XVI-lea.

În teoria politică, cele mai puternice impulsuri din secolul al XVI-lea au venit din platonism. Umaniștii englezi s-au ocupat intensiv de doctrina lui Platon despre un stat bun și drept. Ei au justificat ordinea socială aristocratică existentă și au încercat să o îmbunătățească, pledând pentru o educație atentă a copiilor nobilimii în conformitate cu principiile umaniste. Educația umanistă trebuia să fie una dintre caracteristicile unui gentleman și lider politic. Această tendință către valorile meritocratice nu era ușor compatibilă cu principiul domniei nobilimii ereditare. Umaniștii s-au confruntat cu întrebarea dacă dobândirea unei educații umaniste ar putea califica pentru avansarea în poziții rezervate în mod normal nobililor și dacă un membru al clasei conducătoare aristocratice care nu dorea să fie educat își punea în pericol rangul social moștenit, adică dacă educația sau ascendența era, în cele din urmă, factorul decisiv. Răspunsurile au fost variate.

Peninsula Iberică

În Peninsula Iberică, condițiile sociale și educaționale pentru dezvoltarea umanismului au fost relativ nefavorabile, astfel încât impactul cultural general al acestuia a rămas mai slab decât în alte regiuni ale Europei. În Catalonia, legătura politică cu sudul Italiei, care a apărut ca urmare a politicii expansioniste a Coroanei de Aragon, a facilitat afluxul de idei umaniste, dar chiar și acolo acestea nu au fost primite pe scară largă. Un obstacol major a fost ignoranța generalizată a limbii latine. Prin urmare, lectura traducerilor în limba vernaculară a constituit un punct central al angajamentului cu cultura antică. Activitatea de traducere începuse deja în secolul al XIII-lea, la instigarea regelui Alfonso al X-lea. Juan Fernández de Heredia († 1396) a dispus ca operele unor importanți autori greci (Tucidide, Plutarh) să fie traduse în aragoneză. Printre scrierile latine antice traduse în limbile vernaculare, lucrările de filozofie morală au fost proeminente; Seneca, în special, a fost foarte bine primit. În Regatul Castiliei, poeții Juan de Mena († 1456) și Iñigo López de Mendoza († 1458) au fondat o poezie castiliană modelată după poezia umanistă italiană și au devenit clasici. Un impuls important pentru cultivarea stilului latin a fost introducerea retoricii ca disciplină la Universitatea din Salamanca în 1403.

Umanismul spaniol a cunoscut apogeul la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea. În această epocă, cel mai important reprezentant al său a fost profesorul de retorică Elio Antonio de Nebrija († 1522), care a fost educat la Bologna, s-a întors în țara sa natală în 1470 și a început să predea la Universitatea din Salamanca în 1473. El a avansat reforma umanistă a predării limbii latine cu manualul Introductiones Latinae, publicat în 1481, a creat un dicționar latin-spaniol și un dicționar spaniol-latin și a publicat prima gramatică a limbii castiliene în 1492.

Nebrija a luptat agresiv pentru noua bursă. A intrat în conflict cu Inchiziția atunci când a început să se ocupe filologic de Vulgata, versiunea latină a Bibliei care făcea autoritate. A vrut să verifice traducerile textelor biblice din greacă și ebraică în latină și să aplice Vulgatei critica textuală umanistă nou dezvoltată. Acest proiect l-a adus în scenă pe Marele Inchizitor Diego de Deza, care a confiscat manuscrisele lui Nebrija în 1505. Cu toate acestea, cercetătorul a găsit în cardinalul Francisco Jiménez de Cisneros, un protector cu vederi deschise, care l-a salvat de alte prejudicii. Cisneros a promovat, de asemenea, umanismul la nivel instituțional. A fondat Universitatea din Alcalá, unde a înființat un colegiu trilingv pentru latină, greacă și ebraică în 1508.

În secolul al XVI-lea, măsurile represive ale statului și ale ecleziasticii au făcut ca umanismul să fie respins. Inchiziția a pus capăt entuziasmului temporar puternic pentru Erasmus. De aceea, Juan Luis Vives (1492-1540), unul dintre cei mai importanți umaniști spanioli și un adversar înverșunat al scolasticii, a preferat să predea în străinătate.

Umanismul s-a impus în Portugalia chiar mai târziu decât în Spania, abia spre sfârșitul secolului al XV-lea. Studenții portughezi au adus în țara lor ideile umaniste din Italia și Franța. Existau deja contacte izolate cu umanismul italian în prima jumătate a secolului al XV-lea. Eruditul și poetul itinerant sicilian Cataldus Parisius a trăit ca secretar și educator de prinți la curtea regală portugheză din Lisabona începând cu 1485 și a introdus acolo poezia umanistă. Estêvão Cavaleiro (în latină: Stephanus Eques) a scris o gramatică umanistă a limbii latine, pe care a publicat-o în 1493, și s-a lăudat că a eliberat astfel țara de barbaria care predominase anterior. În perioada următoare, au fost populare comparațiile între portugheză și latină din punctul de vedere al limbii care avea prioritate.

Ungaria și Croația

Ungaria a intrat de timpuriu în contact cu umanismul italian. Contactele au fost favorizate de faptul că, în secolul al XIV-lea, Casa de Anjou, care conducea Regatul Neapolelui, a deținut pentru o lungă perioadă de timp și tronul Ungariei, ceea ce a dus la relații strânse cu Italia. În timpul regelui Sigismund (1387-1437), umaniștii străini erau deja activi ca diplomați în capitala maghiară Buda. Un rol-cheie în apariția umanismului maghiar l-a jucat poetul și teoreticianul italian al educației Pietro Paolo Vergerio († 1444), care a trăit mult timp la Buda. Cel mai important elev al său a fost Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), de origine croată, care a dezvoltat o activitate filologică și literară extinsă și a contribuit mult la înflorirea umanismului maghiar. Vitez a fost unul dintre educatorii regelui Matei Corvinul și mai târziu a devenit cancelarul acestui domnitor, care a domnit între 1458 și 1490 și a devenit cel mai important promotor al umanismului în Ungaria. Regele s-a înconjurat de umaniști italieni și autohtoni și a fondat celebra Bibliotheca Corviniana, una dintre cele mai mari biblioteci ale Renașterii. Un nepot al lui Vitez, Janus Pannonius († 1472), educat în Italia, a fost un faimos poet umanist.

În secolul al XVI-lea, Johannes Sylvester a fost unul dintre cei mai importanți umaniști din Ungaria. El a făcut parte din curentul care s-a orientat spre Erasmus. Printre lucrările sale se numără o traducere în limba maghiară a Noului Testament și Grammatica Hungaro-Latina (Gramatica maghiară-latină), tipărită în 1539, prima gramatică a limbii maghiare.

În Croația, amenințarea turcă a umbrit și viața intelectuală. Umaniștii croați s-au implicat în rezistența împotriva expansiunii Imperiului Otoman și au scris numeroase discursuri în latină „împotriva turcilor”. Având în vedere poziția de front împotriva turcilor musulmani, a existat o puternică conștientizare a unității statelor creștine, iar tradiția creștină a fost pusă în valoare. Printre cei mai remarcabili reprezentanți ai umanismului în Croația s-a numărat importantul poet Marko Marulić (în latină Marcus Marullus, 1450-1524), care este considerat „părintele literaturii croate”.

Polonia

În Polonia, activitatea umanistă a început în secolul al XV-lea. În 1406, la Universitatea din Cracovia a fost înființată prima catedră poloneză de retorică. Începând cu anii 1430, operele umaniștilor italieni au găsit un număr tot mai mare de cititori, iar pe la mijlocul secolului a început producția poetică internă în limba latină. Un reprezentant proeminent al istoriografiei umaniste poloneze a fost Jan Długosz (1415-1480). Pe la jumătatea secolului al XV-lea, programul educațional umanist a prevalat la Universitatea din Cracovia, dar tradiția scolastică s-a făcut încă puternic simțită ca o contraforță în secolul al XVI-lea.

În 1470, umanistul italian Filippo Buonaccorsi (în latină: Callimachus Experiens), suspectat de conspirație împotriva papei de la Roma, a fugit în Polonia. Sosirea sa a inaugurat o nouă etapă în dezvoltarea umanismului polonez. Ca om de stat care s-a bucurat de încrederea regilor polonezi, a modelat politica internă și externă a Poloniei.

Influențat de neoplatonismul florentin a fost savantul și poetul Laurentius Corvinus († 1527), student al lui Konrad Celtis. El a scris un manual de limba latină și a asigurat răspândirea umanismului în Silezia sa natală. Johannes a Lasco, student al lui Erasmus, a adus în Polonia varianta de umanism modelată de profesorul său.

Boemia și Moravia

În Boemia, o receptare inițial încă foarte îngustă și limitată a umanismului italian a început cu Johannes von Neumarkt († 1380), cancelarul împăratului Carol al IV-lea. Carol a fost rege al Boemiei din 1347 și a făcut din Praga, orașul său de reședință, un centru cultural. Ioan l-a admirat pe Petrarca, cu care a corespondat avid. Cu toate acestea, stilul cancelariei imperiale și al textelor literare din această epocă era încă puternic influențat de tradiția medievală și nu la nivelul lingvistic al umanismului italian contemporan.

În secolul al XV-lea și la începutul secolului al XVI-lea, cei mai proeminenți reprezentanți ai umanismului ceh au fost diplomatul Johannes von Rabenstein sau Rabstein. Cei mai notabili reprezentanți ai umanismului ceh au fost diplomatul Johannes von Rabenstein sau Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), care studiase în Italia și care a acumulat o bibliotecă imensă, faimosul poet Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), care, de asemenea, a studiat în Italia și care este apreciat și astăzi pentru stilul excelent al literelor sale latine, și poetul și scriitorul Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

Cel mai important umanist din Moravia a fost Augustinus Moravus (ceh Augustin Olomoucký, german Augustin Käsenbrod, 1467-1513). Umanismul morav a primit impulsuri puternice de la Konrad Celtis, care a rămas în Olomouc în 1504. Un cerc umanist din Olomouc s-a organizat în Sodalitas Marcomannica, care s-a numit și Sodalitas Maierhofiana.

Principala preocupare a umanismului renascentist a fost reforma educațională și științifică. Prin urmare, urmările sale, în măsura în care pot fi considerate independente de urmările generale ale Renașterii, au vizat în primul rând educația și știința. Realizările majore au fost ridicarea generală a nivelului de educație în domeniul lingvistic și istoric și formarea unei noi clase educaționale burgheze urbane. În cooperare cu prinți și alți patroni, umaniștii au înființat importante biblioteci și instituții educaționale. În cadrul numeroaselor societăți savante s-au dezvoltat forme de pionierat în materie de schimb intelectual și cooperare.

În secolul al XV-lea, în universități, umanismul era încă limitat în mare parte la „Facultatea artiștilor”, facultatea de „artes liberales”. Acolo, însă, teologii, avocații și medicii trebuiau, de asemenea, să parcurgă un curs propedeutic înainte de a se putea apuca de subiectele lor. Ca urmare, instrucția umanistă a obținut un impact extraordinar de larg. În secolul al XVI-lea, modul umanist de gândire și de lucru s-a făcut simțit din ce în ce mai mult și în celelalte facultăți. În unele instituții de învățământ, studiul limbilor greacă și ebraică și-a făcut loc alături de o instruire latină fundamental îmbunătățită. Collegium trilingue („colegiu trilingv”) din Leuven, care a început să predea în 1518, a fost revoluționar în această privință.

În special în umanismul italian, dar și printre adepții germani ai studia humanitatis, eforturile educaționale se îmbinau cu o polemică vehementă împotriva învățăturii scolastice, care era denunțată ca fiind străină de viață și inutilă; unele dintre chestiunile abordate acolo erau absurde. Una dintre principalele acuzații era că scrisul scolastic nu îi făcea pe oameni mai buni, că nu contribuia la formarea caracterului. În plus, scolasticii au fost acuzați de lipsă de spirit critic, care se manifesta prin adoptarea necritică a pozițiilor autorităților. Afirmarea umanismului în acest conflict a dus la o schimbare fundamentală în educație.

Umanismul medical

În facultățile de medicină, se cerea o reamintire a surselor grecești autentice. Apelul exclusiv la autoritățile medicale antice („umanismul medical”) însemna să se îndepărteze de autorii arabi care jucaseră un rol important în medicina ortodoxă medievală. Cu toate acestea, datorită indexării filologice și istorico-științifice a textelor originale, s-a dovedit că contradicțiile dintre autorii antici aveau o greutate mai mare decât cea pe care tradiția armonizatoare anterioară o evidențiase. Astfel, autoritatea clasicilor a fost zdruncinată de propriile lor lucrări. Această evoluție a contribuit la faptul că, în cursul perioadei moderne timpurii, apelul la autoritatea „anticilor” a fost înlocuit din ce în ce mai mult de o orientare către fapte empirice, o încredere în natură ca fiind cea mai veche autoritate.

Umanismul juridic

Încă de la început, umanismul italian a fost în contrast cu jurisprudența – încă de la Petrarca. Critica umaniștilor la adresa scolasticii a găsit aici o țintă deosebit de largă, deoarece punctele slabe ale modului de lucru scolastic erau deosebit de evidente în acest domeniu. Sistemul juridic devenise din ce în ce mai complicat și mai impenetrabil din cauza activității proliferante a glosatorilor și comentatorilor în dreptul roman și a decretiștilor și decretaților în dreptul canonic. Comentariile celui mai important avocat scolastic civilist Bartolus de Saxoferrato († 1357), care a interpretat dreptul roman, erau ținute în atât de mare stimă încât aproape că aveau forță de lege. Critica umaniștilor a fost îndreptată împotriva acestui lucru. Ei se plângeau că sursa originală a dreptului, vechiul Corpus iuris civilis, fusese îngropată de masa de comentarii medievale. Jurisprudența predată în universități era plină de sofisme și formalism, departe de viață. În plus, textele juridice medievale erau greoaie din punct de vedere lingvistic. Scolasticii au fost acuzați de o insuficientă stăpânire a limbii și de o lipsă de cunoaștere a istoriei.

Unul dintre obiectivele principale ale umanismului juridic a fost eliminarea credinței în autoritatea comentariilor medievale. Și aici s-a cerut revenirea la surse. În domeniul dreptului, aceasta se referea la Corpus iuris civilis, codificarea din antichitatea târzie a dreptului roman care făcea autoritate în Evul Mediu. Opiniile doctrinare ale comentatorilor trebuiau să fie înlocuite de ceea ce reieșea imediat ca sens al textelor autentice ale surselor antice autentice atunci când acestea erau analizate rațional. Condiția prealabilă pentru aceasta a fost ca forma supraviețuitoare a Corpus iuris civilis să fie supusă criticii textuale în maniera obișnuită în filologia umanistă.

Cercetătorii umaniști nu s-au oprit la eliminarea corupției textuale, ci și-au extins critica la corpul însuși. Lorenzo Valla a găsit contradicții în acesta și a recunoscut că această colecție de texte nu reflecta în parte corect dispozițiile juridice mai vechi. Umanistul francez Guillaume Budé († 1540) a continuat munca de critică a surselor lui Valla. Perspectivele astfel dobândite i-au ascuțit viziunea asupra naturii dependente de timp a întregii legislații. Dreptul roman clasic nu mai putea fi considerat ca fiind rezultatul scris al cunoașterii de către rațiunea umană a unor adevăruri supratemporale.

Din rezultatele investigațiilor critice, a apărut o nevoie de reformă dintr-o perspectivă umanistă. Întrucât inițiativa în acest sens a venit din Franța, unde Guillaume Budé a jucat un rol-cheie, noua doctrină juridică a fost numită mos gallicus („abordare franceză”) pentru a o deosebi de învățătura tradițională a scolasticilor italieni, mos italicus.

În aplicarea legii, mos gallicus, care a fost creat după criterii filologice, cu greu a putut înlocui mos italicus, orientat spre practică, care ținea cont de dreptul cutumiar local, astfel încât a existat o separare între teorie și practică; teoria era predată ca „drept profesoral” în universități, iar practica arăta altfel. În cursul secolului al XVI-lea, mos gallicus s-a răspândit în spațiul germanofon, dar nu a reușit să se impună acolo decât într-o măsură foarte limitată.

Pedagogie

Umaniștii, preocupați de teoria pedagogiei, au formulat noul ideal al educației. Ei au luat ca punct de plecare prima carte din Institutio oratoria a lui Quintilian și tratatul Despre educația copiilor, atribuit în mod eronat lui Plutarh. Influența scrierilor lui Pseudo-Plutarh a favorizat tendința spre blândețe, toleranță și considerație care a distins educația umanistă de cea mai strictă din perioada anterioară. Cu toate acestea, educatorii umaniști au subliniat, de asemenea, nocivitatea stricăciunii.

Un element definitoriu a fost predominanța limbii latine, cu un accent deosebit pe practicarea elocvenței latine (eloquentia). Cea mai mare parte a timpului și a efortului a fost dedicată acestui obiectiv de învățare. Un rol important a fost jucat de teatrul școlar, care a servit la învățarea activă a limbii latine. Piesele de teatru scrise de autori umaniști, care deseori abordau materiale biblice, erau repetate de elevi pentru a fi jucate. De la mijlocul secolului al XV-lea, reprezentațiile comediilor antice ale lui Plautus și Terentie, precum și ale tragediilor lui Seneca făceau parte din lecțiile de latină.

Limba greacă a trecut în plan secund în fața latinei dominante. Limba maternă și alte limbi vernaculare nu erau, de obicei, subiecte de instruire. Matematica și știința erau adesea neglijate sau ignorate cu totul. Valoarea sportului a fost recunoscută teoretic în pedagogie, dar în școli evaluarea pozitivă a exercițiilor fizice nu a dezvoltat un efect larg.

Orientarea pedagogiei spre obiective etice a stabilit limite pentru înțelegerea istoriei, deoarece atenția nu era îndreptată în primul rând spre istoria ca atare, ci mai degrabă spre tratarea ei literară și spre utilizarea morală și practică a cunoștințelor istorice. Accentul a fost pus pe activitatea personalităților individuale, precum și pe evenimentele militare, în timp ce factorii economici, sociali și juridici au fost tratați, în cea mai mare parte, în mod superficial. Istoria a fost stabilită ca disciplină independentă doar cu ezitare, mai târziu decât celelalte discipline umaniste.

Printre cei mai importanți teoreticieni ai educației s-a numărat Pietro Paolo Vergerio († 1444), care a considerat cunoașterea istoriei chiar mai importantă decât cunoștințele morale, filosofice și retorice. Tratatul său De ingenuis moribus, un program de educație umanistă, a fost cea mai influentă scriere educațională a Renașterii. Vergerio a dorit să reînnoiască idealul educațional al antichității grecești și a pus accentul pe gimnastică, pe lângă instrucția lingvistică-literară, istorică, etică și muzicală. El a considerat că este important să se țină cont de talentele și preferințele elevilor. Vittorino da Feltre (1378-1446) și Guarino da Verona (1370-1460) au conceput și practicat o pedagogie reformatoare recunoscută ca fiind exemplară. Școlile lor erau renumite și aveau o arie de cuprindere care se extindea dincolo de Italia. Importantul teoretician al educației Maffeo Vegio († 1458) a scris tratatul De educatione liberorum et eorum claris moribus, o expunere cuprinzătoare a pedagogiei morale. El a subliniat importanța pedagogică a imitării unui model de rol, care era mai importantă decât instrucția și admonestarea. În lumea de limbă germană, Rudolf Agricola († 1485), Erasmus din Rotterdam († 1536) și Jakob Wimpheling (1450-1528) au fost principalii susținători ai pedagogiei umaniste. Treptat, sistemul școlar scolastic a fost înlocuit de unul umanist.

Deoarece Reforma, în felul său, a urmărit și ea o întoarcere la originalul și autenticul și a combătut scolastica, a existat un acord cu obiectivele umaniste. Înlocuirea sistemului școlar tradițional ecleziastic cu unul comunitar în zonele protestante a fost în concordanță cu cerințele umaniste. Majoritatea reformatorilor s-au angajat în favoarea educației umaniste. Ei s-au asigurat că programele de învățământ din universități și licee erau concepute în consecință. Umanistul și teologul extraordinar de influent Philipp Melanchthon (1497-1560) a formulat și pus în aplicare un concept care a plasat cunoașterea limbilor vechi în centrul eforturilor educaționale. El a organizat sistemul școlar și universitar protestant, a scris manuale școlare și a fost numit Praeceptor Germaniae („Maestrul de predare al Germaniei”). Un important pedagog și reformator școlar a fost rectorul gimnaziului din Strasbourg, Johannes Sturm (1507-1589), care, pe lângă manuale școlare și manuale, a scris lucrări programatice despre predare și educație. În calitate de umanist, Sturm a atribuit un rol central retoricii, pe care o considera o metodă de cunoaștere și o știință fundamentală, și, prin urmare, a pus un accent deosebit pe practicarea elocvenței. Textele sale au influențat numeroase fundații școlare și organizații școlare.

Din partea catolică, umanistul spaniol Juan Luis Vives (1492-1540) a apărut ca un pionier al reformei educaționale. El a subliniat importanța predării istoriei și a cerut o educație în funcție de aptitudinile individuale ale elevilor. În țările contrareformei, școala iezuită s-a impus începând cu a doua jumătate a secolului al XVI-lea, ceea ce a dus la o standardizare generalizată a educației. Teatrul iezuit în limba latină a servit la publicitatea educației iezuite, în care obiectivele educaționale umaniste erau combinate cu cele catolice. Iezuiții au procedat cu un pronunțat simț pedagogic al misiunii. Convingerea umanistă de bază, conform căreia numai persoana educată era bună din punct de vedere moral, era larg răspândită în rândul lor.

Toți umaniștii erau convinși că frumosul merge mână în mână cu valoarea, cu ceea ce este corect din punct de vedere moral și cu adevărul. Acest principiu nu se limita la limbă și literatură, ci se aplica în toate domeniile activității creative și ale vieții. Un punct de vedere estetic s-a afirmat pretutindeni. Chiar și în Antichitate, arta vizuală și literatura erau adesea puse în analogie. Teoreticienii umaniști ai artei au preluat paralelismul și au căutat analogii între principiile artelor vizuale și cele ale artei limbajului. Pictura era privită ca o „poezie tăcută”. Evaluarea artiștilor era ghidată de standardele criticii literare și retorice. Ca și în toate celelalte domenii, criteriile și standardele antice de valoare se aplicau și aici. Prin urmare, părea de dorit ca artistul să se ocupe de fundamentele teoretice ale operei sale. Artiștii preocupați de teoria artei, cum ar fi Lorenzo Ghiberti și Leon Battista Alberti, au cerut o educație științifică pentru artistul plastic în toate artele liberale, adică integrarea sa în sistemul educațional umanist.

În cercurile umaniste a prevalat ideea că reînnoirea literară a splendorii antice prin umanism corespunde unei renașteri paralele a picturii după o perioadă întunecată de decădere. Giotto a fost lăudat ca un pionier care a readus pictura la demnitatea sa de odinioară; realizarea sa a fost considerată analogă cu cea a mai tânărului său contemporan Petrarca. Cu toate acestea, stilul lui Giotto nu putea fi atribuit imitării modelelor clasice.

Umanismul a exercitat o mare atracție asupra multor artiști care s-au asociat cu umaniștii. Cu toate acestea, se poate vorbi doar de efecte concrete ale umanismului asupra artelor vizuale, unde teoria estetică antică a devenit semnificativă pentru creația artistică, iar apelul umanist la caracterul exemplar al antichității a fost extins la operele de artă. Acesta a fost în special cazul arhitecturii. Clasicistul cu autoritate a fost Vitruvius, care elaborase o teorie cuprinzătoare a arhitecturii în lucrarea sa Zece cărți despre arhitectură, care, totuși, nu corespundea decât parțial practicii romane de construcție din vremea sa. Vitruvius fusese cunoscut pe tot parcursul Evului Mediu, astfel încât descoperirea unui manuscris vitruvian în St. Gall de către Poggio Bracciolini în 1416 nu a fost senzațională. Cu toate acestea, intensitatea cu care umaniștii și artiștii – uneori împreună – s-au ocupat de Vitruvius în secolele al XV-lea și al XVI-lea în multe centre culturale din Italia a fost epocală. Aceștia i-au adoptat conceptele, ideile și standardele estetice, astfel încât se poate vorbi de un „vitruvianism” în arhitectura Renașterii italiene. Umanistul și arhitectul Fra Giovanni Giocondo a publicat la Veneția, în 1511, o ediție ilustrată exemplară a lui Vitruvius. În anii următori, opera lui Vitruvius a devenit disponibilă și în traducere italiană. În 1542, la Roma a fost înființată Accademia delle virtù, dedicată cultivării vitruvianismului. Printre artiștii care l-au studiat pe Vitruvius s-au numărat arhitectul, arhitectul și teoreticianul de artă Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Rafael și – în timpul șederii sale în Italia – Albrecht Dürer. Leonardo da Vinci s-a referit, de asemenea, la Vitruvius în celebra sa schiță a proporțiilor umane. Principalul arhitect și teoretician al arhitecturii, Andrea Palladio, și-a dezvoltat ideile independente în dezbaterea cu teoria lui Vitruvius. El a colaborat cu umanistul și comentatorul lui Vitruviu Daniele Barbaro.

Leon Battista Alberti, care, în calitate de arhitect, a planificat un oraș ideal care urma să fie fondat cu trăsături utopice, și-a combinat viziunea arhitecturală cu o concepție despre stat. În teoria sa despre artă, frumusețea artei apare ca expresie vizibilă a unei ordini spirituale care stă, de asemenea, la baza statului său ideal, care este el însuși o operă de artă. Arta este așezată pe un fundament moral, ea trebuie să contribuie în mod esențial la o bună conduită a vieții, la atingerea virtuții, spre care trebuie să tindă toate eforturile umane.

În pictură și sculptură, receptarea antichității a jucat un rol esențial. Noi teorii au apărut în urma examinării literaturii artistice antice. Revoluționare au fost tratatele lui Leon Battista Alberti De pictura (Despre arta picturii, cu descrierea perspectivei centrale, 1435) și De statua (Despre statuie, 1445). Scrierile lui Alberti despre pictură au influențat Trattato della pittura al lui Leonardo da Vinci. Pictorii și sculptorii au studiat opere și forme antice, cărțile de modele și, în secolul al XVI-lea, tipăriturile oferind cunoștințe acolo unde nu era posibilă inspecția personală. Statuia monumentală a lui David, realizată de Michelangelo, este una dintre lucrările care atestă angajamentul artistului față de modelele antice.

Secolul al XVII-lea și al XVIII-lea

O poziție radical opusă a fost adoptată de filozoful René Descartes (1596-1650), care a considerat că studiile umaniste sunt inutile și chiar dăunătoare. El a negat umanismului semnificația filosofică și s-a opus înaltei aprecieri a retoricii, al cărei caracter sugestiv întuneca claritatea gândirii.

Tradiția umanistă instaurată în educație a oferit publicului motive de critică în reprezentanții săi. O țintă populară a ridiculizării a fost figura învățătorului pedant și nepământean sau a profesorului universitar, care era acuzat de sterilitatea educației sale, de fixarea sa pe cunoașterea cărților și de faptul că era arogant și nepotrivit pentru viață.

Interesul tot mai mare pentru științele naturii și conștientizarea progresului asociat au condus la îndoieli cu privire la exemplaritatea absolută a antichității. În Querelle des anciens et des modernes („Disputa dintre antici și moderni”), realizările artei, literaturii și științei moderne au fost comparate cu cele ale antichității clasice din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Unii participanți la discurs erau convinși de superioritatea „modernilor”, dar acest lucru nu a dus neapărat la o îndepărtare de idealul educațional umanist. Primatul valorilor umaniste în educație nu a fost amenințat. În domeniul științelor umaniste, imaginea istorică și sistemul de valori al umaniștilor au rămas predominante.

La sfârșitul secolului al XVII-lea, personalități influente, cum ar fi istoricul de marcă Christoph Cellarius și filosoful iluminist Pierre Bayle, au considerat că îndepărtarea umaniștilor renascentiști de gândirea medievală a reprezentat un progres important. Educația umanistă a continuat să fie considerată indispensabilă. Chiar și în secolul al XVIII-lea, purtătorii de cuvânt ai Iluminismului au combinat o evaluare negativă a Evului Mediu cu o evaluare binevoitoare a umanismului renascentist și a idealului său educațional.

În cursul secolului al XVIII-lea, neumanismul s-a dezvoltat în cadrul iluminismului. Neo-umaniștii au căutat să pună un accent mai mare pe greacă alături de latină, care a continuat să fie intens cultivată. Influentul arheolog și istoric de artă Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) a pledat pentru primatul absolut al limbii grecești. Neo-umaniști de frunte au fost Johann Matthias Gesner (1691-1761) și Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Modern

Unul dintre fructele neumanismului a fost fondarea studiilor clasice moderne de către Friedrich August Wolf (1759-1824). Conceptul lui Wolf despre o știință cuprinzătoare a antichității „clasice”, al cărei nucleu era stăpânirea limbilor clasice, și convingerea sa despre superioritatea Greciei antice față de alte culturi dovedesc că a fost un continuator și un dezvoltator al ideilor de bază ale umanismului renascentist.

Hegel a fost un critic acerb al umanismului renascentist. El a criticat gândirea umanistă pentru că a rămas blocată în concret, în senzualitate, în lumea fanteziei și a artei, pentru că nu este speculativă și nu avansează spre o reflecție filosofică autentică. Cu toate acestea, Hegel a ținut cu tărie la idealul umanist al educației.

Opera lui Georg Voigt a fost fundamentală pentru studiul științific al umanismului. În lucrarea sa în două volume Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (Renașterea Antichității clasice sau Primul secol al umanismului, 1859), a descris viziunea primilor umaniști asupra lumii și a umanității, valorile, obiectivele și metodele lor, precum și relațiile dintre ei și cu adversarii lor. Voigt a pus accentul pe noutatea fundamentală a atitudinii umaniste, pe ruptura cu trecutul. În acest sens s-a exprimat și influentul istoric cultural Jacob Burckhardt, care a făcut o distincție netă între cultura umanistă și cultura medievală în lucrarea sa standard Die Cultur der Renaissance in Italien din 1860. În acest sens, el însuși a adoptat o perspectivă umanistă, descriind începutul Renașterii ca o încetare a „barbariei”. Pentru prezentul său, Burckhardt a profesat conservarea educației umaniste, al cărei declin l-a deplâns.

Ulterior, evaluările lui Voigt și Burckhardt au fost acceptate pe scară largă și au modelat opinia publică despre umanism. Întrebarea privind măsura în care umanismul a reprezentat de fapt o ruptură cu trecutul și măsura în care a existat o continuitate a fost una dintre principalele teme de cercetare de atunci. Medieviștii subliniază faptul că elementele de bază ale umanismului renascentist pot fi găsite și în Evul Mediu sub diverse forme, uneori chiar în manifestări distincte. Din perspectiva istoriei științei, întrebarea este dacă și, în caz afirmativ, cum a influențat umanismul în mod semnificativ dezvoltarea științelor naturale.

În cursul secolului al XIX-lea, studiile clasice au zdruncinat din ce în ce mai mult fundamentul conceptului umanist și neoumanist de educație: ideea unui „clasicism” antic, de sine stătător, unificat, perfecționat și prin excelență. Cel mai influent istoric antic, Theodor Mommsen (1817-1903), nu a gândit deloc umanist. Un reprezentant de frunte al acestei perioade de răsturnare în istoria educației a fost savantul grec Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), care a reprezentat viziunea umanistă în unele privințe, dar a negat-o radical în altele. El a declarat: „Antichitatea ca unitate și ca ideal a dispărut; știința însăși a distrus această credință”.

În filozofia secolului XX, Martin Heidegger a apărut ca un critic al umanismului renascentist, pe care l-a acuzat că propagă un concept de humanitas care nu surprinde esența omului. Ernst Cassirer (1927) a judecat diferit, subliniind și apreciind unitatea și „acordul continuu” care a existat între dezvoltarea interioară a gândirii și „formele și formele multiple ale vieții exterioare” în cultura Renașterii. Cassirer a citat în mod aprobator o declarație a istoricului Ernst Walser, care a afirmat că „marea legătură comună care i-a traversat pe toți umaniștii” nu a fost nici individualismul, nici politica, nici o viziune asupra lumii, „ci doar sensibilitatea artistică”.

Studiul culturii renascentiste în secolul al XX-lea a fost influențat în mare măsură de activitatea a numeroși cercetători care au emigrat din Germania în timpul perioadei național-socialiste și care au dat un impuls semnificativ în noile lor locuri de muncă. Printre aceștia s-au numărat Paul Oskar Kristeller, Ernst Cassirer, Hans Baron, Erwin Panofsky, Raymond Klibansky, Gerhart B. Ladner, Edgar Wind și Rudolf Wittkower. Dintre istoricii culturali activi în acest domeniu, Kristeller, care a predat la Universitatea Columbia din New York, a ocupat o poziție proeminentă în ceea ce privește productivitatea, influența și impactul de formare a școlii. El a efectuat cercetări în domeniul umanismului în primul rând ca știință a transmiterii manuscriselor și a textelor și a creat unul dintre cele mai importante instrumente de lucru cu catalogul său de manuscrise Iter Italicum.

În SUA, studiile umaniste au cunoscut un boom după cel de-al Doilea Război Mondial; în multe universități din această țară au fost create departamente de studii renascentiste, iar Societatea americană pentru Renaștere a devenit, prin conferințele sale, cea mai importantă organizație internațională de acest gen.

Cercetările italiene au fost conduse în principal de cercetători cu orientare filozofică; lucrările lui Giovanni Gentile, Eugenio Garin și Ernesto Grassi au fost influente. Un impuls important pentru studiile germane a venit, de asemenea, din Italia: Ernesto Grassi a fondat în 1948, la München, Centro italiano di studi umanistici e filosofici, care a devenit ulterior Seminarul de istorie intelectuală și filosofică a Renașterii de la Universitatea Ludwig Maximilian din München, unul dintre puținele centre germane de studii renascentiste. În 1972, Fundația Germană de Cercetare a înființat Comisia pentru studiul umanismului, care a organizat conferințe de lucru anuale până în 1986. Un rol important a fost jucat de August Buck, cercetător roman de la Marburg, considerat decanul cercetărilor germane despre umanism.

Prezentare generală

Prezentări generale și manuale

Colecții de eseuri

Resurse

Pedagogie

Umanismul juridic

Umanismul biblic

Estetică, relația cu arta

Filosofie

Italia

Germania

Austria

Elveția

Olanda

Franța

Anglia

Peninsula Iberică

Ungaria și Croația

Polonia

Boemia și Moravia

Recepția și istoricul cercetării

sursele

  1. Renaissance-Humanismus
  2. Umanism renascentist
  3. Zur Begriffsgeschichte siehe Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, Band 1, München 1974, S. 15–18.
  4. Caspar Hirschi: Wettkampf der Nationen, Göttingen 2005, S. 64.
  5. Zum Ursprung des Worts siehe Augusto Campana: The Origin of the Word „Humanist“. In: Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 9, 1946, S. 60–73; Paul Oskar Kristeller: Humanismus und Renaissance, Band 1, München 1974, S. 103, 238 f. (Anm. 63).
  6. ^ Petrarca aveva fondato una filosofia che «profondamente avversa alle vuote dispute delle scuole, è indagine sulla vita degli uomini», come ricorda Garin, p. 30. Rifacendosi al pensiero neoplatonico cristiano di sant’Agostino d’Ippona, il letterato aretino basa l’esistenza sulla conoscenza intima di sé stessi, filtrata attraverso lo studio dei classici e la preghiera, per poi procedere alla comunione con l’intero ecumene umano: «Perciò il viaggio…alla scoperta dell’anima propria, fu insieme la conquista di un più solido legame con gli altri uomini.» (Garin, p. 28)
  7. ^ Il Petrarca, uomo profondamente religioso, manifestò un forte dolore nel libro XX delle Familiari composto, per la maggior parte, da lettere inviate ai grandi scrittori del passato: Cicerone, Seneca e altri. Il dolore che uomini così virtuosi non siano venuti a conoscenza del messaggio cristiano lo si denota, per esempio, nel saluto finale della Petrarca2, Familiare, XX, 3, quando Petrarca sottolinea la distanza temporale spirituale fra i due: «anno ab ortu Dei illius quem tu non noveras, MCCCXLV», cioè nell’anno 1345 dalla nascita di quel Dio che tu non avevi conosciuto.
  8. ^ L’Alberti era fortemente critico verso il monolinguismo della cultura umanistica fiorentina che, con l’avvento di Cosimo nel 1434, era diventata l’espressione del rinnovamento culturale mediceo. Perciò fu costretto ad allontanarsi da Firenze per prendere la strada ecclesiastica. Si veda Cappelli, pp. 309-310
  9. ^ Come però rivela Pastore Stocchi, p. 34, l’accorata difesa della libertà fiorentina non aveva nulla a che vedere con l’uguaglianza interna tra magnati e popolo minuto, quanto una differenza di carattere sociopolitico tra due modelli di Stato antitetici: «In effetti anche nel primo ‘400 l’apologia della libertà fiorentina rimane condizionata, in buona misura, da un’istanza di autonomia-autocefalia raffermata contro una minaccia esterna. Si tratta, insomma, di un concetto di libertà che assume significato nel quadro di uno scontro di interessi politico-economici fra Stati, non già da un serio tentativo di analisi comparativa interna dei rispettivi sistemi statali.»
  10. ^ Tutte e tre le città sono luoghi significativi per l’umanesimo: la prima è la patria di Guarino Veronese, patrocinatore della pedagogia umanista con Vittorino da Feltre; Padova si poteva considerare la „sede spirituale” del petrarchismo per la forte impronta che l’insegnamento del Petrarca ebbe sull’élite politica e culturale locale; a Vicenza, infine, nacque l’umanista „politico” Antonio Loschi, allievo di Coluccio Salutati e futuro cancelliere del duca di Milano Gian Galeazzo Visconti. Si vedano: Cappelli, p. 140 e Tateo, cultura umanistica, pp. 92-93.
  11. Un tel mouvement avait déjà commencé au Moyen Âge, notamment avec les traductions latines du XIIe siècle à partir du grec ou de l’arabe ; les auteurs latins étaient étudiés depuis plus longtemps encore dans les monastères
  12. 1 2 Просвещение // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  13. Het humanisme van de Renaissance – Encyclopedie van de wereldgeschiedenis
  14. 1 2 3 4 Гуманизм (В. Ж. Келле; Л. М. Баткин) // Философский энциклопедический словарь. М., 1983
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.