Cywilizacja doliny Indusu

gigatos | 16 lutego, 2022

Streszczenie

Cywilizacja Doliny Indusu lub Cywilizacja Harappan, nazwana tak na cześć starożytnego miasta Harappa, to cywilizacja z epoki brązu, której terytorium rozciągało się wokół doliny rzeki Indus w zachodniej części subkontynentu indyjskiego (współczesny Pakistan i jego okolice). Jego tzw. okres „dojrzały” trwa od ok. 2600 p.n.e. do 1900 p.n.e., ale jego kolejne fazy trwają co najmniej od końca IV tysiąclecia p.n.e. do początku II tysiąclecia p.n.e.; chronologia różni się w zależności od autorów.

Cywilizacja ta rozwinęła się z neolitycznego ogniska na zachód od rzeki Indus w Balochistanie w 7 tysiącleciu p.n.e. Dolina Indusu zaczęła być zaludniona przez grupy osiadłych rolników i pasterzy około 4000 r. p.n.e. Po nim nastąpił okres wczesnego Harappeanu, czyli era regionalizacji, podczas której dolina Indusu i okoliczne obszary zostały podzielone między kilka horyzontów kulturowych. To właśnie z kultury Kot Diji, pod koniec IV tysiąclecia p.n.e. i w pierwszych wiekach III tysiąclecia p.n.e., wyłania się właściwa cywilizacja Indusu, integrująca różne sąsiednie kultury.

W swojej dojrzałej fazie, od około 2600 do 1900 r. p.n.e., obejmuje znacznie większe terytorium niż współczesne cywilizacje Mezopotamii i Egiptu, rozciągając się na równinę Indusu, część Beludżystanu, system Ghaggar-Hakra, region pośredni między systemami Indusu i Gangesu oraz Gudżarat. Jest to cywilizacja miejska, zdominowana przez kilka dużych ośrodków (Mohenjo-daro, Harappa, Dholavira, Ganweriwala, Rakhigarhi) o zaplanowanym układzie urbanistycznym. Zazwyczaj zawierają cytadelę, która niewątpliwie służy jako rama dla władzy politycznej, której dokładna natura pozostaje słabo znana. W każdym razie jednolitego państwa na skalę cywilizacji chyba nie należy się spodziewać. Miasta mają mury, często regularnie ułożone ulice i skomplikowany system odwadniania. Budynki wykonane są z cegieł o znormalizowanym formacie. Sieć mniejszych miast, często zbudowanych na tych samych zasadach, przecinała terytorium. Wokół nich rolnictwo i hodowla zwierząt obejmuje szeroką gamę roślin i zwierząt. Rozwinął się wysoce techniczny przemysł rzemieślniczy, wyraźnie obwarowany organizacją administracyjną, o czym świadczą liczne pieczęcie odkryte na terenach Indusu. Te pieczęcie i inne przedmioty noszą znaki pisma, które znajduje się w różnych miejscach. Nie został on jeszcze rozszyfrowany, co stanowi przeszkodę w lepszym zrozumieniu organizacji politycznej, społecznej, gospodarczej czy religijnej Harappejczyków. Biorąc pod uwagę osobliwości znalezisk archeologicznych, w szczególności nieliczne ślady elit i przemocy, szczególna forma organizacji społeczno-politycznej wydaje się odróżniać tę kulturę od innych cywilizacji miejskich tego samego okresu. Harappeanie mieli kontakty z kulturami subkontynentu indyjskiego, także z kulturami płaskowyżu irańskiego i Zatoki Perskiej, ale także z Mezopotamią, gdzie ich kraj pojawia się w źródłach pisma klinowego pod nazwą Meluhha.

Po niezwykłej stabilności przez około siedem wieków, cywilizacja Indusu podupadła po 1900 r. p.n.e., a jej następcami było kilka kultur regionalnych, mniej naznaczonych faktem miejskim, pozbawionych śladów standaryzacji i centralizacji. Przyczyny końca tej cywilizacji były i są nadal przedmiotem wielu dyskusji: w przeszłości wskazywano na inwazje aryjskich zdobywców, problemy środowiskowe i klimatyczne, a także problemy gospodarcze. Jakkolwiek by nie było, charakterystyczne cechy cywilizacji Indusu zanikły w pierwszej połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. To, co po niej pozostało w cywilizacjach historycznych Indii, jest nadal przedmiotem debaty, której nie da się rozstrzygnąć z braku lepszej znajomości kultury harappańskiej.

Cywilizacja Indusu została ponownie odkryta po tysiącleciach zapomnienia podczas brytyjskiego okresu kolonialnego od lat 20-tych XX wieku. Eksploracja archeologiczna kontynuowana w Pakistanie i Indiach po uzyskaniu niepodległości i podziale doprowadziła do zidentyfikowania ponad tysiąca stanowisk archeologicznych Harappan. Kampanie wykopaliskowe prowadzone na niektórych z nich, przy użyciu coraz bardziej nowoczesnych metod, stopniowo dostarczyły bardziej dokładny obraz ewolucji tej cywilizacji i życia starożytnych Harappeans, nawet jeśli wiele szarych stref pozostaje.

W połowie XIX wieku, brytyjskie władze kolonialne w Indiach zainteresowały się badaniem i zachowaniem starożytnej przeszłości tego regionu. Inżynier i archeolog Alexander Cunningham odwiedził stronę Harappy w 1850 roku i zebrał harappańskie artefakty, w tym wpisaną pieczęć, ale datował stronę na około 15 wieków temu i żadne wykopaliska nie miały miejsca. W 1861 r. powstała Archaeological Survey of India (lub ASI), a on został jej dyrektorem, aby zorganizować archeologiczną eksplorację Indii. To właśnie w tym kontekście odwiedzono inne miejsca związane z Harappanami (takie jak Sutkagan Dor), ale nic nie było wiadomo o najwcześniejszej przeszłości Indusu.

Eksploracje archeologiczne zintensyfikowały się i unowocześniły na początku XX wieku pod kierownictwem Johna Marshalla. W 1920 roku wysłał Daya Ram Sahni, aby podjął wykopaliska w Harappa w celu zrozumienia odkryć Cunninghama, a w następnym roku R. D. Banerji do Mohenjo-daro, miejsca bardziej znanego z jego starożytnej stupy, ale zauważył ruiny z okresu Harappan, które wykopywał od 1922 roku. W 1924 roku Marshall, po przeanalizowaniu odkryć z tych dwóch miejsc, a zwłaszcza inskrypcyjnych pieczęci, ogłosił ponowne odkrycie cywilizacji Indusu. Publikacja odkrytych obiektów wzbudziła zainteresowanie specjalistów od starożytnej Mezopotamii, którzy ustalili synchronizmy z okresem sumeryjskim, co pozwoliło umiejscowić odkrytą cywilizację w najwyższej starożytności. Marshall osobiście kierował wykopaliskami w Mohenjo-daro z pomocą różnych asystentów, którzy następnie zostali przydzieleni do prowadzenia wykopalisk na innych stanowiskach harappeńskich (K. N. Dikshit, M. S. Vats, D. R. Sahni, E. Mackay). Znajdowały się one aż po wschodni Pendżab i Gudżarat, ukazując bardzo rozległą ekspansję tej cywilizacji, co nie przeszkadzało jej kulturze materialnej być bardzo jednorodną.

W 1944 roku Mortimer Wheeler został dyrektorem ASI i podjął się modernizacji metod wykopaliskowych, w których wyszkolił nowe pokolenie archeologów. Kierował wykopaliskami w Harappie, następnie po odzyskaniu niepodległości i podziale kraju został doradcą rządu Pakistanu w zakresie wykopalisk archeologicznych, pracował też w Mohenjo-daro. Jego praca oraz praca S. Piggotta wykuły obraz cywilizacji harappańskiej zdominowanej przez scentralizowane państwo kontrolujące zespół miast o planowej i ujednoliconej urbanistyce, łączącej silne ramy biurokratyczne z wysokim poziomem technicznym. Ze swej strony, archeolodzy indyjscy (S. R. Rao, B. B. Lal, B. K. Thapar) zaczęli odkrywać kilka ważnych stanowisk na ziemi swojego kraju: Lothal w Gujarat, Kalibangan w Radżastanie. Eksploracja kolejnych starożytnych stanowisk w Pakistanie pozwoliła następnie na podkreślenie początków cywilizacji Indusu: Kot Diji, Amri (wykopaliska prowadzone przez francuski zespół pod kierownictwem J.-M. Casala), a następnie Mehrgarh w Beludżystanie (wykopaliska francuskie pod kierownictwem J.-F. Jarrige”a). Ten ostatni region został następnie ujawniony jako centrum neolityczne u początków cywilizacji Indusu. Następnie zidentyfikowano różne kultury wczesnej fazy harappeńskiej, poprzedzającej fazę dojrzałą.

Archeologiczne badania miejsc z Harappan i wcześniejszych faz kontynuowano od tego czasu, z naciskiem na miejsca z „miejskich” cech (zwłaszcza murów), począwszy od dwóch kluczowych miejsc dla ponownego odkrycia tej cywilizacji, Harappa i Mohenjo-daro, które są stale wykopywane i pozostają najbardziej znane. Inne duże miasta zostały odkryte, począwszy od Dholavira w Gujarat, a region Ghaggar-Hakra również stał się ważnym miejscem dla wykopalisk. Prowadzone były również badania archeologiczne, jak np. badania R. Mughala na pustyni Cholistan. Dalej na zachód, odkrycie miejsc zlokalizowanych na szlakach lądowych przecinających płaskowyż irański (Shahr-e Sokhteh, Shortughai, Tepe Yahya, itp.) i szlaków morskich na wybrzeżach Zatoki Perskiej ujawniło istnienie sieci wymiany na duże odległości w epoce harappańskiej. Choć pismo Indusu nadal opiera się próbom jego rozszyfrowania i tym samym zachowuje swoje tajemnice, to jednak lepsze poznanie cywilizacji i jej kultury materialnej w szerszym okresie i na szerszym terytorium doprowadziło do zakwestionowania wielu hipotez wysuniętych w czasach Marshalla i Wheelera oraz do dopracowania interpretacji, choć nadal pozostają one bardzo niepewne, zwłaszcza w odniesieniu do początków i końca cywilizacji Indusu.

Cywilizacja Indusu ma w swoim sercu rozległą równinę aluwialną, która może być określana jako „Wielki Indus”. Ta rozległa jednostka geograficzna obejmuje dorzecze Indusu i jego dopływów, a także dorzecze innego systemu płynącego następnie na wschód, zwanego Ghaggar w Indiach, Hakra w Pakistanie, czasem Saraswati, alternatywne nazwy tej samej rzeki. Ta ostatnia ma obecnie o wiele mniejsze znaczenie (jest rzeką sezonową) niż w przeszłości, gdy odbierała inne dopływy, które były kierowane do Indusu, a być może także Jamunę, która obecnie wpływa do Gangesu. Górna część tej równiny odpowiada w dużej mierze Pendżabowi, przecina ją kilka głównych rzek, które zbiegają się, by połączyć się z Indusem, który staje się bardzo szeroką rzeką o silnym nurcie w swojej dolnej części, Sind, która tworzy deltę wpadającą do Morza Arabskiego. Na tym bardzo płaskim obszarze zmiany rzek były powszechne od czasów prehistorycznych; wschodnia część delty, Nara, obecnie odnoga Indusu, mogła być połączona z Saraswati

Nizina ta graniczy z kilkoma pasmami górskimi: od zachodu z górami Beludżystanu, od północnego zachodu z Hindukuszem i Karakorum, od północnego wschodu z Himalajami, gdzie biorą początek wyżej wymienione rzeki, a od południowego wschodu z Aravalli. Na wschodzie leży pustynia Cholistan

Dwa systemy klimatyczne dzielą ten zespół: cyklony zimowe i monsuny letnie powodują dwa wilgotne okresy w północnej części Indusu, a także w okolicznych górach, gdzie powodują opady śniegu. Gujarat i Sindh są bardziej suche, ale czasami są naznaczone przez mokre pory roku.

Badania nad klimatem okresu harappańskiego nie doprowadziły jeszcze do jednomyślnych wniosków. Sugeruje się, że klimat był bardziej wilgotny w Pendżabie w tym czasie niż obecnie, co sprzyjało rozwojowi rolnictwa. Sugeruje się również, że monsun był mniej wyraźny podczas późnych faz Harappan (ok. 2100-1500 p.n.e.), co spowodowało gorętszy i bardziej suchy klimat, który odegrał rolę w upadku cywilizacji Indusu. Różnorodność środowisk i klimatów objętych dojrzałą cywilizacją Indusu utrudnia przyjęcie hipotezy, że zmiany klimatyczne wpłynęły (pozytywnie lub negatywnie) na wszystkie z nich jednocześnie.

Podstawy chronologii cywilizacji Indusu stworzył Mortimer Wheeler, który wyróżnił trzy główne okresy w ewolucji tej cywilizacji według klasycznego rytmu trójdzielnego

Jest to najbardziej tradycyjnie przestrzegany podział chronologiczny. Przeciwstawia się jej inna chronologia, opracowana przez Jima Schaffera w 1992 r., który stworzył koncepcję „tradycji (kulturowej) Indusu” sięgającej od neolitu do epoki brązu, współistniejącej z innymi tradycjami z sąsiednich regionów (Helmand, Beludżystan), przy czym chronologia ta składa się obecnie z czterech etapów, czterech „er”, gdyż obejmuje neolit:

W szczególności chronologia ta umożliwia włączenie do chronologii Indusu wcześniejszych faz, które częściowo leżą u jego źródeł, takich jak neolit z Mehrgarh, integruje ewolucje badań, które zajmują się kwestiami budowania państwa, urbanizacji i „złożonych” społeczeństw, jak również mniej katastroficznym spojrzeniem na upadki, a także pozostawia miejsce na opracowanie innych chronologii dla „tradycji” innych regionów subkontynentu indyjskiego, które przeszły swoje własne ewolucje.

Podział ten został dopracowany i przyjęty w kilku syntezach powstałych od tego czasu (Kenoyer, Young i Coningham, a także w pewnym stopniu Wright), podczas gdy inne pozostają bliższe tradycyjnemu podziałowi, zmieniając go jednak tak, by z tych samych powodów uwzględniał wcześniejsze fazy (Possehl, Singh). Te różne chronologiczne interpretacje prowadzą w szczególności do odmiennego traktowania początków cywilizacji harapskiej: jedni rozpoczynają wczesny harapski okres około 3200 r. p.n.e. (początek okresu kotorskiego), a inni rozpoczynają wczesny harapski okres około 3200 r. p.n.e. (początek okresu kotorskiego). (początek okresu Kot Diji), inne zaś sięgają dalej w epokę regionalizacji.

Era regionalizacji: początki (ok. 5500-3200)

Cywilizację Indusu poprzedziły pierwsze kultury rolnicze w tej części Azji Południowej, które pojawiły się na wzgórzach Beludżystanu, na zachód od doliny Indusu. Najbardziej znanym miejscem tej kultury jest Mehrgarh, datowany na około 6500 r. p.n.e. Ci pierwsi rolnicy opanowali uprawę pszenicy i mieli udomowione zwierzęta, a więc gospodarkę „neolityczną”, ewidentnie przywiezioną z Bliskiego Wschodu, a następnie zaadaptowaną lokalnie (rodzime gatunki zostały szybko udomowione). Badania genetyczne prowadzone na osobnikach z dojrzałej tradycji induskiej nie przemawiają jednak w obecnym stanie wiedzy (ograniczonym ilościowo) za dużymi ruchami migracyjnymi z Płaskowyżu Irańskiego lub Azji Środkowej, co potwierdzałoby, że neolityzacja subkontynentu indyjskiego została zasadniczo przeprowadzona przez populacje łowiecko-zbierackie obecne w tym regionie pod koniec paleolitu, w oparciu o zespół kulturowy przyjęty na drodze dyfuzji, a nie przez masową migrację z zachodu już neolitycznych populacji. Garncarstwo było tam używane około 5500 r. p.n.e. (wcześniej w dolinie Gangesu, w Lahuradewa w Uttar Pradesh). Z tej bazy technologicznej rozwinęła się cywilizacja Indusu, rozprzestrzeniając się na aluwialnej równinie dzisiejszych pakistańskich prowincji Sindh i Pendżab. Wydaje się, że ekspansja ta dokonała się tu bardziej poprzez migrację niż dyfuzję kulturową.

IV tysiąclecie p.n.e., tradycyjnie uważane za „wczesną fazę harappeńską” (niektórzy twierdzą, że poprzedzała ją faza „przedharappeńska”), coraz częściej postrzegane jest jako długa „era regionalizacji”, podczas której osiadłe społeczności Indusu tworzą proto-miejskie osady i stopniowo rozwijają to, co miało stać się charakterystycznymi cechami dojrzałej cywilizacji harappeńskiej, wraz z ukonstytuowaniem się zintegrowanego kompleksu kulturowego, który realizuje się między końcem IV tysiąclecia p.n.e. a początkiem III tysiąclecia p.n.e. Okres ten został zidentyfikowany w około 300 miejsc, rozłożone między kilka kultur regionalnych, które są mniej lub bardziej dobrze udokumentowane i określone w przestrzeni i czasie, wyznaczone przez eponimicznych miejsc i identyfikowane przez ich materiału ceramicznego.

W Balochistanie, Kili Gul Muhammad okres (4300-3500 pne), którego strona tytułowa znajduje się w dolinie Quetta, widział Mehrgarh nadal rozwijać się do około 100 ha, z licznymi warsztatami pracy z koła rzucane ceramiki, lapis lazuli i innych kamieni wysokiej jakości, a materiał pogrzebowy wskazuje, że witryna została włączona do sieci handlowych przekraczających płaskowyżu irańskiego. W okresie Kechi Beg (3500-3000 p.n.e.), a następnie w okresie Damb Sadaat (3000-2600 p.n.e.) nastąpiła kontynuacja tej specjalizacji w produkcji, a także rozwój architektury monumentalnej z wysokim tarasem (o funkcji kultowej?) tytułowego stanowiska z drugiego okresu oraz rozległym, częściowo oczyszczonym tarasem Mehrgarh (poziom VII). Dalej na południe, witryna Nal dał swoją nazwę do polichromii ceramiki z naturalistycznych i geometrycznych dekoracji, które poprzedza rozwój kultury Kulli, współczesny z Ery Integracji i związane z Sindh.

Dolina dolnego Indusu jest zdominowana przez własne kultury. Balakot Okres I datuje się na 4000-3500 p.n.e. Stanowisko to, położone na wybrzeżu 88 km na północny zachód od Karaczi, jest najstarszą znaną wioską na nizinach, zbudowaną z cegieł mułowych, z których niektóre mają już proporcje 1:2:4 charakterystyczne dla epoki integracyjnej. Wydaje się, że jego mieszkańcy w dużej mierze opierali się na rybołówstwie (z eksploatacją zasobów morskich i strefy przybrzeżnej), myślistwie i zbieractwie, choć mieli zwierzęta domowe i uprawiali pszenicę i jujube. Najstarszy materiał ceramiczny wykazuje pokrewieństwa z kulturami wyżynnymi Beludżystanu. Strona Amri (Sindh), położony dalej na północ na zachodnim brzegu Indusu, w bezpośrednim kontakcie z Balochistan, dał swoją nazwę do późniejszego okresu (3600-3000 BC). Świadczy o ciągłym rozwoju społeczności na terenach niżej położonych: coraz bardziej rozbudowana architektura błotna (ze spichlerzami takimi jak na terenach wyżej położonych), wprowadzenie ceramiki malowanej na kole, przedmiotów z miedzi, pojawienie się trójkątnych terakotowych „bochenków” charakterystycznych dla Ery Integracji. Około dwadzieścia innych współczesnych miejsc zostały odkryte w prowincji Sindh, znak sukcesu kolonizacji doliny Indusu, który położył podwaliny pod rozwój kultury Harappan. Mówi się, że kultura Amri jest częścią większego kompleksu, który obejmuje również Balochistan: jest ona czasami określana jako „Amri-Nal”. Stanowiska w Gujarat również prezentują materiał łączący je z tym horyzontem (Dholavira, Padri, Kuntasi).

Dalej na północ, w Pendżabie, rozwinęły się kultury charakteryzujące się garncarstwem w tradycji „Hakra-Ravi” (ok. 3500 do 2700 p.n.e. najpóźniej, w zależności od regionu). Wyroby z Hakry są rzucane na koła, malowane i nacinane; podobnie jak ich nazwa, są one szeroko rozpowszechnione w dorzeczu Hakry. Ravi ware, dalej na zachód (zwłaszcza w Harappa, która została po raz pierwszy zasiedlona w tym czasie), jest podobny, ale nie wiadomo, czy należy do tej samej grupy kulturowej. 99 miejsc z tego okresu zostały zidentyfikowane na pustyni Cholistan, a więc w strefie Hakra, podczas badania, od tymczasowych obozowisk do stałych wiosek (Lathwala, 26 ha), dowód na istnienie od tego okresu hierarchicznej sieci osadniczej i początek koncentracji osadnictwa wokół kilku głównych miejsc. Hakra i Ravi ceramiki pokazać motywy, które są później znaleźć w stylach Kot Diji i dojrzałego okresu Harappean.

W kierunku integracji (ok. 3200-2600 p.n.e.)

W ostatnich wiekach III tysiąclecia p.n.e., identyfikuje się kulturę, która zaczyna się stopniowo rozprzestrzeniać w dolinie Indusu, kulturę archeologiczną powszechnie nazywaną od miejsca Kot Diji (Sindh), choć nazwa ta nie jest jednomyślnie akceptowana. Odpowiada to przede wszystkim stylom ceramiki, w większości modelowanej na kole, z różnymi rodzajami dekoracji, zwłaszcza prostymi czarnymi lub brązowymi pasami zdobiącymi szyjki naczyń, które ewoluują w kierunku bardziej złożonych, sinych, kolistych motywów, także dekoracji geometrycznych, dekoracji „rybiej ości” i „liści pipala”, a także przedstawień „rogatego bóstwa”. Wygląd tej ceramiki z cech, które czynią go wyraźnym antecedentem do tego z okresu dojrzałego można zobaczyć w różnych miejscach w Sindh, w tym Kot Diji, Amri i Chanhu-daro, ale antecedentami ceramiki Harappan można również znaleźć gdzie indziej (Harappa w Pendżabie, Nausharo w Balochistanie). Ten styl ceramiki jest znaleziony na stanowiskach w innych regionach. Jest ona bardzo podobna do tej poświadczonej w tym samym czasie na pustyni Cholistan (zwłaszcza w Kalibangan), także we wschodniej części domeny Ghaggar-Hakra i między dorzeczami Indusu i Gangesu, czasami określanej jako „Sothi-Siswal”. Gdzie indziej, regionalne kultury (Damb Sadaat, Amri-Nal, Hakra-Ravi) kontynuują, jednocześnie przesuwając się mniej lub bardziej w kierunku starożytnego horyzontu Harappan, w różnym tempie w różnych miejscach.

Niezależnie od jego nazwy i rozszerzenia, okres od około 3200 do 2600 pne jest jednogłośnie uważany za część wczesnej fazy „cywilizacji Harappan”, które mogą być śledzone z powrotem do być może połowy czwartego tysiąclecia pne. Dla zwolenników koncepcji „tradycji induskiej”, która sięga dalej w przeszłość i ją integruje, jest to ostatnia faza ery regionalizacji. Najbardziej uderzającym aspektem rozwoju w tym okresie jest pojawienie się większych osad, otoczonych murami z błota, pokazujących powstawanie społeczności, które obejmowały coraz więcej ludzi i były w stanie podjąć prace zaplanowane przez władzę, której natura nam umyka. Oprócz Kot Diji (2,6 ha) są to Harappa (ponad 20 ha) i Kalibangan (4 ha). Niektóre z tych miejsc mają również obszary rzemieślnicze specjalizujące się w garncarstwie, co wskazuje na dalszy podział pracy. Rehman Dheri zawiera dużą platformę przy jego ścianie, która mogła wspierać budynek publiczny. Po nich nastąpiła seria mniejszych osad, stałych wiosek rozrzuconych na wsi otaczającej większe obiekty, które funkcjonowały jako punkty zaczepienia dla społeczności. Bez wątpienia regularne sieci handlowe łączyły różne regiony wspomniane od tego okresu; w ten sposób Harappa dostarczała produkty z obszarów przybrzeżnych.

Okres Kot Diji

Okres dojrzały: era integracji (ok. 2600-1900 p.n.e.)

Około 2600 r. p.n.e., po tej fazie nieciągłości, wzdłuż Indusu i jego dopływów oraz wzdłuż systemu rzecznego Ghaggar-Hakra, a także w sąsiednich regionach (Gujarat) rozwinęły się liczne stanowiska.

W ciągu kilku pokoleń, mniej więcej między 2600 a 2500 rokiem, w słabo poznanych okolicznościach, wyłania się zespół stanowisk, od rozległych aglomeracji o powierzchni ponad stu hektarów (Mohenjo-daro, Harappa, Ganweriwala) po wioski, przechodząc przez „miasta” o pośredniej wielkości (Lothal, Kalibangan, Chanhu-daro itd.). Jest to okres tak zwanej „dojrzałej” cywilizacji Harappan, podczas którego rozwijają się cechy powszechnie kojarzone z cywilizacją Indusu. Jest to „epoka integracji”, jak definiuje ją J. Schafer, okres „wyraźnej homogeniczności kultury materialnej rozprzestrzenionej na rozległym terytorium, odzwierciedlającej intensywny poziom interakcji między grupami społecznymi”.

Wewnętrzny podział chronologiczny tego okresu jest nadal niejasny, ponieważ synchronizmy między stanowiskami nie zawsze są dobrze ustalone. Cechy charakterystyczne dla okresu dojrzałego występują prawdopodobnie w całości dopiero w ostatnich trzech wiekach (ok. 2200-1900 p.n.e.).

W swojej maksymalnej rozciągłości cywilizacja harappańska obejmowała bardzo zróżnicowaną przestrzeń (według szacunków od 1 mln do 3 mln km²) i środowiska. Oprócz aluwialnej równiny Indusu i jego dopływów, zintegrował on regiony, które wcześniej miały swoje własne kultury, w różnym stopniu. Na zachodzie, część Beludżystanu jest zintegrowany (Nausharo) i Harappan miejsca znajdują się aż do wybrzeża Makran (Sutkagan Dor), ale kultura Kulli nie jest częścią kompleksu Harappan. System Ghaggar-Hakra, pustynia Cholistan

Kultura materialna na tych różnych stanowiskach wykazuje wiele podobieństw, w tym zerwania z poprzednim okresem: planowanie urbanistyczne, metody budowlane, prace hydrauliczne, kanalizacja miejska, stosowanie ujednoliconych cegieł, ujednoliconych wag i miar, podobna ceramika, podobne techniki rzemieślnicze (koraliki z karneolu, przedmioty z miedzi i brązu, kamienne ostrza), stosowanie pieczęci i pisma harappeńskiego, a wszystko to poprzecinane licznymi wymianami w obrębie regionów i między nimi.

Pojawienie się dojrzałego fenomenu Harappan wydaje się tak nagłe, że niektórzy uczeni uważali, że był to wynik zewnętrznego podboju lub migracji, ale dziś teorie te są już nieaktualne. Archeolodzy są przekonani, że udowodnili, iż pochodzi on od starożytnej kultury Harappan, która poprzedzała go, jak widzieliśmy. Organizacja polityczna i społeczna dojrzałej cywilizacji harappeńskiej nie może być określona z całą pewnością wobec braku źródeł pisanych, dlatego też powstało wiele propozycji w świetle odkryć archeologicznych i przez porównanie z innymi cywilizacjami wysokiego antyku, przede wszystkim z Mezopotamią. Z dużym prawdopodobieństwem okres integracji odpowiada etapowi zaawansowanego rozwoju politycznego, który wielu określa mianem „państwa”, z centralną władzą polityczną jako podstawą ideologii, która ujednolicała i broniła porządku społecznego oraz zapewniała jego ekspansję. Towarzyszy temu zaawansowany podział pracy i organizacja produkcji, co jest szczególnie widoczne w różnych cechach cywilizacji Indusu znalezionych na dużym obszarze i fakt, że osadnictwo miejskie jest wyraźnie zaplanowane. W przeszłości w świetle tych elementów przywoływano istnienie „imperium” (M. Wheeler, S. Piggott). Jednolitość kulturowa, długo przedstawiana jako cecha cywilizacji harappańskiej, została jednak zrelatywizowana, ponieważ pojawiły się różnice między regionami i miejscami: organizacja miast nie jest tak jednolita, jak sądzono, podobnie jak kultura materialna, począwszy od ceramiki, uprawiane i spożywane rośliny różnią się w zależności od regionu, praktyki pogrzebowe są rozbieżne, zabytki są specyficzne dla określonych miejsc (jak np. platformy Kalibangan interpretowane w przeszłości jako „ołtarze ognia”), a jednocześnie wydaje się nieprawdopodobne, by tak rozległe terytorium mogło być w tym okresie zdominowane przez jeden podmiot polityczny.

Najnowsze modele opierają się natomiast na istnieniu kilku jednostek skupionych wokół największych aglomeracji dominujących w hierarchicznej sieci miejskiej, a mianowicie Mohenjo-daro w Sindh, Harappa w Pendżabie, Dholavira w Gujaracie, Ganweriwala (a także Lurewala) w Cholistanie oraz Rakhigarhi w Haryanie, implikując istnienie hierarchicznych, politycznych i ekonomicznych relacji (w tym sieci handlowych) pomiędzy tymi miejscami a tymi, które stanowią ich zaplecze, a także pomiędzy poszczególnymi regionami. G. Possehl, który nie uznaje „państwa” w cywilizacji harappeńskiej, zaproponował istnienie sześciu regionalnych „domen”, geograficznie spójnych jednostek, opartych na tych głównych ośrodkach miejskich, proponując w ten sposób istnienie różnorodności wśród „Harappan”. J. Kenoyer, D. Chakrabarti i R. Wright podobnie przewidują podzielony krajobraz polityczny, w którym podobieństwo kultury materialnej nie musi oznaczać jedności politycznej. W każdym razie, ta organizacja polityczna jest na tyle silna, że jest w stanie utrzymać funkcjonowanie tego systemu przez kilka stuleci.

Hierarchiczna sieć miejska

Zidentyfikowano ponad tysiąc stanowisk z okresu dojrzałego. Powszechnie dzieli się je ze względu na ich wielkość, co jest kryterium pozwalającym na identyfikację kilku grup tworzących sieć hierarchiczną. Na szczycie znajduje się pięć największych stanowisk (ponad 80 hektarów): Mohenjo-daro, Harappa, Ganweriwala, Rakhigari, Dholavira. Następnie pojawiają się tereny drugiej kategorii o cechach miejskich, również o różnej wielkości, niektóre z nich mają powierzchnię od 10 do 50 hektarów, inne od 5 do 10 hektarów, a następnie małe tereny z murami o powierzchni od 1 do 5 hektarów. Wreszcie, istnieje mnóstwo mniejszych obiektów o charakterze wiejskim lub specjalizujących się w rzemiośle.

Te są pięć głównych miejsc zidentyfikowane i wykopane, być może „stolice” różnych Harappan politycznych podmiotów; innych miejsc, które zostały zbadane może osiągnąć znaczący rozmiar.

Mohenjo-daro (Sindh) jest największym znanym Harappan miejscu, obejmujące ponad 200 hektarów, a także najbardziej wykopane. Została założona na początku okresu integracyjnego według stałego planu. Jest on zorganizowany wokół dwóch głównych opowieści: dolne miasto na wschodzie i cytadeli na zachodzie. Pierwszy z nich, o powierzchni około 80 hektarów, był być może otoczony murem. Jego wnętrze podzielone jest czterema głównymi alejami biegnącymi ze wschodu na zachód i z północy na południe, z których liczne mniejsze ulice dzieliły miasto na bloki mieszczące rezydencje i warsztaty, zaopatrywane w wodę przez studnie (ponad 700 zidentyfikowanych w mieście). Na południu odkryto duży budynek publiczny (świątynia? rezydencja wodza?). Cytadela, chroniona grubym murem lub murem oporowym, składa się ze sztucznej platformy o wymiarach 400 x 200 m, wznoszącej się na wysokość 12 m, obejmującej grupę monumentalnych budowli, których nazwy wskazują jedynie na funkcję przewidzianą w czasie pierwszych wykopalisk, od tego czasu powszechnie odrzucaną: od północy na południe, „wielka łaźnia”, „spichlerz”, „kolegium kapłanów”, „aula” (zob. poniżej).

Harappa (West Punjab), tytułowe miejsce cywilizacji Indusu, zajęte od czasów starożytnych, rozciąga się na 150 hektarów. Pierwsze wykopaliska zidentyfikowały organizację wokół dwóch wzgórz, jak w Mohenjo-daro, ale od tego czasu wykopaliska wykazały obecność co najmniej czterech odrębnych związków murowanych wokół rozległej depresji, być może rodzaj zbiornika. Kompleksy te musiały powstawać w miarę rozbudowy terenu, ale więzi między zajmującymi je społecznościami umykają nam. Tell F, otoczone grubym murem, jest w pewnym sensie odpowiednikiem cytadeli z Mohenjo-daro, zawierającym różne budynki publiczne, ponownie jednostki identyfikowane jako „spichlerze” oraz pomieszczenia mieszkalne. Tell AB, położone wyżej i również chronione wielkim murem, jest zbyt zniszczone, by można było zidentyfikować jakiekolwiek budynki. Tell E, niskie miasto również otoczone murami, posiada w południowej części bramę otwierającą się na szeroką na 5 metrów aleję oraz przestrzeń identyfikowaną jako targ, w pobliżu której znajdują się warsztaty.

Dholavira (Gujarat), rozłożona na powierzchni około 100 hektarów, znajduje się na wyspie Kadir, w kontakcie z zasobami morskimi i szlakami komunikacyjnymi. To było zajęte od czasów starożytnych, ale bez cech Harappan w tym czasie; przyjęła je na początku ery integracji. Jego organizacja jest nietypowa: duży, z grubsza prostokątny mur zewnętrzny ogranicza przestrzeń 47 hektarów, z dolnym miastem, gdzie zidentyfikowano przestrzenie rzemieślnicze, jak również duże cysterny wykopane w skale do zbierania wody deszczowej, a w jego centrum trzy inne prostokątne przestrzenie zostały podzielone murami: „środkowe miasto”, a cytadela podzielona na dwie jednostki o porównywalnej wielkości („obudowa” i „zamek”), w tym zabytków o nieokreślonych funkcjach.

Rakhigarhi (Haryana), obejmujący ponad 100 hektarów, pokazuje planowe zajęcie z okresu starożytnego. Zidentyfikowano pięć stanowisk, w tym cytadelę otoczoną murem z cegły mułowej, z platformami, pomieszczeniami rytualnymi („ołtarze ogniowe”) i pomieszczeniami rzemieślniczymi.

Ganweriwala (Pendżab), w Cholistan pustyni, jest witryna z około 80 hektarów podzielonych na dwa opowiada, który nie był regularnie wykopalisk.

Są to miejsca o bardzo różnej wielkości, od 1 do 50 hektarów, które posiadają ściany i które świadczą o planowej organizacji siedliska. Mają one zatem cechy miejskie i funkcjonują jako przekaźniki głównych obiektów. W ramach tej grupy można wyróżnić kilka kategorii, w zależności od ich wielkości.

Kalibangan (Radżastan), położony nad Ghaggar, był zajęty od okresu starożytnego na tell (KLB-1), a następnie rozwinięte w dojrzałym okresie na dwa zespoły, z wyglądem niższego miasta bardziej rozszerzone na wschód i podzielony przez rozległe ulice, których układ nie jest zgodny z tym z murów (KLB-2), a także enigmatyczne małej przestrzeni rytualnej (KLB-3, z „ołtarzy ognia”). Pierwszy kompleks (KLB-1) to cytadela o grubych murach, podzielona na dwa zespoły, z pomieszczeniami mieszkalnymi od północy i prawdopodobnie rytualną przestrzenią od południa, ze studnią i łaźnią.

Banawali (Haryana, powiat Hissar), również na Ghaggar, jest stroną zajmowaną od czasów starożytnych, ale całkowicie przerobione w epoce wczesnej integracji. Otoczony jest murem zewnętrznym o wymiarach 275 m x 130 m, z półeliptycznym murem wewnętrznym o długości 105 m i szerokości 6 m, ograniczającym w południowej części cytadelę, połączoną z dolnym miastem cytadelą. Wykopano tu rezydencje i pomieszczenia rzemieślnicze.

Lothal (Saurashtra, Gujarat) jest przybrzeżne miejsce ponad 4 hektary bronione przez 300 x 400 metrów muru, z ulicami w płaszczyźnie ortonormalnej. Pomimo niewielkich rozmiarów, na miejscu znajdowały się domy mieszkalne z wodotryskami z wypalanej cegły oraz kilka obszarów rzemieślniczych. Na wschód od stanowiska znajdował się prostokątny basen z wypalanej cegły o wymiarach ok. 212 m x 36 m i głębokości 4,15 m, który interpretowano jako miejsce cumowania łodzi.

Surkotada (Kutch, Gujarat) jest mały murowany witryny 130m x 65m z bastionami na rogach, podzielony na dwie części przez wewnętrznego muru, „cytadeli” na zachód i „dzielnicy mieszkalnej” na wschód, z nieregularnie ułożone ulice. Wiele innych obiektów tej samej wielkości nie ma wyraźnej organizacji wewnętrznej i posiada pojedynczą ścianę, jak na przykład Kuntasi, obiekt o powierzchni 2 hektarów ograniczony murem o wysokości od 1 do 1,5 metra, który posiadał kilka obszarów rzemieślniczych.

Allahdino, położony około 40 km na wschód od Karaczi, jest 1,4 ha miejsce bez muru, ale z siedliska zorganizowanego wokół dziedzińca, w tym dużej rezydencji wzniesionej na platformie. Znaleziono tam kolekcję cennych przedmiotów (złoto, srebro, brąz, agat, karneol), świadczących o tym, że niektórzy z jej mieszkańców potrafili zgromadzić znaczne bogactwo. Mógł to być rodzaj dworu zarządzającego wiejską posiadłością, lub też obiekt o funkcji administracyjnej lub handlowej.

Miejsca specjalizacji rzemieślniczej są najbardziej znane na obszarach przybrzeżnych, gdzie odkryto kilka wiosek, w których eksploatuje się zasoby rybne. Tak jest w przypadku Nageshwar w Zatoce Kutch (Gujarat), gdzie mieszkańcy pracowali z małżami w dużych ilościach. Padri w Saurashtra wydaje się specjalizować w eksploatacji soli morskiej.

Liczne miejsca wioski zostały zidentyfikowane w wewnętrznych przestrzeniach Gujarat, na obrzeżach terytorium Harappan, wiele datowanych na późnym dojrzałym i wczesnym późnym okresie. Kilka z nich zajmuje dość duży obszar jak na wioski (2,5 hektara w przypadku Rojdi w okresie dojrzałym, około 7 we wczesnym okresie późnym, kiedy to przybiera bardziej „miejski” wygląd z murem). Są one prawdopodobnie zajęte przez agro-pasterskich społeczności, którzy na ogół mieszkają w rodzaju chaty; typowe Harappan materiał jest znaleziony tutaj, co pokazuje pewien stopień integracji w sieci wymiany czasu. Obszar ten może odpowiadać przestrzeni w procesie urbanizacji i integracji z cywilizacji Harappean, począwszy od miejsc w regionie przybrzeżnym, ale tutaj proces ten został wyraźnie przerwany wraz z końcem epoki integracji.

Składniki osadnictwa harappańskiego

Umiejętność planowania urbanistycznego cywilizacji Indusu jest widoczna w dużych miastach, a także w innych osadach.

Miasta harappańskie otoczone są murem zbudowanym z cegieł mułowych, z zewnętrzną okładziną z wypalanych cegieł lub kamienia. Są one utrzymywane regularnie, a czasami przez bardzo długi okres czasu, o czym świadczy fakt, że mury Harappy były na miejscu przez około siedem wieków. Mury te są przebite bramami z wypalanej cegły lub kamienia, pozostawiając przejścia o szerokości od 2,5 do 3 metrów, bardziej ograniczone niż ulice, prawdopodobnie w celu kontroli dostępu do miasta. Niewiele jest dowodów na to, że te mury i bramy miały cel obronny, ponieważ bramy otwierają się bezpośrednio na ulice bez żadnej innej formy kontroli; ale są przypadki bram z funkcją obronną, takie jak w Surkotada, gdzie ma kształt litery „L”.

Główne i drugorzędne osady okresu dojrzałego podzielone są na otoczone murami sektory oddzielone murem, zwykle dwoma, które archeolodzy nazywają „dolnym miastem” i „cytadelą”, przy czym ta ostatnia jest zazwyczaj wzniesiona wyżej i ma masywniejsze mury, wykazujące również ślady bardziej asertywnej funkcji obronnej. Klasycznie, cytadela znajduje się na zachodzie, a dolne miasto na wschodzie, ale model ten dopuszcza wyjątki, takie jak Banawali i Dholavira, które mają cytadelę na południu. Ponadto, miasta takie jak Harappa i Dholavira są podzielone na więcej niż dwa sektory.

Zgodnie z organizacją, która pojawia się w okresie starożytnym i rozprzestrzenia się systematycznie na początku okresu dojrzałego, osady harappejskie są zorganizowane w bloki mieszkalne oddzielone ulicami, które są ogólnie zorientowane na wschód-zachód i północ-południe. Główne drogi mają ponad 8 metrów szerokości, z przekładką pośrodku. Otwierają się one na zespół drugorzędnych ulic o szerokości 4-5 metrów.

Wbrew temu, co proponowano w przeszłości, nie ma dowodów na istnienie standardowych jednostek miary w architekturze i urbanistyce. Zaproponowano, że obiekty znalezione na kilku stanowiskach można zidentyfikować jako służące jako skale pomiarowe, ale nawet gdyby tak było, wszystkie miałyby inne wymiary, a w każdym razie są zbyt małe, by można je było wykorzystać do długich pomiarów. Jest jednak pewne, że stosunek 1:2:4 (wysokość, szerokość i długość) jest używany do formowania cegieł na stanowiskach Harappan. Cegły były na ogół zielone, ale na głównych placach są również wypalane. Małe cegły mułowe mają wymiary około 6 × 12 × 24 cm lub 7 × 14 × 28 cm i są wykorzystywane do budowy większości ścian, systemów odwadniających, schodów i pieców. Duże cegły błotne mają wymiary około 10 × 20 × 40 cm i są używane do budowy tarasów i ścian. Cegły wypalane służyły do budowy okładzin ściennych, a czasem także instalacji hydraulicznych (odwodnienia, wanny, studnie). Odłamki kamieni lub ceramiki mogły być również wykorzystywane do wzmacniania imponujących konstrukcji. W regionach, gdzie kamień jest bardziej obfity (Kutch, Beludżystan), jest on używany do wykonywania podstaw murów i tarasów, czasami również do instalacji hydraulicznych. Drewno jest również wykorzystywane w budownictwie, do produkcji filarów nośnych, belek, ram drzwiowych i okiennych.

Jakość instalacji hydraulicznych na stanowiskach harappańskich szybko wzbudziła zainteresowanie archeologów. Dotyczy to studni, zbiorników wodnych, wanien i rur kanalizacyjnych.

Miasta harappańskie często mają studnie, aby zapewnić wodę dla swoich mieszkańców. W Mohenjo-daro każdy blok mieszkalny ma studnię, a wzdłuż ulic znajdują się również studnie. W Harappa jest mniej studni, ale depresja w centrum witryny może służyć jako zbiornik, zasilany wodą deszczową lub kanału dostawczego pochodzącego z Ravi. W Dholavira, w bardziej suchym środowisku, system był bardziej złożony: tamy zostały zbudowane na dwóch sezonowych strumieni płynących w kierunku miasta, aby spowolnić ich bieg i przekierować go do zbiorników; te, wycięte w skale i

Domy mieszkalne są powszechnie wyposażone w łaźnie i latryny, istniały też urządzenia do odprowadzania ścieków: mała rura łączy dom mieszkalny z większą rurą zbierającą ścieki z bloku mieszkalnego, które następnie kierowano poza mury miasta na okoliczne pola. W Dholavira istnieją dowody na istnienie zbiorników do gromadzenia ścieków, znacznie oddzielonych od tych służących do zaopatrywania w wodę.

Nie ma określonego modelu domu harappańskiego. Rezydencje składają się z kilku pomieszczeń, często zorganizowanych wokół centralnej przestrzeni, i otwierają się na boczne uliczki. Największe budowle mają wiele pomieszczeń i chyba najlepiej interpretować je jako pałace. Zgodnie z odnalezionymi modelami terakotowych rezydencji, domy te mają tarasowy dach i jedno lub dwa piętra, co na niektórych stanowiskach jest potwierdzone obecnością podstaw schodów. Kuchnie musiały znajdować się na dziedzińcach lub w zamkniętych pomieszczeniach, w których znajdowały się kominki. Latryny i pomieszczenia wodne, wyposażone w podesty z wypalanej cegły do kąpieli, znajdują się w małych pomieszczeniach wzdłuż ściany zewnętrznej w celu odprowadzenia wody rurami.

Cytadele miast harappańskich są zbudowane na tarasach z cegły mułowej, otoczone murem, który jest zazwyczaj bardziej imponujący niż reszta miasta, co wyraźnie czyni je miejscami władzy związanymi z elitami rządzącymi.

Konstrukcje, które zostały wydobyte w miejscach, gdzie ich powierzchnia nie uległa zbytniej erozji, dały podstawę do wielu interpretacji. Cytadela z Mohenjo-daro jest najbardziej zbadaną grupą monumentalną. Składa się z różnych, nazwanych zgodnie z wczesnymi ich interpretacjami, i nie wskazuje na konkretną funkcję. Wielka Łaźnia”, kompleks o wymiarach 49 m x 33 m z własnym murem zewnętrznym, posiada wejście z dwoma kolejnymi drzwiami od strony południowej, prowadzące do przedsionka, a następnie centralną kolumnadę o wymiarach 27 m x 23 m prowadzącą do basenu z wypalanej cegły o wymiarach 12 m x 7 m, od którego pochodzi nazwa budynku, a który jest impregnowany bitumem. Pomieszczenia, w tym kabiny prysznicowe, oraz kolejna kolumnada otaczają tę jednostkę. Na wschód od Wielkiej Łaźni znajduje się duża, ale mocno zniszczona przestrzeń zwana „poddaszem”, a dalej na południe znajduje się sala filarowa.

Być może Wielka Łaźnia była wykorzystywana do rytuałów związanych z jej niecką, ale stan wiedzy nie pozwala nam dowiedzieć się więcej. Budynek w Harappa został również nazwany „spichlerzem” po Wheelerze, który widział w nim spichlerz publiczny; jest to budynek zorganizowany wokół dwóch bloków o wymiarach 42 × 17 metrów podzielonych na mniejsze jednostki o wymiarach 15,77 × 5,33 m oddzielone korytarzami. Żadnych śladów ziarna nie znaleziono ani w spichlerzach z Mohenjo-daro, ani z Harappy, które są dwiema strukturami o różnym wyglądzie. J. Kenoyer widzi w spichlerzu z Mohenjo-daro dużą halę, natomiast G. Possehl utrzymuje interpretację utylitarną jako magazyn związany z Wielką Łaźnią. Budynek w sektorze HR-B w Mohenjo-daro, o wymiarach 80 x 40 m, składający się ze 156 pomieszczeń, który mógł być interpretowany jako kompleks siedmiu jednostek, został zreinterpretowany przez M. Vidale jako kompleks pałacowy. Inni podobnie sugerowali, że świątynie lub rezydencje elit były obecne w różnych dużych budynkach w głównych osadach. W drugorzędnym miejscu Lothal, budynek cytadeli oznaczony jako „magazyn”, składający się z 64 podestów o wysokości 1,5 m i powierzchni 3,6 m², oddzielonych od siebie 1-metrową szczeliną. Na tych podestach znaleziono pieczęcie, co potwierdzałoby hipotezę magazynu.

Miejsca pochówku

Pochówki z różnych faz okresu Harappean zostały znalezione w kilku miejscach.

Harappa dostarczyła największej części tej dokumentacji i najbardziej przebadanych: cmentarzysko R-37, w dojrzałym wieku z około 100 grobami, oraz cmentarzysko H, dwie warstwy (I i II) w późnym wieku z około 150 grobami, położone na południe od tell AB i na wschód od tell E, oraz w mniejszym stopniu obszar G położony na południe od tell ET przyniosły około 20 szkieletów, najwyraźniej w dojrzałym wieku. Cmentarze te, przede wszystkim R-37, były przedmiotem wielu badań z zakresu bioarcheologii (badania szkieletów pochodzących z wykopalisk archeologicznych), które dostarczyły cennej wiedzy o życiu pochowanych tam ludzi (morfometria, antropologia stomatologiczna, paleopatologia, paleodieta, a następnie analiza izotopowa). Badania paleopatologiczne tej nekropolii wykazały, że znalezieni tam zmarli mieli za życia dobry stan zdrowia i szacuje się, że prawdopodobnie pochodzili z zamożnych warstw ludności.

Cmentarze na pozostałych stanowiskach nie zostały tak dokładnie zbadane i wykopane. W Mohenjo-daro nie odkopano żadnego cmentarza, ale około 46 grobów znaleziono podczas wykopalisk na terenach mieszkalnych. Duże cmentarzysko zostało zbadane w Dholavira, ale niewiele grobów zostało odkopanych. W Farmana (Haryana) odkopano cmentarzysko składające się z 78 grobów na obszarze 0,07 hektara (w sumie cmentarzysko ma powierzchnię około 3 hektarów). Inne groby zostały odkopane w Rakhigarhi, Kalibangan, Lothal. Nie ma dowodów na jakiekolwiek praktyki pochówku inne niż pochówek, chociaż zaproponowano, że kremacja była praktykowana.

Groby i sprzęt pogrzebowy

Pochówki są zazwyczaj w prostych prostokątnych lub owalnych dołów wykopanych w ziemi, w którym jednostka jest ułożona, leżąc na plecach z głową na północ w Harappa, podczas gdy w Farmana jest zmiana orientacji w czasie, być może odzwierciedlając sukcesję różnych grup na miejscu. Niektóre ciała zostały umieszczone w drewnianych trumnach, a

Grobom dorosłych zazwyczaj towarzyszy ceramika, ale nie grobom dziecięcym. Ilość różni się w zależności od grobu: niektórzy dorośli są pochowani bez ceramiki, inni z garnkami, a w Harappa znajdują się do 52 garnków, a w Kalibangan 72. Ozdoby (naszyjniki z paciorków, amulety, bransolety, lusterka z brązu) noszone są głównie przez kobiety, rzadziej przez mężczyzn. W grobach nie znaleziono jednak żadnych pieczęci czy przedmiotów z napisami, nie ma też przedmiotów ze złota czy kamieni szlachetnych. Chociaż ich grobowce ostatecznie zawierają niewiele cennych przedmiotów, różnice społeczne są jednak widoczne, a przedmioty z twardego metalu i kamienia, bransolety z terakoty i wysokiej jakości malowana ceramika wydają się być wyznacznikami bogactwa.

Różnorodność zajęć rzemieślniczych

Rozwój cywilizacji harappeńskiej odzwierciedla się w zróżnicowaniu i specjalizacji działalności rzemieślniczej, widocznej już we wczesnych fazach, a kontynuowanej w okresie dojrzałym. Istnienie wielu specjalności zostało poświadczone lub wywnioskowane na podstawie danych z wykopalisk archeologicznych. Drewno, glina i produkty pochodzenia zwierzęcego (zwłaszcza kości) są najłatwiej dostępne w ośrodkach miejskich i na wsiach i mogą być przetwarzane w stosunkowo prosty sposób. Kamień jest mniej łatwo dostępny, ale jest używany do produkcji niektórych polerowanych lub ciętych obiektów kamiennych w dość prosty sposób. Produkcja tkanin jest słabo udokumentowana, ponieważ istnieje niewiele dowodów na jej istnienie, ale wiadomo, że uprawiano bawełnę, len i konopie, używano wełny owczej, a włókna jedwabiu zostały zidentyfikowane na ozdobach i mogły być używane do produkcji odzieży. Produkcja luksusowych przedmiotów dla elit wymaga większej wiedzy fachowej. Należą do nich bransolety z gliny wypalanej w wysokich temperaturach („kamionka”) lub szklistej („fajans”), te wykonane z muszli, drewniane meble z inkrustacjami z muszli lub kolorowych kamieni, obróbka steatytu do wyrobu pieczęci i półszlachetnych twardych kamieni (agat, karneol) do wyrobu korali do naszyjników i innych ozdób, z masy perłowej, a także metalurgia miedzi, brązu, złota i srebra.

Obieg i organizacja produkcji rzemieślniczej

Te różne działania rzemieślnicze są zintegrowane w obieg i transformację od wydobycia surowców i ich rozpowszechniania, do realizacji gotowego produktu w warsztacie i jego dystrybucji do miejsca przeznaczenia, nawet jeśli możliwe są późniejsze zastosowania (ostatecznie aż do pochówku, który jest uprzywilejowanym miejscem odkrycia przedmiotów wykonanych przez rzemieślników z Harappei). Wielką zmianą w Okresie Dojrzałym jest wyraźnie włączenie niektórych z tych cykli do instytucji prowadzonych przez elity Indusu, o czym świadczą liczne odciski pieczęci, fakt, że prezentują one jednolitą ikonografię, a także istnienie znormalizowanych wag i miar.

Powstaniu wielkich aglomeracji harappańskich towarzyszyła intensyfikacja handlu surowcami i wyrobami gotowymi, w oparciu o sieci powstałe w epoce regionalizacji. Sieci te opierają się na dużych ośrodkach miejskich i zespole aglomeracji drugorzędnych, położonych w pobliżu stref wydobycia surowców i na osiach komunikacyjnych.

Do transportu towarów mogły być używane wozy ciągnięte przez woły, o czym świadczą znalezione gliniane modele. Prawdopodobnie były one najbardziej przydatne na krótkich dystansach, podczas gdy zwierzęta juczne były używane do dłuższych transportów. Transport rzeczny i morski za pomocą łodzi musiał umożliwiać przewożenie większej ilości towarów. Fakt, że kilka głównych miejsc związanych z Indusem znajduje się na drogach wodnych lub w pobliżu wybrzeża nie jest bez znaczenia. Rozwój handlu morskiego w tym okresie wskazuje również na innowacje techniczne w dziedzinie nawigacji. Wobec braku znalezisk archeologicznych łodzi z tego okresu, wyobrażenia dają wyobrażenie o ich wyglądzie: dwa przedstawienia na pieczęciach i tabliczkach z Mohenjo-daro ukazują wydłużone łodzie płaskodenne z kabiną na pokładzie, a model z Lothal przedstawia łódź z masztem.

Możliwe jest wnioskowanie o pochodzeniu niektórych surowców z ich obecnej dystrybucji w pobliżu doliny Indusu, ale te dedukcje są rzadko wspierane przez wykopaliska archeologiczne, aby je potwierdzić, jak w przypadku złóż krzemienia z Rohri Hills (Sindh), gdzie kamieniołomy zostały datowane na ten okres. Górzyste regiony otaczające równinę Indusu prawdopodobnie dostarczyły znacznej części wydobywanych tam minerałów. Miedź, ołów i cynk pochodzą prawdopodobnie ze złóż Radżastanu, cyna może pochodzić z Haryany lub Afganistanu. Kamień mydlany pochodzi prawdopodobnie z regionu Hazara, na północ od Islamabadu. Lapis lazuli pochodzi wyraźnie z Afganistanu, choć występuje w Balochistanie.

Miejsca w tych sieciach często mają wyraźną rolę rzemieślniczą. Shortughai, położony w Badakhshan, Afganistan, na trasie lapis lazuli i cyny do Indusu, ma kultury materialnej, która łączy go z Harappan horyzontu i rzemiosła odbywają się tam. Lothal jest często identyfikowane jako punkt etapowy w sieciach handlu towarami, a także jako ważny ośrodek rzemieślniczy. Obszary przybrzeżne odgrywają ważną rolę ze względu na ich położenie na szlakach żeglugowych, ale także dlatego, że zasoby morskie (ryby, skorupiaki) są bardzo popularne w dużych miastach. Społeczność nadmorskiej wioski Balakot służy jako pierwsze ogniwo tej sieci, a skorupiaki są przetwarzane przez lokalnych rzemieślników.

Wykopaliska powierzchniowe na stanowiskach harappeńskich wielokrotnie próbowały zidentyfikować obszary poświęcone konkretnym zajęciom rzemieślniczym. Analizy sugerują, że działania takie jak produkcja cegieł, garncarstwo i metalurgia zostały wykluczone z centrów miast ze względu na ich zanieczyszczający charakter, podczas gdy produkcja przedmiotów luksusowych wydaje się być prowadzona w małych warsztatach, na poziomie gospodarstwa domowego, co sugeruje różne skale produkcji. W Mohenjo-daro, przestrzenie rzemieślnicze zostały zidentyfikowane w kilku miejscach na miejscu: ceramiki, muszli i fragmentów kamienia są skoncentrowane na południe i wschód od dolnego miasta, które wydaje się być ważnym miejscem rzemiosła. Chanhu-daro mogło być miastem specjalizującym się w produkcji rzemieślniczej, ponieważ wydaje się, że około połowa jego powierzchni była zajęta przez warsztaty; w szczególności produkowano paciorki z karneolu i innych kamieni, ale także przedmioty z miedzi, kości słoniowej, muszli i kości oraz kamienne odważniki. Jednak działalność rzemieślnicza mogła zostać zdegradowana do peryferii dużych stanowisk, które zostały słabo zbadane. Jak wspomniano wcześniej, badania pozwoliły na wyodrębnienie pewnego rodzaju „wiosek przemysłowych”, w tym miejscowości nadmorskich, takich jak Balakot i Nageshwar, które specjalizują się w obróbce muszli.

Funkcjonowanie tych sieci obiegu produktów nie może być określone przy braku źródeł. J. Kenoyer zakłada, że barter lub wzajemna wymiana między właścicielami ziemskimi a rzemieślnikami musiała odgrywać istotną rolę. Najlepiej jednak udokumentowany jest poziom kontroli sprawowanej przez instytucje publiczne lub prywatne kontrolowane przez elity, udokumentowany pieczęciami i odciskami pieczęci, które w wielu przypadkach wyraźnie dotyczą przepływu produktów. Kontrola handlu jest również widoczna w istnieniu względnie znormalizowanego systemu kamiennych odważników, który występuje na głównych stanowiskach harappańskich, przynajmniej podobnych w relacjach między jednostkami miary, ponieważ istnieją niewielkie różnice, a także pewnego rodzaju systemy skal regionalnych. W Harappie znajdowano je głównie w pobliżu bram miejskich i warsztatów, co może wskazywać na rolę fiskalną, gdyż były to miejsca niezbędne dla obiegu towarów. W każdym razie ich istnienie implikuje istnienie władzy kontrolującej w jakiś sposób te obiegi, a przynajmniej obiegi pewnego rodzaju produktów o kluczowym znaczeniu dla elit.

Istnienie kontroli jest rzeczywiście bardziej prawdopodobne w przypadku bardziej złożonych produktów i na dużych terenach równiny aluwialnej. Tak jest w przypadku produkcji paciorków karneolowych w Chanhu-daro, na podstawie wykopalisk odrzutów, wyrobów gotowych i pomieszczeń rzemieślniczych, wskazujących, że surowiec, jeszcze nieoszlifowany, jest sprowadzany z Gujarat, a następnie wszystkie etapy produkcji odbywają się na miejscu, wyraźnie pod nadzorem centralnego organu, co znajduje odzwierciedlenie w wysokiej jakości i jednolitości wyrobów. Tak jest w przypadku porcelanowych bransoletek kojarzonych z elitami, których manufaktura została odkryta w Mohenjo-daro, ujawniając istnienie wieloetapowego procesu produkcyjnego podlegającego różnym kontrolom. Dotyczy to również wyrobów glinianych, a także produkcji wymagających surowców transportowanych z odległych krajów, takich jak steatyt, muszle czy miedź. Obecność niektórych dzielnic rzemieślniczych w długich okresach czasu wydaje się również wskazywać na obecność społeczności rzemieślników dobrze zakorzenionych w danej społeczności, przekazujących swoje know-how przez kilka pokoleń. Z drugiej strony, ślady kontroli produkcji na stanowiskach w peryferyjnym regionie przybrzeżnym Saurashtra są mniej wyraźne, ponieważ obszary produkcyjne są tam mniej skoncentrowane.

Sztuka Indusu

Wytwory rzemieślników z Indusu, które do nas dotarły, dotyczą ograniczonej liczby specjalności w stosunku do tego, co musiało być wyprodukowane, przede wszystkim ze względu na konserwację obiektu. Są to przede wszystkim ceramika i inne przedmioty z terakoty, przedmioty metalowe, rzeźba w kamieniu, praca w twardym kamieniu i grawerowanie pieczęci, i wreszcie przedmioty z muszli. Jak wspomniano powyżej, produkcja rzemieślnicza w Harappei charakteryzuje się wytwarzaniem określonych przedmiotów w dużych ilościach, według standardowych metod i ich dystrybucją na rozległym obszarze. Niektóre produkty, takie jak bransolety z kamionki, ceramiki i muszli lub paciorków karneolu, wydają się pełnić ważną funkcję społeczną dla elity i są naśladowane w innych warstwach społecznych przez repliki z terakoty. Znaczenie motywów artystycznych obecnych w rzeźbie lub gliptyki jest ogólnie niezrozumiałe, ponieważ nie ma wiele pewności co do uniwersum symbolicznego Harappan.

Wyroby ceramiczne z okresu harappeńskiego były wykonywane na kole i wypalane w piecach o różnych kształtach z ciągiem w górę (palenisko na dole z dopływem powietrza i wyroby do wypalenia umieszczone na platformie powyżej). Musiały też istnieć piece na wolnym powietrzu. Gliniane „bochenki”, powszechnie spotykane w pomieszczeniach kuchennych w miejscach związanych z Indusem, musiały służyć do zatrzymywania ciepła (znajdują się one również w kominkach i paleniskach). Warsztaty garncarskie zostały odnalezione np. w Mohenjo-daro, Harappa, Chanhu-daro, Lothal, Nausharo, Balakot.

Ceramika Harappean różni się jakością, od grubych, surowych wyrobów do delikatnych wyrobów malowanych. Najczęstszą pastą jest czerwona, otrzymywana przez dodanie tlenku żelaza, ale można też znaleźć czarną lub szarą. Kształty są różnorodne. Wśród ceramiki użytkowej okresu dojrzałego najczęściej spotykane są garnki o okrągłej podstawie i grubych brzegach (ułatwiających przenoszenie), średniej wielkości dzbany, naczynia, misy i kubki. Do bardziej rozbudowanych charakterystycznych typów należą: puchary i kielichy na cokole, być może przeznaczone do użytku rytualnego; słoje w kształcie litery S; słoje magazynowe z czarnego ślipia, będące produkcją specjalistyczną; słoje przekłuwane, które mogły pełnić funkcję sita (słoje o wąskiej podstawie). Malowana ceramika jest czarna (na czerwonej masie), kolor uzyskany przez zmieszanie tlenku żelaza i czarnego manganu. Motywami są poziome linie, geometryczne kształty, dekoracje w kształcie rybiej łuski lub liścia pipalu oraz przecinające się okręgi. Niewiele jest ludzkich reprezentacji. Ta wysokiej jakości malowana ceramika musiała być używana przez elitę, być może do celów rytualnych.

Figurki z terakoty są bardzo zróżnicowane: mężczyźni i kobiety siedzące i zaangażowane w codzienne czynności, liczne figurki kobiet, wozy ciągnięte przez woły, różne zwierzęta (byki, bawoły, małpy, słonie, itp.)… Modelunek, wykonywany ręcznie, jest na ogół surowy, z wieloma elementami dodawanymi przez nakładanie gliny (zwłaszcza fryzury i biżuteria figurek kobiecych). Jednak niektóre figurki zwierząt są bardziej precyzyjnie wykonane i malowane. Niektóre części są czasami wyjmowane, jak np. zwierzęta w powozie, co może wskazywać, że były to zabawki dla dzieci.

Figurki kobiece z wystającym nakryciem głowy i klejnotami z bardziej wydatnymi piersiami (elementy dodane przez nakładanie gliny) należą do najczęstszych figurek cywilizacji harappeńskiej. Mają skomplikowane fryzury i uczesania, w tym kształt wachlarza, a ich ozdoby, bransoletki i pasy z koralików, są mniej lub bardziej wyszukane. Interpretacja funkcji, lub funkcji, tych kobiecych statuetek pozostaje otwarta: w przeszłości były one postrzegane jako „boginie-matki”, ale jest to mało prawdopodobne, a jeśli miały one znaczenie religijne, to mogło to być związane z seksualnością.

Wydaje się, że Harappeanie szczególnie upodobali sobie bransoletki. Najbardziej powszechne są wykonane z gliny w podstawowym procesie; mogą być malowane. Inne są produkowane przy użyciu bardziej skomplikowanych procesów. Są one wykonane z wysoko wypalanej gliny, po specyficznym procesie nadającym im ciemny (brązowy lub szary) kolor o wyglądzie przypominającym kamień, co sprawiło, że pierwsi archeolodzy, którzy je odkryli, określili je jako kamionkowe bransolety. Technika ta jest stosowana tylko do produkcji tych obrączek, które mają znormalizowany rozmiar i jakość wykonania wymagającą rozległego nadzoru wykwalifikowanych rzemieślników, i prawdopodobnie były przeznaczone dla elity społecznej. Wrażenie to potęguje fakt, że często widnieją na nich napisy, które są bardzo małe. Obszary produkcji tych przedmiotów zostały odkopane w Mohenjo-daro, a Harappa jest innym zidentyfikowanym miejscem produkcji.

W kontekście Harappan, fajans odnosi się do „szklistej pasty produkowanej z drobno zmielonego kwarcu i barwionej różnymi minerałami” (J. M. Kenoyer). Barwniki te są bardzo różnorodne, a fajans może mieć kolor niebieski i niebiesko-zielony, a także brązowy, czerwony lub biały w zależności od użytej rudy, prawdopodobnie odzyskanej z odpadów warsztatów zajmujących się obróbką kamieni półszlachetnych. Mieszanina jest następnie wypalana w wysokiej temperaturze (ponad 1000°C) i ponownie mielona w celu uzyskania szklistej fryty, z której przed wypaleniem formuje się pożądany przedmiot. Przedmioty gliniane mogą być paciorkami do naszyjników lub pasków, bransoletami lub pierścieniami dla elit, figurkami, a także tabliczkami z napisami i wizerunkami, być może do użytku rytualnego. W późnym okresie, około 1700 r. p.n.e., technologia ta doprowadziła do wytworzenia pierwszych szklanych przedmiotów na subkontynencie indyjskim.

Rzemiosło kamienne było wysoko rozwinięte w cywilizacji Indusu, o czym świadczą regularne znaleziska fragmentów ostrzy krzemiennych na stanowiskach archeologicznych. W okresie dojrzałym były to głównie przedmioty obrobione z krzemienia wydobywanego na wzgórzach Rohri w Sindh, gdzie zidentyfikowano kamieniołomy z tego okresu. Bloki krzemienne są najpierw obrabiane na miejscu, aby uzyskać kształty, z których można łatwo wyciąć ostrza. Duża część tych półproduktów była wysyłana do miast i wsi, gdzie była obrabiana w warsztatach lub w domu. Ponieważ odpady krzemienne znaleziono w wielu domach w Mohenjo-daro, jest rzeczywiście możliwe, że krzemienne ostrza były często obrabiane w warunkach domowych. Artefakty znalezione na stanowiskach w Indusie były cięte w celu uzyskania ostrzy grzebieniastych, które pierwotnie miały być używane jako noże lub sierpy. Krzemienie mogły być również wykorzystywane do produkcji narzędzi rzemieślniczych, takich jak skrobaki do ceramiki, dłuta do nacinania muszli i groty strzał. Najbardziej precyzyjni rzemieślnicy wytwarzali mikrolity o grubości 2-3 milimetrów.

Kość słoniowa jest materiałem powszechnie używanym przez rzemieślników z Indusu. Używa się go do wyrobu najróżniejszych przedmiotów: patyczków do makijażu, grzebieni, igieł, koralików, małych grawerowanych przedmiotów. Małe grawerowane płytki z kości słoniowej są używane jako dekoracyjne inkrustacje do mebli. Małe grawerowane przedmioty, takie jak kostki, wydają się być używane do gier. Bardzo powszechna jest również kość, często obrabiana w tych samych warsztatach. Wykonuje się z niego różne przedmioty codziennego użytku: uchwyty do przedmiotów metalowych, koraliki, narzędzia tkackie czy prace ceramiczne. Rogi i poroża zwierząt są najwyraźniej wykorzystywane do produkcji tego samego typu przedmiotów, ale są mniej powszechne.

Z metalu wykonuje się narzędzia i broń: siekiery, noże, brzytwy, groty włóczni i strzał, piki, haczyki na ryby, piły, wiertarki, naczynia itp. Są one wykonane głównie z miedzi i znajdują się na wielu stanowiskach w Indusie. Ruda miedzi prawdopodobnie krążyła z miejsc jej wydobycia (Aravallis, Oman) w postaci wlewek, a następnie była przetapiana w warsztatach harappańskich. Potwierdzone są również stopy miedzi, brązu z cyną, ale także z ołowiem, arsenem i srebrem. Takie przestrzenie rzemieślnicze zostały zidentyfikowane i czasami wykopane w Mohenjo-daro, Harappa, Chanhu-daro, Kuntasi i Lothal. W Chanhu-daro w warsztacie znaleziono kowadło i wagę. Najczęściej stosowaną techniką jest młotkowanie na zimno, ale używa się również prostych form, a także drutu miedzianego.

Statuetki z brązu świadczą o opanowaniu techniki traconego wosku przez założycieli Harappan. Najsłynniejsza z nich przedstawia nagą i przyozdobioną młodą kobietę, w postawie, która sprawiła, że nadano jej przydomek „Tancerka”, odnaleziona w Mohenjo-daro. Inne tego samego typu zostały odkopane. Ich kontekst może być religijny, gdyż wydają się reprezentować nosicieli ofiar.

Przedmioty wykonywane są również ze złota i srebra, a także z ich stopu – elektrum. Są one głównie poświadczone w Mohenjo-daro i Harappa, również w „skarbie” Allahdino. Złoto i srebro wykorzystywane są głównie do wyrobu biżuterii, a ich obróbka wymaga powszechnie stosowania technik filigranowych i granulacyjnych. Znane są wisiorki, kolczyki, korale do naszyjników, broszki, a także bransoletki i pierścionki z tych metali szlachetnych; srebro jest również używane do produkcji luksusowej zastawy stołowej.

Kamienne rzeźby znalezione na stanowiskach Harappean często przedstawiają siedzące postacie męskie, interpretowane jako postacie władzy (królowie, kapłani, przywódcy klanów), choć nie jest to pewne. Pochodzą one raczej z końca okresu dojrzałego (początek II tysiąclecia p.n.e.). Fakt, że wszystkie te posągi mają inny kształt twarzy, doprowadził do sugestii, że są one reprezentacjami rzeczywistych, a nie wyidealizowanych postaci. Najbardziej znana rzeźba harappańska pochodzi z Mohenjo-Daro, przedstawia człowieka często określanego, ale znów bez wyraźnego powodu, jako „kapłan-król”. Przedstawia brodatą postać, z zaczesanymi do tyłu włosami, w przepasce z okrągłym pierścieniem na czole, szacie zdobionej motywami koniczyny i opasce z okrągłym ornamentem. Zachowała się jedynie głowa i ramiona postaci, gdyż prawdopodobnie pierwotnie była ona przedstawiona w pozycji siedzącej.

Rzemieślnicy specjalizujący się w pracy z twardymi kamieniami (lapidarium) cywilizacji Harappean rozwinęli know-how, które stawia ich wytwory wśród najbardziej niezwykłych cywilizacji Indusu, przeznaczonych dla elity. Warsztaty do obróbki twardych kamieni zostały odkryte na kilku stanowiskach w Indusie, z których niektóre były wykorzystywane do produkcji na dużą skalę (Chanhu-daro, Mohenjo-daro, Lothal). Rzemieślnicy pracowali z szeroką gamą kamieni szlachetnych i półszlachetnych: przede wszystkim z agatem i karneolem, ale także z ametystem, chalcedonem, jaspisem, serpentynem itp. Kamienie te są cięte bardzo drobno, tak aby tworzyły koraliki. Rzemieślnicy Indusu posiadali narzędzia zdolne do perforowania ich wzdłuż ich długości w celu nawleczenia ich na naszyjniki, pasy lub inne przedmioty. Niektóre z karneolowych korali są bardzo długie, od 6 do 13 centymetrów. Były one podgrzewane, aby ułatwić obróbkę (a także nadać im jaśniejszy kolor), a następnie wiercone za pomocą różnego rodzaju wierteł, co było skomplikowaną pracą, wymagającą kilku dni na wykonanie jednego paciorka. Koraliki karneolowe można również malować, stosując środek wybielający (na bazie węglanu sodu). Naszyjniki mogą zawierać również korale z metali (złota, srebra, miedzi), kości słoniowej, muszli, ceramiki i steatytu, a także malowane terakotowe imitacje twardych kamieni dla mniej zamożnych osób. Koraliki z kamienia mydlanego mogą być bardzo małe (1-3 milimetrów), co ponownie pokazuje wielką precyzję, jaką wykazywali się harappańscy rzemieślnicy. Wydaje się, że umiejętności te zostały docenione przez sąsiednie cywilizacje, jako że naszyjniki z koralików harappeańskich (lub ich lokalne imitacje) są znajdowane na stanowiskach tak odległych jak Mezopotamia.

Inną produkcją harappeańskich lapidariów są pieczęcie, w większości ze steatytu (są też w innych kamieniach, takich jak agat), odkryte w dużych ilościach na stanowiskach w Indusie. Również w tym przypadku zidentyfikowano kilka miejsc produkcji. Mają kształt kwadratu (zwykle od 3 do 4 centymetrów kwadratowych) i często zawierają krótkie inskrypcje w alfabecie Indusów. Najczęstszymi przedstawieniami są zwierzęta: jednorożec, zwany „jednorożcem”, ale także zebu, bawół, tygrys, słoń, krokodyl i inne. Przedstawienia zwierząt są mniej lub bardziej szczegółowe, a towarzyszyć im może zapalniczka, palnik do kadzideł lub stół ofiarny. Powszechność tych motywów pozwoliła przypuszczać, że służyły one do identyfikacji grup (klan, gildia kupiecka), z których ta symbolizowana przez jednorożca była najpotężniejsza. Inne pieczęcie przedstawiają motywy mitologiczne, w tym „rogate bóstwo”, ukazane w pozycji siedzącej w jogicznej modzie i otoczone zwierzętami, formę boga znanego jako „pan zwierząt” (motyw powszechny na Bliskim Wschodzie), oraz bardziej złożone sceny, takie jak pieczęć znana jako pieczęć „boskiej adoracji” (patrz poniżej).

Muszle z regionów przybrzeżnych są wykorzystywane do produkcji różnych przedmiotów ozdobnych i dekoracyjnych, począwszy od bransoletek, które znajdują się na wielu stanowiskach Harappan, zwłaszcza w pochówkach, co mówi wiele o ich symbolicznym aspekcie. Są one zazwyczaj wykonane z muszli Turbinella pyrum, ślimaka morskiego bardzo powszechne na wybrzeżu Indii, którego muszla jest w kształcie spirali (rodzaj barwinka). Warsztaty muszlowe zostały zidentyfikowane głównie na stanowiskach nadmorskich (Balakot, Nageshwar, Gola Dhoro), ale także na stanowiskach śródlądowych (Mohenjo-daro, Chanhu-daro, Harappa). Skrawki z tych warsztatów pozwoliły zrekonstruować etapy cięcia muszli: odłamuje się górną część muszli, aby wydobyć mięczaka, następnie usuwa się dolną część, a na koniec za pomocą brązowej piły wycina się najszerszą okrągłą część muszli, z której wykonuje się bransoletę. Bransoletki są zazwyczaj grube, ale niektóre są cieńsze. Są one polerowane i ozdobione wygrawerowanym szewronem. Muszle są również wykorzystywane do produkcji małych pojemników, często z innego ślimaka morskiego, Chicoreus ramosus. Są one również przetwarzane na mniejsze kawałki do użytku jako dekoracyjne inkrustacje w drewnianych meblach i rzeźbach kamiennych.

W dojrzałym okresie harappejskim rozwinął się system pisma, być może wywodzący się z symboli poświadczonych dla okresu starożytnego. Jest on poświadczony głównie w kontekście administracyjnym i zarządczym, poprzez krótkie inskrypcje. Pismo, które przepisuje nie zostało zidentyfikowane, a wszelkie próby tłumaczenia nie powiodły się.

Nośniki i system zapisu

Znaleziono ponad 3700 przedmiotów z inskrypcjami, z czego ponad połowa pochodzi z Mohenjo-daro, a kolejna duża część z Harappy. Większość z nich to pieczęcie i odciski pieczęci na glinie, w tym pewnego rodzaju żetony lub tabliczki, a także tabliczki i inne wpisane lub uformowane przedmioty z brązu lub miedzi, kości i kamienia oraz ceramiki.

Napisy są krótkie: najdłuższy ma zaledwie 26 znaków, a na ogół napisy na znaczkach mają pięć znaków. Repertuar obejmuje od 400 do 450 znaków prostych lub złożonych, z odmianami. Wydaje się, że zmiany zachodziły w czasie, ale kontekst stratygraficzny odkopanych starożytnych obiektów nie jest dobrze udokumentowany, co utrudnia ich klasyfikację chronologiczną. W każdym razie, podobieństwo znaków odzwierciedla raz jeszcze wysoki stopień integracji kulturowej istniejący w cywilizacji harappańskiej, a przynajmniej w jej elicie. Powszechnie przyjmuje się, że pismo to jest systemem „logo-sylabicznym”, łączącym logogramy (znak = rzecz) i sylabiczne fonogramy (znak = dźwięk, tu sylaba), przy czym ten sam znak może potencjalnie oznaczać jedno i drugie. Pismo było prawdopodobnie czytane od lewej do prawej. Brak długich tekstów i dwujęzyczności uniemożliwia podjęcie tłumaczenia, które wymaga odgadnięcia języka pisanego, a przynajmniej grupy językowej, do której należał (najczęściej proponowane są języki drawidyjskie i indoeuropejskie), gdyż nawet jeśli założymy, że na terenie objętym cywilizacją Indusu mówiono kilkoma językami, wydaje się, że pismo służyło do zapisu tylko jednego języka, języka elit.

Funkcje zarejestrowanych obiektów

Pytanie o zastosowania tego pisma, niewątpliwie ekonomiczne, administracyjne, polityczne i religijne, często odnosi się do kwestii przedmiotów, na których zostało ono zapisane. Najczęściej spotykane są napisy na pieczęciach ceramiki używanej do transakcji lub przechowywania, co odnosi się do kontroli i uwierzytelniania tych operacji przez administratorów lub kupców, którzy musieli być identyfikowani przez pieczęcie. Zrozumienie tych pieczęci implikuje nie tylko interpretację znaków pisarskich, ale także widniejących na nich wizerunków, na ogół zwierząt, które być może służyły identyfikacji grup (gildii, kast, klanów?) lub jednostek (rodzaj dokumentu tożsamości?). Pieczęcie te mają niewątpliwie kilka zastosowań utylitarnych i symbolicznych. Inskrypcje na żetonach i tabliczkach mają prawdopodobnie podobny typ funkcji zarządczej, służąc do rejestrowania transakcji i przekazywania informacji o nich między kilkoma osobami. Niektóre inskrypcje mogą mieć kontekst religijny i rytualny, służąc do identyfikacji bóstwa, któremu składano ofiary. Zaproponowano również, że metalowe tabliczki z napisami i żetony mogły być używane jako pieniądze. Panel z inkrustowaną inskrypcją znaleziony w Dholavira jest bardziej nietypowy, został oznaczony jako „znak”, ale jego dokładne przeznaczenie, być może jako część użytku obywatelskiego, jest nieznane.

Zgodnie z odkryciami archeologicznymi cywilizację Indusu należy zaliczyć do kategorii tzw. społeczeństw „złożonych”, które pojawiły się pod koniec neolitu w kilku częściach świata (Mezopotamia, Egipt, Chiny, Mezoameryka, Peru), charakteryzujących się zaawansowaną stratyfikacją społeczną i podziałem pracy, obecnością aglomeracji miejskich oraz rolnictwem i hodowlą zwierząt na rozległym terytorium. Ponieważ jednak jej pismo nie zostało rozszyfrowane, wiedza o strukturze społecznej cywilizacji harappeńskiej jest bardziej ograniczona niż w przypadku innych podobnych cywilizacji posiadających pismo, a społeczno-polityczna interpretacja znalezisk archeologicznych nie jest zbyt pewna, co wszystko skłania do przypuszczeń, że wiele aspektów tej cywilizacji pozostanie na zawsze nieosiągalnych.

Badania szkieletów z cmentarzysk harappańskich (bioarcheologia) poszerzyły pole badań poza interpretację architektury i sztuki oraz zaoferowały nowe perspektywy analizy. Wciąż jednak oferują niewiele pewników, a odkryte pochówki dotyczą bardzo ograniczonej próbki populacji harappańskiej, pochodzącej przede wszystkim z jednego miejsca (Harappa) i prawdopodobnie raczej z grupy elitarnej.

Rolnictwo, zwierzęta gospodarskie i strategie utrzymania

Charakter systemu rolniczego cywilizacji Indusu jest nadal w dużej mierze otwarte na domysły, ze względu na niedostatek informacji, które dotarły do nas, zwłaszcza dlatego, że niewiele miejsc rolniczych wsi zostały wykopane i bio-archeologiczne badania diety tego okresu są nadal w powijakach. Najbardziej namacalnymi elementami są uprawiane rośliny i zabijane zwierzęta, zidentyfikowane dzięki szczątkom zebranym na stanowiskach archeologicznych, które następnie umożliwiają, poprzez porównanie ich ze znanymi praktykami z ostatnich okresów, wnioskowanie o strategiach utrzymania Harappeńczyków, które mogły się różnić w zależności od miejsca i czasu ze względu na czasowy i przestrzenny zasięg tej cywilizacji. Gospodarka rolna tradycji Indusu ukształtowała się na bazie udomowionych roślin i zwierząt pochodzących oczywiście z Bliskiego Wschodu (pszenica, jęczmień, soczewica, groch, len, owce, kozy, woły), ale lokalne kultury południowoazjatyckie szybko przejęły tę zasadę i nastąpiła mnogość epizodów udomowienia z rodzimych gatunków (zebu, Bawół, lokalna świnia, kurczak, sezam, bawełna, proso, ryż, melon, ogórek i wiele innych roślin tropikalnych), z ogniskami (luźno) zlokalizowanymi w zależności od przypadku w Balochistanie, Indusie, środkowym Gangesie, Gudżaracie lub regionach wschodnich.

Na rozległym terytorium objętym cywilizacją Harappan, potencjał rolniczy jest zróżnicowany. Ogólnie rzecz biorąc, można wyróżnić dwa systemy klimatyczne, cyklony zimowe i monsun letni, które tworzą dwa okresy wilgotne, które są mniej lub bardziej wyraźne w zależności od regionu (Sindh i Gudżarat są bardziej suche, wilgotność jest bardziej wyraźna na północy) i dwa główne rodzaje gleby wykorzystywane w rolnictwie, te z aluwialnej równiny Indusu i systemu Ghaggar-Hakra i czarnej „bawełny” lub „regur” gleby gorętszych i suchszych regionów w Gudżarat i Radżastan.

Uprawy są bardzo zróżnicowane, na co wskazuje wiele rodzajów upraw, które zostały zidentyfikowane na stanowiskach archeologicznych, a praktyki uprawowe musiały również różnić się w zależności od potencjału regionów. Uprawa zbóż opiera się od neolitu na pszenicy i jęczmieniu, które obecnie, a prawdopodobnie również w przeszłości, są głównymi roślinami ozimymi. Ryż i proso, zboża jare, zostały wprowadzone w epoce harappeńskiej ze wschodu (dolina Gangesu w przypadku tego pierwszego). Rośliny strączkowe, groch i fasola, sezam, sorgo, melon, arbuz, daktyle, winogrona to inne udokumentowane uprawy żywności, podczas gdy bawełna również wydaje się być uprawiana. Badanie przeprowadzone w małej witrynie Masudpur (Haryana, w głębi Rakhigarhi) wskazuje, że od połowy 3. tysiąclecia pne najpóźniej, uprawy zimowe (pszenica, jęczmień, wyki) i uprawy letnie (proso, ryż, tropikalne uprawy, takie jak mung fasola, urd fasola i kuluttha) zostały połączone tam i że chłopi zatem sadzone i zbierane przez cały rok, a więc o bardzo zróżnicowanej diecie. W zakresie technik rolniczych, nie ma wyraźnych dowodów na prace nawadniające, ale kanały z okresu Harappan zostały zidentyfikowane, i to jest co najmniej jasne, że rolnicy mogli czerpać wodę ze studni i zbiorników wspólnych do miejsc z okresu. Odsłonięto gliniane modele pługów.

Badania znalezisk z terenów upraw powstających w okresie późnego Harappeanu wielokrotnie wskazywały na zróżnicowanie spożywanych produktów roślinnych i zwierzęcych, w ciągłości z poprzednią fazą (w szczególności za S. Weberem). Rolnicy harappańscy uczestniczyli zatem w długotrwałym zjawisku zmierzającym w kierunku strategii utrzymania opartych na bardziej intensywnym i szeroko zakrojonym rolnictwie oraz hodowli zwierząt, zwłaszcza dzięki systemowi podwójnych rocznych zbiorów, uzupełnionych o rybołówstwo i myślistwo, co umożliwiało zapewnienie dostępności zasobów żywnościowych we wszystkich porach roku. Ta strategia utrzymania, szczególnie dostosowana do klimatu półpustynnego, jest kontynuowana do dziś.

Organizacja polityczna i elity rządzące

Cywilizacja Harappean to cywilizacja miejska z hierarchiczną siecią osiedli, z grupą ważnych miast na szczycie, z monumentalną architekturą skupioną w wydzielonej przestrzeni, „cytadeli”. Miały to być budynki administracyjne i swego rodzaju pałace, które miały służyć jako centrum polityczne różnych podmiotów dzielących przestrzeń objętą tą cywilizacją. Powszechnie przyjmuje się, że nie ma wystarczających argumentów, aby wyobrazić sobie istnienie scentralizowanego „imperium” kierowanego przez grupę sprawującą władzę o charakterze autokratycznym w skali imperium. Wszystko to przemawia w każdym razie za istnieniem złożonych struktur politycznych kierowanych przez elitę, niezależnie od tego, czy uważa się je za zasługujące na etykietę „państwa” we właściwym znaczeniu tego słowa (to zależy od autorów i definicji, jaką przyjmują dla tego pojęcia), a zatem za istnieniem stratyfikacji społecznej, nawet jeśli jest ona być może mniej wyraźna niż w cywilizacjach miejskich, które są jej współczesne. W każdym razie jest on mniej widoczny w zapisie archeologicznym. Jednak wobec braku rozszyfrowanego pisma, każda hipoteza pozostaje wysoce przypuszczalna.

Przedmioty odnalezione w pochówkach i w innych miejscach, takie jak malowana ceramika, bransolety i ozdoby z paciorków i wisiorków z twardych kamieni i metalu, a nawet pieczęcie, są dla J. Kenoyera wyznacznikami harappeńskiej elity. Kenoyer jako wyznacznik elity Harappean. Należałoby więc określić charakter tej grupy, która była w stanie zapewnić przez ponad 700 lat bardzo wyrafinowaną jak na tamte czasy organizację miejską, z jej murami, drogami, instalacjami hydraulicznymi itp. i jak do tego doszło. Chociaż istnieją budynki publiczne (takie jak Wielka Łaźnia w Mohenjo-daro i budynki wokół niej), nie ma zdecydowanych śladów scentralizowanej władzy monarchicznej intronizowanej na szczycie tej elity (takich jak grobowce, pałace lub sztuka charakteryzowana jako „królewska”, pomimo posągu „kapłana-króla” widocznego powyżej), a nawet powszechnych reprezentacji tej elity, na wzór mezopotamski i egipski. Sugeruje to możliwość istnienia mniej scentralizowanego modelu organizacji politycznej, niespotykanego w innych współczesnych cywilizacjach. Co więcej, możliwe jest, że na tak rozległej przestrzeni i w tak długim okresie istniało i współistniało kilka systemów. G. Possehl proponował widzieć w społeczeństwie harappeńskim rodzaj wysoce zdyscyplinowanej organizacji korporatystycznej opartej na wspólnej ideologii, kierowanej przez pewnego rodzaju rady, polegającej raczej na współpracy niż na władzy hierarchicznej, i nie widzi w Indusach „państwa”. Nie odrzucając całkowicie możliwości istnienia monarchów w pewnych okresach, J. Kenoyer sugeruje, że przez większą część tego okresu można wyobrazić sobie kolegialną władzę państwową, obejmującą elity ziemskie, kupieckie lub religijne stojące na czele „miast-państw”. B. B. Lal przewidział system kastowy. Zaproponowano również, że zwierzęta przedstawione na harappejskich pieczęciach (jednorożec, garbaty byk, słoń, nosorożec itp.) były symbolami różnych klanów lub organizacji społeczno-politycznych.

Pokojowe społeczeństwo?

Nie ma oczywistych śladów działań wojennych na stronach cywilizacji Indusu: nie ma artystycznych przedstawień konfliktu, niewiele broni zostały odkryte i może być używany do polowań, jak również do działań wojennych, fortyfikacje są z pewnością systematyczne na terenach miejskich, ale rzadko przedstawiają prawdziwie obronne prace i wydają się raczej być przeznaczone jako symboliczne bariery i do kontroli przepływu towarów i ludzi.

To czyni cywilizację harappejską wyjątkową w porównaniu z innymi podobnymi społeczeństwami, gdzie ślady konfliktów są powszechne, nawet bez wsparcia tekstów. Z tego powodu w omówionych powyżej modelach systemów politycznych często stwierdza się, że działania wojenne, choć niekoniecznie nieobecne, nie odgrywały w tej cywilizacji istotnej roli, a jako podstawę ładu społecznego podkreśla się raczej zjawiska ekonomiczne i ideologiczne oraz współpracę międzygrupową niż przymus ze strony elit rządzących. Niektórzy uważają jednak, że taka interpretacja źródeł jest potencjalnie przesadzona i może nie doceniać roli konfliktu w tej cywilizacji.

Badania z 2012 r. nad traumami zaobserwowanymi na czaszkach z cmentarzysk w Harappie ponownie rozstrzygnęły tę kwestię, zwracając uwagę na dość dużą liczbę zmian spowodowanych przemocą, mniej istotną na cmentarzysku R-37, którego zmarli znajdują się niewątpliwie wyżej na drabinie społecznej niż zmarli z pozostałych cmentarzysk (strefa G, prawdopodobnie również z okresu dojrzałego, a H, z okresu późnego), co raczej relatywizowałoby, jeśli nie unieważniało tę wizję społeczeństwa harappeńskiego jako mało naznaczonego przemocą międzyludzką, napięciami i wykluczeniem społecznym. W chwili obecnej analizy nierówności społecznych i przemocy opartej na szczątkach ludzkich są niewystarczająco rozwinięte, aby to wyjaśnić.

Przynależności i mobilności biologiczne

Bioarcheologiczne analizy szkieletów znalezionych w nekropoliach harappańskich początkowo koncentrowały się na poszukiwaniu antropologicznych cech osobników w celu określenia, czy starożytni Harappanie byli przodkami dzisiejszych populacji tych samych regionów, a także w celu zidentyfikowania rzekomych „inwazji aryjskich”, w szczególności poprzez analizę kształtu i rozmiaru czaszek w celu określenia „typu rasowego” osobników zgodnie ze starożytną terminologią, „cech fenotypowych” w najnowszych badaniach. Prace z końca XX wieku doprowadziły do wniosku, że na stanowiskach harappańskich istniały heterogeniczne populacje, przy czym starożytne populacje przypominały te obecne (szkielety z Harappy przypominały dzisiejsze populacje Pendżabu, szkielety z Mohenjo-daro – Sindh). Jak już wcześniej wspomniano, badania genetyczne doprowadziły do wniosku, że populacje z okresów harappańskich wywodzą się z grup zajmujących te same regiony w paleolicie, a nie z migracji z innego regionu, że ich dziedzictwo genetyczne znajduje się w populacjach zamieszkujących obecnie te same regiony, ze śladem wtargnięcia elementów ze stepów euroazjatyckich w pierwszej połowie II tysiąclecia p.n.e. (a więc migracji indoaryjskich). (tj. migracje indoaryjskie).

W badaniach bioarcheologicznych badano również mobilność na krótszych dystansach. Badania fenotypowe, a ostatnio także badania chemiczne z wykorzystaniem izotopów kostnych do analizy przemieszczania się osobników na cmentarzysku R-37 w Harappa pozwoliły ustalić, że pochowani tam mężczyźni na ogół nie pochodzą z miasta, podczas gdy kobiety tak. Zostało to zinterpretowane jako dowód na istnienie matrilokalnych praktyk małżeńskich (mężowie przyjeżdżają, by zamieszkać ze swoimi żonami), a być może nawet zastępstwa, co oznacza, że mężczyźni migrowali do Harappy w młodości, by tam zamieszkać i poślubić kobiety z miejscowych rodzin.

Dla późnego okresu i szerzej – II tysiąclecia p.n.e. Analizy szkieletów z Harappy (cmentarzysko H), a także z terenów Deccan (a więc poza tradycją Indusu), dają bardziej ponury obraz sytuacji w północnej połowie subkontynentu indyjskiego pod koniec okresu harappańskiego: rzeczywiście istniała forma „kryzysu” w tym okresie, odzwierciedlona w markerach stresu ujawniających chroniczne niedożywienie, wysoką śmiertelność niemowląt i bardziej powszechne choroby i infekcje.

Sądząc po względnej jednolitości tradycji architektonicznych, sztuki, motywów dekoracyjnych i symboli oraz praktyk pogrzebowych, społeczności cywilizacji Harappean mają wspólną ideologię i wierzenia, choć różnice w czasie i przestrzeni są zauważalne. Cechy charakterystyczne tego religijnego uniwersum, do którego dociera się głównie za pomocą źródeł wizualnych, pozostają do określenia. Propozycje podane przez J. Marshalla w 1931 r., oparte przede wszystkim na ikonografii i architekturze Mohenjo-daro oraz paralelach z religią hinduską, pozostają, mimo krytyki, podstawą obecnych prób rekonstrukcji.

Bóstwa

W ikonografii występują dwie wielkie postacie uważane za boskie.

Pierwszą z nich jest wielka bogini, lub grupa „bogiń-matek” związanych z płodnością. Opiera się to na znaleziskach licznych terakotowych figurek przedstawiających nagie kobiety, a także na analogiach z innymi starożytnymi cywilizacjami, a także z hinduizmem (Shakti, Kâlî, etc.), na fakcie, że społeczeństwa rolnicze generalnie cenią sobie funkcję dawania płodności. Trudno jednak rozpatrywać figurki kobiece jako całość, gdyż mają one zróżnicowane formy i niekoniecznie prezentują cechy związane z płodnością czy macierzyństwem. Co więcej, na ogół trudno jest przypisać im kontekst religijny. Ponadto te postacie kobiece nie występują w gliptyce i rzeźbie w metalu. Pieczęć znana jako pieczęć „boskiej adoracji” przedstawia postać umieszczoną w roślinie, stojącą przed inną postacią z głową kozła w pozie adoracji; za Marshallem pierwsza postać jest uważana za boginię (ale inni nie znajdują jej kobiecych cech), związaną z rośliną lub drzewem, jak to jest powszechne w hinduizmie. Takie przedstawienie znajduje się na innych pieczęciach.

Pieczęcie z Indusu pokazują również inne fantastyczne postacie, które mogły mieć boski status lub być rodzajem genów czy demonów: jakieś minotaury, ludzie z rogami, jednorożce.

Miejsca kultu i rytuały

Żaden budynek odkryty na stanowiskach w Indusie nie mógł być zidentyfikowany z całą pewnością jako świątynia lub nawet przestrzeń rytualna. Sugeruje się, że łazienki w rezydencjach mogły być używane do domowych ceremonii religijnych, ale pozostaje to w sferze domysłów. Jeśli chodzi o architekturę monumentalną, to być może kilku budowlom w Mohenjo-daro należałoby przypisać funkcje religijne, przede wszystkim Wielka Łaźnia, od której konstrukcji wzięła się jej nazwa, pełniła funkcje rytualne, ewentualnie służyła jako święty zbiornik, w którym trzymano ryby lub inne zwierzęta. Jest to jednak wyjątkowa konstrukcja. Sąsiedni budynek określany jako „kolegium księży” wydaje się być z nim związany, ale nie posiada żadnej struktury, która mogłaby pełnić funkcję religijną. Sugeruje się również, że niektóre budynki w dolnym mieście mogły pełnić funkcje rytualne, jak na przykład Dom I, który ma nietypową strukturę i przyniósł liczne pieczęcie jednorożców. Ołtarze ognia” znalezione w kilku miejscach, głównie w Kalibangan, również dały początek spekulacjom na temat funkcji religijnej. Składają się one z platformy z siedmioma małymi dołkami wyłożonymi gliną, zawierającymi popiół, węgiel drzewny i resztki glinianych przedmiotów. B. B. Lal określał je mianem „ołtarzy ogniowych”, czyli miejsc, w których składano ofiary bóstwu poprzez kremację. Na tej samej platformie od zachodu znajduje się słój z popiołem i węglem drzewnym, a także studnia i przestrzeń kąpielowa, która wygląda jak miejsce rytualnej ablucji, ale ta przestrzeń mogła równie dobrze pełnić funkcję świecką.

Gliptyka przedstawia w kilku przypadkach jakieś procesje postaci niosących sztandary i wizerunki jednorożców lub bijących w bęben przed tygrysem, a także inne możliwe rytuały religijne, z klęczącymi postaciami składającymi ofiary bóstwom, jak we wspomnianej pieczęci adoracji.

Cywilizacja lub „tradycja” Indusu utrzymuje mniej lub bardziej intensywne stosunki z innymi tradycjami kulturowymi subkontynentu indyjskiego, które znajdują się w jej bezpośrednim sąsiedztwie, zarówno w zakresie wymiany materialnej, jak i niematerialnej. To pierwsze jest szczególnie widoczne, w świetle rozproszenia wytworzonych przedmiotów cywilizacji Indusu i surowców używanych przez rzemieślników induskich.

Kultury północno-zachodnich i południowych Indii

Ilości miedzi i kamienia mydlanego importowane z kopalni Aravalli w Radżastanie sugerują, że mieszkańcy miast Indusu musieli mieć regularny kontakt z tym regionem, gdzie kwitła kultura Ganeshwar. Miedziane groty strzał tej kultury znajdują się w Kalibangan w czasach starożytnych, a miedziane przedmioty typu Harappan zostały odkopane w miejscach kultury Ganeshwar. Sugeruje to zatem, że produkty wykonane w horyzoncie Indusu z miedzi radżastańskiej mogły być następnie eksportowane do tego ostatniego regionu. Dominujące lokalne ceramiki jest ochra w kolorze, ale obecność slip ware podobne do tego z Harappan Gujarat sugeruje kontakty z tego regionu. Kultura Ahar-Banas, która rozwijała się dalej na południe, wykazuje mniej dowodów na kontakt z horyzontem harappańskim, podobnie jak kultura Kayatha, która leży jeszcze dalej na południe, ale fakt, że surowce charakterystyczne dla tych regionów (cyna, złoto, agat, karneol) są znajdowane w Indusie sugeruje istnienie przynajmniej pośrednich powiązań. Znacznie dalej na południe, Harappan artefakty zostały znalezione, w tym wpisane pieczęci w Daimabad w Maharashtra i kamienny topór z krótkim napisem w Indus script znaleźć w Tamil Nadu. Jest możliwe, że złoto z Karnataki było importowane do Indusu, ale nie ma na to niezbitych dowodów.

Beludżystan, płaskowyż irański i Azja Środkowa

W Balochistanie, mimo że istnieją stanowiska czysto harappańskie w okresie integracji, inne śródlądowe stanowiska w południowej części regionu należą do kultury Kulli, charakteryzującej się wyrobami bufiastymi z czarną lub brązową malowaną dekoracją. The Nindowari miejsce pojawiać się the siedzenie lokalny chiefdom, niezależny the Harappan teren ale z związek z ono.

W kierunku zachodnim, kultura miejska istnieje w regionie Helmand, potwierdzona przez stanowiska Mundigak i Shahr-e Sokhteh, a stanowiska w południowym Iranie przyniosły pewne artefakty z epoki Harappean (Tepe Yahya). Wydaje się jednak, że Indusi mieli kontakt z regionami położonymi dalej na północ, o czym świadczy stanowisko Shortughai w Badakhshan, wyraźnie zamieszkane przez ludność należącą do kultury Indusu, które może być postrzegane jako punkt handlowy, ponieważ region ten jest bogaty w lapis lazuli, a także w cynę i złoto. Stanowiska kultury bezpośrednio na zachód, Bactro-Margian Archaeological Complex (BMAC, lub Oxus Civilisation), przyniosły karneol paciorki typu Harappan. Te z bardziej odległych Kopet-Dag (Namazga-depe, Altyn-depe), położony w pobliżu złóż jadeitu i turkusu, przyniosły również przedmioty o proweniencji Harappan, w tym pieczęci.

Kultury Zatoki Perskiej i Mezopotamii

Drugą ważną osią komunikacyjną w kierunku zachodnim jest droga morska. Harappan handlu morskiego rozwinęła się w okresie dojrzałym, i prawdopodobnie wyjaśnia w dobrej części (wraz z eksploatacji zasobów rybnych) rozwój przybrzeżnych miejsc Gujarat (Lothal) i Makran (Sutkagan Dor). Trwał on do początku II tysiąclecia p.n.e. (ok. 1700 r.).

Przedmioty z Indusu zostały znalezione w miejscach w Omanie (Ra”s al-Junaiz) i w Zjednoczonych Emiratach Arabskich (Umm an-Nar, Tell Abraq, Hili), w bogatej w miedź krainie Magan w tekstach mezopotamskich, a dalej na wschód w Bahrajnie (pieczęcie i przedmioty z tego regionu zostały znalezione na obszarze Harappan (w szczególności Lothal). Ponadto, to prawdopodobnie przez handel w Zatoce Perskiej przedmioty z Indusu (pieczęcie, paciorki, inkrustacje z kości słoniowej) dotarły do Susy w południowo-zachodnim Iranie, starożytnego Elamu.

Wreszcie, na zachodnim krańcu Zatoki Perskiej, kilka źródeł wskazuje na kontakty między cywilizacją Indusu a Dolną Mezopotamią. Teksty pisma klinowego z końca III tysiąclecia p.n.e. wspominają o kraju Meluhha, położonym za krajami Dilmun i Magan, za którego nazwą kryje się Indus. Inskrypcja Sargona z Akkadu (ok. 2334-2290) wspomina o łodziach z Meluhha dokujących w Akkadzie. Był to partner handlowy, od którego kupowano karneol, drewno, figurki, meble, a także łodzie. Teksty mezopotamskie wspominają też o „synach Meluhhy”, więc może Harappeańczycy, chyba że byli kupcami specjalizującymi się w handlu z Meluhą. Znana jest pieczęć należąca do tłumacza z Meluhy (prawdopodobnie Mezopotamczyka, który nauczył się języka tego kraju). Wieś nosząca nazwę Meluhha jest również poświadczona w pobliżu Lagash, i może być związana z osadnictwem Harappan. Kontakty są w każdym razie potwierdzone obecnością przedmiotów pochodzących z Indusu na stanowiskach w południowej Mezopotamii, zwłaszcza karneolu z naszyjników z królewskich grobowców z Ur (26 w. p.n.e.), pieczęci, odważników i ceramiki typu harappańskiego.

Przez ponad 700 lat cywilizacja Indusu była dobrze prosperująca. Następnie, od końca III tysiąclecia p.n.e., zaczął się jego stopniowy rozpad: koniec wielkich aglomeracji miejskich, planowego urbanizmu, monumentalnej architektury, systemu pisma oraz miar i wag. Kilka lokalnych kultur wyłoniło się stopniowo, a więc bez brutalnego rozłamu, zastępując „dojrzałą” cywilizację harappańską tam, gdzie się ona rozwinęła. Jest to długie i złożone zjawisko, które można określić jako późny okres harappejski, a następnie erę „lokalizacji”. Kres miast harapeńskich można również postrzegać jako konsekwencję „kryzysu” i analizować go pod kątem badania upadku, dezurbanizacji, a nawet zwykłej transformacji i reorganizacji, której przyczyny, niewątpliwie wielorakie, pozostają do wyjaśnienia.

Nowe kultury regionalne

W Pendżabie, późny okres harappański to tak zwana kultura „H- Cmentarzysko” z Harappy, która trwa od około 1900 r. p.n.e. do 1500 lub 1300 r. w zależności od autora. Materiał archeologiczny z tego cmentarzyska dostarczył czerwonej ceramiki pomalowanej na czarno, przedstawiającej stylizowane ptaki, byki, ryby i rośliny; ceramika ta wyraźnie wywodzi się z wcześniejszych tradycji i nie może być postrzegana jako odzwierciedlenie przybycia ludności z zewnątrz. Materiał ten znajduje się na stanowiskach badanych w Cholistanie. W tym regionie tylko jedno stanowisko z poprzedniego okresu pozostaje zajęte, a liczba zidentyfikowanych stanowisk wynosi 50 w porównaniu do 174 w poprzednim okresie. Wiele z nowych miejsc to tymczasowe osady i mniej jest dowodów na specjalizację rzemieślniczą; ale największe miejsce, Kudwala, nadal zajmuje 38,1 hektara, a kilka innych ma od 10 do 20 hektarów.

W dolnej dolinie Indusu, Mohenjo-daro jest wyludniony, władza obywatelska zanika, o czym świadczy ponowne zajęcie jego centralnej części przez piece ceramiczne, a wiele małych miejsc, takich jak Allahdino i Balakot są porzucone. Okres Jhukar, który lokalnie zastąpił Erę Integracji, jest słabo poznany, zidentyfikowany jedynie na podstawie badań kilku stanowisk (Jhukar, Mohenjo-daro, Amri, Chanhu-daro, Lohumjo-daro). Charakterystyczna dla tego okresu ceramika, czerwona

W regionie Indus-Gangetic interfluve, 563 małych miejsc (ogólnie mniej niż 5 ha) z okresu zostały zbadane. Teren Banawali jest nadal zajęty. Analizy stanowisk z Sanghol (indyjski Pendżab) i Hulli (Uttar Pradesh) pokazują, że rolnictwo w tym okresie było bardzo zróżnicowane. Region ten został następnie włączony do kultury ceramiki w kolorze ochry.

W Gujarat, tereny miejskie takie jak Dholavira i Lothal wyludniają się i tracą swój miejski charakter, ale pozostają zamieszkane. Liczba miejsc zidentyfikowanych wokół Zatoki Kutch i w Saurashtra dla tego okresu jest jednak wyższa niż w poprzednim okresie (120 w porównaniu z 18), ale są one znacznie mniej rozległe. W późnym okresie pojawia się ceramika z czerwonym połyskiem, która wypiera starsze tradycje. Rozległe miejsce Rangjpur, który czasami daje swoją nazwę do okresu, obejmuje około 50 hektarów. Strona Rojdi, który obejmuje 7 hektarów, ma ogrodzenie wykonane z pakowanej ziemi zmieszanej z kamieniami. Nastąpiła dywersyfikacja upraw i intensyfikacja upraw w ciągu całego roku, co wydaje się być zjawiskiem charakterystycznym dla okresu lokalizacji, a tym samym zmiana źródeł utrzymania.

Na wyżynach Balochistanu, kilka stanowisk wykazuje dowody gwałtownego zniszczenia (Nausharo, Gumla), powszechnie postrzegane jako świadczące o gwałtownym końcu ery harappejskiej, w każdym razie wiele stanowisk jest opuszczonych lub ponownie zajętych przez nekropolie, w niektórych przypadkach z materiałem postrzeganym jako posiadający elementy pochodzenia środkowoazjatyckiego lub irańskiego. Strona Pirak w Kachi Plain został zaludniony około 2000 BC i zajęte stale do około 1300 BC. Jest to ośrodek rzemieślniczy włączony w sieci wymiany sięgające aż do Gujaratu i Morza Arabskiego.

Na północ od Indusu, w dolinach Swat i Dir, gdzie dojrzała cywilizacja nie była obecna, kultura grobowa Gandhara, datowana na 1700-1400 p.n.e. dla jej pierwszej fazy (ostatnia faza, czwarta, na IV w. p.n.e. lub później), nazwana tak ze względu na swoje groby cysterskie, była tradycyjnie identyfikowana jako przejaw migracji Indo-Aryjczyków z Azji Środkowej na subkontynent indyjski (patrz niżej). C. lub później), nazwany dla swoich grobów cysterskich, i który był postrzegany jako przejaw Indo-Aryjczyków migracji z Azji Środkowej do subkontynentu indyjskiego (patrz poniżej). Nie ma rzeczywistych dowodów materialnych na taki związek, a nawet groby przypisywane tej kulturze okazały się w dalszych analizach bardzo zróżnicowane pod względem datowania i odzwierciedlają raczej rodzaj tradycji funeralnej obejmującej kilka tysiącleci niż „kulturę” jako taką. Badania nad siedliskami tego okresu są ograniczone.

Dlaczego doszło do załamania?

Przyczyny „upadku” cywilizacji Indusu stały się podstawą wielu propozycji.

Wysunięto topos inwazji ludności z zewnątrz, której bohaterami byli Indo-Aryjczycy posługujący się językiem indoeuropejskim (sanskryt wedyjski), którzy mieliby być przodkami wyższej kasty starożytnego społeczeństwa indyjskiego, braminów, dominującej nad innymi kastami wywodzącymi się z populacji już obecnych na miejscu, co znajduje swoje echo w Rig-Vedzie (zob. teoria inwazji aryjskiej). Hipoteza ta jest generalnie odrzucana przez archeologów: narracje wedyjskie są skomplikowane w kontekstualizacji, ślady gwałtownych zniszczeń w wyniku inwazji w dolinie Indusu nie są jednoznaczne, trudno jest wykryć migracje tylko na podstawie kultury materialnej, a badania genetyczne przemawiające za migracjami mającymi duży wpływ na profil populacji subkontynentu indyjskiego nie są uważane za rozstrzygające. Według słów U. Singh, „jeden z najbardziej popularnych wyjaśnień dla upadku cywilizacji Harappan jest jeden, dla którego istnieje najmniej dowodów”. Niemniej jednak idea dużych migracji z Azji Środkowej w tym okresie, które miały wpływ na koniec cywilizacji Indusu, pozostaje szeroko rozpowszechniona. Nie rozstrzygając o jego związku z tym upadkiem, badania z 2018 roku stwierdzają, że napływ genetyczny z euroazjatyckich stepów w pierwszej połowie II tysiąclecia p.n.e. przemawiałby za ekspansją populacyjną odpowiadającą przybyciu w ten region mówców przodka wedyjskiego sanskrytu.

Powoływano się również na przyczyny naturalne: powodzie z rzeki Indus zostały odnotowane tak daleko jak Mohenjo-daro i wydaje się, że były one powtarzalne; czasami przypisuje się je wydarzeniom tektonicznym, a w jednym ze scenariuszy wody rzeki zostałyby odciągnięte od miasta. Nie można tego potwierdzić. Z drugiej strony, dowody na stopniowe wysychanie systemu rzecznego Ghaggar-Hakra w wyniku przemieszczania się przepływających przez niego cieków wodnych są wyraźniejsze i wyjaśniałyby spadek liczby stanowisk w tym regionie, choć chronologia tego zjawiska nie jest dobrze określona. W przypadku obszarów przybrzeżnych sugeruje się również nagły wzrost poziomu wód Morza Arabskiego, powodujący powodzie i zasolenie gleby. W każdym razie, te wyjaśnienia są trudne do uogólnienia na całą cywilizację Harappan. Nadmierna eksploatacja gleby jest również przywoływana jako przyczyna zasolenia, czyniąc ją mniej żyzną, co mogło odegrać rolę w upadku cywilizacji Harappan. Inni sugerują, że rolę odgrywa wylesianie. Propozycje te nie miały większego wpływu ze względu na brak dowodów. W istocie argumenty oparte na kryteriach środowiskowych, obejmujące również hipotezy dotyczące zmian klimatycznych, jak również wyjaśnienia postulujące epidemie, które przyczyniłyby się do tego spadku, są uważane za mało istotne w przypadku tak rozległego obszaru, obejmującego bardzo różne regiony i środowiska. Z innej strony, argumentowano, że spadek handlu dalekosiężnego był wynikiem zmian politycznych w Mezopotamii, lub zmian w dostawach z Mezopotamii na zachód, i ostatecznie negatywnie wpłynął na sieci handlowe w Zatoce Perskiej i na Płaskowyżu Irańskim, a tym samym na kupców harappańskich i elity tej cywilizacji, osłabiając system polityczny; Tutaj znowu brakuje dowodów, a miejsca związane z handlem w Zatoce Perskiej ewidentnie zniknęły po upadku cywilizacji Harappan. Badania paleopatologiczne wydają się wskazywać na wzrost przemocy i chorób w późnej fazie, co byłoby spowodowane załamaniem się systemu i z kolei przyspieszyłoby wyludnienie miast.

Żadne pojedyncze wyjaśnienie nie wydaje się zatem ważne, zwłaszcza dla cywilizacji obejmującej tak wiele regionów, co prowadziłoby do poszukiwania kilku przyczyn, „mieszanki” tych różnych elementów, które ostatecznie zdestabilizowałyby polityczny i społeczny gmach harappański i doprowadziły do jego upadku. Oznacza to włączenie do równania elementów ideologicznych i psychologicznych, wyjaśniających poszukiwanie nowych alternatyw lub odrzucenie dominacji tradycyjnych elit. Ale przy braku lepszego zrozumienia systemu społecznego Harappan pozostaje to niemożliwe do uchwycenia. Co więcej, zgodnie z propozycjami N. Yoffee dotyczącymi upadków kultur prehistorycznych i starożytnych, należy zauważyć, że są to dynamiki powtarzalne, a dla tych wysokich okresów to raczej ukonstytuowanie się i stabilizacja państwa jest wyjątkowa, a nie jego brak czy klęska.

Linki zewnętrzne

Źródła

  1. Civilisation de la vallée de l”Indus
  2. Cywilizacja doliny Indusu
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.