Anaxagoras

Samenvatting

Klazomenai Anaxagoras (Grieks: Αναξαγόρας), (ca. 500497 v. Chr. – ca. 428427 v. Chr.) was een pre-Socratisch denker en astronoom. Vanwege zijn onderzoek naar de existentiële werkelijkheid en de materie wordt hij beschouwd als een van de vertegenwoordigers van het oude materialisme. Hij werd door Diogenes Laertius beschreven als de eerste man die rede naast materie plaatste.

Het jaar van Anaxagoras” geboorte en dood kan slechts bij benadering worden vastgesteld. Diogenes beweerde in zijn belangrijke werk Laertius, waarin hij de kronieken van Apollodorus citeerde, dat Anaxagoras in de 70e Olympiade (500-497 v. Chr.) was geboren en in het eerste jaar van de 88e Olympiade (428-427 v. Chr.) was gestorven. Hij kwam rond 480479 v. Chr. in Athene aan, waarna hij filosofie begon te studeren. Volgens Aristoteles was hij jonger dan Empedocles, maar zijn werk suggereert een latere datum. Het verslag van Aristoteles zou de datering van Anaxagoras kunnen verduidelijken als we het exacte geboortejaar van Empedocles zouden kennen, maar we kennen zijn exacte datum niet. Tegenwoordig (dankzij geleerden als Diels) is deze datering de meest geaccepteerde.

A. E. Tylor, in zijn essay On the Date of the Trial of Anaxagoras, plaatst het leven van Anaxagoras tussen 500-428 v. Chr. en het proces tegen hem in 450 v. Chr. Zijn bewering wordt door verschillende argumenten ondersteund.

De derde theorie werd naar voren gebracht door Georg Fridrich Unger. Anaxagoras werd geboren in 533 v. Chr., kwam in 494 (na de val van Miletus) in Athene aan en leefde daar gedurende de volgende 30 jaar. Zijn bekendste leerlingen waren Themistocles, Pericles en Euripides. Na de inslag van de Aigospotamoi meteoor (4676) besloot Anaxagoras een boek te schrijven over zijn theorie van de hemellichamen. Na de publicatie van zijn boek beschuldigden de Atheners hem van godslastering en namen hem gevangen, maar met de hulp van zijn leerling Pericles wist hij te ontsnappen naar Lampsacus onder Perzisch bewind en stierf daar in 462 of 461 v. Chr. Unger”s theorie werd ruimschoots ondersteund. Een van zijn meest opmerkelijke beweringen is dat Anaxagoras in Plato”s dialogen (die zich afspelen tijdens het leven van Socrates) nooit wordt afgeschilderd als een levende, aanwezige persoon, maar veeleer als een man die zijn leerstellingen verkondigt via tussenpersonen zoals Archelaus.

Van Diogenes Laertius weten we dat Anaxagoras de zoon was van Hegebisulos of Eubolus en afkomstig was uit een adellijke familie in Klazomenai (een kleine Ionische stad in de buurt van Smyrna). Hij deed echter afstand van zijn erfenis en wijdde zijn leven aan de natuurwetenschap. Volgens Theophras was Anaxagoras de zoon van Hegebisulos en werd hij kort voor Empedocles geboren.

Hij was vooral een astronoom en gebruikte zijn astronomische kennis om vele natuurverschijnselen te voorspellen. Hij zou de inslag van een meteoor hebben voorspeld en ook aardbevingen hebben voorspeld.

Hij was ongeveer twintig toen hij in Athene aankwam, waar hij later een school voor filosofie stichtte. Ook over het tijdstip en de omstandigheden van zijn aankomst in Athene bestaat onenigheid: volgens sommige bronnen nodigde de vader van Pericles hem naar Athene uit als leermeester voor zijn zoon. Anderen zeggen dat hij in Griekenland aankwam met de troepen van Xerxes. Deze hypothese zou de beschuldiging van “mediumisme” rechtvaardigen, waarvan Pericles” vijanden hem dertig jaar later beschuldigden.

Volgens de doxografen was hij een leerling van Anaximenes. Dit is echter twijfelachtig, want toen Anaxagoras geboren werd, was Anaximenes reeds dood. Het is niet uitgesloten dat hij de leer van Anaximenes indirect van een van diens leerlingen heeft vernomen, want Theophras zei over hem: “Hij dacht als Anaximenes”.

Werken van

Diogenes Laertius noemt Anaxagoras als de auteur van het enige werk, maar het hele boek is niet bewaard gebleven. Fragmenten van Anaxagoras zijn te vinden in Symplikios. Uit de bewering van Symplikios dat het boek van Anaxagoras voor slechts één drachme kon worden gekocht, leiden filosofische historici af dat het niet erg lang kan zijn geweest. Ook de tekst van Symplikius (in. phys. p. 34) suggereert dat het werk van Anaxagoras uit verschillende delen bestond.

Volgens het verslag van Diogenes Laertius was de eerste regel van Anaxagoras” boek: “Alle dingen waren tezamen; toen stemde de rede toe en ordende ze.”

Pere

Er zijn tegenstrijdige verslagen over het proces van Anaxagoras. Als we de chronologie van Demetrius van Phaleron aanvaarden, dateert het proces tegen Anaxagoras van vóór de politieke loopbaan van Pericles. Volgens het verslag van Satyrus was de aanklager Thucydides, en was de aanklacht godslastering en sympathie met de Perzen. Volgens Plutarchus deed een man, Diopeithês genaamd, in 433 v. Chr. de volksvergadering een voorstel (dat later werd aangenomen) om degenen die God loochenden en degenen die theorieën over de hemel hadden, voor het gerecht te brengen. Satyrus daarentegen plaatst het proces aan het begin van Pericles” politieke loopbaan (450 v. Chr.).

Diogenes, die Laertius Sotion Diadokhai citeert, beweerde dat Anaxagoras door Cleon was veroordeeld. De beschuldiging was een ontkenning van God, daar Anaxagoras beweerde dat de zon een gloeiende substantie was. Anaxagoras” advocaat was Pericles, en zijn straf was een boete van vijf talenten en verbanning. Ook Diogenes citeert de Biografieën van Satyrus, waarin wordt gezegd dat Thucydides door hem als tegenstander van Pericles werd beschuldigd: niet alleen van godslastering, maar ook van contact te hebben gehad met de Meden (“mediumschap”). Hij werd bij verstek ter dood veroordeeld.

Volgens andere verslagen werd hij door de rechters ter dood veroordeeld. Hij werd echter van de dood gered door Pericles, de machtigste man van Athene in die tijd, die zijn leerling en vriend was: hij kocht de gevangenisbewaarders om en bevrijdde hem. Anaxagoras werd toen gedwongen in ballingschap te gaan.

Anaxagoras” reactie op het vroege monisme was nogal extreem: net als Empedocles had hij bezwaar tegen het Parmenidesaanse Eén, maar hij vond dat Empedocles” pluralisme niet ver genoeg ging: de voorouderlijke mengeling waarvan Anaxagoras uitging, was niet voldoende om alleen de traditionele paren van tegengestelden te bevatten, of alleen de vier wortels van Empedocles, maar omvatte het deel (moira) en het zaad (spermata) van een oneindige veelheid, die niets met elkaar gemeen hadden. Als we deze zaden “elementen” zouden noemen, zouden we volgens John Burnet kunnen zeggen dat de zaden de elementen zijn van Anaxagoras” systeem, want de dingen van de wereld zijn op hun basis opgebouwd en verschillen ook naar gelang van hen.

Het is in de geschriften van Anaxagoras dat het naast elkaar bestaan van materie zonder rede en het Zelf met rede voor het eerst verschijnt. Hij was een van de voorlopers van het dualisme, en hoewel zijn leer niet zo uitvoerig was als die van Plato, was zijn theorie revolutionair in zijn tijd. De wereld van Anaxagoras bestond in wezen uit twee afzonderlijke en scheidbare entiteiten, materie en Zelf. Materie is een passief ding zonder bewustzijn, maar het actieve Zelf is in staat het te kennen en het te ordenen zoals het wil. Het bestaan van deze twee dingen staat geheel los van elkaar, maar zij hebben elkaar nodig om de huidige wereld te doen ontstaan: de materie heeft de Geest nodig om haar te ordenen en de Geest heeft de materie nodig om te volbrengen wat hij wil.

Kosmologische leringen

Volgens de fragmenten van Anaxagoras kunnen de dingen van het Ene naar hun tegenwoordige toestand in drie verschillende categorieën worden ingedeeld. We kunnen onderscheid maken:

De elementen van de eerste categorie zijn die dingen waarvan de toestand sinds de scheiding niet is veranderd. De elementen van de tweede categorie zijn het resultaat van verdere desintegratie van de elementen van de vorige categorie. De categorie van het gemengde kan alles omvatten dat ofwel een mengsel is van de elementen van het gescheidene, ofwel een mengsel van de elementen van het gescheidene, ofwel beide: een mengsel van elementen uit de categorieën van het gescheidene en het gescheidene.

Maar de Ene bevatte nog iets: de zaden van alle dingen (zie B 4, 1). Maar Anaxagoras onthulde zeer weinig over deze zaden. Maar laten we eens kijken wat we over hen kunnen weten: allereerst leren we dat ze in alle dingen zitten die zijn samengesteld (B 4.1), dat ze verschillende vormen, kleuren en smaken kunnen hebben (ibid.), dat er oneindig veel van zijn, en dat elk zaadje uniek is, d.w.z. dat het niet lijkt op enig ander zaadje (B 4. 8). De verscheidenheid van kleuren en smaken van zaden leert ons dat er tegenstellingen in aanwezig zijn, dat wil zeggen dat het complexe dingen moeten zijn.

Volgens de filosoof en historicus van de filosofie Gregorius Vlastos moet Anaxagoras letterlijk worden genomen, omdat hij, in tegenstelling tot Empedocles, geen dichterlijke gelijkenissen gebruikte, hij schreef proza en geen poëzie. Daarom, zegt Vlastos, bedoelde Anaxagoras, toen hij zaden schreef, ook zaden, want hij kende het zaad in biologische zin. Om beter te begrijpen wat Anaxagoras bedoeld zou kunnen hebben met zaden, stelt Vlastos voor te kijken naar de opvattingen van zijn tijdgenoten over dit onderwerp. De tijdgenoten van Anaxagoras, zowel filosofen als medici, waren het erover eens dat zaden de essentiële elementen zijn die uit een ouder lichaam voortkomen en waaruit zich een nieuw individu kan ontwikkelen. Het groeit en ontwikkelt zich volgens het principe van gelijkenis. Dit betekent dat elk bestanddeel (deel) van het mengsel soortgelijke dingen uit zijn omgeving opneemt. Dit kan Anaxagoras” opvatting over zaden zijn geweest, schrijft Vlastos, en wordt ondersteund door fragment B 10: “Hoe kan haar worden gemaakt van wat geen haar is, en vlees van wat geen vlees is?”

Anaxagoras trachtte, evenals Empedocles, een volkomen ontlede entiteit te beschrijven door het Zelf te introduceren. Voor hem echter was, evenals voor zijn voorgangers, de enige uiteindelijke maatstaf van de werkelijkheid de uitbreiding. Wat hij zich er precies bij voorstelde is niet met zekerheid bekend, hoogstwaarschijnlijk materiaal, maar toch iets van een andere aard dan de bestanddelen van de Ene. Want terwijl elk van de bestanddelen van het Ene vermengd is met de andere, bestaat het Zelf uit iets veel fijners, en is het in staat zuiver zichzelf te zijn vanwege zijn fijnheid. Dus, aan het begin van de kosmogonie, in de wereld, waren er twee verschillende dingen: het Ene en het Zelf. En van deze twee oertypen is het Zelf het hogere, omdat het in staat is het Ene te overheersen en te vormen. Men zou kunnen zeggen dat het Zelf het actieve principe is, en het Ene en zijn delen de passieve, ontvankelijke.

Net als Parmenides en Empedocles meende Anaxagoras dat beweging niet als een gegeven moet worden beschouwd, maar moet worden verklaard. Evenals Empedocles beschouwde hij een uitwendige oorzaak, een of ander abstract principe, als de oorzaak van beweging, maar in plaats van het paar van Verlangen en Liefde, ging hij uit van één enkele kracht: de Est. Hij gaf echter geen verklaring over het hoe en waarom van de beweging van het Zelf, zodat de vraag geheel open bleef. Bij gebrek aan een verklaring van onder andere deze oorzaken, bekritiseerden zowel Plato als Aristoteles zijn leer scherp, omdat, zo betoogden de twee filosofen, nadat Empedocles de oorzaak van de wereldorde en haar processen in de Aesis had vastgesteld, hij later de orde en processen verklaarde door lagere oorzaken – lucht, aether, water en andere onzin. Aristoteles verwijt Anaxagoras ook dat hij de Est als oorzaak van de orde in de wereld heeft genoemd, maar later heeft hij de Est als een soort deus ex machina gebruikt, die hij aanriep toen hij de oorzaak van de gang van zaken niet meer kon verklaren. In alle andere gevallen noemde hij allerlei andere dingen dan de Est als oorzaak van wat er werd geproduceerd.

De kritiek van Plato en Aristoteles wordt tegenwoordig door filosofische historici aanvaard: algemeen wordt aangenomen dat Anaxagoras, door Estland als beginsel te noemen, een grote en gedurfde stap vooruit was voor zijn voorgangers, maar men vraagt zich ook af waarom hij later allerlei andere dingen noemt in zijn verklaring van oorzaken. Deze “essentie” was, zou men kunnen zeggen, de god van Anaxagoras. En hoewel Anaxagoras nog niet verder kwam dan het idee dat de uiteindelijke werkelijkheid een ruimtelijke uitbreiding moet hebben, was hij misschien wel de pre-Socratische denker die het dichtst in de buurt kwam van de monotheïstische visie op God die vandaag de dag nog steeds wordt aanvaard.

In de kosmos van Anaxagoras zijn er noch de kleinste noch de grootste delen, want elk ding kan zowel groot als klein zijn in zijn verhouding tot zichzelf. Men kan dus niet zeggen dat een ding een kleinste deel heeft, maar er is altijd een deel dat kleiner is dan het, maar tegelijk ook een deel dat groter is dan het. Deze uitspraak voldoet ook aan het Eleanische begrip van niet-bestaan, want als we zouden aanvaarden dat er een ”kleinste deel” is, dan zou alles wat kleiner is dan dat niet-bestaanbaar zijn, en Anaxagoras zou zijn eerdere uitspraken over het bestaande tegenspreken.

Volgens sommige analisten, zoals G. S. Kirk, J. E. Raven en M. Schofield, was Anaxagoras in fragment B 5 een reactie op Zeno van Elea. Volgens deze versie probeerde Anaxagoras erop te wijzen dat het feit dat er precies evenveel dingen zijn als er zijn, niet betekent dat hun aantal eindig is. Oneindige deelbaarheid zal dus niet langer een paradox zijn: hoe klein de delen waarin iets wordt verdeeld ook zijn, deze delen zullen altijd een reële uitbreiding hebben. Maar we hoeven niet meer te vrezen dat als de deling geen laatste lid heeft, de som van de leden oneindig groot zal zijn, want, zoals we in fragment B 3 lezen, kan alles zowel groot als klein geschreven worden.

Nadat Anaxagoras had verklaard dat de kosmos uit vele wezens bestaat, moest hij ook de vraag beantwoorden hoe de aanvankelijke eenheid tot een veelheid was geworden. Dit antwoord mag echter de stelling van Parmenide, die ook Anaxagoras als een fundamentele stelling aanvaardde, dat wat is, eeuwig is en nooit vergaat, niet uit het oog verliezen. Anaxagoras” oplossing voor dit probleem was te verklaren dat de oorspronkelijke Ene in feite een mengsel was dat reeds alle bouwstenen (onderdelen) en kernen van de huidige wereld bevatte. Aangezien hij echter, evenals Parmenides, het bestaan van leegte ontkende, kon hij niet zeggen dat de dingen die uit deze oermassa ontstonden in de ruimte volledig te scheiden waren, en dus concludeerde hij dat, net als bij het begin van de kosmogonie, de dingen nu bij elkaar moeten zijn.

Maar nadat Anaxagoras het bestaan van leegte had uitgesloten, moest hij een nieuw probleem oplossen: als alles in het begin samen is en alles nu samen is, hoe verschilt dan de begintoestand van het heelal van de huidige toestand. Als oplossing voerde hij het volgende aan: alle dingen zijn in alle dingen (B 6), en in sommige dingen is er Geest. Hoewel Anaxagoras nergens schreef dat hij met dingen die Zelf hebben levende dingen bedoelde, wordt onder analisten algemeen aangenomen dat dit alles is wat hij kan hebben bedoeld. Anaxagoras” verklaring van de reden voor het verschil tussen menselijk en dierlijk intellect is interessant – als het waar is wat Aristoteles erover zegt in zijn Over de delen van het dierlijk lichaam. Want hij zegt dat Anaxagoras de mens niet wijzer achtte dan de dieren omdat hij misschien meer verstand had, maar omdat hij rechtop was gaan staan, op twee benen, en daardoor zijn voorste ledematen als handen begon te gebruiken.

In de wereld van Anaxagoras is alle verandering het gevolg van de activiteit van het Zelf. In het begin, vanuit het oermengsel, begonnen de dingen zich los te maken als gevolg van de activiteit van het Zelf. Dit is een van de scheidende activiteiten van het Zelf: het initiëren van beweging, of preciezer van cirkelbeweging, waardoor het mogelijk werd de dingen tot op zekere hoogte af te scheiden van de massa. Volgens Plato en Aristoteles initieert het Zelf slechts de eerste beweging; alle andere daaropvolgende processen zijn het resultaat van mechanische factoren. Toen de Aesir de cyclus eenmaal in gang hadden gezet, werd de bewogen materie, die zich nu in een draaikolk bevond, onderworpen aan de wetten van de natuurkunde en viel waarschijnlijk onder de toenemende invloed van de middelpuntvliedende kracht uiteen in nog meer delen:

Volgens een andere theorie scheidt het Zelf de dingen van het oermengsel door ze te kennen, door ze te onderscheiden van de andere. De intellectuele-scheidingstheorie vindt haar oorsprong in de filosofie van Parmenides. Volgens hem herkenden de mensen de dingen niet, maar besloten zij, maakten zij er hun gewoonte van, onderscheid te maken tussen twee vormen. Zij erkenden niet dat zij verschillend waren, maar onderscheidden hen en kenden hen vervolgens kenmerken toe.

Het begin van Anaxagoras” kosmogonie kan dus worden geïnterpreteerd als een aanvulling op het bovenstaande fragment van Parmenides. Want Parmenides zegt alleen dat de mens door eigen wil tot het begrip van meervoudige wezens is gekomen, maar zegt niets over hoe dit onderscheid tot stand is gekomen. De kosmogonie van Anaxagoras gaat nog een stap verder: de wereld vormt in haar oorspronkelijke, initiële staat een homogene eenheid, en later, door het werk van een of andere intelligentie, wordt de veelheid uit het Ene gesneden, maar dit gebeurt zonder dat de continuïteit van het Ene wordt verbroken. Volgens deze theorie onderscheidt het Anaxagoreïsch Verstand dus ook dingen, eerder dan ze fysiek te scheiden.

De filosofische historicus Jonathan Barnes heeft verklaard waarom de dingen niet herkenbaar waren in Anaxagoras” prehistorische mengsel: in het oorspronkelijke mengsel waren de deeltjes goud of vlees zo klein dat ze niet konden worden waargenomen, net zoals een glas wijn dat in zee wordt gegoten geen waarneembare verandering in het zeewater teweegbrengt. (Dit is precies de reden waarom de oorspronkelijke massa geen kleur had (201): de kleurloze lucht en aithers, die in de meerderheid waren, absorbeerden de kleuren van de andere dingen die met hen gemengd waren. Een glas bourgogne verandert groen niet in rood).

De Anaxagorasiaanse kosmologie begint met het idee dat lucht en aether alles in bedwang hielden, omdat het oermengsel het grootste deel daarvan bevatte. De oermassa bleek dus te bestaan uit datgene wat er het meest in zat: lucht en aether. Dit was de reden waarom er niets anders in te onderscheiden of te herkennen was, omdat alles in de oermassa lucht en aitherm leek te zijn. Hetzelfde gebeurt met de dingen in de huidige wereld, alle dingen lijken te zijn wat zij het meest zijn. Dus de lucht en de aether en al die andere dingen zijn echte dingen, in tegenstelling tot Parmenides waar ze slechts een verzinsel van de menselijke geest zijn.

Anaxagoras onderschreef de Ionische opvatting dat er vele werelden zijn zoals de onze. Regels 3 – 6 van fragment B 4 van Anaxagoras luiden als volgt:

Op grond van het bovenstaande fragment hebben veel geleerden betoogd dat Anaxagoras geloofde in het bestaan van meerdere gelijktijdige werelden, terwijl anderen dit ontkenden. Symplikius, die bovenstaand citaat bewaard heeft, wist niet precies wat Anaxagoras bedoeld kon hebben. Hij achtte het echter waarschijnlijker dat er meer dan één wereld was, anders zou Anaxagoras niet tweemaal in zijn tekst de zinsnede “zoals wij” hebben gebruikt. En met verschillende werelden kan Anaxagoras niet hebben gedoeld op werelden die elkaar in de tijd opvolgen, vervolgt Simlikios, want hij spreekt niet in de verleden tijd als hij zegt dat de mensen de nuttigste dingen in hun huizen dragen en gebruiken. Hij zegt niet dat zij ze gebruiken, maar dat zij ze gebruiken.

Volgens de historicus van de filosofie Edward Zeller is de betekenis van het bovenstaande fragment van Anaxagoras onduidelijk. Hij acht het waarschijnlijker dat de filosoof dacht aan een verafgelegen gebied van onze aarde, of aan de maan, maar zeker niet aan meerdere naast elkaar bestaande werelden. Burnet acht de inzichten van Zeller onwaarschijnlijk en zegt dat, ondanks het feit dat Aetius Anaxagoras rekende tot de denkers die een enkele wereld veronderstelden, de inhoud van fragment B 4 een bewijs is dat dit niet het geval is. Volgens hem betekent de zinsnede “het had niet alleen hier maar ook elders kunnen plaatsvinden” dat het Zelf, in de grenzeloze materie, op verschillende plaatsen wervelingen schiep. In ieder geval kunnen we concluderen dat Aetius niet helemaal duidelijk was over wat Anaxagoras op dit punt bedoelde, want op één plaats (A 65) rekent hij de filosoof tot degenen die geloofden dat de wereld vergankelijk was en daarom het bestaan van opeenvolgende werelden claimden; op een andere plaats (A 63) meldt hij dat Anaxagoras geloofde in het bestaan van één wereld. Volgens de historicus van de filosofie Francis Macdonald Cornford heeft Anaxagoras het niet over andere werelden dan de onze, maar over verre landschappen in onze wereld, zoals Plato (Phaedo 109 A skk.) doet in zijn mythe van de “afgronden der aarde”. Een andere interessante oplossing voor Anaxagoras” probleem van de myriade werelden is te vinden in P. Leon”s (1927) The Homoiomeries of Anazagoras. Om de theorie van de homoiomereia te verklaren, gebruikte Leon zijn inzicht in de theorie van de aantal-loze werelden: er zijn ontelbare werelden zoals de onze, maar alleen op het onderbewuste niveau. Dit betekent dat de weerkaatsing van de kosmos zich in elk afzonderlijk deel ervan bevindt, d.w.z. in elke druppel water, broodkruimel, lucht, bevindt zich een miniatuur van onze wereld.

Epistemologie

Nadat Anaxagoras in zijn natuurfilosofie de aanwezigheid van meerdere wezens in onze wereld had gepostuleerd, was hij in staat niet alleen beweging en verandering, maar ook de geldigheid van waarneming te verklaren. Hoewel hij geloofde dat waarneming zelf mogelijk was, had hij twijfels over de betrouwbaarheid ervan, omdat hij geloofde dat onze zintuigen te zwak waren om de waarheid te herkennen.

Sextus Empiricus vertelt ons dat Anaxagoras de onbetrouwbaarheid van de zintuigen illustreert aan de hand van de kleine kleurveranderingen: als we twee kleuren nemen, zwart en wit, en dan geleidelijk kleine doses van de ene in de andere gieten, zullen we merken dat ons gezichtsvermogen niet in staat zal zijn de kleine veranderingen te onderscheiden, hoewel er zeker enige verandering zal optreden. Dit betekent dat we niet echt kunnen zeggen dat we een ding kennen, omdat in elk ding vele componenten zijn die onze zintuigen, door hun kleinheid, niet kunnen waarnemen. Daarom nemen wij geen dingen waar, maar alleen verschijnselen. Door te zeggen dat “alles een deel heeft van alles”, zou Anaxagoras dus gedoeld kunnen hebben op het feit dat de dingen van onze wereld, hoewel zij gescheiden zijn van de oermassa, niet volledig van elkaar gescheiden zijn. Men zou eerder kunnen zeggen dat gelijksoortige deeltjes tot elkaar werden aangetrokken, en dat de dingen dus werden gemaakt om te lijken wat er meer van zijn. Dit “schijnen te zijn” kan echter niet identiek zijn met de natuur van het ding, omdat wij het ding nooit in zijn zuivere werkelijkheid kunnen zien, het is voor ons onherkenbaar, wij zien alleen zijn beelden: de verschijnselen (zie Anax. B 21 a).

Theophras, die de leer van zijn voorgangers verzamelde en becommentarieerde in Over de zinnen, geeft ook een uitvoerig verslag van Anaxagoras. Van hem leren wij dat hij zich bewust tegen Empedocles keerde, die beweerde dat alleen het gelijkaardige het ongelijksoortige waarneemt, omdat volgens hem de dingen omgekeerd gebeuren: de waarneming geschiedt door het tegengestelde, omdat het gelijksoortige niet door het ongelijksoortige wordt aangetast:

Volgens dit laatste nemen wij iets waar wanneer wij in aanraking komen met iets dat in strijd is met hetzij ons fysieke, hetzij ons geestelijke zelf, en aangezien, zoals Anaxagoras reeds heeft verklaard, in alles een deel van alles is (B 6, 2), volgt daaruit dat er in ons lichaam een deel van alles is, en dat wij daarom in staat zijn verscheidenheid waar te nemen.

Theophrastos vertelt ons ook dat Anaxagoras de functie van elk van de zintuigen verklaarde: hij verklaarde het gezichtsvermogen door de weerkaatsing in de pupil. Geur werd verklaard door inademing, en gehoor door het geluid dat de ”holle” schedel binnenkwam. De sterkte van de waarneming hing af van de grootte van het orgaan: hoe groter het oog, hoe scherper het zicht. De grootte of kleinheid van het oog bepaalt ook de kwaliteit van het vertezicht: hoe groter het oog, hoe verder het kan zien. Hetzelfde geldt voor gehoor en reuk. En waarneming is een soort pijn, daarom wordt de pijn ondraaglijker naarmate we langer in contact zijn met het tegendeel.

Theophras beschreef niet alleen Anaxagoras” theorie van de waarneming, maar wees ook op de tekortkomingen ervan. Volgens hem ging Anaxagoras uit van een juist inzicht toen hij Empedocles tegensprak door te beweren dat waarneming plaatsvindt door middel van tegenstellingen. Want verandering vindt niet plaats als gevolg van het gelijke, maar als gevolg van het tegendeel. Maar hij was het er helemaal niet mee eens dat alle waarneming pijnlijk was. Waarschijnlijk naar het model van Aristoteles voor natuurlijke en onnatuurlijke beweging, maakte hij onderscheid tussen twee soorten waarneming: een natuurlijke waarneming met een aangename gewaarwording en een pijnlijke onnatuurlijke, gedwongen waarneming. Als verklaring voor zijn kritiek beriep hij zich op de ervaring, met het argument dat de theorie van Anaxagoras eenvoudigweg niet strookte met de ervaring.

Bronnen

  1. Klazomenai Anaxagorasz
  2. Anaxagoras
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.