Montesquieu

Dimitris Stamatios | Giugno 27, 2023

Riassunto

Charles-Louis de Secondat, barone de La Brède et de Montesquieu († 10 febbraio 1755 a Parigi), noto come Montesquieu, è stato uno scrittore, filosofo e teorico dello Stato francese dell’Illuminismo. È considerato un importante filosofo politico e cofondatore della moderna scienza storica. Le sue idee hanno influenzato la sociologia, che si è sviluppata molto dopo di lui.

Sebbene il pioniere moderato dell’Illuminismo sia stato anche uno scrittore di narrativa di successo per i suoi contemporanei, è passato alla storia intellettuale soprattutto come pensatore della filosofia della storia e della teoria dello Stato e ancora oggi influenza i dibattiti attuali.

Esordi e primi successi letterari

Montesquieu nacque da Jacques de Secondat (1654-1713) e Marie-Françoise de Pesnel (1665-1696) in una famiglia dell’alta nobiltà ufficiale, la cosiddetta “noblesse parlementaire”. Non si conosce la data esatta della sua nascita, ma solo quella del suo battesimo, il 18 gennaio 1689. Presumibilmente nacque solo pochi giorni prima.

Come primogenito, trascorse l’infanzia nella tenuta di La Brède, che la madre aveva portato in dote al matrimonio. Il padre era un figlio minore dell’antica famiglia nobiliare dei de Secondat, che erano diventati protestanti ma erano tornati al cattolicesimo al seguito di Enrico IV ed erano stati ricompensati con l’elevazione a baronia della loro sede familiare di Montesquieu. Il nonno aveva usato la dote che aveva sposato per acquistare la carica di presidente di corte (président à mortier) presso il Parlement di Bordeaux, il più alto tribunale dell’Aquitania.

All’età di sette anni Montesquieu perse la madre. Dal 1700 al 1705 frequentò come alunno il collegio dei monaci oratoriani di Juilly, non lontano da Parigi, noto per lo spirito critico che vi regnava e dove incontrò diversi cugini della sua diffusa famiglia. Acquisì una solida conoscenza del latino, della matematica e della storia e scrisse un dramma storico, di cui si è conservato un frammento.

Dal 1705 al 1708 studiò legge a Bordeaux. Dopo essersi laureato ed essere stato ammesso all’albo degli avvocati, ricevette il titolo di barone dal capofamiglia, il fratello maggiore del padre senza figli, e si recò a Parigi per approfondire la sua formazione giuridica e non solo, dato che doveva anche ereditare la carica di presidente del tribunale che era passata dal nonno allo zio. A Parigi entrò in contatto con gli intellettuali e iniziò ad annotare pensieri e riflessioni di vario genere in una sorta di diario.

Alla morte del padre, nel 1713, tornò al castello di La Brède. Nel 1714, senza dubbio tramite lo zio, ottenne la carica di consigliere giudiziario (conseiller) presso il Parlamento di Bordeaux.

Nel 1715, con la mediazione dello zio, sposò Jeanne de Lartigue (~1692

Oltre all’attività di giudice, Montesquieu continuò a interessarsi intensamente a diversi campi del sapere. Ad esempio, dopo la morte di Luigi XIV (settembre 1715), scrisse una memoria di politica economica sul debito dello Stato (Mémoire sur les dettes de l’État), indirizzata a Filippo d’Orléans, che governava come reggente per il minore Luigi XV.

Nel 1716 fu ammesso all’Académie di Bordeaux, uno di quei circoli poco organizzati che riunivano studiosi, letterati e altre persone intellettualmente interessate nelle grandi città. Qui fu attivo con conferenze e scritti minori, come ad esempio una dissertazione sulla politica dei Romani nella religione (Trattato sulla politica religiosa dei Romani), in cui cercò di dimostrare che le religioni sono uno strumento utile per moralizzare i sudditi di uno Stato.

Sempre nel 1716, poco dopo che il reggente aveva rafforzato il potere politico dei parlements (tribunali), che era stato ridotto da Luigi XIV, Montesquieu ereditò la carica di presidente di corte dello zio. Continuò a perseguire i suoi interessi intellettuali come prima.

Nel 1721 divenne famoso per un romanzo epistolare che aveva iniziato nel 1717 e che fu vietato dalla censura subito dopo la sua pubblicazione anonima ad Amsterdam: le Lettres persanes (Lettere persiane). Il contenuto dell’opera, che oggi è considerata un testo chiave dell’Illuminismo, è la corrispondenza fittizia di due persiani immaginari che viaggiano attraverso l’Europa dal 1711 al 1720 e scambiano lettere con persone in patria. Qui descrivono – e questo è il cuore illuminista dell’opera – ai loro interlocutori epistolari le condizioni culturali, religiose e politiche, soprattutto in Francia e in particolare a Parigi, con un misto di stupore, scuotimento della testa, derisione e disapprovazione (che era un procedimento popolare almeno dalle Lettres provinciales di Pascal per rendere il lettore partecipe di una visione dall’esterno e consentirgli così di gettare uno sguardo critico sul proprio Paese). In questo scritto, Montesquieu affronta vari temi come la religione, il sacerdozio, la schiavitù, la poligamia, la discriminazione delle donne, ecc. nello spirito dell’Illuminismo. Inoltre, nelle Lettres si intreccia una trama romanzesca sulle dame dell’harem rimaste a casa, che non fu del tutto estranea al successo del libro.

Dopo aver conosciuto le Lettres, Montesquieu prese l’abitudine di trascorrere ogni anno un po’ di tempo a Parigi. Qui frequentò alcuni salotti alla moda, come quello della marchesa di Lambert, e occasionalmente la corte, ma soprattutto i circoli intellettuali.

Il barone di Montesquieu partecipava regolarmente al gruppo di discussione del sabato del Club de l’Entresol, fondato da Pierre-Joseph Alary (1689-1770) e Charles Irénée Castel de Saint-Pierre, che si tenne dal 1720 (o 1724) al 1731 nell’appartamento al mezzanino di Place Vendôme a Parigi di Charles-Jean-François Hénault (1685-1770).

Nel 1725 ottenne un altro notevole successo librario con il romanzetto pastorale di tipo rococò Le Temple de Gnide, che avrebbe trovato in un antico manoscritto greco e tradotto. L’opera, oggi completamente dimenticata, fu molto letta fino alla fine del XVIII secolo e fu tradotta più volte in altre lingue, compreso l’italiano. Fu l’unica opera di Montesquieu a ricevere l’approvazione delle autorità di censura alla sua prima pubblicazione.

Anni di riflessioni e viaggi

L’anno successivo vendette la sua magistratura, apparentemente poco amata, e si stabilì a Parigi, non senza trascorrere ogni anno un po’ di tempo nel castello di famiglia La Brède.

Nel 1728 fu eletto all’Académie française, anche se solo al secondo tentativo. Nello stesso anno (poco dopo la nascita della figlia minore), intraprende un viaggio formativo e informativo di tre anni attraverso diversi Stati tedeschi e italiani, gli Stati Generali olandesi e, soprattutto, l’Inghilterra. Il 26 febbraio 1730 fu eletto membro (Fellow) della Royal Society. Il 16 maggio dello stesso anno divenne membro della loggia massonica Horn’s Tavern di Westminster. Più tardi, nel 1735, partecipò alla fondazione della loggia parigina dell’Hôtel de Bussy, iniziata da Charles Lennox, duca di Richmond, e John Theophilus Desaguliers.

I grandi scritti

Nel 1731 Montesquieu tornò a La Brède, dove rimase per la maggior parte del tempo. Nel 1734 pubblicò in Olanda il libro Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (Riflessioni sulle cause della grandezza dei Romani e del loro declino). In questo libro tenta di dimostrare qualcosa di simile a un corso legittimo nel destino degli Stati, utilizzando l’esempio dell’ascesa dell’Impero romano e del suo declino (che a suo avviso inizia con l’autocrazia di Cesare), e di esercitare così allo stesso tempo una critica occulta all’assolutismo francese.

La sua opera più importante fu lo scritto storico-filosofico e teorico-statuale De l’esprit des lois

Da un lato, egli nomina i fattori che determinano il sistema governativo e giuridico dei singoli Stati (dall’altro, formula – anche in opposizione all’assolutismo regio, poco amato nell’ambiente dei Parlements – i fondamenti teorici di un regime universalmente possibile. Il principio centrale per Montesquieu, sulla scia di John Locke, è la separazione dei settori della legislazione (legislativo), della giurisdizione (giudiziario) e del potere governativo (esecutivo), in altre parole la cosiddetta separazione dei poteri – un termine che, tuttavia, non compare ancora come tale nella sua opera. Il suo libro attirò immediatamente un’ampia attenzione e provocò attacchi feroci da parte dei gesuiti, della Sorbona e, allo stesso tempo, dei giansenisti. Nel 1751 fu messo all’Indice dei libri proibiti dalla Chiesa cattolica e vi rimase fino alla sua abolizione nel 1967. Un trattato difensivo di Montesquieu pubblicato a Ginevra nel 1750, la Défense de l’Esprit des lois, non ebbe alcuna influenza su questo.

Trascorse gli ultimi anni della sua vita sempre più alla cieca, in parte a Parigi, in parte a La Brède, con la figlia minore che lo assisteva come segretaria. Tra le altre cose, scrisse un essai sur le goût dans les choses de la nature & de l’art per l’Encyclopédie, che però rimase un frammento. Sebbene i redattori Diderot e d’Alembert avessero inizialmente destinato a Montesquieu le voci Démocratie e Despotisme e l’articolo Goût fosse già stato promesso a Voltaire, il frammento del saggio di Montesquieu fu stampato postumo e come supplemento al testo di Voltaire nel settimo volume del 1757.

Montesquieu morì per un’infezione durante un soggiorno invernale a Parigi.

Le conseguenze

Il principio della separazione dei poteri ha trovato espressione per la prima volta nel 1755 nella costituzione dell’effimera Repubblica di Corsica di Pascal Paoli, che già nel 1769 era scomparsa dopo che la Francia aveva acquistato l’isola da Genova e l’aveva sottomessa militarmente. D’altra parte, è stata espressa nella costituzione degli Stati Uniti d’America, entrata in vigore nel 1787, ma non nella costituzione francese del 1791. Oggi, la separazione dei poteri è attuata almeno in linea di principio in tutti gli Stati democratici.

La base della sua teoria dello Stato fu il suo studio sull’ascesa e la caduta dell’Impero romano, pubblicato nel 1734. A differenza della filosofia cristiana della storia, che aveva considerato il declino dell’Impero romano come opera della provvidenza divina, Montesquieu voleva trovare una spiegazione dei processi storici basata sulle leggi naturali e si era quindi interrogato sulle condizioni antropologiche, ecologiche, economiche, sociali e culturali degli sviluppi politici. Queste intuizioni furono trasformate in una teoria dello Stato e della società nella sua opera principale sullo Spirito delle leggi (1748): Cercò di individuare i fattori esterni e soprattutto mentali determinanti in base ai quali i singoli Stati hanno sviluppato i rispettivi sistemi di governo e di diritto (approccio relativista culturale). Da questi fattori deriva lo “spirito generale” (“esprit général”) di una nazione, che a sua volta corrisponde allo “spirito” delle sue leggi. Secondo Montesquieu, la loro totalità non è quindi una somma quasi arbitraria di leggi, ma un’espressione dell’ambiente naturale, della storia e del “carattere” di un popolo.

Montesquieu distingue tra i sistemi di governo moderati – cioè la repubblica in varie forme e la monarchia costituzionale – e quelli basati sulla tirannia, come l’assolutismo e qualsiasi altro dispotismo. Per Montesquieu i tre tipi principali di regimi: repubblica, monarchia e tirannia sono caratterizzati da un certo atteggiamento umano di base: virtù, onore e paura.

Per la monarchia costituzionale fondata sull’onore, ma anche per la forma di Stato fondata sulla virtù, la repubblica, egli ritiene necessaria la separazione dei poteri per evitare l’arbitrio di singoli o di gruppi, che altrimenti rischiano di diventare dispotici.

La filosofia politica di Montesquieu contiene elementi liberali e conservatori. Non mette sullo stesso piano i sistemi di governo moderati, ma favorisce espressamente la monarchia parlamentare di tipo inglese. Il modello di separazione dei poteri tra esecutivo e legislativo, da lui realizzato, salvaguarda al meglio la libertà dell’individuo dall’arbitrio dello Stato. Egli integra l’approccio di John Locke con un terzo potere, il potere giudiziario. Sostiene inoltre un parlamento bicamerale con una camera alta aristocratica, non solo per la monarchia ma anche per la repubblica. Questo per evitare che la monarchia costituzionale diventi una tirannia e la repubblica un “governo della folla”.

È discutibile se la sua teoria stabilisse già uno Stato democratico o – opinione minoritaria – mirasse piuttosto a ripristinare la voce politica della nobiltà e delle alte corti, i parlements, che erano stati eliminati da Richelieu, Mazzarino e Luigi XIV.

Mentre i sociologi di oggi considerano Montesquieu un pioniere delle moderne scienze sociali (parola chiave: teoria del milieu), il suo pensiero fu valutato in modo diverso dagli autori e dalle correnti che lo seguirono immediatamente: Il principio della separazione dei poteri, ad esempio, è uno dei fondamenti più importanti delle prime costituzioni del Nord America, ma non fu utilizzato nella costituzione della Prima Repubblica francese perché contraddiceva la dottrina giacobina della sovranità popolare indivisa ispirata da Jean-Jacques Rousseau, motivo per cui la tomba di Montesquieu fu addirittura distrutta durante la Rivoluzione francese.

Montesquieu influenzò precocemente anche l’Illuminismo tedesco: ad esempio, l’importante autore proto-sociologico dell’epoca, Johann David Michaelis, ne seguì le orme con l’opera Das Mosaische Recht (La legge mosaica), in cui analizzò alcune leggi dell’Antico Testamento, considerate astruse dai pensatori illuministi, come ragionevoli per i popoli nomadi – con il disappunto di alcuni ecclesiastici e teologi, che non apprezzavano una difesa della Bibbia da questo lato. Anche Johann Gottfried Herder ricevette le tesi di Rousseau e di Montesquieu per la sua filosofia della storia.

Condizioni e limiti di azione

Si possono individuare due caratteristiche fondamentali nel pensiero sociale e politico di Montesquieu. Da un lato, Montesquieu si propone di comprendere l’azione umana. È quindi uno dei primi teorici moderni dell’azione. D’altra parte, in tutta la sua opera parla di condizioni sociali date alla politica e ai governanti, che limitano e restringono le possibilità di azione delle persone nel loro complesso, in modo che gli sviluppi sociali e storici possano essere influenzati solo in misura limitata. Secondo Montesquieu, la politica e la società possono essere dedotte dall'”esprit général” (spirito generale) di un popolo e dai principi della sua costituzione. Nella sua opera principale del 1748, analizzò in dettaglio e come modello la costituzione inglese contemporanea, la distribuzione del potere che essa comportava, le alleanze per aumentare il potere, ma anche le limitazioni al potere.

L’idea di base di questo modello – che le passioni umane più malvagie (nel caso della costituzione inglese: il desiderio sfrenato di potere) potessero essere incanalate a vantaggio e beneficio della società attraverso intelligenti accordi istituzionali – si ritrova anche nella sua analisi delle società moderne (tutte monarchie) del suo tempo. Le passioni negative diffuse nelle monarchie – l’ambizione, l’avidità, la vanità, l’egoismo e la ricerca di gloria – sono incanalate dalle regole e dalle istituzioni di una monarchia costituzionale in modo tale da lavorare a vantaggio della società. La sua teoria dell’azione si riferisce quindi principalmente alle attività di introduzione di queste istituzioni.

L’opera di Montesquieu è caratterizzata dalla ricerca delle condizioni, dei limiti, dei fattori di influenza e delle possibilità dell’azione umana nella società e nella storia. Nella sua teoria dell’azione, che è il centro del suo concetto di libertà, egli include nell’indagine i limiti dell’azione sociale nella società.

Raccoglie i suoi pensieri e le sue idee in fitti quaderni. In questi appunti, le Pensées, scrive che la libertà completa è un’illusione. In molte varianti, utilizza l’immagine di una rete gigantesca in cui i pesci si muovono senza accorgersi di essere impigliati nella rete. Per Montesquieu, l’azione è sempre soggetta a condizioni che sono predeterminate per la persona che agisce.

Già nelle Lettres Persanes (Lettere persiane), soprattutto nella parabola dei “Trogloditi”, è riconoscibile un concetto di libertà che si basa principalmente sulla libertà di azione. Questa libertà, sempre in pericolo, si realizza nella repubblica sulla base dell’amore per la patria e della “virtù” dei cittadini (cioè una condotta giusta e ragionevole). La monarchia dipende meno dalle azioni virtuose dei cittadini ed è meglio che sia governata dal re in modo ordinato attraverso leggi e istituzioni.

Ciò che nel romanzo citato è solo accennato, è al centro dell’indagine della prima grande opera: nelle Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence (Riflessioni sulle cause della grandezza dei Romani e del loro declino), pubblicate a Losanna nel 1749, Montesquieu descrive le virtù marziali dei Romani come la condizione più importante per il successo della conquista dell’Impero romano, che alla fine comprendeva l’intero mondo conosciuto. Sebbene le azioni di conquista dei Romani e alcune peculiarità della costituzione romana possano essere ricondotte a condizioni climatiche e topografiche, secondo Montesquieu il fattore decisivo per l’ascesa e il declino di Roma è il cambiamento della virtù romana, che rende possibile la conquista del mondo e ne causa il declino.

Principi che guidano l’azione: Virtù, Onore e Paura

Queste considerazioni, la sua ricerca delle determinanti e della libertà d’azione, riappaiono in forma più sistematica nell’opera principale De L’Esprit des Lois. In quest’opera, la questione dei principi dell’azione porta Montesquieu a una nuova categorizzazione degli ordini politici: Non è più la classica questione del numero e della qualità dei governanti a determinare le distinzioni. Montesquieu distingue tra governi moderati e tirannici e nomina tre possibili forme di governo: Repubbliche, monarchie e dispotismi, ognuna delle quali viene classificata in base ai principi, cioè alle diverse motivazioni e passioni che determinano le azioni degli individui nella rispettiva società.

Nelle repubbliche, il potere e l’azione sono distribuiti nella società. Affinché questo ordine non venga meno, i cittadini devono sviluppare un alto grado di responsabilità nei confronti della politica. È necessario che si rispettino reciprocamente e che subordinino le loro azioni al bene comune: “la preferenza costante dell’interesse pubblico rispetto al proprio interesse”, l’amore per l’uguaglianza dei cittadini che governano insieme e l’amore per la patria descrivono il principio delle repubbliche, senza il quale esse non sono sostenibili. Montesquieu chiama questo principio che guida l’azione “virtù”.

Montesquieu divide le repubbliche in repubbliche democratiche, in cui tutto il popolo partecipa alle decisioni importanti e all’assegnazione delle cariche, e repubbliche aristocratiche, in cui la politica è portata avanti da una classe politica. Affinché quest’ultima rimanga stabile, la rispettiva classe politica dominante deve distinguersi per una particolare moderazione e giustizia nei confronti dei governati.

A differenza delle repubbliche, dove prevale l’uguaglianza tra coloro che determinano la vita pubblica e che quindi devono o dovrebbero moderarsi con i propri sforzi, la disuguaglianza caratterizza la peculiarità delle monarchie. Il monarca, l’aristocrazia di nascita necessaria al governo, i possedimenti, le province, le città, hanno il loro posto in questo ordine. Essi lottano per il prestigio. Tutti vogliono eccellere, il principio principale è l’onore.

La ricerca del prestigio e dell’eccellenza, che guida l’azione, fa sì che, grazie all’astuzia della ragione di questo principio d’onore, tutti, cercando il proprio vantaggio, compiano grandi sforzi, ma siano tenuti sotto controllo dalle leggi reali e siano così guidati che, nonostante l’egoismo, contribuiscano al bene generale.

La moderazione che nella repubblica proviene dai cittadini stessi, nella monarchia è ottenuta dall’esterno attraverso le istituzioni e gli accordi istituzionali.

Queste riflessioni del barone sono influenzate dalla grande impressione che la lettura di un libro ebbe sul suo pensiero: nel 1714, il teorico sociale Bernard Mandeville aveva descritto nella sua opera La favola delle api come una peculiare interazione di vizi individuali possa essere deviata da regole a vantaggio della società. Egli sviluppò – ben prima di Adam Smith, il padre dell’economia classica – una dottrina dei vizi del benessere economico, secondo la quale l’avidità, l’avarizia, l’edonismo, l’egoismo, la stravaganza e altri vizi, regolati dalle istituzioni della concorrenza di mercato, operano a vantaggio della società. Il sottotitolo della Favola delle api, Vizi privati – benefici pubblici, dà espressione a questa interpretazione dell’attività di mercato. Montesquieu adottò in larga misura queste tesi e nel suo modello sociale di monarchia costituzionale può fare quasi completamente a meno delle virtù civiche. Il mercato orienta anche i comportamenti virtuosi verso canali socialmente accettabili a beneficio della società.

Nella terza forma di governo, il dispotismo, le azioni o le inazioni del popolo sono determinate dal principio della paura. Esiste solo la moderazione, quando i costumi e le abitudini sono più forti del potere del tiranno. Quest’ultimo deve mostrare considerazione, ad esempio, per le convinzioni religiose dei suoi sudditi. Fondamentalmente, però, il dispotismo è smodato. L’intero apparato di governo, la gerarchia dei governanti, sono influenzati nelle loro azioni dalla paura tanto quanto il popolo e il despota stesso. Poiché non esiste alcuna certezza giuridica al di fuori della volontà del sovrano (la volontà del despota è la legge suprema), tutti devono temere per la propria vita, per le proprie ricchezze, per la propria famiglia e per i propri uffici. Anche l’autocrate stesso può essere rovesciato in qualsiasi momento da una rivolta di palazzo, nulla è certo e questa incertezza vale per tutti. Il regime è di per sé instabile.

Il dispotismo è la controparte della monarchia istituzionale in campo economico. Mentre il commercio e il libero scambio fioriscono in una monarchia ordinata e moderata, il principio del dispotismo, la paura, rovina la vita economica. L’insicurezza generale che caratterizza questo regime impedisce qualsiasi pianificazione a lungo termine da parte dei cittadini. “In tali Stati, nulla viene migliorato o rinnovato: le case sono costruite solo per una vita umana; non si drena il terreno, non si piantano alberi; si sfrutta la terra, ma non la si fertilizza”, scrive Montesquieu in Sullo spirito delle leggi. Tutti gli attori del processo economico vogliono essere indipendenti dallo sviluppo visibile. L’economia sommersa è il risultato diretto. I prestiti vengono concessi segretamente perché sono alimentati da risparmi e accumuli di denaro nascosti all’autorità pubblica. Questo dà origine all’usura. I grandi patrimoni sono nascosti ai governanti, ai loro aiutanti e ai funzionari: solo così sono al sicuro dalla confisca. Esiste solo un’attività economica orientata ai bisogni a breve termine; tutto il resto è organizzato in segreto. Il marciume generale dell’economia, nella misura in cui non è gestita dal sovrano o per il sovrano, è la caratteristica visibile dell’economia sotto il dispotismo. Non c’è libero scambio.

Espansione territoriale e costituzioni

Le repubbliche, le monarchie e i dispotismi si differenziano per i loro ordinamenti istituzionali e soprattutto per le loro dimensioni.

Per Montesquieu, le repubbliche con governo popolare o aristocratico sono concepibili solo su un piccolo territorio, simile alle antiche repubbliche cittadine. Se vogliono durare, devono essere caratterizzate da semplicità, relativa povertà e istituzioni semplici. Un senato, assemblee popolari, regole elettorali definite con precisione e una chiara distribuzione delle responsabilità dovrebbero esistere tanto quanto un grande rispetto per chi ricopre una carica e costumi rigorosi che portino le regole dell’ordine nelle case e nelle famiglie.

Le monarchie, invece, possono esistere su un territorio più vasto senza mettere in pericolo la loro esistenza. Il monarca ha bisogno della nobiltà, dei possedimenti e di una costituzione di condivisione del potere che regoli anche la rappresentanza dei possedimenti e delle classi. Il governo e l’amministrazione del Paese sono condivisi dall’unico re semi-sovrano con la nobiltà e i ceti. Il decentramento e la diversità locale sono le conseguenze dirette di questo ordinamento, che può garantire e assicurare le libertà dei cittadini proprio come le repubbliche.

I dispotismi, determinati dall’arbitrio del despota, mantengono l’ordine statale solo attraverso un sistema di paura reciproca e possono anche comprendere ampi territori. Una monarchia il cui territorio cresce a dismisura può facilmente degenerare in un dispotismo. Poiché tutto è subordinato alle esigenze dell’unico sovrano arbitrario, egli può nominare dei commissari (vezir) per rappresentare il suo potere. Il vezir, da parte sua, incarica i sotto-vezir di determinati compiti o del governo di alcune province. La delega di potere è totale, ma può essere altrettanto rapidamente revocata. “Il Vezir è il despota stesso, e ogni funzionario è un Vezir”, si legge nel quinto libro dell’Esprit des Lois. La costituzione di questo stato di ingiustizia esiste solo nella volontà (vacillante) del despota.

Prosperità attraverso il libero scambio, pericoli dello “spirito del commercio

Per Montesquieu, non c’è dubbio che aumenti la prosperità di un popolo che permette e si impegna nel libero scambio, ma vede anche dei pericoli se lo “spirito del commercio” è troppo sviluppato.

Si oppose a quelle che considerava tutte le restrizioni commerciali insensate e ostruzionistiche. Era “per portare la pace”. Due popoli che commerciano tra loro si rendono interdipendenti: se uno è interessato a comprare, l’altro è interessato a vendere; e tutti gli accordi si basano su esigenze reciproche”. Il commercio aumenta la prosperità e rimuove i pregiudizi fastidiosi. All’inizio del secondo volume della sua opera magna, scrive che è “quasi universalmente vero che dove c’è una morale gentile, c’è anche il commercio, e che dove c’è il commercio, c’è anche una morale gentile”. Tuttavia, un eccesso di spirito di commercio distrugge lo spirito civico, che induce l’individuo “non sempre a insistere rigidamente sulle sue pretese, ma anche a metterle da parte di tanto in tanto a favore degli altri”, perché si vede, continua Montesquieu, “che nei Paesi in cui si è animati solo dallo spirito di commercio, tutte le azioni umane e tutte le virtù morali sono anch’esse commerciate: anche le cose più piccole, che l’umanità comanda, vi sono fatte o concesse solo dal denaro”.

Monito contro l’estremismo e il disordine, appello alla stabilità e alla moderazione

Montesquieu si opponeva a qualsiasi forma di governo estrema e non moderata, basata sulla paura e sul terrore dei sudditi nei confronti del despota quasi onnipotente e dei suoi aiutanti. Egli temeva che i principi d’Europa, che governavano sempre più spesso in modo assolutistico, potessero diventare dei despoti e pertanto fece ampie e complicate considerazioni sulle costituzioni miste tra istituzioni democratiche e aristocratiche e sui diversi tipi di sistemi repubblicani e monarchici, al fine di creare le condizioni per ordini stabili e sicuri in cui, a suo avviso, fosse possibile un’esistenza borghese libera.

Il pensiero politico e sociale del filosofo e aristocratico illuminista Montesquieu non va visto solo sullo sfondo della storia intellettuale e culturale, ma anche tenendo conto delle crisi e degli sconvolgimenti del suo tempo. L’Editto di Nantes aveva posto fine all’aspra guerra civile religiosa in Francia nel 1598. Il lungo periodo dell’assolutismo nella sua forma pura sotto Luigi XIV, che aveva portato il Paese a una posizione di grande potere, ma anche a guerre devastanti, alla concentrazione del potere su una sola persona e sui suoi vassalli e infine, nel 1685, persino alla revoca dell’Editto di tolleranza di Nantes, era stato sostituito nel 1715 dall’instabile Régence e poi dal governo del molto più debole Luigi XV.

All’epoca di Montesquieu l’Europa era un campo di battaglia religiosa in tregua. La colonizzazione del resto del mondo era iniziata, il commercio mondiale stava nascendo, così come la successiva industrializzazione. La filosofia e le scienze naturali si sviluppavano da un lato nel senso della ragione e dell’esperienza, dall’altro c’erano battaglie difensive contro il vecchio dominio, piene di perdite. I singoli protagonisti delle diverse visioni del mondo si combattevano tra loro, a volte senza pietà. Montesquieu contrastò le idee radicali di un gran numero di enciclopedisti francesi, in particolare, con un approccio politico illuminato, ma conservatore e moderato. Il politico, filosofo e viaggiatore, che dedicò anni della sua vita alla stesura dell’opera magna sullo spirito delle leggi, rispose agli scontri del suo tempo con un monito contro il dispotismo e la tirannia e con un appello a forme di governo moderate e stabili che consentano ai cittadini libertà (sempre limitate).

Per Montesquieu, la libertà non consiste nel fare tutto ciò che si vuole; piuttosto, la libertà è principalmente l’adempimento di ciò che è necessario e di ciò che si è obbligati a fare.

Lo “spirito generale” di un popolo, la tutela dell’ordine pubblico come presupposto per la tolleranza e la libertà

Mette in guardia i potenti dalla megalomania. Lo “spirito generale” (“esprit général”) di un popolo, cresciuto lentamente nel processo storico, plasmato dal paesaggio e dal clima, influenzato dalla religione e allo stesso tempo formatore di religione, permeato dai principi della costituzione esistente, determinato da modelli storici, esempi e abitudini, costumi e usanze, costituisce la sostanza di base essenziale di una società. Sebbene questo spirito non sia una quantità immutabile, secondo Montesquieu dovrebbe essere influenzato solo con molta attenzione. Non può essere manipolato completamente, poiché anche i despoti devono rispettare in qualche modo le convinzioni religiose dei loro sudditi. Sebbene il commercio con i popoli stranieri, ad esempio, cambi i costumi, liberi le persone dai pregiudizi e porti a una maggiore prosperità, lo spirito generale di un popolo viene influenzato solo entro limiti ristretti.

Riassumendo, scrive: “Le norme costituzionali, le leggi penali, il diritto civile, le regole religiose, gli usi e i costumi sono tutti intrecciati e si influenzano e si completano a vicenda. Chiunque li modifichi senza pensarci mette in pericolo il proprio governo e la propria società.

Di conseguenza, Montesquieu invoca la tolleranza religiosa. Se in una data società esiste una sola religione, non se ne dovrebbero introdurre altre. Se ne coesistono diverse, il governante dovrebbe regolare la coesistenza dei seguaci di religioni diverse. La stabilità istituzionale rende superflue molte disposizioni penali.

Le sanzioni dovrebbero proteggere solo i beni pubblici. La privacy può essere regolata sulla base del riconoscimento delle differenze. In linea di principio, le controversie di fede non devono essere perseguite legalmente. La punizione degli oltraggi religiosi dovrebbe essere lasciata al Dio offeso. Il perseguimento dei misfatti secolari era un’attività sufficientemente faticosa per le autorità giudiziarie. Montesquieu rifiutava la persecuzione degli omosessuali, che all’epoca era una cosa ovvia, così come la punizione di altri tipi di comportamento se non disturbavano l’ordine pubblico che aveva reso possibile questo atteggiamento tollerante.

Sulla separazione dei poteri

Il concetto di separazione dei poteri era già stato presentato nella sua interezza da Aristotele e – contrariamente alle opinioni popolari e persino a quelle dei professori – non ha Montesquieu come suo ideatore. Quest’ultimo scrive della separazione dei poteri nella sua opera centrale Sullo spirito delle leggi, del 1748: La libertà esiste solo quando i rami legislativo, esecutivo e giudiziario sono rigorosamente separati l’uno dall’altro in un sistema di governo moderato, altrimenti il potere coercitivo di un despota minaccia. Per evitare ciò, il potere deve porre dei limiti al potere (“Que le pouvoir arrête le pouvoir”).

Fonti

1. Charles de Secondat, Baron de Montesquieu
2. Montesquieu
3. Eintrag zu Montesquieu, Charles de Secondat (1689–1755) im Archiv der Royal Society, London.
4. Unter anderem hatte Montesquieu sich mit den Thesen des italienischen Kultur- und Rechtsphilosophen Giambattista Vico auseinandergesetzt.
5. Pierre Grosclaude: Un audacieux message. L’encyclopédie. Nouvelles Editions Latines, Paris 1951, S. 121 (google.com [abgerufen am 28. August 2015]).
6. Manfred G. Schmidt: Demokratietheorien. 4. Auflage. VS, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-531-16054-2, 3 Montesquieus Idee der „gemäßigten Demokratie“, S. 68 (siehe De l’Esprit des Loix, II, 2).
7. Siehe Vom Geist der Gesetze, Buch XI, Kap. 6.
8. «Revisitando Montesquieu: uma análise contemporânea da teoria da separação dos poderes». Âmbito Jurídico. 30 de abril de 2008. Consultado em 10 de fevereiro de 2020
9. de Lamothe, Léonce (1863). Dictionnaire des Hommes Utiles ou Célèbres du Département de la Gironde (em francês). Paris: [s.n.] p. 50
10. ^ I suoi genitori scelsero quale suo padrino un mendicante affinché egli ricordasse che i poveri sono suoi fratelli. Il fatto fu registrato negli archivi parrocchiali: «Oggi, 18 gennaio 1689 è stato battezzato nella nostra chiesa parrocchiale il figlio di M. de Secondat, nostro signore. Egli fu tenuto al fonte battesimale da un povero mendicante di questa parrocchia, di nome Charles, allo scopo che il suo padrino gli rammenti per tutta la vita che i poveri sono nostri fratelli. Che il Buon Dio ci conservi questo bambino.»
11. ^ Rispettivamente: “Le cause dell’eco”, “Le ghiandole renali” e “La causa del peso dei corpi”
12. ^ William R. Denslow, Harry S. Truman, 10,000 Famous Freemasons, 1957
13. ^ [a b] SNAC, SNAC Ark-ID: w6v7052z, omnämnd som: Montesquieu, läs online, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]
14. ^ [a b] Gran Enciclopèdia Catalana, Grup Enciclopèdia Catalana, Gran Enciclopèdia Catalana-ID: 00437990030866, omnämnd som: Montesquieu.[källa från Wikidata]