Mars (jumala)

Mary Stone | 11 helmikuun, 2023

Yhteenveto

Muinaisessa roomalaisessa uskonnossa ja myytissä Mars (lat. Mārs, lausutaan) oli sodan jumala ja myös maatalouden suojelija, mikä oli varhaiselle Roomalle ominainen yhdistelmä. Hän oli Jupiterin ja Junon poika, ja hän oli Rooman armeijan uskonnossa sotajumalista merkittävin. Useimmat hänen juhlansa pidettiin maaliskuussa, joka oli hänen mukaansa nimetty kuukausi (lat. Martius), ja lokakuussa, joka aloitti sotaretken kauden ja lopetti maanviljelyskauden.

Kreikkalaisen kulttuurin vaikutuksesta Mars samaistettiin kreikkalaiseen Ares-jumalaan, jonka myyttejä tulkittiin uudelleen roomalaisessa kirjallisuudessa ja taiteessa Marsin nimellä. Marsin luonne ja arvokkuus poikkesivat kuitenkin perustavanlaatuisesti kreikkalaisesta vastineestaan, jota kreikkalaisessa kirjallisuudessa kohdellaan usein halveksivasti ja vastenmielisesti. Marsin alttarin Campus Martiuksella, Rooman alueella, joka on saanut nimensä Marsin mukaan, oletettiin olevan Numan, Rooman rauhaa rakastavan, puolilegendaarisen toisen kuninkaan, omistama. Vaikka Marsin palvonnan keskus sijaitsi alun perin Rooman pyhän rajan (pomerium) ulkopuolella, Augustus teki jumalasta uudelleen Rooman uskonnon keskipisteen perustamalla uuteen forumiinsa Mars Ultorin temppelin.

Vaikka Ares nähtiin ensisijaisesti tuhoavana ja epävakautta aiheuttavana voimana, Mars edusti sotilaallista voimaa keinona turvata rauha ja oli Rooman kansan isä (pater). Rooman myyttisessä sukututkimuksessa ja perustamismyytteissä Mars oli Romuluksen ja Remuksen isä, koska hän raiskasi Rhea Silvian. Hänen rakkaussuhteensa Venukseen sovitti symbolisesti yhteen kaksi erilaista Rooman perustamisperinnettä; Venus oli jumalallinen äiti sankari Aeneakselle, jota juhlittiin troijalaisena pakolaisena, joka ”perusti” Rooman useita sukupolvia ennen kuin Romulus muurasi kaupungin muurit.

Sana Mārs (genetiivi Mārtis), joka vanhalla latinalla ja runokielessä esiintyy myös nimellä Māvors (Māvortis), on samankaltainen kuin oskaanien Māmers (Māmertos). Vanhin kirjattu latinankielinen muoto, Mamart-, on todennäköisesti ulkomaista alkuperää. Sen on selitetty juontuvan etruskilaisen lapsijumalan nimestä Maris, vaikka tästä ei ole päästy yksimielisyyteen. Tutkijoilla on erilaisia näkemyksiä siitä, ovatko nämä kaksi jumalaa sukua toisilleen ja jos ovat, niin miten. Marsin nimestä johdetut latinalaiset adjektiivit ovat martius ja martialis, joista on johdettu englannin kielen ”martial” (kuten ”martial arts” tai ”martial law”) ja henkilönnimet kuten ”Marcus”, ”Mark” ja ”Martin”.

Mars saattaa viime kädessä olla temaattinen heijastus proto-indoeurooppalaisesta Perkwunos-jumalasta, jolla oli alun perin ukkosenjyrä-luonne.

Kuten Ares, joka oli Zeuksen ja Heran poika, Marsia pidetään yleensä Jupiterin ja Junon poikana. Ovidiuksen esittämässä versiossa Mars oli kuitenkin vain Junon poika. Jupiter oli anastanut äidin tehtävän, kun hän synnytti Minervan suoraan otsastaan (tasapainon palauttamiseksi Juno pyysi neuvoa jumalatar Floralta, miten tehdä sama. Flora hankki taikakukan (lat. flos, monikko flores, maskuliininen sana) ja testasi sitä hieholla, joka tuli heti hedelmälliseksi. Sitten hän nyppi kukan rituaalisesti peukalollaan, kosketti Junon vatsaa ja hedelmöitti hänet. Synnytyksen ajaksi Juno vetäytyi Traakiaan ja Marmaran rannalle.

Ovidius kertoo tämän tarinan Fasti-teoksessaan, joka on hänen pitkä runoteoksensa roomalaisesta kalenterista. Se saattaa selittää, miksi Matronalia, naimisissa olevien naisten synnytyksen jumalattaren Junon kunniaksi viettämä juhla, ajoittui Marsin kuukauden ensimmäiselle päivälle, joka on myös merkitty myöhäisantiikin kalenteriin Marsin syntymäpäiväksi. Varhaisimmassa roomalaisessa kalenterissa maaliskuu oli ensimmäinen kuukausi, ja jumala olisi syntynyt uuden vuoden myötä. Ovid on tarinan ainoa lähde. Hän saattaa esittää itse keksimänsä kirjallisen myytin tai muuten tuntemattoman arkaaisen italialaisen perinteen; joka tapauksessa hän korostaa tarinan sisällyttämisellä siihen, että Mars oli yhteydessä kasvien elämään eikä ollut vieraantunut naisellisesta hoivasta.

Marsin puoliso oli Nerio tai Neriene, ”Valor”. Hän edustaa Marsin elinvoimaa (vis), voimaa (potentia) ja majesteettisuutta (maiestas). Hänen nimensä katsottiin olevan peräisin saabilaisilta, ja se vastaa latinankielistä virtus, ”miehinen hyve” (sanasta vir, ”mies”). 3. vuosisadan alkupuolella eaa. koominen näytelmäkirjailija Plautus mainitsee Marsin tervehtivän vaimoaan Neriota. Eräässä myöhäisantiikin lähteessä kerrotaan, että Marsia ja Neriolia juhlittiin yhdessä maaliskuun 23. päivänä pidetyssä juhlassa. Myöhemmässä Rooman valtakunnassa Neriene samaistettiin Minervaan.

Nerio on luultavasti peräisin Marsin voiman jumalallisena personifikaationa, sillä latinassa tällaiset abstraktiot ovat yleensä feminiinisiä. Hänen nimensä esiintyy yhdessä Marsin nimen kanssa arkaaisessa rukouksessa, jossa vedotaan useisiin abstrakteihin ominaisuuksiin, joista jokainen on yhdistetty jonkin jumaluuden nimeen. Kreikkalaisen mytologian ja sen antropomorfisten jumalien vaikutus on saattanut saada roomalaiset kirjoittajat käsittelemään näitä pareja ”avioliittona”.

Lue myös, elamakerrat – Neil Armstrong

Venus ja Mars

Runoilijat ja filosofit pitivät Venuksen ja Marsin liittoa kiinnostavampana, ja pariskunta oli usein taiteen aiheena. Kreikkalaisessa myytissä Aresin ja Afroditen aviorikos oli joutunut naurunalaiseksi, kun Aresin aviomies Hephaistos (jonka roomalainen vastine oli Vulcanus) sai heidät kiinni itse teosta maagisen ansan avulla. Vaikka Venus ja Mars eivät alun perin kuuluneet roomalaiseen perinteeseen, vuonna 217 eaa. Venus ja Mars esiteltiin toisiaan täydentävänä parina lectisterniumissa, joka oli julkinen juhlaillallinen, jossa kahdentoista Rooman valtion tärkeimmän jumalan kuvat esiteltiin sohvilla ikään kuin läsnä olevina ja osallistuvina.

Roomalaisessa taiteessa Venusta ja Marsia kuvaavissa kohtauksissa jätetään usein huomiotta heidän liittonsa aviorikolliset seuraukset ja iloitaan hyvännäköisestä parista, jonka seurassa on Amor tai useita rakkaita (amores). Joissakin kohtauksissa saatetaan vihjata avioliittoon, ja suhdetta romantisoitiin hautajais- tai kotitaiteessa, jossa aviomiehet ja -vaimot kuvattiin itse intohimoisena jumalallisena parina.

Rakkautta ja sotaa edustavien jumaluuksien yhdistyminen sopi hyvin allegoriaan, varsinkin kun rakastavaiset olivat Concordian vanhempia. Renessanssifilosofi Marsilio Ficino toteaa, että ”vain Venus hallitsee Marsia, eikä Venus koskaan hallitse Marsia”. Antiikin Rooman ja renessanssin taiteessa Mars esitetään usein aseistariisuttuna ja rentoutuneena tai jopa nukkumassa, mutta heidän suhteensa avioliiton ulkopuolinen luonne voi myös viitata siihen, että tämä rauha on katoavaista.

Miehekkyys eräänlaisena elämänvoimana (vis) tai hyveenä (virtus) on Marsin olennainen ominaisuus. Maanviljelyn suojelijana hän suuntaa energiansa sellaisten olosuhteiden luomiseen, jotka mahdollistavat sadon kasvun, mihin voi kuulua myös vihamielisten luonnonvoimien torjuminen.

Arvalin veljesten papisto pyysi Marsia karkottamaan ”ruosteen” (lues), jolla on kaksitahoinen merkitys: vehnän sieni ja metallia vahingoittavat punaiset oksidit, jotka ovat uhka sekä rautaisille maataloustyökaluille että aseille. Arvalin veljekset vetosivat hymninsä säilyneessä tekstissä Marsiin nimellä ferus, ”villi” tai ”villiintynyt” kuten villieläin.

Marsin potentiaalinen raakalaismaisuus ilmenee hänen epäselvissä yhteyksissään villiin metsään, ja hän on saattanut olla alun perin jopa luonnon jumala, joka on ihmisten asettamien rajojen ulkopuolella ja siten voima, jota on lepytettävä. Maanviljelyä käsittelevässä kirjassaan Cato vetoaa Mars Silvanukseen rituaalia varten, joka on suoritettava silvassa, metsässä, viljelemättömässä paikassa, joka, jos sitä ei pidetä rajoissa, voi uhata vallata viljelyyn tarvittavat pellot. Marsin luonne maanviljelyn jumalana voi johtua pelkästään hänen roolistaan puolustajana ja suojelijana, tai se voi olla erottamaton osa hänen soturiluontoaan, sillä hänen aseistautuneiden pappiensa Saliiden hyppelyn oli tarkoitus nopeuttaa sadon kasvua.

Vaikuttaa siltä, että Mars oli alun perin ukkosen tai myrskyn jumala, mikä selittää osan hänen hedelmällisyyteen liittyvistä sekalaisista piirteistään. Roomalaisessa panteonissa tämän roolin ottivat myöhemmin useat muut jumalat, kuten Summanus tai Jupiter.

Marsille kaikkein pyhimpiä villieläimiä olivat tikka, susi ja karhu, joiden sanottiin roomalaisten luonnontiedon mukaan asustavan aina samoilla tuntureilla ja metsämailla.

Plutarkhos toteaa, että tikka (picus) on Marsin pyhimys, koska ”se on rohkea ja elinvoimainen lintu, ja sillä on niin vahva nokka, että se voi kaataa tammia nokkimalla niitä, kunnes se on päässyt puun sisimpään osaan”. Koska picus Martiuksen nokka sisälsi jumalan voiman torjua haittoja, sitä kannettiin taikamerkkinä mehiläisten pistojen ja iilimadon puremien ehkäisemiseksi. Mars-lintu vartioi myös erästä metsän yrttiä (niitä, jotka pyrkivät keräämään sitä, kehotettiin tekemään se yöllä, jottei tikka kaivaisi heidän silmiään ulos. Picus Martius näyttää olleen tietty laji, mutta asiantuntijat ovat eri mieltä siitä, mikä laji se oli: ehkä Picus viridis.

Latinalaiset kansat kunnioittivat tikkaa ja pidättäytyivät syömästä sen lihaa. Se oli yksi tärkeimmistä linnuista roomalaisessa ja italialaisessa ennustamisessa, jossa jumalten tahto luettiin seuraamalla taivaalta merkkejä. Mytologisella Picus-nimisellä hahmolla oli ennustamisen kyky, jonka hän säilytti muuttuessaan tikuksi; erään perinteen mukaan Picus oli Marsin poika. Umbrian kielen sukulaisnimi peiqu tarkoittaa myös ”puukiipijää”, ja italialaisten Picenien oletettiin saaneen nimensä Picuksesta, joka toimi heidän opaseläimenään rituaalisen vaelluksen (ver sacrum) aikana, joka toteutettiin Marsin riittinä. Aequien, toisen italialaisen kansan, alueella Marsilla oli muinainen oraakkeli, jossa ennustukset lausui puupylväässä istuva tikka.

Marsin ja suden yhteys on tuttu ehkä kuuluisimmasta roomalaisesta myytistä, tarinasta, jossa susi (lupa) imi poikiaan, kun nämä paljastuivat kuningas Amuliuksen käskystä, joka pelkäsi heitä, koska hän oli anastanut valtaistuimen heidän isoisältään Numitorilta. Myös tikka toi kaksosille ravintoa.

Susi esiintyy muualla roomalaisessa taiteessa ja kirjallisuudessa maskuliinisessa muodossa Marsin eläimenä. Appian tien varrella sijainnut patsasryhmä esitteli Marsia susien seurassa. Sentinumin taistelussa vuonna 295 eaa. Marsin suden (Martius lupus) ilmestyminen oli merkki siitä, että roomalaisten voitto oli tulossa.

Roomalaisessa Galliassa hanhi yhdistettiin kelttien Mars-muotoihin, ja arkeologit ovat löytäneet hanhia haudattuina sotureiden rinnalle. Hanhea pidettiin sotaisana eläimenä, koska se on helposti aggressiivinen.

Lue myös, historia-fi – Musta käsi

Uhrieläimet

Muinaisessa kreikkalaisessa ja roomalaisessa uskonnossa erotettiin toisistaan eläimet, jotka olivat jumalalle pyhiä, ja eläimet, jotka oli määrätty oikeiksi uhriuhreiksi jumalalle. Luonnonvaraisten eläinten saatettiin katsoa kuuluvan jo sille jumalalle, jolle ne olivat pyhiä, tai ainakin niiden ei katsottu olevan ihmisten omistuksessa, eivätkä ne näin ollen kuuluneet heille. Koska uhriliha syötiin juhlaillallisella sen jälkeen, kun jumalat olivat saaneet annoksensa – lähinnä sisälmykset (exta) -, seuraa siitä, että uhratut eläimet olivat useimmiten, joskaan eivät aina, kotieläimiä, jotka kuuluivat tavallisesti roomalaisten ruokavalioon. Jumalat saivat usein uhreikseen kastroituja urospuolisia eläimiä ja jumalattaret naaraspuolisia uhreja; Mars sai kuitenkin säännöllisesti ehjiä urospuolisia eläimiä. Mars sai kyllä härkiä muutamien kultinimikkeiden, kuten Mars Graboviuksen, alla, mutta tavallinen uhri oli härkä, joko yksittäin, moninkertaisena tai yhdessä muiden eläinten kanssa.

Kaksi erikoisinta Marsille tehtyä eläinuhria olivat suovetaurilia, kolminkertainen uhri, joka koostui sian (sus), oinaan (ovis) ja sonnin (taurus) uhrista, sekä lokakuun hevonen, joka oli ainoa hevosen uhri, jonka tiedetään olleen muinaisessa Roomassa, ja harvinainen tapaus, jossa roomalaiset pitivät uhria syömättömänä.

Varhaisin keskus, jossa Roomassa vaalittiin Marsia jumaluutena, oli Marsin alttari (Ara Martis) Campus Martiuksella (”Marsin kenttä”) Rooman pyhän rajan (pomerium) ulkopuolella. Roomalaiset uskoivat, että tämän alttarin oli perustanut puolilegendaarinen Numa Pompilius, Romuluksen rauhaa rakastava seuraaja. Roomalaisen perinteen mukaan heidän esi-isänsä olivat pyhittäneet Campus Martiuksen Marsille hevosten laidunmaaksi ja nuorten ratsastusharjoittelupaikaksi. Rooman tasavallan aikana (509-27 eaa.) Campus oli suurelta osin avoin alue. Alttarille ei rakennettu temppeliä, mutta vuodesta 193 eaa. lähtien katettu kävelytie yhdisti sen Porta Fontinalis -porttikäytävään, joka sijaitsi lähellä Rooman sensoreiden toimistoa ja arkistoa. Vastavalitut sensorit asettivat curule-tuolinsa alttarin viereen, ja kun he olivat suorittaneet väestönlaskennan, kansalaiset puhdistettiin siellä yhteisesti suovetauriliassa. Domitius Ahenobarbusin niin sanotun ”alttarin” friisin uskotaan kuvaavan väestönlaskentaa, ja siinä saattaa näkyä itse Mars, joka seisoo alttarin vieressä, kun uhrien kulkue etenee.

Tasavallan kauden tärkein Marsin temppeli (Aedes Martis) sijaitsi myös pyhän rajan ulkopuolella, ja se oli omistettu jumalan soturinäkökulmalle. Se rakennettiin Titus Quinctiuksen vuonna 388 eaa. antaman lupauksen (votum) täyttämiseksi Rooman gallialaisten piirityksen aikana. Perustamispäivää (dies natalis) vietettiin 1. kesäkuuta, ja temppelistä on useita merkintöjä ja kirjallisia lähteitä. Siellä oli esillä Marsin ja susien veistosryhmä. Sotilaat kokoontuivat joskus temppeliin ennen sotaan lähtöä, ja sieltä lähti vuosittain 15. heinäkuuta järjestetty roomalaisen ratsuväen suuri paraati.

Circus Flaminiukseen rakennettiin noin vuonna 133 eaa. Marsin temppeli, jonka Decimus Junius Brutus Callaicus rahoitti sotasaaliista. Temppelissä oli valtava Mars-patsas ja alaston Venus.

Campus Martius tarjosi keisarikaudella edelleen paikkoja ratsastustapahtumille, kuten vaunukilpailuille, mutta ensimmäisen keisarin Augustuksen aikana alueella toteutettiin merkittävä kaupunkien uudistamisohjelma, jota leimasi monumentaalinen arkkitehtuuri. Siellä sijaitsi Augustuksen rauhan alttari (Ara Pacis Augustae) ja Montecitorion obeliski, joka tuotiin Egyptistä ja joka muodosti Solarium Augustin, jättimäisen aurinkokellon, osoittimen (gnomon). Kampuksesta tuli julkisten puutarhojensa ansiosta yksi kaupungin houkuttelevimmista vierailukohteista.

Augustus teki uuden fooruminsa keskipisteeksi suuren Mars Ultorin temppelin, Mars Ultorin ilmentymän, jota hän piti Julius Caesarin murhan ja Carrhaen taistelussa tapahtuneen sotilaallisen katastrofin kostajana (ultor). Kun parthialaisille menetetyt legioonan standaarit saatiin takaisin, ne sijoitettiin uuteen temppeliin. Temppelin vihkimispäivä 12. toukokuuta osui sodan merkin Skorpionin tähdistön heliaakkeliin. Päivää merkittiin sirkusleikkeillä vielä 4. vuosisadan puoliväliin jKr. asti.

Suuri Mars-patsas oli osa lyhytikäistä Neron kaaria, joka rakennettiin vuonna 62 jKr. mutta purettiin Neron itsemurhan ja häpeän (damnatio memoriae) jälkeen.

Roomalaisessa taiteessa Mars on kuvattu joko parrakkaana ja kypsänä tai nuorena ja sileärajaisena. Jopa alastomana tai puolialastomana hänellä on usein kypärä tai keihäs soturiluonteensa merkkinä. Mars oli yksi niistä jumalhahmoista, jotka esiintyivät varhaisimmissa roomalaisissa kolikoissa 4. vuosisadan lopulla ja 3. vuosisadan alussa eaa.

Rauhan alttarilla (Ara Pacis), joka rakennettiin 1. vuosisadan viimeisinä vuosina eaa., Mars on kypsä mies, jolla on ”komeat, klassisoivat” kasvot ja lyhyt kihara parta ja viikset. Hänen kypäränsä on höyhenpäällysteinen uusattilaisen tyypin kypärä. Hänellä on sotilasviitta (paludamentum) ja gorgoneionilla koristeltu kuriiripuku. Vaikka reliefi on tässä kohdassa hieman vaurioitunut, hän näyttää pitelevän kädessään laakeriseppelein koristeltua keihästä, joka symboloi sotilaallisella voitolla saavutettua rauhaa. Nervan foorumilta löydetty 1. vuosisadan Marsin patsas (kuvassa ylhäällä) on samanlainen. Tässä hahmossa Mars esitetään Rooman kansan arvokkaana esi-isänä. Ara Pacis -taulun paneeli, jossa hän esiintyy, olisi osoittanut Campus Martiukselle, mikä muistutti katsojia siitä, että Mars oli jumala, jonka alttarin Numa perusti sinne, eli Rooman vanhimpien kansalais- ja sotilaallisten instituutioiden jumala.

Erityisesti kreikkalaisesta perinteestä vaikutteita saaneissa taideteoksissa Mars saatetaan kuvata Aresta muistuttavalla tavalla, nuorekkaana, parrattomana ja usein alastomana. Renessanssiaikana Marsin alastomuuden ajateltiin kuvaavan hänen pelottomuuttaan vaaran kohtaamisessa.

Lue myös, historia-fi – Inkavaltion valloitus

Marsin keihäs

Keihäs on Marsin väline samalla tavalla kuin Jupiter käyttää salamaa, Neptunus kolmipiikkiä ja Saturnus viikatetta tai sirppiä. Marsin keihääksi kutsuttua reliikkiä tai fetissia säilytettiin sakrariumissa Regiassa, Rooman kuninkaiden entisessä asuinpaikassa. Keihään sanottiin liikkuvan, tärisevän tai värisevän lähestyvän sodan tai muun valtiota uhkaavan vaaran yhteydessä, kuten Julius Caesarin salamurhan yhteydessä kerrottiin tapahtuneen. Kun Mars on kuvattu rauhan tuojana, hänen keihäänsä on seppelöity laakeripensaalla tai muulla kasvillisuudella, kuten Ara Pacis -kuvassa tai Aemilianuksen kolikossa.

Marsin ylipappi Rooman julkisessa uskonnossa oli Flamen Martialis, joka oli yksi kolmesta tärkeimmästä papista viisitoistajäsenisessä flamenien kollegiossa. Marsia palveli myös Salii, kahdentoista jäsenen patriisinuorten papisto, joka pukeutui arkaaisiksi sotureiksi ja tanssi maaliskuussa kulkueessa ympäri kaupunkia. Molemmat pappiskunnat ulottuvat Rooman historian varhaisimpiin kausiin, ja patriisin syntyperää edellytettiin.

Marsin juhlat keskittyvät hänen nimikkokuukauteensa maaliskuuhun (lat. Martius), ja lokakuussa vietetään muutamia juhlia, jotka ovat sotaretken ja maanviljelyn kauden alku ja loppu. Hevosurheiluun liittyvät juhlat järjestettiin Campus Martiuksessa. Jotkin maaliskuun juhlat säilyttivät uudenvuodenjuhlien piirteet, sillä Martius oli alun perin roomalaisen kalenterin ensimmäinen kuukausi.

Marsia kunnioitettiin myös Robigalia- ja Consualia-juhlissa järjestetyillä vaunukilpailuilla, vaikka näitä juhlia ei olekaan ensisijaisesti omistettu hänelle. Vuodesta 217 eaa. lähtien Mars oli yksi niistä jumalista, joita kunnioitettiin lectisterniumissa, joka oli juhlaillallinen jumalille, jotka olivat läsnä kuvina.

Roomalaisia hymnejä (carmina) on säilynyt harvoin, mutta kahdessa niistä Mars on mainittu. Arvalin veljekset eli ”peltoveljet” veisasivat hymnin Marsille, kun he tanssivat kolmivaiheista tanssia. Carmen Saliare -laulua lauloivat Marsin papit, Saliit, kun he kulkivat kaksitoista pyhää kilpeä (ancilia) kulkueessa läpi kaupungin. Quintilianus huomauttaa 1. vuosisadalla jKr., että salialaisen virren kieli oli niin arkaaista, ettei sitä enää täysin ymmärretty.

Mars antoi nimensä roomalaisen kalenterin kolmannelle kuukaudelle, Martiukselle, josta englannin kielen ”March” on peräisin. Vanhimmassa roomalaisessa kalenterissa Martius oli ensimmäinen kuukausi. Mars-planeetta sai nimensä hänen mukaansa, ja joissakin allegorisissa ja filosofisissa kirjoituksissa planeetalle ja jumalalle on annettu yhteisiä ominaisuuksia. Monissa kielissä tiistai on nimetty Mars-planeetan tai sodan jumalan mukaan: Latinaksi martis dies (”Marsin päivä”), joka on säilynyt romanikielissä niminä marte (portugali), martes (espanja), mardi (ranska), martedi (italia), marți (romania) ja dimarts (katalaani). Irlanniksi (gaeliksi) päivä on An Mháirt ja albaniaksi e Marta. Englannin kielen sana Tuesday tulee vanhasta englanninkielisestä sanasta ”Tiwesdæg” ja tarkoittaa ”Tiw”s Day”, sillä Tiw on vanhanenglanninkielinen muoto protogermaanisesta sodanjumalasta *Tîwazista tai norjan Týristä.

Lue myös, elamakerrat – Whitney Houston

Roomalaisessa uskonnossa

Klassisessa roomalaisessa uskonnossa Marsiin vedottiin useilla nimillä, ja ensimmäinen roomalainen keisari Augustus sisällytti Marsin perusteellisesti keisarilliseen kulttiin. Neljännellä vuosisadalla syntynyt latinalaishistorioitsija Ammianus Marcellinus käsittelee Marsia yhtenä monista klassisen Rooman jumaluuksista, jotka säilyivät ”kulttitodellisuuksina” aina hänen omaan aikaansa asti. Mars, ja erityisesti Mars Ultor, oli yksi niistä jumalista, joille Julianus uhrasi uhreja. Julianus oli ainoa keisari, joka hylkäsi kristinuskon Konstantinus I:n kääntymyksen jälkeen. Vuonna 363 jKr. valmistautuessaan Ktesifonin piiritykseen Julianus uhrasi Mars Ultorille kymmenen ”erittäin hienoa” härkää. Kymmenes härkä rikkoi rituaaliprotokollaa yrittämällä irrottautua, ja kun se tapettiin ja tutkittiin, se tuotti huonoja enteitä, jotka lukeutuivat monien muiden joukossa Julianin valtakauden lopussa. Ammianuksen esittämällä tavalla Julianus vannoi, ettei enää koskaan uhraa Marsille – ja tämä vala piti paikkansa, kun hän kuoli kuukautta myöhemmin.

Gradivus oli yksi niistä jumalista, joiden nimeen kenraali tai sotilaat saattoivat vannoa valan olla urheita taistelussa. Hänen temppelinsä Porta Capenan ulkopuolella oli paikka, jonne armeijat kokoontuivat. Mars Gradivusin arkaainen papisto oli Salii, ”hyppiviä pappeja”, jotka tanssivat rituaalisesti haarniskoissa sodan alkusoittona. Hänen kultinimensä on useimmiten ymmärretty tarkoittavan ”juoksijaa” tai ”marssivaa jumalaa”, sanoista gradus, ”askel, marssi”.

Runoilija Statius puhuttelee häntä ”jumalista leppymättömimpänä”, mutta Valerius Maximus päättää historiansa vetoamalla Mars Gradivukseen ”roomalaisen nimen tekijänä ja tukijana”: Gradivusta pyydetään – yhdessä kapitoliinisen Jupiterin ja Vestan kanssa, Rooman ikuisen liekin vartijana – ”varjelemaan, säilyttämään ja suojelemaan” Rooman valtiota, rauhaa ja princepsiä (tuolloista keisaria Tiberiusta).

Erään myöhäisantiikin aikaisen lähteen mukaan Gradivuksen vaimo oli Nereia, Nereuksen tytär, jota Gradivus rakasti intohimoisesti.

Mars Quirinus oli quiriläisten (”kansalaiset” tai ”siviilit”) suojelija, joka oli jaettu curiae-kokouksiin (kansalaiskokoukset), joiden valan vannominen edellytettiin sopimuksen tekemistä varten. Sopimusten takaajana Mars Quirinus on siis rauhan jumala: ”Kun hän riehuu, Marsia kutsutaan Gradivukseksi, mutta kun hän on rauhassa, Quirinukseksi.”

Jumalallistettu Romulus samaistettiin Mars Quirinukseen. Jupiterin, Marsin ja Quirinuksen kapitoliinisessa triadissa Mars ja Quirinus olivat kuitenkin kaksi erillistä jumaluutta, joskaan eivät ehkä alkuperältään. Kullakin näistä kolmesta oli oma flameninsa (erikoistunut pappi), mutta Flamen Martialiksen ja Flamen Quirinaliksen tehtäviä on vaikea erottaa toisistaan.

Marsiin vedotaan Graboviuksena Iguvine-tauluissa, jotka ovat Umbrian kielellä kirjoitettuja pronssitauluja, joihin on kirjattu rituaaliprotokollat julkisten seremonioiden suorittamiseksi Iguviumin kaupungin ja yhteisön puolesta. Sama nimitys annetaan Jupiterille ja Umbrian jumalan Vofionukselle. Tätä triadia on verrattu arkaaiseen triadiin, jossa Vofionus vastaa Quirinusta. Taulukoissa I ja VI kuvataan monimutkainen rituaali, joka suoritettiin kaupungin kolmella portilla. Kun suojeluspuheet oli otettu, kullakin portilla uhrattiin kaksi kolmen uhrin ryhmää. Mars Grabovius sai kolme härkää.

”Isä-Mars” tai ”Mars-isä” on muoto, jolla jumalaan vedotaan Caton maatalousrukouksessa, ja hän esiintyy tällä nimityksellä useissa muissakin kirjallisissa teksteissä ja kirjoituksissa. Mars Pater on yksi niistä useista jumalista, joihin vedottiin devotio-rituaalissa, jonka avulla kenraali uhrasi itsensä ja vihollisen hengen varmistaakseen roomalaisten voiton.

Isä Mars on säännöllinen vastaanottaja suovetaurilia, sian (sus), oinaan (ovis) ja härän (taurus) tai usein pelkän härän uhraukselle. Mars Pateriin liitettiin toisinaan myös muita epiteettejä, kuten Mars Pater Victor (”Isä Mars voitokas”), jolle Rooman armeija uhrasi sonnin 1. maaliskuuta.

Vaikka pater ja mater olivat melko yleisiä jumaluuden kunniamerkkejä, Marsin erityinen asema Rooman kansan isänä perustuu myyttiseen sukututkimukseen, jonka mukaan hän oli Romuluksen ja Remuksen jumalallinen isä.

Cato kuvailee maatalouskirjansa reseptejä ja lääkevalmisteita käsittelevässä osassa votumia, jolla edistetään karjan terveyttä:

Tarjoa Mars Silvanukselle metsässä (in silva) päivällä uhri jokaista karjaa kohti: 3 kiloa jauhoja, 4½ kiloa pekonia, 4½ kiloa lihaa ja 3 tuoppia viiniä. Ruoat voit laittaa yhteen astiaan ja viinin niin ikään yhteen astiaan. Joko orja tai vapaa mies voi tuoda tämän uhrin. Kun seremonia on päättynyt, nauttikaa uhri heti paikalla. Nainen ei saa osallistua tähän uhriin eikä nähdä, miten se suoritetaan. Voit halutessasi vannoa valan joka vuosi.

On epäilty, että Mars Silvanus on yksi kokonaisuus. Jumaluuksien kutsumiset ovat usein luettelomaisia ilman yhdistäviä sanoja, ja lause olisi ehkä ymmärrettävä ”Mars ja Silvanus”. Naiset oli nimenomaisesti suljettu pois joistakin Silvanuksen kulttiharjoituksista, mutta ei välttämättä Marsin kulttiharjoituksista. William Warde Fowler oli kuitenkin sitä mieltä, että metsän villi jumala Silvanus saattoi olla Marsin ”emanation tai sivujuuri”.

Augustus loi ”Mars-kostaja”-kultin merkiksi kahdesta tapahtumasta: Caesarin salamurhaajien kukistamisesta Filippissä vuonna 42 eaa. ja siitä, että hän neuvotteli takaisin roomalaiset taistelumerkit, jotka oli menetetty parthialaisille Carrhaen taistelussa vuonna 53 eaa. Jumala on kuvattu yllään kypärä ja kypärä, ja hän seisoo ”sotaisassa asennossa” nojautuen oikeassa kädessään pitämäänsä keihääseen. Vasemmassa kädessään hänellä on kilpi. Jumalattarella Ultiolla, koston jumalallisella ruumiillistumalla, oli temppelissään alttari ja kultainen patsas.

Mars Ultorin temppeli, joka vihittiin käyttöön vuonna 2 eaa. Augustuksen foorumin keskelle, antoi jumalalle uuden kunniapaikan. Jotkin aiemmin Kapitolilla sijaitsevan Jupiterin kultissa suoritetut rituaalit siirrettiin uuteen temppeliin, josta tuli maistraattien lähtöpaikka, kun he lähtivät sotaretkille ulkomaille. Augustus edellytti, että senaatti kokoontui temppelissä neuvotellessaan sotaa ja rauhaa koskevista kysymyksistä. Temppelistä tuli myös paikka, jossa suoritettiin uhraus, jolla päätettiin nuorten miesten siirtymäriitti, jossa he ottivat toga virilis (”miehen toga”) noin 14-vuotiaina.

Useina keisarillisina juhlapäivinä Mars Ultor oli ensimmäinen jumala, jolle uhrattiin uhri, ja sen jälkeen keisarin nero. Eräässä 2. vuosisadalta peräisin olevassa kirjoituksessa kerrotaan lupauksesta tarjota Mars Ultorille härkä, jolla oli kullatut sarvet.

Augustus tai Augusta liitettiin laajalti, ”suurissa ja pienissä muistomerkeissä”, jumalten tai jumalattarien, myös Marsin, nimiin. Kunnianilmaus merkitsee jumaluuden liittymistä keisarilliseen kulttiin. Hispaniassa monet Mars Augustukselle omistetuista patsaista ja vihkimyksistä esittivät Sodales Augustales -nimisen papiston tai sodaliteetin jäsenet. Nämä lupaukset (vota) suoritettiin yleensä keisarilliseen kulttiin kuuluvassa pyhäkössä tai erityisesti Marsille pyhitetyssä temppelissä tai piirissä (templum). Kuten muidenkin Augustuksen nimellä kutsuttujen jumalien kohdalla, Mars Augustukselle saatettiin pystyttää alttareita keisarin hyvinvoinnin (salus) edistämiseksi, mutta joissakin kirjoituksissa viitataan myös henkilökohtaiseen hartauteen. Eräässä Alpeilla sijaitsevassa kirjoituksessa kerrotaan erään orjan kiitollisuudesta, kun hän omisti patsaan Mars Augustukselle, joka oli hänen oman ruumiinsa säilyttäjä (conservator corporis sui), jonka sanotaan vannoneen ex iussu numinis ipsius, ”numenin itsensä käskystä”.

Mars Augustus esiintyy merkinnöissä eri puolilla valtakuntaa sijaitsevissa paikoissa, kuten Hispania Baeticassa, Saguntumissa ja Emeritassa (ja Sarmizegetusassa Dakian maakunnassa).

Lue myös, historia-fi – Karnaattiset sodat

Maakunnalliset epiteetit

Sen lisäksi, että Marsilla oli Roomassa kulttiarvonimiä, hän esiintyy lukuisissa Rooman valtakunnan maakunnissa ja harvemmin kirjallisissa teksteissä, joissa hänet on tunnistettu paikalliseen jumaluuteen epiteettien avulla. Mars esiintyy hyvin usein Galliassa mantereen kelttien keskuudessa sekä roomalaisessa Espanjassa ja Britanniassa. Kelttien keskuudessa häneen vedotaan usein parantajana. Kirjoitukset osoittavat, että Marsin kyky häätää vihollinen taistelukentällä siirrettiin sairaan henkilön taisteluun sairautta vastaan; parantaminen ilmaistaan torjumisen ja pelastamisen termein.

Mars on samaistettu useisiin kelttiläisiin jumaluuksiin, joista joistakin ei ole itsenäisiä todisteita.

”Mars Balearicus” on nykyaikaisessa tutkimuksessa käytetty nimitys Mallorcalta (yksi Baleaarien saarista) peräisin olevista pienistä pronssisista soturihahmoista, joiden on tulkittu edustavan paikallista Mars-kulttia. Nämä pienoispatsaat on löydetty talioottisista pyhäköistä, joissa on runsaasti todisteita polttouhreista. ”Mars” on muotoiltu laihaksi, urheilulliseksi alastonkuvaksi, joka nostaa keihästä ja jolla on usein kartiomainen kypärä; joissakin esimerkeissä sukupuolielimet ovat ehkä puoliksi pystyssä.

Muissa pronssitöissä on härkien päitä tai sarvia, mutta tuhkakerroksissa olevat luut viittaavat siihen, että uhrina oli lampaita, vuohia ja sikoja. Yhdestä pyhäköstä löytyi pronssisia hevosen kavioita. Eräässä toisessa paikassa oli maahantuotu legendaarisen egyptiläisen lääkärin Imhotepin patsas. Nämä pyhät alueet olivat edelleen aktiivisessa käytössä, kun roomalaisten miehitys alkoi vuonna 123 eaa. Ne näyttävät olleen tähtitieteellisesti suunnattu Centaurus-tähdistön nousu- tai laskuaikaan.

lähteet

1. Mars (mythology)
2. Mars (jumala)
3. ^ See Condatis > Archaeological evidence
4. (en) Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World, Blackwell, 2007, p. 15.
5. Alfred Ernout et Antoine Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1985, 4e éd., p. 388a.
6. (en) J. P. Mallory et Douglas Q. Adams, Encyclopedia of Indo-European Culture, Taylor & Francis, 1997, p. 630-631.
7. Xavier Delamarre, Dictionnaire de la langue gauloise, Errance, 2003, p. 17.
8. ^ a b c d MARTE in ”Enciclopedia Italiana”, su treccani.it. URL consultato il 21 aprile 2022.
9. ^ a b Pallotino, pp. 29, 30; Hendrik Wagenvoort, ”The Origin of the Ludi Saeculares,” in Studies in Roman Literature, Culture and Religion (Brill, 1956), p. 219 et passim; John F. Hall III, ”The Saeculum Novum of Augustus and its Etruscan Antecedents,” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), p. 2574.
10. ^ a b Strabone, Geografia, V 3.2.
11. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, I 14.3.
12. Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
13. Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World (Blackwell, 2007), p. 15.
14. Paul Rehak & John G. Younger, Imperium and Cosmos: Augustus and the Northern Campus Martius (University of Wisconsin Press, 2006), pp. 11–12.
15. El latín clásico declinación del nombre es la siguiente: nominativo y caso vocativo, Marte; genitivo, Martis; acusativo, Martem; dativo, Marti; ablativo Marte.[1] Archivado el 10 de septiembre de 2017 en Wayback Machine.
16. Virgilio, Eneida VIII, 630