Jean-Jacques Rousseau

Delice Bette | April 13, 2023

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Zusammenfassung

Jean-Jacques Rousseau (auch bekannt unter der spanischen Schreibweise seines Namens als Jean-Jacques Rousseau) (Genf, 28. Juni 1712 – Ermenonville, 2. Juli 1778) war ein französischsprachiger Schweizer Universalgelehrter. Er war zugleich Schriftsteller, Pädagoge, Philosoph, Musiker, Botaniker und Naturforscher. Obwohl er als Aufklärer definiert wurde, wies er tiefgreifende Widersprüche auf, die ihn von den Hauptvertretern der Aufklärung trennten und ihm beispielsweise die heftige Verunglimpfung Voltaires einbrachten und ihn als einen der ersten Schriftsteller der Vorromantik gelten ließen.

Seine Ideen gaben der Pädagogik eine kopernikanische Wendung, indem er sie auf die natürliche Entwicklung des Kindes und auf direkte, praktische Themen ausrichtete, und seine politischen Ideen hatten großen Einfluss auf die Französische Revolution und die Entwicklung republikanischer Theorien.

Er stand dem politischen und philosophischen Denken von Hobbes und Locke kritisch gegenüber. Für ihn führen politische Systeme, die auf wirtschaftlicher Interdependenz und Eigennutz beruhen, zu Ungleichheit, Egoismus und letztlich zur bürgerlichen Gesellschaft (ein Begriff, den er als einer der ersten verwendete). Er nahm erste Konzepte wie den allgemeinen Willen (den Kant in seinen kategorischen Imperativ umwandeln würde) und die Entfremdung in die politische Philosophie auf. Sein Vermächtnis als radikaler und revolutionärer Denker kommt wohl am besten in seinen beiden berühmtesten Sätzen zum Ausdruck: „Der Mensch ist frei geboren, aber überall liegt er in Ketten“ (Der Gesellschaftsvertrag) und „Der Mensch ist von Natur aus gut“ (Emile oder Über die Erziehung).

Rousseau freundete sich 1742 mit Denis Diderot an und schrieb später in seinen Bekenntnissen über Diderots romantische Probleme. Während der Französischen Revolution war Rousseau der beliebteste Philosoph unter den Jakobinern. Er wurde 1794, 16 Jahre nach seinem Tod, zusammen mit Voltaire als Nationalheld im Pariser Pantheon beigesetzt.

Die Familie Rousseau stammte von französischen Hugenotten ab und ließ sich etwa hundert Jahre vor Isaac Rousseau (Genf, 1672-Nyon, 1747) und Suzanne Bernard (Genf, 1673-ibidem, 1712), Tochter des Calvinisten Jacques Bernard, in Genf nieder, wo der spätere Schriftsteller Jean-Jacques geboren wurde. Neun Tage nach der Geburt starb Suzanne und der kleine Rousseau betrachtete seine Tante und seinen Onkel väterlicherseits als seine zweiten Eltern, da er von klein auf viel Zeit mit ihnen verbrachte und sie sich um ihn kümmerten.

Als Rousseau 10 Jahre alt war (1722), musste sein Vater, ein gelernter Uhrmacher, wegen einer unbegründeten Anschuldigung ins Exil gehen, und sein Sohn wurde in der Obhut seines Onkels Samuel zurückgelassen, obwohl dieser ihm bereits eine große Liebe zum Lesen und ein patriotisches Gefühl der Bewunderung für die Regierung der Republik Genf mitgegeben hatte, die Jean-Jacques sein ganzes Leben lang beibehielt. In dieser Familie genoss er eine Erziehung, die er als ideal bezeichnen würde, und beschrieb diese Zeit als die glücklichste seines Lebens. Er las Bossuet, Fontenelle, La Bruyère, Molière und vor allem Plutarch, von dem er wichtige Vorstellungen über die Geschichte des republikanischen Roms verinnerlichte; in seinen Bekenntnissen, die er gegen Ende seines Lebens schrieb, wird er sagen, dass dieser Autor seine Lieblingslektüre war; er wird in seinem Émile auch die Lektüre von Daniel Defoes Robinson Crusoe empfehlen. Zusammen mit seinem Cousin wird Rousseau für zwei Jahre (1722-1724) als Schüler in das Haus des Calvinisten Lambercier geschickt. Nach seiner Rückkehr im Jahr 1725 arbeitete er als Uhrmacherlehrling und später bei einem Graveurmeister (allerdings ohne seine Lehre abzuschließen), bei dem er genügend Erfahrung sammelte, um gelegentlich von diesen Berufen leben zu können.

Im Alter von 16 Jahren (1728) begann er zu wandern und verließ seine Heimatstadt. Nachdem er eine Weile umhergezogen war und in den unterschiedlichsten Berufen gearbeitet hatte, schwor er dem Calvinismus ab und nahm den Katholizismus an, dem er später ebenfalls abschwor (seine deistischen Vorstellungen von einer natürlichen Religion legte er später in seinem Glaubensbekenntnis des Vikars von Savoyen dar) und ließ sich in Annecy nieder, Er kam in die Obhut von Madame de Warens, einer kinderlosen, aufgeklärten katholischen Dame, die dreizehn Jahre älter war als er, die ihn in seiner diskontinuierlichen Ausbildung und seiner Liebe zur Musik förderte und ihm auch verschiedene Stellen verschaffte. Für Rousseau war sie die Mutter, die er verloren hatte, und ab 1733 auch eine Geliebte. Wegen einer schweren Krankheit blieb er 1737 sechs Wochen in Montpellier, und nach seiner Rückkehr verschaffte ihm Madame Warens die Stelle eines Hauslehrers in Lyon für die Kinder des Bruders zweier berühmter aufgeklärter Schriftsteller, Gabriel Bonnot de Mably (er war auch mit Fontenelle befreundet), Diderot (der ihn als musikalischen Mitarbeiter für seine Encyclopédie (1751-1772) verpflichtete und mit dem er sich später zerstreiten sollte) und Marivaux (der seinen 1752 uraufgeführten Einakter Narziss oder der Liebhaber seiner selbst korrigierte). Er entwirft die Figur des „einsamen Spaziergängers“, eines Naturliebhabers. Doch der stets unzufriedene Rousseau arbeitete als Journalist und in vielen anderen Gelegenheitsjobs. Im Jahr 1742 stellte er der Königlichen Akademie der Wissenschaften in Paris ein neuartiges System der Musiknotation vor, das jedoch wenig Erfolg hatte (sein System bezog sich nur auf die Melodie und nicht auf die Harmonie, und ein ähnliches System war bereits fünfundsechzig Jahre zuvor von dem Mönch Souhaitti erfunden worden), und im folgenden Jahr veröffentlichte er seine Dissertation über die moderne Musik (1743), in der er die französische Musik, die er als der italienischen weit unterlegen ansah, heftig kritisierte. Er lernte Madame Dupin kennen, deren Sekretär er später wurde; außerdem wurde er in diesem Jahr zum Sekretär des unfähigen französischen Botschafters in der Republik Venedig, Pierre-François de Montaigu, ernannt, mit dem er sich nicht gut verstand, was dazu führte, dass er im folgenden Jahr entlassen wurde (1744).

1745, im Alter von 33 Jahren, kehrte er nach Paris zurück, wo er mit Thérèse Levasseur, einer ungebildeten Schneiderin, zusammenlebte, mit der er fünf Kinder hatte und die er überredete, sie bei ihrer Geburt ins Hospiz zu geben; dies tat er 1746 mit seinem ersten Kind. Zunächst gab er an, dass ihm die Mittel fehlten, um eine Familie zu ernähren, doch später, in Band IX seiner Bekenntnisse, behauptete er, dies getan zu haben, um sie dem unheilvollen Einfluss seiner Schwiegereltern zu entziehen: „Der Gedanke, sie einer ungebildeten Familie anzuvertrauen, um sie noch schlechter zu erziehen, ließ mich erzittern. Die Erziehung im Hospiz konnte nicht schlechter sein als das.

In dieser Zeit kam er in Kontakt mit Voltaire, D’Alembert, Rameau und wiederum Diderot und schrieb seine berühmtesten Werke. Als die Akademie von Dijon 1749 einen Dissertationswettbewerb zu der Frage ausschrieb: „Ob die Wiederbelebung der Wissenschaften und Künste zur Verbesserung der Sitten beigetragen hat“, gewann Rousseau im folgenden Jahr mit seinem Discours sur les sciences et les arts und antwortete mit „Nein“, da die Künste und Wissenschaften seiner Meinung nach eine kulturelle Dekadenz darstellten.

Er sah aber auch die Kultivierung der Wissenschaften und Künste als verantwortlich für den Verfall der Sitten, den Verlust der Unschuld und die Entwicklung von „Luxus, Auflösung und Sklaverei“. Von diesem Zeitpunkt an erlangte er einen kontroversen und umstrittenen Ruhm; selbst der abgesetzte König von Polen und Herzog von Lothringen, Stanislaus I. Leszczynski, versuchte, Rousseau mit einer weiteren Rede zu widerlegen. 1751 gab er sein Amt als Sekretär von Madame Dupin auf und widmete sich dem Kopieren von Partituren, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen. 1752 wurde seine einaktige Oper Der Wahrsager des Volkes in Fontainebleau in Anwesenheit von König Ludwig XV. erfolgreich uraufgeführt, wobei er es wagte, eine Audienz beim Monarchen selbst abzulehnen. Im Jahr 1754 veröffentlichte er seinen Diskurs über die politische Ökonomie und sagte sich vom Katholizismus los. Im darauffolgenden Jahr, 1755, veröffentlichte er einen noch wichtigeren Text, seinen Diskurs über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen, den er für einen weiteren Wettbewerb an der Akademie von Dijon eingereicht hatte, ohne dieses Mal einen Preis zu gewinnen. Diese Abhandlung missfiel Voltaire ebenso wie der katholischen Kirche, die ihn beschuldigte, die Erbsünde zu leugnen und der Häresie des Pelagianismus anzuhängen. Rousseau schickte ein Exemplar an Voltaire, der damals in seiner Heimatstadt Genf lebte, und dieser antwortete, dass es „gegen das Menschengeschlecht geschrieben wurde … nie wurde so viel Intelligenz eingesetzt, als dass man uns in Tiere verwandeln wollte“. Dies war der Beginn einer wachsenden Feindschaft zwischen diesen beiden aufgeklärten Männern, deren zweite Phase eintrat, als Voltaire sein Gedicht über die Katastrophe von Lissabon (1755) veröffentlichte, in dem er seinen Pessimismus unmissverständlich bekräftigte und die göttliche Vorsehung leugnete, worauf der Genfer mit einem Brief über die Vorsehung (1756) antwortete, in dem er versuchte, ihn zu widerlegen. Voltaires Antwort wurde zu Recht berühmt: seine Novelle Candide oder der Optimismus. Voltaires Hass wurde noch größer, als Rousseau seinen Brief an D’Alembert über die Spektakel (1758) druckte, in dem er (der selbst Dramatiker war) erklärte, dass das Theater eines der verderblichsten Produkte für die Gesellschaft sei, da es Luxus und Unmoral hervorbringe; außerdem war er extrem frauenfeindlich, wenn er Sätze wie diesen schrieb:

Voltaire war entschlossen, in Genf ein Theater zu gründen, in dem er seine Stücke aufführen konnte, und dieser Brief beendete jede Möglichkeit, sich bei Rousseau einzuschmeicheln, der seinerseits begann, Pariser Salons zu besuchen und die französische Musik in der Querelle des Buffons zu kritisieren, unterstützt von den Enzyklopädisten und seinem damaligen engen Freund Frédéric-Melchior Grimm, mit dem er die Liebe zu Madame d’Epinay teilte.

Die Forderungen seiner Freunde und seine Ansichten distanzieren ihn von ihnen, Rousseau fühlt sich verraten und angegriffen und verlässt die Hermitage, das Landhaus, das ihm Frau d’Epinay 1756 zur Verfügung stellt. Im selben Jahr zieht er nach Mont Louis, ebenfalls in den Wäldern von Montmorency, und wird gebeten, Ehrenbibliothekar von Genf zu werden, was er ablehnt. 1757 verliebte er sich leidenschaftlich in Madame Sophie d’Houdetot, in Konkurrenz zu ihrem anderen Liebhaber, dem Dichter und Gelehrten Jean François de Saint-Lambert, aber ihre Beziehung war nur platonisch. An sie richtete er seine Moralischen Briefe (1757-1758), die bis 1888 unveröffentlicht blieben. Im Jahr 1758 veröffentlichte er seinen Brief an d’Alembert über die Brille und 1761 seinen Briefroman Julia oder die neue Eloise.

Das Jahr 1762 war für sein literarisches Schaffen von grundlegender Bedeutung, denn er schrieb ein höchst originelles Stück, den Pygmalion, galt als Schöpfer einer neuen dramatisch-musikalischen Gattung, des Melologs, der erst 1770 aufgeführt werden konnte, und veröffentlichte zwei Hauptwerke: Emilio oder Über die Erziehung und Der Gesellschaftsvertrag oder Die Grundsätze des politischen Rechts. Das erste dieser Werke war vor allem ein umfassender Angriff auf die traditionelle Pädagogik und die Kultur- und Gelehrtenreligionen, nicht auf die Naturreligionen, was in diesen Disziplinen sehr wichtige Folgen haben sollte; In der Pädagogik vollzog er eine kopernikanische Wende, die von einem anderen Schweizer Schriftsteller, Pestalozzi, weiterentwickelt wurde, indem er das Kind und seine geistige Entwicklung in den Mittelpunkt der Erziehung stellte und den praktischen Fächern den Vorrang vor den theoretischen und abstrakten gab, während Rousseau in religiösen Fragen, die Theologie als nutzlos verachtend, eine Naturreligion vorschlug, die eine zweitrangige und weniger wichtige Rolle als die anderen praktischen Disziplinen spielen sollte; das zweite Werk war eine fundierte Kritik an den politischen Grundsätzen des Ancien Régime, die sich auf eine Frage stützte, die mit Recht berühmt wurde: „Der Mensch ist frei geboren, und doch ist er überall, wo er hingeht, in Ketten. Warum dieser Wandel? In der Verfassungstheorie lässt Rousseau, anders als Thomas Hobbes und noch mehr als John Locke, keine Einschränkungen der individuellen Rechte und Freiheiten zu: Ein Mensch, der nicht völlige Freiheit genießt, ist kein Mensch; er entwirft ein philosophisches Prinzip von großer Zukunft, die Entfremdung, sowie ein politisch-rechtliches, den allgemeinen Willen. Die heterodoxen Ideen, die in diesen Werken zum Ausdruck kommen, machen ihn so unbeliebt, dass das Pariser Parlament am 9. Juni seine Verhaftung wegen seiner Emilie anordnet; nachdem er zuvor gewarnt worden war, beschließt Rousseau, in seine Schweizer Heimat zu flüchten, genauer gesagt nach Yverdon; Dort erfährt er, dass auch der Erzbischof von Paris, Christophe de Beaumont, einen Hirtenbrief gegen seine Werke verfasst hat. Am 19. Juni erlässt der Kanton Genf einen Haftbefehl für seine Werke Emilien und Contrat social, und am 10. Juli wird er vom Kanton Bern aus Yverdon ausgewiesen; Daraufhin überquert er den Jura und sucht in Môtiers-Travers Zuflucht unter dem Schutz von Julie Emélie Willading, geborene Boy de la Tour (1763 schreibt er einen Brief an Christophe de Beumont, um sich gegen die Verfolgung durch den katholischen Erzbischof zu wehren, und verzichtet daraufhin auf die Genfer Staatsbürgerschaft; im September 1764 erhält er von Pasquale di Paoli das Angebot, eine Verfassung für die kurzlebige Korsische Republik (1755-1769) auszuarbeiten. Ebenfalls 1764 veröffentlichte Voltaire eine anonyme Streitschrift gegen Rousseau, Das Gefühl der Bürger, in der er das Schicksal seiner fünf Kinder enthüllte, die in Waisenhäusern untergebracht waren, weil Rousseau glaubte, er könne sie aufgrund ihrer wirtschaftlichen Lage nicht ernähren (dies war seine wichtigste Rechtfertigung in den Bekenntnissen):

Rousseau machte sich die Mühe, seine angebliche Syphilis und die unbegründete Behauptung, er habe die Mutter seiner Geliebten umgebracht, durch medizinische Gutachten zu widerlegen, indem er das anonyme Pamphlet mit seinen Notizen in Paris erneut veröffentlichte, aber dennoch die Wahrheit über die Aussetzung seiner Kinder verschwieg. Von nun an wählte er als Motto Vitam impendere vero („der Wahrheit sein Leben widmen“, Juvenal, Satire IV), das er einer Veröffentlichung im Dezember, den Briefen vom Berg, voranstellte; Doch der protestantische Klerus (insbesondere der calvinistische Pfarrer von Genf, Jean Sarasin) und der katholische Klerus hetzten gegen ihn, und 1765 wurde sein Haus in Môtiers von einem wütenden Mob gesteinigt; einige Tage später beschloss Rousseau, auf der Insel St. Peter im Bielersee im Haus eines Berner Syndikus Zuflucht zu suchen; doch auch er wurde gezwungen, zu gehen. Rousseau wird zum ersten Mal verzweifelt und bittet die Berner Behörden, ihn irgendwo einzusperren, damit er nicht mehr schreibt; aber sie sperren ihn nicht ein und er lässt sich in Biel nieder, wo er von verschiedenen Engländern (James Boswell…) besucht wird, da seine beiden Reden und seine drei großen Bücher, letztere von William Kenrick übersetzt, auch in der englischsprachigen Welt weit verbreitet sind. Er wurde gebeten, nach Preußen (von Marschall George Keith), ins Vereinigte Königreich (von David Hume) und sogar nach Russland (von Cyril Razoumovsky) zu reisen.

Die Verfolgung begann in Rousseau eine Paranoia oder einen Verfolgungswahn zu wecken, zu dem er bereits neigte; außerdem war er schwer an einer Blasenerkrankung erkrankt. Am 4. Januar 1766 begibt er sich mit David Hume und Jean-Jacques de Luze nach London. Sein Freund Hume hieß ihn und Thérèse in England willkommen, aber der Schweizer Philosoph konnte die Stadt nicht ausstehen, und Hume musste für das Paar einen Landsitz finden, der ihnen gefiel, und er fand ihn in Chiswick; der aufgeklärte Franzose wurde jedoch oft auf andere Anwesen eingeladen, wie Mundan House (Surrey), eine halbe Meile von Wotton Place entfernt, und vor allem Wootton Hall (sie verbrachten zwei unruhige Jahre (1765-1767) in England, geplagt von der Meinung, die die meisten Engländer von ihm hatten: ein verrückter, schlechter und gefährlicher Mann, der mit Thérèse in Sünde lebte. Hume musste sich sogar eine List einfallen lassen, um den kapriziösen, launischen, paranoiden Franzosen ins Drury Lane Theater zu bekommen; als er bei der Vorstellung ankam, sorgte seine seltsame Kleidung (Rousseau kleidete sich gewöhnlich nach armenischer Art) für Aufruhr, und am Ende der Vorstellung wurde er in die Gesellschaft des großen Schauspielers Garrick geführt. Horace Walpole spielte ihm einen Streich, indem er ihm einen falschen Brief schrieb, als sei er Friedrich der Große von Preußen, Therèse betrog ihn mit Boswell, und Rousseaus Hund „Sultan“ tat nichts anderes, als wegzulaufen, und Rousseau verbrachte den ganzen Tag mit Klagen und Protesten. Schließlich hatte Hume die Nase voll von Rousseaus Schlampereien, Merkwürdigkeiten (z. B. die Ablehnung einer geheimen Rente von König Georg III. in Höhe von hundert Pfund, für die Hume sich sehr eingesetzt hatte und die der Franzose zunächst gebilligt hatte) und Paranoia (er glaubte, Hume habe sich mit Voltaire, d’Alembert, Diderot und anderen seiner Feinde verbündet, um ihn zu diskreditieren, und brachte diesen Streit sogar in die Druckerei, worauf Hume ebenfalls mit einem Druck reagierte). Im Jahr 1767, im Alter von 55 Jahren, erhält er dennoch eine Rente von Georg III., beschließt aber, unter dem falschen Namen Jean-Joseph Renou nach Frankreich zurückzukehren, als seine überforderten englischen Freunde bereits gemerkt haben, dass mit ihm etwas nicht stimmt, dass er geistesgestört ist. Der Fürst von Conti gab ihm ein Haus in Trye-le Chateâu und sein Dictionnaire de musique wurde veröffentlicht. Aber 1768 ging er nach Lyon und Grenoble und heiratete am 30. August seine geliebte Thérèse in Bourgoin. 1770 durfte er offiziell unter seinem eigenen Namen zurückkehren: allerdings unter der Bedingung, dass er nichts mehr veröffentlichte.

1771 beendete er seine Memoiren, die Bekenntnisse, ein Versuch, seine enormen Widersprüche aufzulösen oder zumindest zu bezeugen, und lebte von seinen Mäzenen und öffentlichen Lesungen dieser Memoiren. 1772 forderte Frau d’Epinay, eine Schriftstellerin, die sowohl seine Geliebte als auch Grimms Geliebte war (was zu ihrer Feindschaft führte), skandalisiert durch Rousseaus Bericht über seine Beziehung zu ihr, die Polizei auf, solche Lesungen zu verbieten, was auch geschah. In einem düsteren Gemütszustand zog er sich endgültig aus der Welt zurück. 1772 beginnt er mit der Niederschrift seiner Dialoge, doch der Schaden, der ihm durch die heftigen Angriffe Voltaires (der ihm Sentimentalität und Heuchelei vorwarf) und anderer Zeitgenossen zugefügt wird, vertreibt ihn schließlich aus dem öffentlichen Leben, ohne dass er von dem Ruhm und der Anerkennung seines Werks, das die Romantik inspirieren sollte, profitieren kann. Er verlängerte seine Betrachtungen über die Regierung Polens und arbeitete in den folgenden Jahren an den Briefen über Botanik an Madame Delessert (1771-1773), an Rousseaus Urteil über Jean-Jacques (1772-1776) und an der Oper Daphnis et Chloé (1774-1776). 1776 begann er mit der Niederschrift seiner Ensoñaciones de un paseante solitario (1776-1778 ), die jedoch unvollendet blieb, da er 1778 im Alter von 66 Jahren, als er sich auf ärztlichen Rat in Ermenonville zurückzog, plötzlich an einem Herzanfall starb.

Seine sterblichen Überreste ruhen im Panthéon in Paris, nur wenige Meter von Voltaire entfernt, und die genaue Stelle ist durch eine Gedenkbüste deutlich gekennzeichnet. Nach seinem Tod erschienen mehrere Werke: 1781 sein Essay über den Ursprung der Sprachen und eine Fortsetzung des Emile, Émile et Sophie, ou les Solitaires, sowie die Bekenntnisse (1782-1789). Die Moralischen Briefe wurden erst 1888 veröffentlicht.

Literarisch

Durch seine Distanzierung von den Enzyklopädisten seiner Zeit und seine Konfrontation mit der katholischen Kirche aufgrund seiner polemischen Lehren änderte sich sein literarischer Stil. Seine autobiografischen Werke stellen einen grundlegenden Wendepunkt in der europäischen Literatur dar, so dass er als vorromantischer Autor oder Vorläufer der Romantik gilt. Seine einflussreichsten Werke waren Julia oder die neue Eloise (1761) und Emilie oder Über die Erziehung (1762), die die Vorstellungen von der Familie veränderten.

Weitere sehr wichtige Werke sind Der Gesellschaftsvertrag und Der Diskurs über den Ursprung der Ungleichheit unter den Menschen.

Politische und soziale Ideen

Rousseau schuf eines der wichtigsten Werke der Aufklärung; mit seinem Gesellschaftsvertrag führte er eine neue Politik ein, die auf der volonté générale, dem allgemeinen Willen, und dem Volk als Träger der Souveränität beruht. Er vertritt die Auffassung, dass die einzig legale Regierungsform die eines republikanischen Staates ist, in dem das gesamte Volk die Gesetze erlässt; unabhängig von der Regierungsform, ob es sich um eine Monarchie oder eine Aristokratie handelt, darf dies die Legitimität des Staates nicht beeinträchtigen. Rousseau misst der Größe des Staates große Bedeutung bei, denn sobald die Bevölkerung des Staates wächst, ist der Wille des Einzelnen im allgemeinen Willen weniger stark vertreten; je größer der Staat also ist, desto wirksamer muss seine Regierung sein, um Ungehorsam gegenüber dem allgemeinen Willen zu verhindern.

In seinen politischen und sozialen Studien entwickelte Rousseau ein Gesellschaftsmodell, in dem die Macht beim Volk liegt. Er vertrat die Ansicht, dass es möglich ist, als Ganzes zu leben und zu überleben, ohne dass ein einzelner Führer die Autorität ausüben muss. Dieser Vorschlag basiert auf der natürlichen Freiheit, mit der der Mensch, wie Rousseau erklärt, geboren wurde. Im Gesellschaftsvertrag vertritt Rousseau die Auffassung, dass die Macht, die die Gesellschaft regiert, der allgemeine Wille ist, der das Gemeinwohl aller Bürger im Auge hat. Diese Macht kommt nur dann zum Tragen, wenn alle Mitglieder einer Gesellschaft durch einen Zusammenschluss vereint sind, unter der Bedingung, so Rousseau, dass „jeder von uns seine Person und seine ganze Macht gemeinsam unter die oberste Leitung des allgemeinen Willens stellt; und jedes Mitglied wird als unteilbarer Teil des Ganzen betrachtet“. Schließlich argumentiert Rousseau, dass die von den Bürgern übernommene Assoziation „fähig sein muss, mit der ganzen gemeinsamen Kraft die Person und das Eigentum eines jeden Teilnehmers zu verteidigen und zu schützen, aber so, dass jeder von ihnen in der Vereinigung mit allen nur sich selbst gehorcht und so frei bleibt wie zuvor“.

Der Mensch verlässt seinen natürlichen Zustand der Freiheit, weil Überlebensbedürfnisse entstehen, die ihn zwingen, etwas Künstliches zu schaffen, denn der Mensch ist von Natur aus nicht gesellschaftsfähig und wurde nicht geboren, um mit anderen zusammenzuleben. Der Mensch ist von Natur aus nicht gesellschaftsfähig und wurde nicht geboren, um sich mit anderen zu verbinden. Er schließt sich freiwillig zusammen und stützt diese Verbindung auf die Entwicklung von Moral und Vernunft, um die Bedürfnisse zu befriedigen, die ihm die Natur auferlegt hat. Moral und Vernunft werden in der Gesellschaft sichtbar, indem sie ein normatives Modell schaffen, das in der Lage ist, eine soziale Ordnung zu schaffen, die die Vorherrschaft der einen über die anderen vermeidet und eine partizipative Vertretung aller Mitglieder der Gesellschaft beinhaltet.

Mit dem Gesellschaftsvertrag ebnete Rousseau den Weg zur Demokratie, in der alle Mitglieder die Autorität der Vernunft anerkennen, um sich durch ein gemeinsames Gesetz in derselben politischen Körperschaft zu vereinen, da das Gesetz, dem sie gehorchen, aus ihnen selbst hervorgeht. Diese Gesellschaft wird Republik genannt, und jeder Bürger lebt in Übereinstimmung mit allen. In diesem gesellschaftlichen Zustand sind Verhaltensregeln notwendig, die von der Vernunft und der Reflexion des allgemeinen Willens geschaffen werden, der für die Entwicklung der Gesetze verantwortlich ist, die die Menschen im zivilen Leben regieren. Nach Rousseau ist allein das Volk durch die Ratifizierung des allgemeinen Willens befugt, die Gesetze festzulegen, die die zivile Vereinigung bedingen. Nach Rousseaus Werk ist jede legitime Regierung republikanisch, d. h. eine Republik setzt eine Regierung ein, deren Ziel das öffentliche Interesse ist, das durch den allgemeinen Willen geleitet wird. Aus diesem Grund schließt Rousseau die Möglichkeit der Monarchie als demokratische Regierung nicht aus, denn wenn die mit dem allgemeinen Willen Verbundenen unter bestimmten Umständen der Einführung einer monarchischen oder aristokratischen Regierung zustimmen können, dann ist dies das Gemeinwohl.

In seinem politischen Modell schreibt Rousseau dem Volk die Funktion des Souveräns zu. Diesem Begriff ordnet er keine Eigenschaften zu, die eine einzelne Klasse oder Nation bezeichnen, sondern die Vertretung einer Gemeinschaft von Menschen, die einen Staat bilden und unter denselben Gesetzen leben wollen, die Ausdruck des allgemeinen Willens sind. Das Volk als Souverän muss eine öffentliche Beratung durchführen, die alle angeschlossenen Bürger gleichstellt, wobei die Körperschaft nichts beschließen kann, was den legitimen Interessen eines jeden zuwiderläuft. Die Gesetze in Rousseaus Republik werden in Übereinstimmung mit der sozialen Ordnung entwickelt, die durch die Natur des gesellschaftlichen Zusammenschlusses und nicht durch die menschlichen Konventionen eines einzelnen Individuums begründet ist. Die Gesetze müssen auf Konventionen beruhen, die die Erfordernisse der menschlichen Rationalität und Moral in Regeln umsetzen, ohne dabei das Ideal der Gerechtigkeit zu untergraben, das von allen Mitgliedern der Gesellschaft verlangt, sich gegenseitig zu respektieren. Rousseau erklärt, dass die Regeln des Zusammenschlusses das Ergebnis einer öffentlichen Beratung sein müssen, denn darin liegt der Ursprung der Souveränität. Die Gesetze, die aus der Beratung hervorgehen, sind nicht gerecht und die Souveränität nicht legitim, wenn die Beratung nicht das gemeinsame Interesse respektiert und wenn die Bürger nicht die Bedingungen akzeptieren, unter denen die Regeln für alle gleich sind. Diese Gesetze führen keine spezifische Regierungsform ein, sondern legen die allgemeinen Regeln der Verwaltung fest und definieren die Verfassung, nach der das Volk regiert werden soll, da sie der höchste Ausdruck des allgemeinen Willens sind.

Das politische Ideal, das Rousseau im Gesellschaftsvertrag vertritt, beruht auf der rationalen Autonomie. Es handelt sich um die Vereinigung, die die Herrschaft des gemeinsamen Rechts voraussetzt, in der jeder der Gesellschafter, indem er sich an den Gesellschaftsvertrag bindet, sich selbst gehorcht, weil die Gesetze auf dem allgemeinen Willen beruhen, in dem jeder Bürger sowohl Gesetzgeber ist, indem er öffentlich an der Schaffung der Regeln mitwirkt, als auch Untertan, indem er sich ihnen freiwillig unterwirft und sie befolgt.

Das politische Ideal des Gesellschaftsvertrags kann unter jeder Regierungsform verwirklicht werden. Rousseau vertritt die Auffassung, dass jede Regierungsform gültig und legitim ist, wenn sie innerhalb der durch das Gewohnheitsrecht festgelegten Parameter ausgeübt wird. In seinem Werk definiert Rousseau eine Republik als „jeden Staat, der durch das Gesetz regiert wird, unabhängig von der Form seiner Verwaltung“.

In Rousseaus politischem Modell erscheint das Volk in einer doppelten Dimension, in der es sowohl Subjekt als auch Objekt der souveränen Macht ist: Jeder Einzelne ist Subjekt der Souveränität, weil er alle seine Rechte an die Gemeinschaft abtritt, aber gleichzeitig ist er auch Objekt, weil er sie als Teil eines Ganzen an sich selbst abtritt. Folglich ist die Souveränität unveräußerlich, unteilbar, absolut und unfehlbar, da es für den Souverän als Volk widersprüchlich ist, etwas gegen sich selbst als Subjekt durchzusetzen.

Kennzeichnend für das politische Modell, das Rousseau im Gesellschaftsvertrag entwickelt, ist die zentrale Rousseau’sche Idee des „allgemeinen Willens“. Ein solcher Wille unterscheidet sich vom Willen aller durch seinen universalistischen Charakter und seinen normativen Aspekt. Es handelt sich nicht um einen qualitativen Willen, sondern um eine moralische Qualifikation, bei der die Menschen aufgefordert werden, nach universalistischen Interessen zu handeln. Ist dieser Wille einmal gebildet, ist sein Mandat unanfechtbar, da er das kollektive Interesse verfolgt, das sich nicht vom individuellen Interesse unterscheidet. Deshalb wird jeder, der versucht, sich dem allgemeinen Willen zu widersetzen, von der sozialen Körperschaft gezwungen, ihm zu gehorchen.

Rousseau verstand unter Demokratie die direkte Regierung durch das Volk. Das von ihm befürwortete System beruhte darauf, dass alle Bürger frei und gleichberechtigt zusammenkommen und ihren Willen zum Ausdruck bringen konnten, um eine gemeinsame Vereinbarung, einen Gesellschaftsvertrag, zu erreichen. Im Gesellschaftsvertrag erklärte er, dass „jedes Gesetz, das nicht vom Volk ratifiziert wird, nichtig ist und kein Gesetz darstellt“ und dass „die Souveränität aus demselben Grund nicht vertreten werden kann, aus dem sie auch nicht veräußert werden kann“. Da der „allgemeine Wille“ nicht vertreten werden kann, verteidigt er ein System der direkten Demokratie, das in gewisser Weise die Schweizer Bundesverfassung von 1849 inspiriert hat.

Die Beziehung zwischen den Theorien Rousseaus und dem modernen Nationalismus ist eines der Themen, die in der politischen Theorie und der Ideengeschichte immer wieder auftauchen. In seinen Werken legte Rousseau den Grundstein für den modernen Nationalismus, indem er ihm das Gefühl der Identifikation mit der Republik oder Gesellschaft zuschrieb, mit der sich der Mensch verbunden hat, obwohl er argumentierte, dass diese Gefühle nur in kleinen, demokratischen Staaten möglich gewesen wären.

Während Hobbes der Meinung war, der Mensch sei von Natur aus böse, behauptet Rousseau, der Mensch sei von Natur aus gut, aber die Gesellschaft verderbe ihn im Nachhinein; er fasst dies in einem Brief an den Prälaten Christophe de Beaumont zusammen, den er im November 1762 schrieb, was jedoch nichts nützte, da dieser Geistliche seinen „Emile“ 1763 in einem langen Essay verurteilte:

Rousseau stellt den natürlichen Menschen dem historischen Menschen gegenüber, aber um die Gesellschaft nicht zu zerstören (Revolution), schlägt er als Lösung dieses Widerspruchs die Reform der Gesellschaft und einen dritten Menschen, den bürgerlichen Menschen, in seinem Gesellschaftsvertrag vor, sowie eine Regierung durch Konsens durch den allgemeinen Willen, der sich in gemeinsamen und gleichen Gesetzen für alle ausdrückt.

Rousseau vertrat die Auffassung, dass jede Person, die am Gesellschaftsvertrag teilnimmt, ein Souverän ist. Aus diesem Grund kann es keine Unterscheidung zwischen dem Souverän und dem Individuum geben, und die Gesetzgebung muss sich auf den allgemeinen Willen stützen. Diese Art der Regierung beginnt, wenn das Volk moralisch und politisch gereift ist, um den allgemeinen Willen zu verstehen und umzusetzen, und sie ist frei von Einmischung. Daher ist das Gesetz immer allgemein, denn es berücksichtigt die Handlungen und die Masse, niemals ein Individuum. Bei den Gesetzen unterscheidet Rousseau zwischen dem allgemeinen Willen und dem Gemeinwillen. Und diese Gesetze oder Verträge können nicht durch den Gemeinwillen geschaffen werden, denn der Gemeinwille kann gut oder schlecht sein, aber er ist nicht notwendigerweise auf den Gemeinwillen gerichtet, dessen Ziel das Gemeinwohl ist.

Diese Gesetze sind in Grundgesetze, Zivilgesetze und Strafgesetze unterteilt.

Rousseau schuf einige der politischen und sozialen Präzedenzfälle, die die nationalen Regierungssysteme vieler moderner Gesellschaften vorantrieben, indem er die Wurzel der Ungleichheit, die die Menschen betrifft, feststellte; für ihn war der Ursprung dieser Ungleichheit die Verfassung des Rechts auf Eigentum:

Er steht damit im Gegensatz zu John Locke, der das Recht auf Eigentum als eines der grundlegenden und natürlichen Menschenrechte des Menschen ansah. Mit der Domestizierung der menschlichen Spezies begannen die Menschen als Familie in Hütten zu leben und waren daran gewöhnt, ihre Nachbarn regelmäßig zu sehen. Je mehr Zeit sie miteinander verbrachten, desto mehr gewöhnte sich jeder daran, die Fehler und Tugenden der anderen zu sehen, was den ersten Schritt zur Ungleichheit darstellte. „Derjenige, der am besten sang oder tanzte, der schönste, der stärkste, der geschickteste oder der beredteste war, wurde am meisten geschätzt“. In dieser Hinsicht erforderte die Entstehung der Gesellschaft die Schaffung von Instanzen, die die Rechte und Pflichten der Menschen regeln sollten, wodurch sie ihre Freiheit verloren, sich das anzueignen, was ihnen zur Verfügung stand, und sie indoktrinierten, ihre früheren Gefühle und ihre einfache Lebensweise zu vergessen, und trieben sie dazu, ihre Mitmenschen zu übertreffen, was den Verlust der Gleichheit verursachte oder vielmehr die Ungleichheit hervorbrachte.

In seiner Studie über die Ungleichheit hat er die Unterschiede zwischen dem zivilisierten und dem wilden Menschen herausgearbeitet und festgestellt, dass die Situationen, mit denen sie in ihrem täglichen Leben konfrontiert sind, ihr Verhalten gegenüber anderen bestimmen. Der zivilisierte Mensch, der von dem Wunsch beseelt ist, den anderen überlegen zu sein, schafft eine Art Maske, die er der Welt präsentiert, um sich von den anderen zu unterscheiden. In dieser neuen Gesellschaft „sind die Seelen nicht mehr sichtbar, noch ist Freundschaft möglich, noch ist das Vertrauen dauerhaft, denn niemand wagt es, so zu erscheinen, wie er ist“. In dieser künstlichen Welt wurde die menschliche Kommunikation unmöglich. Der wilde Mensch hatte dieses Problem nicht, er lebte nicht in einer Gesellschaft, weil er sie nicht brauchte, denn die Natur versorgte ihn mit all seinen Bedürfnissen. Wenn er Hunger verspürte, verließ er sich auf die Tiere des Waldes, um seinen Hunger zu stillen, bei Einbruch der Nacht suchte er Zuflucht in einer Höhle, seine Beziehung zu den anderen verlief in Harmonie, solange beide Parteien dies benötigten und keine Konflikte auftraten, und jeder hatte das gleiche Recht auf einen Anteil an dem von ihm bewohnten Land. Rousseau zufolge hörte der wilde Mensch auf, das, was die Natur ihm bot, als entbehrlich für seinen Lebensunterhalt zu betrachten, er begann, die anderen Menschen als Konkurrenten zu sehen, sein Körper war nicht mehr sein Instrument, sondern er benutzte Werkzeuge, die nicht so viel körperliche Anstrengung erforderten, wodurch er seine Handlungen einschränkte und sich auf die Verbesserung anderer Aspekte seiner neuen Lebensweise konzentrierte, wodurch er sich zum zivilisierten Menschen wandelte.

Im „Ursprung der Ungleichheit unter den Menschen“ stellt er fest: „Das ist in der Tat die Ursache aller dieser Unterschiede: der Wilde lebt für sich selbst; der soziale Mensch, immer außerhalb seiner selbst, weiß nur in der Meinung der anderen zu leben; und aus diesem einzigen Urteil leitet er das Gefühl seiner eigenen Existenz ab“. Diese menschliche Natur, die Rousseau dem wilden Menschen unterstellt, ist nur eine Arbeitshypothese, denn er selbst gibt in diesem Werk zu, dass es nicht möglich ist, zu beweisen, dass ein solcher wilder Zustand jemals existiert hat.

Obwohl einige seiner Schriften die Struktur der Gesellschaft anzugreifen schienen, war dies laut Rousseau die Denkweise seiner Gegner, wie er es hier ausdrückt: „Worum geht es? Geht es darum, die Gesellschaft zu zerstören, die Ihre und die meine zu verwirren und wieder wie Bären im Dschungel zu leben? Dies ist eine Folge der Denkweise meiner Gegner, die ich ebenso gerne verhindere, wie ich ihnen die Schande überlasse, sie abzuleiten“. Seine Absicht war es nicht, diese Macht abzubauen, sondern sie in eine Gemeinschaft der Gleichheit zu verwandeln, in der alle ihre Gedanken frei äußern und Entscheidungen treffen können, die allen zugute kommen, wie es im Gesellschaftsvertrag zu sehen ist.

Rousseau beschäftigt sich mit der Bildung des einzelnen Menschen, bevor er „in die Gesellschaft eintritt“; zu seinen frühen Werken gehören: Abhandlung über die Wissenschaften und Künste, Essay über den Ursprung der Sprachen und Emile oder Über die Erziehung. Im ersten und zweiten Werk identifiziert Rousseau die Laster und Tugenden, und im dritten, dem wichtigsten Werk, schlägt er vor, den Menschen zur Tugend zu führen, indem er die Laster durch eine Erziehung im Einklang mit der Natur abschafft.

Eine der Definitionen: Laster: künstlich, Künste: Buchstaben, Sprachen, Musik, Wissenschaften, übermäßiger Gebrauch der Vernunft, Ausdruck von Gefühlen, die nicht existieren, Harmonie; Tugend: rein, natürlich, Melodie, aufrichtiger Ausdruck von Gefühlen und „notwendiges Wissen“.

Die Künste, so Rousseau, bringen Wissen mit sich, das den Einzelnen dazu bringt, sich so zu verhalten, dass es „den anderen gefällt“, und das ist kein natürliches Verhalten; statt eine Einheit zwischen den Menschen zu schaffen, schaffen sie Ungleichheit zwischen ihnen. Sie schafft Sklaverei für sie und Sklaverei zwischen den Menschen, erklärt er mit seinem berühmten Zitat: „Die Wissenschaften, die Buchstaben und die Künste, die vielleicht weniger despotisch und mächtiger sind, schmücken die eisernen Ketten, mit denen sie belastet sind, und ersticken in ihnen das Gefühl jener ursprünglichen Freiheit, für die sie geboren zu sein scheinen“. Hier kommt die Erziehung ins Spiel, die die Künste als Teil des Prozesses einbezieht, ohne sie zu sehr zu beanspruchen, um „das Individuum zu verwandeln, indem es von Perversionen befreit wird“.

In der Emilie oder Über die Erziehung vollzog er eine kopernikanische Wende in der Pädagogik der damaligen etatistischen Gesellschaft, indem er sich auf das Kind konzentrierte und nicht auf das, was es lernen sollte; er interessierte sich mehr für Handwerker als für Wissenschaftler und mehr für die Elementarbildung als für die höhere Bildung. Er wollte aktive Bürger schaffen, denen die Arbeit wichtiger war als alles andere. Die von ihm aufgestellten Grundsätze lauteten wie folgt:

Alle diese Ideen von Rousseau waren für das 18. Jahrhundert neu und wurden von der späteren Pädagogik weiterentwickelt.

Obwohl Rousseau das weibliche Geschlecht zunächst zu ignorieren scheint, ist es nicht so, dass er es ignoriert, sondern er definiert ihre Rolle in der Gesellschaft als bloße Gefährtin des Menschen, der alle Rechte haben sollte, des Mannes.

Sie behauptet, dass die öffentliche Sphäre den Männern zusteht, während das natürliche Territorium der Frauen die häusliche Sphäre ist. Die innere Ungleichheit zwischen den Geschlechtern, so folgert er, ist von der Natur gegeben und nicht durch die Laune des Menschen, auch nicht durch Erziehung oder Sitten, und er greift auf die Idee der „sexuellen Komplementarität“ zurück, um die innere Ungleichheit von Männern und Frauen zu rechtfertigen. Die Geschlechter sind nicht gleich, sondern ergänzen sich. Die öffentliche Sphäre entspricht dem Mann, und die Erfüllung der Frau muss in der privaten Sphäre stattfinden, die von der aufopfernden Liebe beherrscht wird, die sie dazu bringt, ihr Schicksal des Gehorsams, der Unterordnung und der Aufopferung als Ehefrau und Mutter anzunehmen.

In seinen frühen Diskursen erwähnt er Frauen kaum. Wenn er von den Männern der Wissenschaft und den Rationalisten spricht und sie kritisiert, spricht er nur sie an, weil Frauen an dieser Art von Tätigkeit nicht teilnehmen durften. Im Diskurs über die Ungleichheit sehnt er sich nach dem Naturrecht des Menschen im Naturzustand. Auch darin nimmt er keinen Bezug auf das weibliche Geschlecht, aber dieses Naturrecht wird ihm später als Grundlage dienen, um die Stellung der Frau als bloßes Anhängsel des Mannes, ihren Platz in der Gesellschaft „von Natur aus“ zu rechtfertigen und zu begründen. In Die neue Eloise reproduziert er dieses Modell der idealen Frau, verkörpert durch Julia, die Baronin de d’Hochetat, eine tugendhafte Frau, deren Pflicht und höchstes Bestreben es ist, den Schein zu wahren, tugendhaft zu sein und den gesellschaftlichen Tadel zu vermeiden.

Im „Emile“ oder „Über die Erziehung“ wird der ganze Reichtum seines Beitrags zur damaligen Erziehung, in dem das Kind als eigenständige Person und nicht als bloße Skizze zur Vorbereitung auf das Erwachsensein betrachtet wird, abgewertet, wenn es um Mädchen geht. Ein natürlicher Determinismus leitet ihre Erziehung, die darauf ausgerichtet ist, dem Mann zu gefallen und ihm Kinder zu schenken, d. h. Mutter und Ehefrau zu sein, als lebenswichtige Funktion. Sofia, Emilios Frau, wird mehr oder weniger frei sein und aus Liebe heiraten, aber ihre Entwicklung als Person wird durch die ihr zugewiesene Rolle an der Seite von Emilio bedingt sein.

In seinem Brief an D’Alembert offenbart er seine Vorurteile gegenüber Frauen, die er zur Verteidigung der Gerechtigkeit und Gleichheit unter den Menschen beiseite lässt. Er sagt über sie, dass „sie weder Experten in irgendeiner Kunst sind, noch sein können, noch sein wollen, dass es ihnen an Geist fehlt, dass die Bücher, die ihrer Feder entspringen, alle kalt und schön sind wie sie, dass es ihnen an Vernunft fehlt, um Liebe zu empfinden, und an Intelligenz, um sie zu beschreiben“. Frauen werden einfach als Instrumente dargestellt, die das politische Leben der Männer und ihre Hingabe an das Studium und die persönliche Entwicklung erleichtern. Dabei sieht er sie nicht als eigenständige, souveräne und freie Person – auch nicht im Naturzustand -, sondern als ein Wesen für, das heißt als bloßes Mittel: „Sie müssen vieles lernen, aber nur das, was ihnen nützlich ist“.

D’Alembert selbst antwortete mit einem Plädoyer zugunsten der Frauen und einige Jahrzehnte später Olympe de Gouges mit ihrer Erklärung der Rechte der Frau und des Bürgers. „In diesem Jahrhundert der Aufklärung und der Klugheit will er in krassester Unwissenheit wie ein Despot über ein Geschlecht herrschen, das alle intellektuellen Fähigkeiten erhalten hat“, so Olympe. Kurz darauf war es in England Mary Wollstonecraft, die die Aufgabe übernahm, eine rigorose Antwort auf diese vermeintlich natürliche Ordnung von männlich denkendem Mann und weiblicher Gefährtin zu geben, um zu zeigen, dass diese Unterscheidung rein künstlich und das Produkt einer diskriminierenden Erziehung innerhalb einer patriarchalischen Gesellschaft war.

Carole Pateman hat diesen impliziten Vertrag, der die Frauen den Männern unterordnet, als Sexualvertrag bezeichnet, der aus der patriarchalischen Umstrukturierung resultiert, die die Rousseau’sche Vision der Aufklärung an die heutige Gesellschaft anpasst und niedrigere Löhne, sexuelle Belästigung, fehlende soziale Anerkennung, geschlechtsspezifische Gewalt usw. einführt.

Botaniker

Rousseau entdeckte die Botanik erst spät in seinem Leben, etwa im Alter von 65 Jahren, als er sich der Kräuterkunde zuwandte, einer Tätigkeit, die ihn nach einem langen Tag des Nachdenkens, der ihn müde und traurig gemacht hatte, beruhigte, wie er selbst in der siebten Ensoñation du strollant solitaire (Traum des einsamen Spaziergängers) schrieb. Seine Lettres sur la botanique (Briefe über die Botanik) ermöglichten es ihm, seine Überlegungen über die Kultur im weitesten Sinne fortzusetzen, beginnend mit Émile, seiner Abhandlung über die Erziehung, und seiner Romanze Julie, ou la nouvelle Héloïse (Julie oder die neue Héloïse), in der er sich selbst über die Kunst des Gärtnerns befragt.

Der Mensch, wenn er denaturiert ist, wenn ihm die Instinkte fehlen, kann die Natur nicht betrachten, er macht nur bewohnbare und kultivierbare Flächen, denaturiert, „nach seiner Art gestaltet“ in „künstlichen Landschaften“, wo er, wenn überhaupt, nur in einem armen Land leben kann. Und es gibt immer weniger Möglichkeiten des Zugangs zur Natur, „die man kennen und bewundern sollte…“. Die Natur scheint in den Augen der Menschen ungeordnet zu sein und an ihnen vorbeizugehen, ohne die Blicke der Unempfindlichen auf sich zu ziehen, und diese wiederum haben sie verunstaltet…. Es gibt Menschen, die sie lieben, die sie suchen und nicht finden können“, fährt Rousseau in seinem Roman fort, in dem er beschreibt, wie Julie im hinteren Teil ihres Obstgartens einen geheimen Garten anlegt, in dem sie mit dem Angenehmen und dem Nützlichen spielt, um einen kleinen Spaziergang zu machen, der an die reine Natur erinnert: „Es ist wahr, sagt sie, dass die Natur alles macht, aber unter meiner Leitung wird es niemanden mehr geben, der sie ordnet“.

Rousseau beschreibt den Garten des Mannes, der gleichzeitig Humanist und Botaniker ist, als einen nützlichen und angenehmen Aspekt, in dem er sich ohne sichtbare Kunstgriffe aufhalten kann, weder nach französischer noch nach englischer Art: Wasser, Grün, Schatten und Anpflanzungen, wie sie in der Natur zu sehen sind, ohne Symmetrie oder Ausrichtung von Pflanzen und Grenzen. Der Mann des Geschmacks „wird sich nicht an der Wahrnehmung schöner Perspektiven stören: der Geschmack von Ansichten, die nur für wenige sichtbar sind“.

Die Arbeit der Bodenverbesserung und der Veredelung wird nicht das zurückbringen, was der Natur entnommen wurde. Abgesehen davon, dass es nicht zurückkehren wird, breitet sich unsere urbane Zivilisation mit katastrophalen Folgen weiter aus, aber ein anderes Schicksal kann uns aufgezwungen werden. Und wenn die Arbeit eines Obstgartens und von Feldern eine Notwendigkeit für den Menschen ist, wird der Garten des „Mannes des Geschmacks“ arbeiten und es erlauben, sich zu entlasten, sich von den Momenten der Anstrengung zu erholen.

Für Rousseau gehören die Melodien und der Garten zur Ordnung des Menschlichen, der Vollkommenheit, der Phantasie und der einfachen Leidenschaften. Er spricht von einer Musik einer melodischen Zeitlichkeit, daher wird es Erziehungsprozesse geben, die es dem Menschen erlauben, auf ein Werden „all dessen, was wir sein können“ zu hoffen oder die Natur dazu zu bringen, uns nicht leiden zu lassen.

Rousseau verschenkte gerne kleine Herbarien an seine Freunde und Bekannten, und er selbst stellte ein persönliches Herbarium zusammen, das aus bis zu 15 Ordnern voller Blätter mit Exemplaren bestand, von denen einige heute als Typen gelten. Nach Rousseaus Tod hatte sein Herbarium verschiedene Besitzer, bis es 1953 vom französischen Nationalmuseum für Naturgeschichte erworben wurde, das es in die Sammlungen der Galerie der Botanik im Jardin des Plantes in Paris aufnahm und es damit in das französische Nationalherbarium einbrachte, das mit fast 8 Millionen Exemplaren das größte der Welt ist.

Rousseau gelang es, 21 neue Arten zu identifizieren und zu benennen (IPNI).

Jean Jacques Rousseau war eher ein politischer Philosoph als ein Pädagoge, aber in seinem Roman Emile oder Von der Erziehung vertritt er philosophische Gedanken zur Erziehung, die einen seiner wichtigsten Beiträge im Bereich der Pädagogik darstellen. In diesem Buch hebt er das Gute im Menschen und in der Natur hervor und spricht Themen an, die er später im Gesellschaftsvertrag entwickeln wird. Im Emile oder Über die Erziehung entwirft Rousseau sein Paradigma vom Menschen in Ketten. Wie im Diskurs über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit unter den Menschen will er auch im Emile oder Über die Erziehung die Bildung des Menschen aus seiner Untersuchung herausnehmen: „Die Menschen, die unter sich zerstreut sind, beobachten, ahmen ihren Fleiß nach und steigen so zum Instinkt der Tiere auf; sie ernähren sich auch von der Mehrheit“. Rousseau entwirft ein Erziehungssystem, das den Menschen, oder in diesem Fall das Kind, in einer korrupten und unterdrückten Gesellschaft leben und sich entwickeln lässt. In der Vorstudie zu Emile oder Über die Erziehung heißt es: „Gebt den Kindern mehr Freiheit und weniger Herrschaft, lasst sie mehr für sich selbst tun und weniger von anderen verlangen“.

Emilio, oder Über die Bildung

In diesem 1762 geschriebenen philosophischen Bildungsroman wird eine andere Sichtweise der Erziehung beschrieben und vorgeschlagen, die in Emilie zum Tragen kommt. Ausgehend von seiner Idee, dass die Natur gut ist und dass das Kind in ihr selbst lernen soll, will Rousseau, dass das Kind lernt, Dinge zu tun, Gründe zu haben, Dinge selbst zu tun. Jurgen Oelkers, Autor des Artikels Rousseau und das Bild der „modernen Erziehung“, sagt: „Die Erziehung muss ihren Platz in der Natur haben, damit sich das Potenzial des Kindes im Rhythmus der Natur und nicht im Rhythmus der Gesellschaft entwickeln kann“. Rousseau glaubt, dass jeder Mensch und jedes Kind gut ist. Vor allem vermutet er, dass die Menschheit, die eine Erziehung auf der Grundlage eines natürlichen Verlaufs vorschlägt, eine freiere Gesellschaft sein wird. Sandro de Castro und Rosa Elena schreiben in ihrem Artikel „Horizonte des Dialogs in der Umwelterziehung: Beiträge von Milton Santos, Jean-Jacques Rousseau und Paulo Freire“: „In seiner Schrift Emilio oder De la educación legt Rousseau den Grundstein für eine Erziehung, die in der Lage ist, einen wahren Menschen zu formen, denn der Mensch muss in erster Linie gebildet werden. Die Bildung des Menschen ist die erste Aufgabe, die zweite ist die Bildung des Bürgers, denn man kann nicht beides gleichzeitig bilden.

Rousseau griff mit diesem Roman das Erziehungssystem an, in dem er dafür plädiert, dass Kinder durch ihre Interessen und nicht durch strenge Disziplin erzogen werden sollten.

Der Roman ist in fünf Teile gegliedert. Die ersten drei sind der Kindheit gewidmet, der vierte der Jugend und der letzte der Erziehung von Sophia, der idealen Frau, und dem väterlichen, politischen und moralischen Leben von Emilio.

Von der Mutter im Mutterleib an kann man sagen, dass man lebendig ist. Während das Kind heranwächst, muss es sich nach Rousseau aus freiem Willen Wissen aneignen. Er sagt: „Wir werden geboren, um zu lernen, aber weder zu wissen noch irgendetwas zu wissen“, genauso wie er sagt, dass die Bildung des Menschen mit der Geburt beginnt, auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrungen und allgemeinen Errungenschaften. Ohne uns dessen bewusst zu sein, sind wir von Geburt an frei und wissen aus freiem Willen, was Freude, Schmerz und Ablehnung ist.

Rousseau stellt auch fest, dass Lernen sehr notwendig ist, besonders in diesem Lebensabschnitt. Um auf das Thema Freiheit zurückzukommen, sagt Luiz Felipe Netto in seinem Artikel „Der Begriff der Freiheit bei Emile Rousseau“: „Ein Kind ist vielmehr frei, wenn es seinen Willen durchsetzen kann“. Er ist der Meinung, dass wir das Kind seinen Willen und seine Neugier auf das, was es umgibt, ausleben lassen sollten. Mit anderen Worten: Lassen Sie das Kind berühren, schmecken und seine Sinnesorgane nutzen, um zu lernen.

In diesem Abschnitt sagt Rousseau: „Die Natur hat die Kinder so geschaffen, dass sie geliebt und gefördert werden“. Er sagt auch, wenn Kinder auf die Vernunft hören würden, bräuchten sie nicht erzogen zu werden. Kinder sollten mit Sanftmut und Geduld behandelt werden; er erklärt, dass das Kind nicht gezwungen werden sollte, um Verzeihung zu bitten, noch sollte es bestraft werden. Die Regel, Gutes zu tun, ist die einzige moralische Tugend, die durchgesetzt werden sollte.

Dieser Abschnitt bezieht sich noch auf die Kindheit, auf das Alter zwischen zwölf und dreizehn Jahren. Der Körper ist noch in der Entwicklung und die natürliche Neugier ebenso. Rousseau sagt: „Das Kind weiß etwas nicht, weil man es ihm gesagt hat, sondern weil es es selbst verstanden hat“, was darauf hindeutet, dass das Kind durch seinen Willen inspiriert werden sollte, dass man ihm nur Methoden geben sollte, die sein Interesse wecken und nicht seine Langeweile. Dann beginnt Rousseau, es zu lehren, zu konservieren, damit es mehr moralische Rechte hat.

Er erklärt auch, dass das Kind durch den Austausch von Gedanken und Ideen lernen sollte; er sieht einen sozialen Nutzen darin, dass sich das Kind ungestört in die Gesellschaft integrieren kann.

Mit diesem Abschnitt beginnt die Adoleszenz. Rousseau stellt fest, dass „das Kind sich nicht in andere hineinversetzen kann, aber sobald es die Pubertät erreicht hat, kann es das und tut es auch: Emilio kann endlich in die Gesellschaft eingeführt werden“. Bereits in der Adoleszenz hat Emilio ein besseres Verständnis für Gefühle, aber auch die Leidenschaften werden übersteigert. Rousseau sagt, dass „unsere Leidenschaften die Hauptinstrumente unserer Erhaltung sind“, denn für ihn sind Sex, Leidenschaft und Liebe das Produkt einer natürlichen Bewegung.

Den Menschen aus der Natur zu formen, heißt nicht, ihn zu verwildern, aber auch nicht, ihn sich selbst beherrschen zu lassen. Auch in diesem Teil wird Emilio mit der Religion konfrontiert, aber er sieht sie nicht als etwas, das für ihn von Bedeutung ist.

Die Adoleszenz endet im Alter von zwanzig Jahren, als Emilio und seine Verlobte Sofia erwachsen werden und die Ehe eingehen.

Fernando Sánchez Dragó vertritt die Auffassung, dass Rousseau der Vater des Totalitarismus ist, und Juan Manuel de Prada vertritt die Auffassung, dass er der Vater des Social Engineering ist.

Andere

Quellen

Jean-Jacques Rousseau
Jean-Jacques Rousseau
Citado por Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985, p. 86.
Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985. Ed. original, Rousseau and his world, London: Thames and Hudson, 1972.
Geary, P., Kishlansky, M., & O’Brien, P., Civilization in the West, Combined Volume (7ª Edición) (MyHistoryLab Series), Nueva York: Longman, 2005.
Geary, P., Kishlansky, M., & O’Brien, P., Civilization in the West, Combined Volume (MyHistoryLab Series) (7 ed.). Nueva York: Longman, 2007.
Caso, A., Rousseau. Filósofos y Moralistas Franceses, México: Editorial Stylo, 1943, pp. 45-60
1 2 Jean-Jacques Rousseau // Internet Speculative Fiction Database (англ.) — 1995.
a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.) in Zusammenarbeit mit Eva Pietzcker: Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 177).
Leo Damrosch: Jean-Jacques Rousseau – Restless Genius. 2005, S. 7.
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a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.): Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 179).
a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.): Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 180).
Damrosch, Leo (2011) p. 386.