Prometheus

Sammanfattning

I den grekiska mytologin är Prometheus (forntida grekiska: Προμηθεύς, , vilket möjligen betyder ”förutseende”) Prometheus mest känd för att han trotsade gudarna genom att stjäla elden från dem och ge den till mänskligheten i form av teknik, kunskap och mer allmänt civilisation. I vissa versioner av myten tillskrivs han också skapelsen av mänskligheten av lera. Prometheus är känd för sin intelligens och för att vara en förkämpe för mänskligheten, och ses också allmänt som upphovsmannen till de mänskliga konsterna och vetenskaperna. Han framställs ibland som far till Deukalion, hjälten i översvämningshistorien.

Prometheus straff som en följd av att han stal elden och gav den till människorna är ett populärt ämne i både den antika och moderna kulturen. Zeus, de olympiska gudarnas kung, dömde Prometheus till evig plåga för sin överträdelse. Prometheus bands fast vid en klippa och en örn – Zeus emblem – skickades för att äta hans lever (i det antika Grekland ansågs levern vara säte för de mänskliga känslorna). Levern skulle sedan växa tillbaka över natten, för att sedan ätas igen nästa dag i en ständig cykel. Enligt flera viktiga versioner av myten, framför allt Hesiods, befriades Prometheus slutligen av hjälten Herakles. För att skapa ännu mer symbolik har Prometheus kamp av vissa förlagts till berget Elbrus eller Kazbek, två vulkaniska uddar i Kaukasusbergen som för de gamla grekerna låg bortom barbariernas rike.

I en annan myt skapar Prometheus den form av djuroffer som praktiserades i antik grekisk religion. Bevisen för en kult av Prometheus själv är inte särskilt utbredda. Han stod i fokus för religiös verksamhet främst i Aten, där han kopplades samman med Athena och Hephaestus, som var de grekiska gudarna för kreativa färdigheter och teknik.

I den västerländska klassiska traditionen blev Prometheus en figur som representerade människans strävan (särskilt sökandet efter vetenskaplig kunskap) och risken för överdrifter och oavsiktliga konsekvenser. Särskilt under romantiken ansågs han förkroppsliga det ensamma geniet vars ansträngningar att förbättra den mänskliga tillvaron också kunde leda till tragedi: Mary Shelley, till exempel, gav The Modern Prometheus som undertitel till sin roman Frankenstein (1818).

Etymologin till namnet prometheus är omdiskuterad. Den vanligaste uppfattningen är att den betyder ”förutseende”, medan hans bror Epimetheus betyder ”eftertanke”. Hesychius av Alexandria ger Prometheus det alternativa namnet Ithas och lägger till ”som andra kallar Ithax” och beskriver honom som titanernas herald. Kerényi påpekar att dessa namn inte är ”genomskinliga” och kan vara olika läsningar av samma namn, medan namnet ”Prometheus” är beskrivande.

Det har också teoretiserats att det härstammar från den proto-indoeuropeiska rot som också ger upphov till det vediska pra math, ”stjäla”, därav pramathyu-s, ”tjuv”, som är besläktat med ”Prometheus”, tjuven av eld. Den vediska myten om Mātariśvans stöld av elden är en analogi till den grekiska berättelsen. Pramant var eldborren, det verktyg som användes för att skapa eld. Förslaget att Prometheus ursprungligen var den mänskliga ”uppfinnaren av eldpinnarna, från vilka elden antänds” går tillbaka till Diodorus Siculus på första århundradet f.Kr. Hänvisningen är återigen till ”eldborren”, en världsomspännande primitiv metod för att göra eld med hjälp av en vertikal och en horisontell träbit för att skapa eld genom friktion.

Möjliga källor

Den äldsta beskrivningen av Prometheus finns i Hesiod, men berättelser om att elden har stulits av en bedragarfigur är utbredda över hela världen. Vissa andra aspekter av berättelsen liknar den sumeriska myten om Enki (eller Ea i den senare babyloniska mytologin), som också var en civilisationsbärare som skyddade mänskligheten mot de andra gudarna, bland annat under den stora översvämningen, samt skapade människan av lera. Även om teorin tappade i popularitet på 1900-talet att Prometheus härstammar från den vediska eldbringaren Mātariśvan, föreslogs den på 1800-talet och stöds fortfarande av vissa.

De äldsta legenderna

Den första dokumenterade berättelsen om Prometheus-myten finns i den grekiska episka poeten Hesiods Theogony (507-616) från slutet av 800-talet f.Kr. I den berättelsen var Prometheus en son till titanen Iapetus med Klymene eller Asia, en av oceaniderna. Han var bror till Menoetius, Atlas och Epimetheus. Hesiod presenterar Prometheus i Theogony som en lågmäld utmanare till Zeus allvetande och allmakt.

I tricket vid Mecone (535-544), en offermåltid som markerade ”avräkningen” mellan dödliga och odödliga, spelade Prometheus ett trick mot Zeus. Han placerade två offergåvor framför olympiern: ett urval av nötkött gömt i en oxmage (näring gömd i ett obehagligt yttre) och tjurben helt insvepta i ”glittrande fett” (något oätligt gömt i ett behagligt yttre). Zeus valde det sistnämnda och skapade ett prejudikat för framtida offer (556-557). Hädanefter skulle människorna behålla köttet för sig själva och bränna benen inlindade i fett som ett offer till gudarna. Detta gjorde Zeus arg och han gömde elden för människorna som vedergällning. I denna version av myten var användningen av eld redan känd för människorna, men återkallad av Zeus.

Prometheus stal elden från Zeus i en fänkålsstjälk och gav den tillbaka till mänskligheten (565-566). Detta gjorde Zeus ytterligare rasande och han skickade den första kvinnan att leva med mänskligheten (Pandora, som inte uttryckligen nämns). Kvinnan, en ”blyg jungfru”, formades av Hephaestos av lera och Athena hjälpte till att smycka henne ordentligt (571-574). Hesiod skriver: ”Från henne härstammar kvinnornas ras och kvinnosläkt: från henne härstammar det dödliga släktet och stammen av kvinnor som lever bland de dödliga människorna till deras stora besvär, inga hjälpare i den avskyvärda fattigdomen, utan endast i rikedom” (590-594). För sina brott straffades Prometheus av Zeus, som band honom med kedjor och skickade en örn för att äta Prometheus odödliga lever varje dag, som sedan växte tillbaka varje natt. År senare dödade den grekiske hjälten Herakles med Zeus tillåtelse örnen och befriade Prometheus från denna plåga (521-529).

Hesiod återupptar historien om Prometheus och stölden av elden i Verk och dagar (42-105). Där utvecklar poeten Zeus reaktion på Prometheus bedrägeri. Zeus undanhåller inte bara elden från mänskligheten, utan även ”livets medel” (42). Om Prometheus inte hade provocerat Zeus vrede skulle ”ni lätt kunna utföra tillräckligt mycket arbete på en dag för att försörja er i ett helt år, även utan att arbeta; snart skulle ni lägga undan rodret över röken, och åkrarna som arbetats av oxar och robusta mulor skulle gå till spillo” (44-47).

Hesiod lägger också till mer information till Theogonins berättelse om den första kvinnan, en jungfru som Hephaestos tillverkade av jord och vatten och som nu uttryckligen kallas Pandora (”alla gåvor”) (82). Zeus får i det här fallet hjälp av Athena, Afrodite, Hermes, Gracerna och Timmarna (59-76). Efter att Prometheus har stulit elden skickar Zeus Pandora som hämnd. Trots Prometheus varning accepterar Epimetheus denna ”gåva” från gudarna (89). Pandora bar med sig en burk ur vilken utlöstes olycka och sorg, pest och sjukdomar (94-100). Pandora stänger locket på krukan för sent för att kunna innesluta alla onda plågor som rymt, men Hope lämnas instängd i krukan eftersom Zeus tvingar Pandora att försegla den innan Hope kan fly (96-99).

Casanova (1979) finner i Prometheus en återspegling av en gammal, förhejdisk trickster-figur, som tjänade till att förklara blandningen av gott och ont i det mänskliga livet, och vars skapande av mänskligheten av lera var ett österländskt motiv som var bekant i Enuma Elish. Som motståndare till Zeus kan titanen Prometheus ses som ett kännetecken för titanerna i allmänhet, och i likhet med andra titaner straffades han för sitt motstånd. Som förespråkare för mänskligheten får han halvgudomlig status i Aten, där episoden i Theogony där han befrias tolkas av Casanova som en interpolation efter Hesiodic.

Enligt den tyske klassikern Karl-Martin Dietz representerar Prometheus i Hesiods skrifter ”mänsklighetens nedstigning från gemenskapen med gudarna till det nuvarande besvärliga livet”.

Titanomakin är ett förlorat epos om den kosmologiska kampen mellan de grekiska gudarna och deras föräldrar, titanerna, och är en trolig källa till Prometheus-myten, tillsammans med Hesiods verk. Dess förmodade författare antogs i antiken ha levt på 700-talet f.Kr. men M. L. West har hävdat att den inte kan vara tidigare än sent 700-tal f.Kr. Förmodligen ingår i Titanomachin berättelsen om Prometheus, själv en Titan, som lyckades undvika att vara med i den direkta konfrontativa kosmiska striden mellan Zeus och de andra olympierna mot Kronos och de andra titanerna (även om det inte finns några direkta bevis för att Prometheus ingår i eposet). M.L. West noterar att de överlevande referenserna tyder på att det kan ha funnits betydande skillnader mellan Titanomachieeposet och Hesiods redogörelse för händelserna, och att Titanomachieeposet kan vara källan till senare varianter av Prometheusmyten som inte finns i Hesiod, särskilt det icke-hesiodiska material som återfinns i Aischylos” Prometheusbound.

Atenisk tradition

De två främsta författarna som hade inflytande på utvecklingen av myterna och legenderna kring Titanen Prometheus under den sokratiska eran i Aten var Aischylos och Platon. De två männen skrev i mycket olika uttrycksformer som för Aischylos var inriktade på hans behärskning av den grekiska tragedins litterära form, medan det för Platon var inriktat på det filosofiska uttrycket av hans tänkande i form av de olika dialoger som han skrev under sin livstid.

Prometheus Bound, som kanske är den mest kända behandlingen av myten bland de grekiska tragedierna, tillskrivs traditionellt den grekiska tragedin Aischylos från 500-talet f.Kr. I centrum för dramat står resultatet av Prometheus stöld av elden och hans nuvarande straff av Zeus. Dramatikerns beroende av det hesiodiska källmaterialet är tydligt, även om Prometheus Bound också innehåller ett antal förändringar av den mottagna traditionen. M.L. West har föreslagit att dessa ändringar kan härröra från det nu försvunna eposet Titanomachy.

Innan Prometheus stal elden spelade han en avgörande roll i Titanomachin och säkrade segern för Zeus och de andra olympierna. Zeus tortyr av Prometheus blir därför ett särskilt hårt svek. Omfattningen och karaktären av Prometheus överträdelser mot Zeus utvidgas också. Förutom att ge mänskligheten eld hävdar Prometheus att han har lärt dem civilisationens konst, såsom skrivning, matematik, jordbruk, medicin och vetenskap. Titans största välgärning för mänskligheten tycks ha varit att rädda dem från fullständig förintelse. I en uppenbar vridning av myten om de så kallade fem människoåldrarna som finns i Hesiods Works and Days (där Kronos och senare Zeus skapade och förintade fem på varandra följande raser av mänskligheten), hävdar Prometheus att Zeus hade velat utplåna människosläktet, men att han på något sätt stoppade honom.

Dessutom för in Io, ett annat offer för Zeus våld och Herakles förfader, på ett anakronistiskt och artificiellt sätt in i Prometheus berättelse. Slutligen, precis som Aischylos gav Prometheus en nyckelroll i att föra Zeus till makten, tillskrev han honom också hemlig kunskap som kunde leda till Zeus fall: Prometheus hade av sin mor Themis, som i pjäsen identifieras med Gaia (jorden), fått höra om ett potentiellt äktenskap som skulle ge upphov till en son som skulle störta Zeus. Fragmentariska bevis tyder på att Herakles, liksom Hesiod, befriar titanen i trilogins andra pjäs, Prometheus Unbound. Det är tydligen inte förrän Prometheus avslöjar denna hemlighet om Zeus potentiella fall som de två försonas i den sista pjäsen, Prometheus Eldbringaren eller Prometheus Pyrforos, en förlorad tragedi av Aischylos.

Prometheus Bound innehåller också två mytiska innovationer genom utelämnandet. Den första är att Pandoras berättelse inte nämns i samband med Prometheus historia. Istället inkluderar Aischylos denna enda snedvridna anspelning på Pandora och hennes kruka som innehöll hopp (252): ”…fick blinda förhoppningar att leva i människornas hjärtan.” För det andra nämner Aischylos inte det offertrick som spelades mot Zeus i Theogony. De fyra tragedier om Prometheus som tillskrivs Aischylos, av vilka de flesta har gått förlorade i tidens gång till antiken, är Prometheus bunden (Prometheus Desmotes), Prometheus obunden (Lyomenos), Prometheus eldsbringare (Pyrphoros) och Prometheus eldstiftare (Pyrkaeus).

William Lynch har diskuterat den större omfattningen av Aischylos som en dramatiker som återupptar Prometheus-myten under Athens framstående tid. Lynchs allmänna tes gäller framväxten av humanistiska och sekulära tendenser i den atenska kulturen och det atenska samhället, vilket krävde att den mytologiska och religiösa traditionen växte och utvidgades, så som den förvärvades från de äldsta källorna till myten från Hesiod. Enligt Lynch hindras den moderna forskningen av att den inte har tillgång till hela Prometheus-trilogin av Aischylos, vars två sista delar har gått förlorade i antiken. Lynch kommenterar vidare att även om Prometheus-trilogin inte finns tillgänglig, finns Aischylos” Orestia-trilogi fortfarande tillgänglig och kan antas ge en betydande inblick i de övergripande strukturella avsikter som kan tillskrivas Prometheus-trilogin av Aischylos som en författare med betydande konsekvens och exemplarisk dramatisk lärdom.

Harold Bloom har i sin forskningsguide för Aischylos sammanfattat en del av den kritiska uppmärksamhet som har riktats mot Aischylos när det gäller hans allmänna filosofiska betydelse i Aten. Bloom konstaterar: ”Mycket kritisk uppmärksamhet har ägnats åt frågan om teodicé hos Aischylos. I generationer har forskare oavbrutet krigat om ”Zeus rättvisa” och oavsiktligt blandat ihop den med en monoteism som importerats från det judisk-kristna tänkandet. Dramatikern hade utan tvekan religiösa intressen; Jacqueline de Romilly menar till exempel att hans behandling av tiden är direkt kopplad till hans tro på gudomlig rättvisa. Men det skulle vara ett misstag att se Aischylos som en predikant. Hans Zeus fattar inte beslut som han sedan verkställer i den dödliga världen, utan de mänskliga händelserna är i sig själva ett genomförande av den gudomliga viljan.”

Enligt Thomas Rosenmeyer, när det gäller den religiösa betydelsen av Aischylos, ”I Aischylos, liksom i Homeros, är de två orsakssambanden, den övernaturliga och den mänskliga, samexisterande och samtidiga, två sätt att beskriva samma händelse”. Rosenmeyer insisterar på att man genom att tillskriva porträtterade karaktärer i Aischylos inte alltför snabbt ska dra slutsatsen att de är antingen offer eller agenter för teologisk eller religiös verksamhet. Som Rosenmeyer konstaterar: ”Texten definierar deras varande. För en kritiker att konstruera en aischylisk teologi skulle vara lika quijotiskt som att utforma en typologi över den aischyliska människan. Dramats behov är avgörande.”

I en sällsynt jämförelse mellan Prometheus i Aischylos och Oidipus i Sofokles konstaterar Harold Bloom att ”Freud kallade Oidipus för en ”omoralisk pjäs”, eftersom gudarna föreskrev incest och parricid. Ödipus deltar därför i vår universella omedvetna skuldkänsla, men enligt den här läsningen gör gudarna det också.” ”Ibland önskar jag att Freud hade vänt sig till Eschylos i stället och gett oss Prometheuskomplexet i stället för Ödipuskomplexet”.

Karl-Martin Dietz konstaterar att i motsats till Hesiod står Prometheus i Aischylos verk för ”mänsklighetens uppstigning från en primitiv början till den nuvarande civilisationsnivån”.

Olga Raggio, i sin studie ”The Myth of Prometheus”, anser att Platon i Protagoras är en viktig bidragsgivare till den tidiga utvecklingen av Prometheus-myten. Raggio pekar på att många av de mer utmanande och dramatiska påståenden som den aeskyliska tragedin utforskar saknas i Platons skrifter om Prometheus.

Raggio sammanfattar detta,

Efter att gudarna har format människor och andra levande varelser med en blandning av lera och eld kallas de två bröderna Epimeteus och Prometheus för att slutföra uppgiften och fördela alla slags naturliga egenskaper bland de nyfödda varelserna. Epimeteus börjar arbeta, men eftersom han är oklokt, delar han ut alla naturens gåvor till djuren, vilket gör att människorna blir nakna och oskyddade, oförmögna att försvara sig och överleva i en fientlig värld. Prometheus stjäl sedan den skapande kraftens eld från Athenas och Hephaistos verkstad och ger den till mänskligheten.

Raggio fortsätter sedan att peka på Platons distinktion av den skapande kraften (techne), som framställs som överlägsen de rent naturliga instinkterna (physis).

För Platon är det bara dygderna ”vördnad och rättvisa som kan upprätthålla ett civiliserat samhälle – och dessa dygder är den högsta gåva som slutligen ges till alla människor i lika stor utsträckning”. De forntida människorna, via Platon, trodde att namnet Prometheus härrörde från det grekiska prefixet pro- (före) + manthano (intelligens) och agenssuffixet -eus, vilket alltså betyder ”Förtänkare”.

I sin dialog Protagoras ställer Platon Prometheus mot hans tråkiga bror Epimetheus, ”eftertänkaren”. I Platons dialog Protagoras hävdar Protagoras att gudarna skapade människorna och alla andra djur, men att det var upp till Prometheus och hans bror Epimetheus att ge varje djur definierande egenskaper. Eftersom det inte fanns några fysiska egenskaper kvar när paret kom till människorna beslutade Prometheus att ge dem eld och andra civiliserande konster.

Det är förståeligt att eftersom Prometheus betraktades som en Titan (till skillnad från en olympier) så saknas det, med undantag för Aten, bevis för direkt religiös hängivenhet till hans dyrkan. Trots hans betydelse för det antika Greklands myter och fantasilitteratur verkar den religiösa kulten av Prometheus under den arkaiska och klassiska perioden ha varit begränsad. Satirikern Lucianus, som skrev på 200-talet e.Kr., påpekar att tempel för de stora olympierna fanns överallt, men att det inte fanns något tempel för Prometheus.

Aten var undantaget, där Prometheus dyrkades tillsammans med Athene och Hephaistos. Prometheus altare i akademins lund var utgångspunkten för flera viktiga processioner och andra händelser som regelbundet observerades i den atenska kalendern. Under den panathenaiska festivalen, som utan tvekan är den viktigaste medborgarfesten i Aten, startade ett fackeltåg vid altaret, som låg utanför stadens heliga gräns, och gick genom Kerameikos, det distrikt som beboddes av krukmakare och andra hantverkare som betraktade Prometheus och Hephaistos som beskyddare. Loppet gick sedan till stadens hjärta, där det tände offerelden på Athenas altare på Akropolis för att avsluta festivalen. Dessa lopp tog formen av stafettlopp där lag med löpare förde vidare en flammande fackla. Enligt Pausanias (200-talet e.Kr.) infördes fackelloppet, som kallas lampadedromia eller lampadephoria, för första gången i Aten för att hedra Prometheus.

Under den klassiska perioden arrangerades tävlingarna av ephebes även för att hedra Hephaestus och Athena. Prometheus” koppling till eld är nyckeln till hans religiösa betydelse och till den anpassning till Athena och Hephaestus som var specifik för Aten och dess ”unika grad av kultisk betoning” på att hedra tekniken. Prometheus” högtid var Prometheia. De kransar som bars symboliserade Prometheus kedjor. Det finns ett mönster av likheter mellan Hephaistos och Prometheus. Även om den klassiska traditionen säger att Hefaistos klyvde Zeus huvud för att möjliggöra Athenes födelse, har den historien också berättats om Prometheus. En variant av traditionen gör Prometheus till son till Hera liksom Hephaistos. Forntida konstnärer avbildar Prometheus med en konstnärs eller hantverkares spetsiga mössa, som Hephaistos, och även den listige hjälten Odysseus. Hantverkarens mössa avbildades också som bärs av Cabeiri, övernaturliga hantverkare som förknippas med en mystisk kult som var känd i Aten under klassisk tid, och som förknippades med både Hephaistos och Prometheus. Kerényi föreslår att Hephaistos i själva verket kan vara Prometheus” ”efterträdare”, trots att Hephaistos själv är av arkaiskt ursprung.

Pausanias har noterat några andra religiösa platser i Grekland som ägnats åt Prometheus. Både Argos och Opous gjorde anspråk på att vara Prometheus sista viloplats och båda uppförde en grav till hans ära. I den grekiska staden Panopeus fanns en kultstaty som skulle hedra Prometheus för att ha skapat människosläktet där.

Prometheus plåga av örnen och hans räddning av Herakles var populära motiv i vasmålningar från 600- till 400-talet f.Kr. Han förekommer också ibland i skildringar av Athenas födelse ur Zeus panna. Det fanns en reliefskulptur av Prometheus tillsammans med Pandora på basen av Athenas kultstaty i den atenska Parthenon på 500-talet f.Kr. En liknande återgivning finns också på Zeus stora altare i Pergamon från det andra århundradet f.Kr.

Händelsen med Prometheus frigivning från fångenskapen återkom ofta på attiska och etruskiska vaser mellan det sjätte och femte århundradet f.Kr. I den avbildning som visas på museet i Karlsruhe och i Berlin är det Prometheus som konfronteras med en hotfull stor fågel (som antas vara örnen) och Herakles som närmar sig bakifrån och skjuter sina pilar mot den. På 400-talet ändrades detta bildspråk till att avbilda Prometheus bunden på ett korsformigt sätt, vilket möjligen återspeglar ett Aischylos-inspirerat sätt att påverka, återigen med en örn och med Herakles som närmar sig från sidan.

Andra författare

Ett tjugotal andra grekiska och romerska författare återberättade och förskönade Prometheus-myten från så tidigt som på 500-talet f.Kr. (Diodorus, Herodorus) till 400-talet e.Kr. Den viktigaste detaljen i den myt som återfinns hos bl.a. Sapfo, Aesop och Ovidius var Prometheus centrala roll i skapandet av människosläktet. Enligt dessa källor skapade Prometheus människor av lera.

Även om Prometheia kanske är explicit i Prometheia, skulle senare författare som Hyginus, Bibliotheca och Quintus av Smyrna bekräfta att Prometheus varnade Zeus för att gifta sig med havsnymfen Thetis. Hon gifter sig därför med den dödlige Peleus och föder honom en son som är större än fadern – Akilles, grekisk hjälte från det trojanska kriget. Pseudo-Apollodorus klargör dessutom ett kryptiskt uttalande (1026-29) av Hermes i Prometheus Bound, där han identifierar kentauren Chiron som den som skulle ta på sig Prometheus lidande och dö i hans ställe. Pseudo-Apollodorus, som återspeglar en myt som finns på grekiska vasmålningar från den klassiska perioden, placerar titanen (beväpnad med en yxa) vid Athenas födelse och förklarar på så sätt hur gudinnan sprang fram ur Zeus” panna.

Andra mindre detaljer som hör till myten är: hur länge Prometheus plågas, ursprunget till örnen som åt titanens lever (Pandoras äktenskap med Epimeteus), myter om Prometheus son Deucalion (och Prometheus marginella roll i myten om Jason och argonauterna (som återfinns hos Apollonius av Rhodos och Valerius Flaccus).

”Varianter av legender som innehåller Prometheusmotivet är utbredda i Kaukasus”, rapporterar Hunt, som gav tio berättelser med anknytning till Prometheus från etnisk-språkliga grupper i regionen.

Zahhak, en ond figur i den iranska mytologin, hamnar också för evigt fastkedjad på en bergssluttning – även om resten av hans karriär är olik Prometheus.

De tre mest framträdande aspekterna av Prometheus-myten har paralleller inom många kulturers trosuppfattningar ”Prometheus-myten om skapelsen som en visuell symbol för den neoplatonska uppfattningen om människans natur, illustrerad i (många) sarkofager, var uppenbarligen en motsägelse till den kristna läran om Treenighetens unika och simultana skapelseakt.” Denna neoplatonism i den sena romerska antiken betonades särskilt av Tertullianus som erkände både skillnader och likheter mellan den bibliska gudomen och den mytologiska figuren Prometheus.

Bilderna av Prometheus och människans skapelse, som används för att återge Adams skapelse i den bibliska symboliken, är också ett återkommande tema i den sena romerska antikens konstnärliga uttryck. Av de relativt sällsynta uttryck som hittats för Adams skapelse under dessa århundraden av den senromerska antiken kan man nämna den så kallade ”Dogma-sarkofagen” i Lateranmuseet, där tre figurer (som vanligen anses representera den teologiska treenigheten) ses göra en välsignelse till den nya människan. Ett annat exempel finns där Prometheus prototyp också kan kännas igen i den tidigkristna eran i den sena romerska antiken. Detta kan också hittas på en sarkofag i kyrkan i Mas d”Aire, och i en ännu mer direkt jämförelse med vad Raggio hänvisar till som ”en grovt snidad relief från Campli (Teramo) (där) Herren sitter på en tron och modellerar Adams kropp, precis som Prometheus”. Ännu en sådan likhet finns i det exempel som finns på en hellenistisk relief som för närvarande finns i Louvren där Herren ger liv åt Eva genom att lägga sina två fingrar på hennes ögon, vilket påminner om samma gest som finns i tidigare framställningar av Prometheus.

I den georgiska mytologin är Amirani en kulturell hjälte som utmanade huvudguden och som likt Prometheus kedjades fast i de kaukasiska bergen där fåglar skulle äta upp hans organ. Denna aspekt av myten hade ett betydande inflytande på den grekiska fantasin. Den känns igen från en grekisk pärla som grovt sett kan dateras till tiden för Hesiods dikter, som visar Prometheus med händerna bundna bakom kroppen och hukande framför en fågel med långa vingar. Samma bild skulle senare också användas i Rom under den augustinska eran, vilket Furtwangler dokumenterar.

I den ofta citerade och mycket uppmärksammade intervjun mellan Joseph Campbell och Bill Moyers på Public Television presenterade författaren till The Hero with a Thousand Faces sin syn på jämförelsen mellan Prometheus och Jesus. Moyers ställde frågan till Campbell med följande ord: ”I denna mening, till skillnad från hjältar som Prometheus eller Jesus, går vi inte på vår resa för att rädda världen utan för att rädda oss själva”. Campbells välkända svar var: ”Men genom att göra det räddar man världen. Inflytandet från en vital person vitaliserar, det råder ingen tvekan om det. Världen utan ande är en ödemark. Människor har en föreställning om att rädda världen genom att flytta på saker och ting, ändra reglerna Nej, nej! Varje värld är en giltig värld om den är levande. Det gäller att ge den liv, och det enda sättet att göra det är att i sitt eget fall hitta var livet finns och själv bli levande.” För Campbell led Jesus dödligt på korset medan Prometheus led evigt när han var fastkedjad vid en klippa, och var och en av dem fick sitt straff för den gåva de gav mänskligheten, för Jesus var detta försoningens gåva från himlen, och för Prometheus var detta eldens gåva från Olympen.

Campbell är också tydlig med att han visar på gränserna för att tillämpa metaforerna i sin metodik i boken The Hero with a Thousand Faces för nära när han bedömer jämförelsen mellan Prometheus och Jesus. Av de fyra symboler för lidande som förknippas med Jesus efter hans rättegång i Jerusalem (i) törnekronan, (ii) piskpiskan, (iii) spikningen till korset och (iv) spjutet i hans sida är det bara den sistnämnda symbolen som har vissa likheter med det eviga lidandet i Prometheus dagliga plåga av en örn som slukar ett förnyelseorgan, hans lever, från hans sida. För Campbell kvarstår den slående kontrasten mellan de nytestamentliga berättelserna och de grekiska mytologiska berättelserna på den begränsande nivån av den kataklysmiska eviga kampen i de eskatologiska nytestamentliga berättelserna, som endast inträffar i slutet av de bibliska berättelserna i Johannes” apokalyps (12:7), där ”Mikael och hans änglar kämpade mot draken”. Draken och hans änglar kämpade tillbaka, men de besegrades, och det fanns inte längre någon plats för dem i himlen”. Denna eskatologiska och apokalyptiska inramning av en sista dom står i exakt kontrast till Hesiods Titanomachia, som tjänar sin tydliga tjänst för den grekiska mytologin som dess prolegomenon, där all efterföljande mytologi, inklusive mänsklighetens skapelse, sätts inom parentes som kommande efter den kosmologiska kampen mellan titanerna och de olympiska gudarna.

Det är fortfarande en pågående debatt bland forskare inom religionsjämförelse och litterär mottagning av mytologiska och religiösa ämnen om huruvida den typologi av lidande och plågor som representeras i Prometheus-myten är mer representativ i de hebreiska skrifternas berättelser eller i berättelserna i Nya testamentet. I Jobs bok kan man göra betydande jämförelser mellan Jobs ihållande lidande och det eviga lidande och den eviga plåga som representeras i Prometheusmyten. I Job är lidandet under himlens medgivande och under demonernas vilja, medan lidandet i Prometheus är direkt kopplat till Zeus som Olympens härskare. Jämförelsen av Jesu lidande efter hans dom i Jerusalem begränsas till de tre dagarna, från torsdag till lördag, och leder till de kulminerande berättelserna som motsvarar påskdagen. Den symboliska betydelsen för religionsjämförelse skulle innebära att lidande i samband med rättfärdigt beteende förlöses i både de hebreiska skrifterna och berättelserna i Nya testamentet, medan det i Prometheus fortfarande finns en bild av en icke-förlåtande gudom, Zeus, som ändå kräver vördnad.

Den latinske kommentatorn Marcus Servius Honoratus, som skrev under den sena antiken på 400- och 500-talet, förklarade att Prometheus fick sitt namn eftersom han var en man med stor framsynthet (vir prudentissimus) och hade den abstrakta egenskapen providentia, den latinska motsvarigheten till grekiska promētheia (ἀπὸ τής πρόμηθείας). Anekdotiskt sett tillskriver den romerske fabulisten Phaedrus (ca 15 f.Kr. – ca 50 e.Kr.) Aesop en enkel etiologi för homosexualitet, i att Prometheus blev berusad när han skapade de första människorna och missbrukade könsorganen.

Den kanske mest inflytelserika boken under medeltiden som påverkade mottagandet av Prometheusmyten var Fulgentius Placiades mytologiska handbok. Som Raggio konstaterar: ”Fulgentius” text, liksom (Marcus) Servius” text, är de viktigaste källorna till de mytologiska handböcker som skrevs på 800-talet av de anonyma Mythographus Primus och Mythographus Secundus. Båda användes för den engelska lärde Alexander Neckmans (1157-1217) mer långvariga och utförliga kompendium, Scintillarium Poetarum, eller Poetarius.” Syftet med hans böcker var att skilja den allegoriska tolkningen från den historiska tolkningen av Prometheusmyten. En fortsättning på samma tradition av den allegoriska tolkningen av Prometheusmyten tillsammans med medeltidens historiska tolkning är Giovanni Boccaccios Genealogiae. Boccaccio följer dessa två tolkningsnivåer och skiljer mellan två olika versioner av Prometheusmyten. För Boccaccio är Prometheus placerad ”I himlen där allt är klarhet och sanning, stjäl så att säga en stråle av den gudomliga visdomen från Gud själv, källan till all vetenskap, varje människas högsta ljus”. Med detta visar Boccaccio att han rör sig från de medeltida källorna med en accentförskjutning mot renässanshumanisternas attityd.

Med en liknande tolkning som Boccaccio uppdaterade Marsilio Ficino på 1400-talet den filosofiska och mer dystra receptionen av Prometheusmyten som inte hade förekommit sedan Plotinus” tid. I sin bok som skrevs 1476-77 med titeln Quaestiones Quinque de Mente anger Ficino att han föredrar att läsa Prometheusmyten som en bild av den mänskliga själen som söker efter den högsta sanningen. Som Raggio sammanfattar Ficinos text: ”Prometheus” tortyr är den plåga som förnuftet självt ger människan, som genom den blir många gånger olyckligare än de brutala djuren. Det är efter att ha stulit en stråle av det himmelska ljuset som själen känner sig som fastkedjad och endast döden kan frigöra hennes bojor och föra henne till källan till all kunskap”. Denna dystra attityd i Ficinos text skulle senare vidareutvecklas av Charles de Bouelles Liber de Sapiente från 1509 som presenterade en blandning av både skolastiska och neoplatonska idéer.

Efter att både Boccaccio och Ficino skrev om Prometheus under senmedeltiden, förändrades intresset för Titanen avsevärt och blev föremål för både målare och skulptörer. Ett av de mest kända exemplen är Piero di Cosimos från omkring 1510, som för närvarande visas på museerna i München och Strasbourg (”Panelen i München föreställer dispyten mellan Epimetheus och Prometheus, den stiliga triumfatoriska statyn av den nya människan, modellerad av Prometheus, hans uppstigning till himlen under ledning av Minerva; Strasburgtavlan visar i fjärran Prometheus som tänder sin fackla vid solens hjul, och i förgrunden på ena sidan Prometheus som applicerar sin fackla på statyns hjärta och på den andra sidan Merkurius som fäster honom vid ett träd. ” Alla detaljer är uppenbarligen lånade från Boccaccios Genealogiae.

Samma hänvisning till Genealogiae kan anges som källa till den teckning av Parmigianino som för närvarande finns i Pierpont Morgan Library i New York. I teckningen presenteras en mycket ädel återgivning av Prometheus som väcker minnet av Michelangelos verk som porträtterar Jehova. Denna teckning är kanske ett av de mest intensiva exemplen på visualisering av Prometheus-myten från renässansen.

William Shakespeare, som skrev under den sena brittiska renässansen, använder den prometeiska anspelningen i Desdemonas berömda dödsscen i sin tragedi Othello. När Othello betraktar Desdemona som död hävdar han tydligt att han inte kan återställa den ”prometeiska värmen” i hennes kropp när den väl har slocknat. För Shakespeare är anspelningen tydligt på tolkningen av elden från hettan som livets skänkning till Prometheus skapande av människan av lera efter att den stulits från Olympen. Analogin har direkta likheter med den bibliska berättelsen om skapandet av liv i Adam genom skaparens andning i Första Moseboken. Shakespeares symboliska hänvisning till den ”värme” som är förknippad med Prometheus” eld syftar till att förknippa eldens gåva med livets mytologiska gåva eller teologiska gåva till människan.

Myten om Prometheus har varit ett favoritämne i västerländsk konst och litteratur efter renässansen och upplysningen, och ibland även i verk som producerats utanför västvärlden.

Litterär konst efter renässansen

Under romantiken var Prometheus rebellen som motsatte sig alla former av institutionellt tyranni som Zeus förkroppsligade – kyrkan, monarken och patriarken. Romantikerna gjorde jämförelser mellan Prometheus och den franska revolutionens ande, Kristus, Satan i John Miltons Paradise Lost och den gudomligt inspirerade poeten eller konstnären. Prometheus är det lyriska ”jag” som talar i Goethes Sturm und Drang-dikt ”Prometheus” (skriven ca 1772-74, publicerad 1789), där han vänder sig till Gud (som Zeus) i misoteistisk anklagelse och trots. I Prometheus Unbound (1820), ett lyriskt drama i fyra akter, skriver Percy Bysshe Shelley om Aischylos förlorade pjäs så att Prometheus inte underkastar sig Zeus (under det latinska namnet Jupiter), utan i stället förtränger honom i en triumf för det mänskliga hjärtat och intellektet över tyrannisk religion. Lord Byrons dikt ”Prometheus” skildrar också titanen som oförsonlig. Som Raggio dokumenterar fanns andra ledande personer bland de stora romantikerna, bland annat Byron, Longfellow och Nietzsche. Mary Shelleys roman Frankenstein från 1818 har undertiteln ”The Modern Prometheus”, med hänvisning till romanens teman om den moderna mänsklighetens överskridande av farliga kunskapsområden.

Prometheus är en dikt av Johann Wolfgang von Goethe, där en karaktär baserad på den mytiska Prometheus vänder sig till Gud (som Zeus) i en romantisk och misoteistisk ton av anklagelse och trots. Dikten skrevs mellan 1772 och 1774. Den publicerades första gången femton år senare, 1789. Det är ett viktigt verk eftersom det representerar ett av Prometheusmytens första möten med den litterära romantiska rörelsen som identifieras med Goethe och med Sturm und Drang-rörelsen.

Dikten har dykt upp i volym 6 av Goethes dikter (i hans samlade verk) i ett avsnitt av Vermischte Gedichte (diverse dikter), strax efter Harzreise im Winter. Den följs omedelbart av ”Ganymed”, och de två dikterna är skrivna som om de informerade varandra enligt Goethes plan i deras faktiska skrivning. Prometheus (1774) var ursprungligen planerad som ett drama men fullbordades aldrig av Goethe, även om dikten är inspirerad av den. Prometheus är den kreativa och upproriska anden som förkastas av Gud och som ilsket trotsar honom och hävdar sig själv. Ganymedes är i direkt kontrast till detta det pojkaktiga jaget som både avgudas och förförs av Gud. Som högromantisk poet och humanistisk poet presenterar Goethe båda identiteterna som kontrasterande aspekter av det romantiska mänskliga tillståndet.

Dikten erbjuder direkta bibliska konnotationer till Prometheus-myten, något som ingen av de gamla grekiska poeterna har sett i drama, tragedi eller filosofi. Den avsiktliga användningen av den tyska frasen ”Da ich ein Kind war…” (”När jag var ett barn”): användningen av Da är utmärkande, och med den tillämpar Goethe direkt den lutherska översättningen av Paulus första brev till korintierna, 13:11: ”Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind…” (”När jag var ett barn talade jag som ett barn, jag förstod som ett barn, jag tänkte som ett barn; men när jag blev en man lade jag bort barnsliga saker”). Goethes Prometheus är betydelsefull för den kontrast den framkallar till den bibliska texten i Korintierbrevet snarare än för dess likheter.

I sin bok Prometheus: Kerényi: Archetypal Image of Human Existence, konstaterar C. Kerényi att det finns en viktig kontrast mellan Goethes version av Prometheus och den antika grekiska versionen. Kerényi säger: ”Goethes Prometheus hade Zeus som far och en gudinna som mor. Med denna förändring av den traditionella släktlinjen skiljde poeten sin hjälte från titanernas ras.” För Goethe var den metaforiska jämförelsen av Prometheus med bilden av Sonen från de nytestamentliga berättelserna av central betydelse, där Zeusfiguren i Goethes läsning metaforiskt matchas direkt med bilden av Fadern från de nytestamentliga berättelserna.

Percy Shelley publicerade sitt lyriska drama i fyra akter med titeln Prometheus Unbound år 1820. Hans version skrevs som ett svar på den version av myten som presenterades av Aischylos och är orienterad mot den höga brittiska idealism och höga brittiska romantik som rådde under Shelleys egen tid. Shelley erkänner, vilket författaren själv diskuterar, att hans version av myten står i skuld till Aischylos och den grekiska poetiska traditionen som han antar är bekant för läsare av hans eget lyriska drama. Det är till exempel nödvändigt att förstå och ha kunskap om orsaken till Prometheus straff för att läsaren ska kunna bilda sig en uppfattning om huruvida den befrielse som Shelley skildrar i sin version av Prometheus-myten är berättigad eller omotiverad. Shelleys citat med egna ord som beskriver omfattningen av hans skuld till Aischylos har publicerats i många allmänt tillgängliga källor.

Litteraturkritikern Harold Bloom uttrycker i sin bok Shelley”s Mythmaking sina höga förväntningar på Shelley i den mytopoeiska poesins tradition. För Bloom kulminerar Percy Shelleys förhållande till den mytologiska traditionen i poesin ”i ”Prometheus”. Dikten ger ett fullständigt uttalande om Shelleys vision”. Bloom ägnar två hela kapitel i denna bok från 1959 åt Shelleys lyriska drama Prometheus Unbound. Efter sin bok från 1959 redigerade Bloom en antologi med kritiska åsikter om Shelley för Chelsea House Publishers där han kortfattat formulerade sin åsikt så här: ”Shelley är den obeaktade förfadern till Wallace Stevens uppfattning om poesi som den högsta fiktionen, och Prometheus Unbound är den mest kapabla föreställning, utanför Blake och Wordsworth, som den romantiska strävan efter en högsta fiktion har uppnått.”

På sidorna i sin introduktion till Chelsea House-utgåvan om Percy Shelley identifierar Bloom också de sex stora kritiska skolor som motsätter sig Shelleys idealiserade, mytologiserande version av Prometheus-myten. I tur och ordning anges de skolor som motsätter sig Shelley som följande: (i) Skolan för ”sunt förnuft”, ii) De kristna ortodoxa, iii) Skolan för ”humor”, iv) Moralister av de flesta slag, v) Skolan för ”klassisk” form och vi) Precisionisterna eller konkretisterna. Även om Bloom är minst intresserad av de två första skolorna har den andra om de kristna ortodoxa en särskild betydelse för mottagandet av Prometheusmyten under den senromerska antiken och syntesen av den nytestamentliga kanon. När det gäller Prometheusmytens grekiska ursprung har man redan i Titanomachia diskuterat att den kosmiska kampen på Olympen placeras vid en tidpunkt som föregår mänsklighetens skapelse, medan det i den nytestamentliga syntesen fanns en stark assimilering av de hebreiska profeternas profetiska tradition och deras starkt eskatologiska inriktning. Denna kontrast lade en stark tonvikt inom det forntida grekiska medvetandet på det moraliska och ontologiska accepterandet av mytologin om Titanomachia som en fullbordad mytologisk historia, medan syntesen av de nytestamentliga berättelserna placerade det religiösa medvetandet inom samhället på nivån av en förväntad eskaton som ännu inte är fullbordad. Ingen av dessa skulle vägleda Percy Shelley i hans poetiska återberättelse och återintegrering av Prometheusmyten.

För de sokratiska grekerna skulle en viktig aspekt av religionsdiskussionen motsvara den filosofiska diskussionen om ”blivande” med avseende på synkretismen i Nya testamentet snarare än den ontologiska diskussionen om ”varande” som var mer framträdande i den antika grekiska erfarenheten av mytologiskt orienterad kult och religion. För Shelley skulle båda dessa läsningar i hög grad åsidosättas till förmån för hans egen strävan att främja sin egen version av ett idealiserat medvetande om ett samhälle som styrs av den högbrittiska romantikens och den högbrittiska idealismens föreskrifter.

Frankenstein; or, the Modern Prometheus skrevs av Mary Shelley när hon var 18 år gammal och publicerades 1818, två år före Percy Shelleys ovan nämnda pjäs. Den har levt kvar som ett av de mest återkommande litterära temana i 1900-talets film och i den populära receptionen, med få rivaler till sin popularitet även bland etablerade litterära konstverk. Det primära temat är en parallell till den aspekt av Prometheus-myten som koncentrerar sig på titanernas skapande av människan, som Shelley överförde och gjorde samtida för sin tids brittiska publik. Temat är att en vetenskapsman skapar liv, och därmed skänker liv genom medicinsk vetenskaps tillämpning och teknik snarare än genom naturlig reproduktion. Den korta romanen har anpassats till många filmer och produktioner, från de tidiga versionerna med Boris Karloff till senare versioner, inklusive Kenneth Branaghs filmatisering från 1994.

Franz Kafka skrev ett kort stycke med titeln ”Prometheus” där han beskrev vad han såg som sitt perspektiv på fyra aspekter av denna myt:

Enligt den första blev han fastklämd vid en klippa i Kaukasus för att ha förrått gudarnas hemligheter till människorna, och gudarna skickade örnar för att äta hans lever, som ständigt förnyades. Enligt den andra versionen tryckte Prometheus, som var upphetsad av smärtan från de rivande näbbarna, in sig djupare och djupare i klippan tills han blev ett med den. Enligt den tredje glömdes hans förräderi bort under tusentals år, bortglömt av gudarna, örnarna, bortglömt av honom själv. Enligt den fjärde blev alla trötta på den meningslösa affären. Gudarna blev trötta, örnarna blev trötta, såret stängdes tröttsamt och kvar finns den oförklarliga stenmassan. Legenden försökte förklara det oförklarliga. Eftersom den utgick från ett substrat av sanning var den i sin tur tvungen att sluta i det oförklarliga.

Kafkas korta stycke om sitt intresse för Prometheus kompletterades av två andra mytologiska verk som han skrev. Enligt Reiner Stach var Kafkas värld mytisk till sin natur, med Gamla testamentet och judiska legender som förlagor. Det var bara logiskt (även om Kafka inte uttalade det öppet) att han skulle försöka sig på antikens kanon, omtolka den och införliva den i sin egen fantasi i form av anspelningar, som i ”Sirenernas tystnad”, ”Prometheus” och ”Poseidon””. Bland 1900-talets poeter skrev Ted Hughes 1973 en diktsamling med titeln Prometheus on His Crag. Den nepalesiska poeten Laxmi Prasad Devkota (död 1949) skrev också ett epos med titeln Prometheus (प्रमीथस).

I sin bok Lucifer and Prometheus från 1952 presenterade Zvi Werblowsky den spekulativt härledda jungianska konstruktionen av karaktären Satan i Miltons berömda dikt Paradise Lost. Werblowsky tillämpade sin egen jungianska tolkningsstil för att tillägna sig delar av Prometheusmyten i syfte att tolka Milton. En nyutgåva av hans bok på 1990-talet av Routledge Press innehöll en introduktion till boken av Carl Jung. Vissa gnostiker har förknippats med att identifiera stölden av elden från himlen som förkroppsligad av Lucifers fall ”ljusbäraren”.

Ayn Rand citerade Prometheus-myten i Anthem, The Fountainhead och Atlas Shrugged och använde den mytologiska karaktären som en metafor för kreativa människor som gör uppror mot det moderna samhällets begränsningar.

Eulenspiegel Society startade tidningen Prometheus i början av 1970-talet; det är en tidskrift som har funnits i flera decennier och som behandlar frågor som är viktiga för kinksters, allt från konst och erotik, till rådgivningsspalter och personliga annonser, till samtal om filosofin bakom konsensuell kink. Tidskriften finns nu på nätet.

Det konstgjorda kemiska elementet promethium är uppkallat efter Prometheus.

Estetisk tradition efter renässansen

Prometheus har avbildats i ett antal välkända konstverk, bland annat den mexikanska muralmålaren José Clemente Orozcos Prometheus-freskeri vid Pomona College och Paul Manships bronsskulptur Prometheus vid Rockefeller Center på Manhattan.

Klassisk musik, opera och balett som direkt eller indirekt inspirerats av Prometheus-myten har gjorts av några av de största kompositörerna från både 1800- och 1900-talet. I denna tradition är det orkesterrepresentationen av myten som har fått den mest ihärdiga uppmärksamheten från kompositörerna. Bland dessa finns Franz Liszts symfoniska dikt Prometheus från 1850, bland hans andra symfoniska dikter (nr 5, S.99). Alexander Skrjabin komponerade Prometheus: Samma år komponerade Gabriel Fauré sin treaktsopera Prométhée (1910). Charles-Valentin Alkan komponerade sin Grande sonate ”Les quatre âges” (1847), med den fjärde satsen med titeln ”Prométhée enchaîné” (Prometheus Bound). Beethoven komponerade partituret till en balettversion av myten med titeln The Creatures of Prometheus (1801).

En bearbetning av Goethes poetiska version av myten komponerades av Hugo Wolf, Prometheus (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889), som en del av hans Goethe-lieder för sång och piano, senare transkriberad för orkester och sång. En opera av myten komponerades av Carl Orff med titeln Prometheus (1968), med utgångspunkt i Aischylos grekiska Prometheia. Det har naturligtvis vuxit fram en tradition bland kritiker att hitta anspelningar på Prometheus Bound i Richard Wagners Ringcykel.

Rudolf Wagner-Régeny komponerade Prometheus (opera) 1959. Ett annat verk inspirerat av myten, Prometeo (Prometheus), komponerades av Luigi Nono mellan 1981 och 1984 och kan betraktas som en sekvens av nio kantater. Librettot på italienska skrevs av Massimo Cacciari, och väljer bland texter av så olika författare som Aischylos, Walter Benjamin och Rainer Maria Rilke och presenterar de olika versionerna av Prometheus-myten utan att berätta någon version bokstavligen.

Källor

  1. Prometheus
  2. Prometheus
  3. ^ a b Smith, ”Prometheus” Archived 2021-02-25 at the Wayback Machine.
  4. ^ ”Prometheus | Description & Myth”. Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 2020-09-10. Retrieved 2020-09-08.
  5. a et b Brisson 2008, p. 2182.
  6. Jean-Louis Perpillou, Les substantifs grecs en -eúç, Paris, Klincksieck, 1973, p.208 et suiv.
  7. Haudry 2016, p. 327-328.
  8. No grego antigo Prometheus vem de pro (”antes”) e manthano (”aprender”); ”antevisão” assim seria uma etimologia popular, que contrastaria com o nome de seu irmão, Epimeteu; foi descrito de maneira sucinta no comentário de Sérvio sobre Virgílio, Écloga 5.42: ”Prometheus vir prudentissimus fuit, unde etiam Prometheus dictus est ἀπὸ τής πρόμηθείας, id est a providentia.” Linguistas modernos, no entanto, apontaram que o nome poderia vir de uma raiz proto-indo-europeia que também produziu o pramath védico, ”roubar”, de onde viria pramathyu-s, ”ladrão”, com Prometeu como o ladrão do fogo. O mito védico do roubo do fogo por Mātariśvan é análogo ao relato presente na mitologia grega. A estes cognatos etimológicos pode-se acrescentar pramantha, ferramenta usada para se fazer fogo;[1][2][3]
  9. «Prometheus | Description & Myth». Encyclopedia Britannica. Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο στις 10 Σεπτεμβρίου 2020. Ανακτήθηκε στις 8 Σεπτεμβρίου 2020.
  10. William Hansen, Classical Mythology: A Guide to the Mythical World of the Greeks and Romans (Oxford University Press, 2005), pp. 32, 48–50, 69–73, 93, 96, 102–104, 140; as trickster figure, p. 310.
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.