Moirerna

Sammanfattning

I antik grekisk religion och mytologi finns Moirai (antik grekiska: Μοῖραι, ”lott, öde, fördelare”), som på engelska ofta är kända som Fates (deras romerska motsvarighet var Parcae (eufemistiskt ”de skonsamma”), och det finns andra motsvarigheter i kulturer som härstammar från den proto-indoeuropeiska kulturen. Deras antal fastställdes till tre: Clotho (”spinnare”), Lachesis (”fördelare”) och Atropos (”den som inte kan vändas”, en metafor för döden).

Enligt den ofta citerade latinska versen Clotho colum retinet, Lachesis net, et Atropos occat sågs deras roller och funktioner också olika:

Clotho, den yngsta av systrarna, var ordförande i det ögonblick då vi föds och höll en spindel i sin hand; Lachesis spannade ut alla händelser och handlingar i vårt liv; och Atropos, den äldsta av de tre, klippte av tråden i människans liv med en sax.

Moirais roll var att se till att varje varelse, dödlig och gudomlig, levde sitt öde enligt universums lagar. För de dödliga sträckte sig detta öde över hela livet och representerades som en tråd som spunnits från en spindel. I allmänhet ansågs de stå över till och med gudarna i sin roll som ödets verkställare, även om Zeus, gudarnas överhuvud, i vissa framställningar har möjlighet att beordra dem.

I de homeriska dikterna är Moira eller Aisa relaterade till livets gräns och slut, och Zeus framstår som ödets vägledare. I Hesiods teogoni är de tre Moirai personifierade, döttrar till Nyx och agerar över gudarna. Senare är de döttrar till Zeus och Themis, som var förkroppsligandet av gudomlig ordning och lag. I Platons Republiken är de tre ödesdjuren döttrar till Ananke (nödvändighet).

Begreppet universell princip för naturlig ordning och balans har jämförts med liknande begrepp i andra kulturer, t.ex. den vediska Ṛta, den avestanska Asha (Arta) och den egyptiska Maat.

Det gamla grekiska ordet moira (μοῖρα) betyder del eller lott av helheten och är besläktat med meros, ”del, lott” och moros, ”öde, undergång”, latin meritum, ”belöning”, engelska merit, som härstammar från PIE- roten *(s)mer, ”att tilldela, tilldela”.

Moira kan betyda del eller andel i fördelningen av bytet (ίση μοῖρα, ísē moîra, ”lika byte”), del i livet, lott, öde, (μοῖραv ἔθηκαν ἀθάνατοι, moîran éthēken athánatoi, ”de odödliga fastställde ödet”), döden (μοῖρα θανάτοιο, moîra thanátoio, ”dödens öde”), del av det fördelade landet. Ordet används också för något som är mete och rätt (κατὰ μοῖραν, kata moîran, ”enligt ödet, i ordning, rätt”).

När de var tre år gamla var Moirai:

I Platons Republik sjunger de tre Moirai unisont med Seirenes musik. Lachesis sjunger det som var, Clotho det som är och Atropos det som kommer att bli. Pindar i sin Hymn till ödet håller dem i hög ära. Han uppmanar dem att sända sina systrar, timmarna Eunomia (”lagbundenhet”), Dike (”rätt”) och Eirene (”fred”), för att stoppa de interna inbördes stridigheterna.

Den figur som kom att kallas Atropos hade sitt ursprung i den förgrekiska mykenska religionen som en daemon eller ande som kallades Aisa. Mycket av den mykenska religionen överlevde till det klassiska Grekland, men man vet inte i vilken utsträckning den klassiska religiösa tron är mykensk, eller hur mycket som är en produkt av den grekiska mörka medeltiden eller senare. Moses I. Finley upptäckte endast ett fåtal autentiska mykenska trosuppfattningar i den homeriska världen från 800-talet. En sådan tro var att oväntade händelser tillskrevs andar eller daemoner, som visade sig vid speciella händelser. Martin P. Nilsson associerade dessa daemoner till en hypotetisk förgrekisk religion. En annan viktig mykensk filosofi betonade att alla händelser eller handlingar underordnades ödet och att man accepterade det oundvikliga i den naturliga ordningen; i dag är detta känt som fatalism.

Begreppet moira hänvisade till en rättvis tilldelning eller andel, ursprungligen en del av bytet från en strid, som delades ut enligt strikta traditioner. Begreppet började så småningom tillämpas på ens rättvisa tilldelning i livet. Att få mer än sin rättvisa del (ὑπὲρ μοῖραν ”över portion”) av bytet eller av livet i allmänhet var möjligt, men skulle leda till allvarliga konsekvenser eftersom detta ansågs vara ett brott mot den naturliga ordningen. I ett avsnitt i Iliaden försöker till exempel Apollon tre gånger hindra Patroklos från att plundra Troja genom att varna honom för att det skulle vara ”över hans del”.

De viktigaste delarna av den naturliga ordningen var framför allt födelse och död. Så småningom började man personifiera begreppet om ens ödesbestämda del av livet som en ande eller daemon, kallad Aisa eller Moira, som skulle bestämma den lämpliga tidpunkten för ens död i samma ögonblick som man föddes. I denna mening är Moira en kraft som styr till och med gudarna. I ett annat avsnitt av Iliaden vet Zeus att hans älskade son Sarpedon kommer att dödas av Patroklos, men Zeus kan inte förhindra hans öde. I en senare scen som kallas kerostasia framträder Zeus som ödets skiljedomare och använder en våg för att väga Hektors öde och bestämmer att han är ödesbestämd att dö.

Moiras upphöjning till en gudinna som bestämmer händelsernas gång förekommer i de nyare delarna av eposet. I Odysséen åtföljs hon av ”Spinnarna”, ödets personifieringar, som ännu inte har separata namn.

Hesiod ger i sin skrift Moirai ett moraliskt syfte som saknas i de homeriska dikterna. Enligt hans uppfattning straffar Moirai inte bara människor utan även gudar för deras synder.

De tre Moirai är döttrar till urgudinnan Nyx (”natt”) och systrar till Keres (”det svarta ödet”), Thanatos (”döden”) och Nemesis (”vedergällning”). Senare är de döttrar till Zeus och titaninnan Themis (”instiftaren”), som var förkroppsligandet av gudomlig ordning och lag. och systrar till Eunomia (”lagbundenhet, ordning”), Dike (”rättvisa”) och Eirene (”fred”).

I Alcmans kosmogoni (700-talet f.Kr.) kom först Thetis (”förfogande, skapelse”) och sedan samtidigt Poros (”väg”) och Tekmor (”slutstation, förordning”). Poros har samband med alltings början och Tekmor har samband med alltings slut.

Senare i den orfiska kosmogonin kom först Thesis, vars obeskrivliga natur är outtalad. Ananke (”nödvändighet”) är oundviklighetens urgudinna som är sammanflätad med tidsguden Chronos, i tidens begynnelse. De representerade ödets och tidens kosmiska krafter, och de kallades ibland för att kontrollera gudarnas öden. De tre Moirai är döttrar till Ananke.

Moirai skulle dyka upp tre nätter efter ett barns födelse för att avgöra hur dess liv skulle gå, som i berättelsen om Meleager och den eldsticka som hans mor tog från eldstaden och bevarade för att förlänga hans liv. Bruce Karl Braswell, som utgår från läsning i Hesychius lexikon, associerar Moirai:s framträdande vid familjens härd på den sjunde dagen med den gamla grekiska sedvänjan att vänta sju dagar efter födseln för att besluta om man ska acceptera spädbarnet i Gens och ge det ett namn, vilket cementerades med en ritual vid härden. I Sparta stod Moirai-templet nära polisens gemensamma eldstad, vilket Pausanias observerade.

Som födelsegudinnor som till och med spådde de nyföddas öde var Eileithyia, den gamla minoiska gudinnan för barnafödande och gudomlig barnmorska, deras följeslagare. Pausanias nämner en gammal roll för Eileithia som ”den skickliga spinnaren”, vilket också kopplar henne till ödet. Deras utseende tyder på den grekiska önskan om hälsa som hängde samman med den grekiska kult av kroppen som i huvudsak var en religiös verksamhet.

Erinyes, en grupp chthoniska hämndgudinnor, fungerade som Moirais verktyg och straffade onda gärningar, särskilt de som försökte undvika sitt rättmätiga öde. Ibland blandades Moirai ihop med Erinyes, liksom med dödsgudinnorna Keres.

Tidigare representerades de som några få – kanske bara en – enskilda gudinnor. I Homers Iliad (hon är Moira Krataia ”mäktig Moira” (xvi.334) eller det finns flera Moirai (xxiv.49). I Odysséen (vii.197) finns en hänvisning till Klôthes eller Spinnarna. I Delfi vördades endast födelsens och dödens öden. I Aten kallades Afrodite, som hade en tidigare, förolympisk existens, för Afrodite Urania, den ”äldsta av ödesdjuren” enligt Pausanias (x.24.4).

Vissa grekiska mytografer gick så långt att de hävdade att Moirai var Zeus” döttrar – parade med Themis (”fundament”), som Hesiod skrev i ett avsnitt. I de äldre myterna är de döttrar till urtidsvarelser som Nyx (”natt”) i Theogony, eller Ananke i orfisk kosmogoni. Oavsett om det var ett symptom på hur långt de grekiska mytograferna var villiga att gå för att modifiera de gamla myterna så att de passade den patrilinjära olympiska ordningen eller inte, så var kravet på faderskap definitivt inte acceptabelt för Aischylos, Herodotos eller Platon.

Trots sitt förbjudna rykte kunde Moirai lugnas som gudinnor. Brudar i Aten erbjöd dem hårlockar och kvinnor svor på dem. Det är möjligt att de ursprungligen var födelsegudinnor och att de först senare fick sitt rykte som ödets agenter.

Enligt mytografen Apollodorus dödade Moirai jättarna Agrios och Thoon med sina bronsklubbor i Gigantomachy, kriget mellan jättarna och olympierna.

I de homeriska dikterna framställs Moira som en enskild person vars handlingar inte styrs av gudarna. Endast Zeus, gudarnas överhuvud, står henne nära och agerar i vissa fall i en liknande roll. Med hjälp av en våg väger Zeus Hektors ”dödslott” mot Achilleus”. Hektors lott väger ner, och han dör enligt ödet. Zeus framstår som ödets vägledare, som ger var och en rätt portion. Ett liknande scenario avbildas på en mykensk vas, där Zeus håller en våg framför två krigare, vilket tyder på att han mäter deras öde före striden. Man trodde att om de dör i strid skulle detta accepteras som deras rätta öde.

I Theogony är de tre Moirai döttrar till urtidsgudinnan Nyx (”Natt”), som representerar en makt som verkar över gudarna. Senare är de döttrar till Zeus, som ger dem den största hedern, och Themis, den antika gudinnan för lag och gudomlig ordning.

Till och med gudarna fruktade Moirai eller ödet, som en gud enligt Herodotos inte kunde undgå. Den pythiska prästinnan i Delfi erkände en gång att Zeus också var underställd deras makt, även om ingen klassisk skrift klargör i vilken exakt utsträckning de odödligas liv påverkades av ödets nycker. Man kan förvänta sig att förhållandet mellan Zeus och Moirai inte var oföränderligt under århundradena. I vilket fall som helst kan vi i antiken se en känsla för en föreställning om en ordning som även gudarna måste rätta sig efter. Simonides ger denna makt namnet Ananke (nödvändighet) (Moirais mor i orfisk kosmogoni) och säger att inte ens gudarna kämpar mot den. Aischylos kombinerar ödet och nödvändigheten i ett schema och hävdar att inte ens Zeus kan ändra det som är förordnat.

En förmodad epitet Zeus Moiragetes, som betyder ”Zeus ledare för Moirai”, härleddes av Pausanias från en inskription som han såg på 200-talet e.Kr. i Olympia: ”När man går till startpunkten för vagnsloppet finns ett altare med en inskription till ödets brännare. Detta är helt klart ett efternamn på Zeus, som känner till människornas angelägenheter, allt som ödet ger dem och allt som inte är avsett för dem.” Vid Zeustemplet i Megara drog Pausanias slutsatsen av de reliefskulpturer han såg: ”Ovanför Zeus huvud finns Horai och Moirai, och alla kan se att han är den enda gud som Moira lyder.” Pausanias” slutsats har inget stöd i kultpraxis, även om han noterade en helgedom för Moirai i Olympia (5.15.4), och även i Korint (2.4.7) och Sparta (3.11.8), och i anslutning till Themis helgedom utanför en stadsport i Thebe.

Ödet hade minst tre kända tempel, i det antika Korinth, Sparta och Thebe. Åtminstone templet i Korinth innehöll statyer av dem:

Templet i Thebe var uttryckligen fantasilöst:

Templet i Sparta låg bredvid Orestes grav.

Förutom de egentliga templen fanns det också altare till Moirai. Bland dem fanns framför allt altaret i Olympia nära Zeus Moiragetes altare, en koppling till Zeus som också upprepades i bilderna av Moirai i Despoine-templet i Arkadien och i Delfi, där de avbildades tillsammans med Zeus Moiragetes (ödets vägvisare) och Apollon Moiragetes (ödets vägvisare). På Korkyra var Apollons helgedom, som enligt legenden grundades av Medea, också en plats där man offrade till Moiraierna och nymferna. Moirai-dyrkan beskrivs av Pausanias för deras altare nära Sicyon:

Europeiska gudinnor

I romersk mytologi är de tre Moirai Parcae eller Fata, plural av ”fatum” som betyder profetisk förklaring, orakel eller öde. De engelska orden fate (ursprungligen wyrd) och fairy (”magi, förtrollning”) härstammar båda från ”fata”, ”fatum”.

I den nordiska mytologin är nornorna en trio av kvinnliga varelser som styr gudars och människors öden och som tvinnar livets tråd. De fastställer lagarna och beslutar om människobarnens liv. Deras namn var Urðr, besläktat med fornengelska wyrd, modernt weird (”öde, öde, tur”), Verðandi och Skuld, och man har ofta dragit slutsatsen att de styrde över det förflutna, nuet respektive framtiden, baserat på namnens ordningsföljd och delvis etymologi, varav de två första (bokstavligen ”öde” och ”blivande”) härstammar från förfluten och närvarande stammar av verbet verða, ”vara”, och namnet på den tredje betyder ”skuld” eller ”skuld”, ursprungligen ”det som måste hända”. I yngre legendariska sagor tycks nornorna ha varit synonyma med häxor (völvas), och de anländer till hjältens födelse för att forma hans öde.

I många andra kulturer fanns det trios av gudinnor som var förknippade med ödet. De keltiska Matres och Matrones, kvinnliga gudomar som nästan alltid avbildas i grupper om tre, har föreslagits vara kopplade till Nornerna. I litauiska och andra baltiska mytologier är gudinnan Laima en personifiering av ödet, och hennes viktigaste uppgift var att spå hur livet för en nyfödd skulle gå till. Tillsammans med sina systrar Kārta och Dēkla ingår hon i en treenighet av ödesgudar som liknar Moirai. I den hurrianska mytologin trodde man att de tre ödesgudinnorna, Hutena, fördelade gott och ont, liv och död till människorna.

Senare europeisk kultur

I Dantes Gudomliga komedi omnämns ödeslagen i både Inferno (XXXIII.126) och Purgatorio (XXI.25-27, XXV.79-81) med sina grekiska namn, och deras traditionella roll när det gäller att mäta och bestämma längden på det mänskliga livet övertas av berättaren.

I Shakespeares Macbeth är de konstiga systrarna (eller de tre häxorna) profetinnor som är djupt förankrade i både verkligheten och det övernaturliga. Deras skapelse påverkades av brittisk folklore, häxkonst och legenderna om Nornerna och Moirai. Hekate, den chthoniska grekiska gudinnan som förknippas med magi, häxeri, nekromantik och trevägskorsningar, framstår som mästare för de ”tre häxorna”. I antik grekisk religion identifieras Hekate som förlossningsgudinna med Artemis, som var nymfernas ledare (ηγεμόνη: hegemone ).

Utanför Europa

Föreställningen om en universell princip för naturlig ordning har jämförts med liknande idéer i andra kulturer, t.ex. aša (Asha) i den avestanska religionen, Rta i den vediska religionen och Maat i den forntida egyptiska religionen.

I den avestanska religionen och zoroastrismen sammanfattas aša vanligen i enlighet med dess kontextuella innebörd av ”sanning”, ”rättfärdighet” och ”ordning”. Aša och dess vediska motsvarighet, Rta, härstammar båda från en PIE-rot som betyder ”rätt sammanfogad, rätt, sann”. Ordet är ett egennamn för gudomligheten Asha, personifieringen av ”sanning” och ”rättfärdighet”. Aša motsvarar en objektiv, materiell verklighet som omfattar hela tillvaron. Denna kosmiska kraft är också genomsyrad av moral, som verbal Sanning, och Rättfärdighet, handling som överensstämmer med den moraliska ordningen. I mandéernas litteratur har en änglavarelse (Abatur) ansvar för att väga de avlidnas själar för att avgöra deras värdighet, med hjälp av en våg.

I den vediska religionen är Rta en ontologisk princip för naturlig ordning som reglerar och samordnar universums verksamhet. Termen tolkas nu abstrakt som ”kosmisk ordning” eller helt enkelt som ”sanning”, även om den aldrig var abstrakt vid den tiden. Det verkar som om denna idé ursprungligen uppstod under den indoariska perioden, utifrån en betraktelse (som benämns så för att ange den ursprungliga betydelsen av att kommunicera med stjärnvarelserna) av de egenskaper i naturen som antingen förblir konstanta eller som uppträder regelbundet.

Individerna förverkligar sin sanna natur när de följer den väg som Rtas föreskrifter har stakat ut för dem och agerar i enlighet med Dharma, som är relaterad till sociala och moraliska sfärer. Vattnets gud Varuna var troligen ursprungligen tänkt som den personliga aspekten av den annars opersonliga Ṛta. Gudarna skildras aldrig som att de har befäl över Ṛta, utan de förblir i stället underställda den som alla skapade varelser.

I egyptisk religion var maat det forntida egyptiska begreppet för sanning, balans, ordning, lag, moral och rättvisa. Ordet är det egentliga namnet på gudomligheten Maat, som var harmonins, rättvisans och sanningens gudinna, framställd som en ung kvinna. Man ansåg att hon satte ordning på universum från kaos i skapelseögonblicket. Maat var den norm och de grundläggande värderingar som utgjorde bakgrunden för tillämpningen av rättvisa som måste utföras i sanningens och rättvisans anda.

I den egyptiska mytologin hade Maat hand om den vägning av själar som ägde rum i underjorden. Hennes fjäder var den måttstock som avgjorde om de avlidnas själar (som ansågs bo i hjärtat) skulle nå paradiset i livet efter döden med framgång. I den berömda scenen i den egyptiska Dödsboken väger Anubis med hjälp av en våg synderna i en människas hjärta mot sanningens fjäder, som representerar maat. Om människans hjärta väger nedåt blir hon uppslukad av ett monster.

Asteroiderna (97) Klotho, (120) Lachesis och (273) Atropos är uppkallade efter de tre ödena.

Källor

  1. Moirai
  2. Moirerna
  3. ^ Moirai in Oxford Living Dictionary
  4. ^ ”The Princeton Dante Project (2.0) – Long Toynbee ”Cloto””.
  5. ^ ”Parcae from the McClintock and Strong Biblical Cyclopedia”.
  6. ^ Iliad, 9.318:Lidell,Scott A Greek English Lexicon: μοῖρα,
  7. Homer, Odyssee 19,592 f. „Für jedwedes Ding haben die Unsterblichen jedem Sterblichen seinen Anteil bestimmt.“
  8. August Mayer: Moira in griechischen Inschriften. 1927.
  9. Homer, Ilias 21,83
  10. Ilíada XXIV, 209. 200 – 216: texto español en Wikisource. Texto griego en Wikisource.
  11. 200 – 216: texto español en Wikisource. Texto griego en Wikisource.
  12. Texto griego en Wikisource.
  13. Α. Ρίζου-Ραγκαβή, 1888: Λεξικόν τής ελληνικής αρχαιολογίας. Εν Αθήναις: Α. Κωνσταντινίδης, σ. 680-1· M. Howatson, 1989: The Oxford Companion to Classical Literature. Oxford: OUP (μτφ. Β. Φόρη, 1996, Θεσσαλονίκη: Αφοί Κυριακίδη, σ. 506).
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.