Dionysos

gigatos | november 29, 2021

Sammanfattning

Dionysos (grekiska: Διόνυσος) är gud för druvskörd, vintillverkning, fruktbarhet, fruktträdgårdar och frukt, vegetation, galenskap, rituell galenskap, religiös extas, festligheter och teater i antik grekisk religion och myt.

Han är också känd som Bacchus (det vansinne han framkallar är bakkheia). Ett annat namn som romarna använde är Liber, som betyder ”fri”, på grund av att han förknippas med vin och Bacchanalia och andra riter, och den frihet som är förknippad med detta. Hans thyrsus, som ibland är lindad med murgröna och droppande av honung, är både en välgörande stav och ett vapen som används för att förgöra dem som motsätter sig hans kult och de friheter han representerar. Som Eleutherios (”befriaren”) befriar hans vin, musik och extatiska dans hans anhängare från självmedveten rädsla och omsorg, och undergräver de mäktigas förtryckande begränsningar. De som tar del av hans mysterier tros bli besatta och få kraft av guden själv.

I sin religion, som är identisk med eller nära besläktad med orfism, trodde man att Dionysos föddes ur föreningen mellan Zeus och Persefone och att han själv representerade en kthonisk eller underjordisk aspekt av Zeus. Många trodde att han hade fötts två gånger, efter att ha dödats och återfötts som son till Zeus och den dödliga Semele. I de eleusinska mysterierna identifierades han med Iakchus, Demeters son (eller alternativt make).

Hans ursprung är osäkert och hans kulter tog sig många olika uttryck; vissa beskrivs i antika källor som thrakiska, andra som grekiska. Även om de flesta berättelser säger att han föddes i Thrakien, reste utomlands och anlände till Grekland som en utlänning, visar bevis från den mykenska perioden i den grekiska historien att han är en av Greklands äldsta bekräftade gudar. Hans egenskap av ”främlingskap” som en anländande utomstående gud kan vara inneboende och väsentlig för hans kulter, eftersom han är en gud för epifani, som ibland kallas ”guden som kommer”.

Vinet spelade en viktig roll i den grekiska kulturen, och Dionysos-kulten var den viktigaste religiösa inriktningen för konsumtionen av vinet. Vinet, liksom de vinstockar och druvor som producerar det, sågs inte bara som en gåva från guden utan som en symbolisk inkarnation av honom på jorden. I stället för att vara en gud för fylleri, som han ofta framställdes i stereotyper efter den klassiska eran, var Dionysos” religion inriktad på korrekt konsumtion av vin, som kunde lindra lidande och ge glädje, samt inspirera till gudomlig galenskap som var skild från fylleri. Scenkonst och dramatik var också centrala för hans religion, och dess festivaler var den ursprungliga drivkraften bakom teaterns utveckling. Dionysos-kulten är också en ”kult av själar”; hans maenader matar de döda genom blodsoffer, och han fungerar som en gudomlig kontaktperson mellan de levande och de döda. Han kategoriseras ibland som en gud som dör och återuppstår.

Dionysos är en gud för jordbruk och växtlighet. Hans koppling till vin, druvskörd, fruktträdgårdar och växtlighet visar hans roll som naturgud. Som vinodlingens och druvornas gud är han förknippad med tillväxten och skörden av frukten. I myten lär han ut konsten att odla och kultivera växten.

Läs också: biografier – Maria Teresia av Österrike

Etymologi

Prefixet dio- i forngrekiska Διόνυσος (di.ó.nyː.sos) har sedan antiken förknippats med Zeus (genitiv Dios), och varianterna av namnet tycks peka på ett ursprungligt *Dios-nysos. Den tidigaste beläggningen är den mykenska grekiska dativformen 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so) som förekommer på två tavlor som hade hittats i mykenska Pylos och som daterades till det tolfte eller trettonde århundradet före Kristus. Vid den tidpunkten kunde man inte vara säker på om detta verkligen var en teonym, men vid de grekisk-svenska utgrävningarna 1989-90 vid Kastelli Hill i Chania grävdes bland annat fyra föremål med inskriptioner i linjär B. Bland dem anses inskriptionen på föremålet KH Gq 5 bekräfta att Dionysos dyrkades tidigt. På mykensk grekiska är formen för Zeus di-wo.

Det andra elementet -nūsos är av okänt ursprung. Det är kanske förknippat med berget Nysa, gudens födelseplats i den grekiska mytologin, där han vårdades av nymfer (Nysiaderna), även om Pherecydes av Syros hade postulerat nũsa som ett arkaiskt ord för ”träd” på 600-talet f.Kr. På en vas av Sophilos heter nysiaderna νύσαι (nusae). Kretschmer hävdade att νύση (nusē) är ett thrakiskt ord som har samma betydelse som νύμφη (nýmphē), ett ord som liknar νυός (nuos) (svärdotter eller brud, I-E *snusós, Sanskr. snusā). Han föreslog att den manliga formen är νῦσος (nūsos) och detta skulle göra Dionysos till ”Zeus” son”. Jane Ellen Harrison menade att namnet Dionysos betyder ”ung Zeus”. Robert S. P. Beekes har föreslagit ett förgrekiskt ursprung för namnet, eftersom alla försök att hitta en indoeuropeisk etymologi är tveksamma.

Läs också: biografier – Rosa Luxemburg

Betydelse och varianter

Senare varianter inkluderar Dionūsos och Diōnūsos i Böotien; Dien(och Dinnūsos i Aeolia, förutom andra varianter. Ett Dio-prefix finns i andra namn, t.ex. i Dioskures, och kan härröra från Dios, genitivet av Zeus namn.

Nonnus skriver i sin Dionysiaca att namnet Dionysos betyder ”Zeus-halka” och att Hermes gav den nyfödde Dionysos detta namn, ”eftersom Zeus, medan han bar sin börda, lyfte ena foten med en haltande fot på grund av tyngden från sitt lår, och nysos på syrakusiskt språk betyder haltande”. I sin anmärkning till dessa rader skriver W. H. D. Rouse: ”Det behöver knappast sägas att dessa etymologier är felaktiga”. I Suda, en bysantinsk encyklopedi som bygger på klassiska källor, står det att Dionysos fick sitt namn ”för att han för var och en av dem som lever det vilda livet åstadkom. Eller för att han tillhandahåller allt för dem som lever det vilda livet”.

Akademiker på 1800-talet, som använde sig av studier av filologi och jämförande mytologi, betraktade ofta Dionysos som en främmande gudom som först relativt sent och motvilligt accepterades i det vanliga grekiska pantheonet, baserat på hans myter som ofta har samma tema – en gud som tillbringar en stor del av sin tid på jorden utomlands och som kämpar för att bli accepterad när han återvänder till Grekland. Nyare bevis har dock visat att Dionysos faktiskt var en av de tidigaste gudarna som finns belagda i den grekiska fastlandskulturen. De tidigaste skriftliga uppteckningarna om Dionysos-dyrkan kommer från det mykenska Grekland, närmare bestämt i och omkring Nestors palats i Pylos, som dateras till omkring 1300 f.Kr. Detaljerna om någon religion kring Dionysos under denna period är knapphändiga, och de flesta bevisen kommer endast i form av hans namn, skrivet som di-wo-nu-su-jo (”Dionysoio” = ”av Dionysos”) i linjär B, bevarat på fragment av lertavlor som tyder på en koppling till offergåvor eller betalningar av vin, som beskrevs som ”av Dionysoio”. Man har också hittat hänvisningar till ”kvinnor från Oinoa”, ”vinets plats”, som kan motsvara de dionysiska kvinnorna från senare perioder.

Andra mykenska dokument från Pylos berättar om dyrkan av en gud vid namn Eleuther, som var son till Zeus och till vilken oxar offrades. Kopplingen till både Zeus och oxar, liksom etymologiska kopplingar mellan namnet Eleuther eller Eleutheros och det latinska namnet Liber Pater, tyder på att detta kan ha varit ett annat namn för Dionysos. Enligt Károly Kerényi tyder dessa ledtrådar på att även under 1200-talet f.Kr. fanns Dionysos” centrala religion på plats, liksom hans viktiga myter. I Knossos på det minoiska Kreta fick männen ofta namnet ”Pentheus”, som är en figur i senare dionysiska myter och som också betyder ”lidande”. Kerényi hävdade att det innebär en stark religiös koppling att ge sitt barn ett sådant namn, eventuellt inte den separata karaktären Pentheus som lider av Dionysos” anhängare i senare myter, utan som ett epitet för Dionysos själv, vars mytologi beskriver en gud som måste utstå lidande innan han triumferar över det. Enligt Kerényi hänvisade titeln ”mannen som lider” troligen ursprungligen till guden själv och tillämpades först på olika karaktärer allteftersom myten utvecklades.Den äldsta kända bilden av Dionysos, tillsammans med hans namn, återfinns på en dinos av den attiske krukmakaren Sophilos omkring 570 f.Kr. På sjunde århundradet visar ikonografi som hittats på keramik att Dionysos redan dyrkades som mer än bara en gud som förknippades med vin. Han förknippades med bröllop, död, offer och sexualitet, och hans följe av satyrer och dansare var redan etablerat. Ett gemensamt tema i dessa tidiga avbildningar var metamorfosen, genom gudens hand, av hans anhängare till hybridvarelser, vanligen representerade av både tama och vilda satyrer, som representerar övergången från det civiliserade livet tillbaka till naturen som ett sätt att fly.

Dionysos var känd med följande epitet:

Acratophorus, Ἀκρατοφόρος (”givare av oblandat vin”), i Phigaleia i Arkadien.

Aisymnetes, Αἰσυμνήτης (okänslig) som styr tron (μοίρα).

Acroreites i Sicyon.

Adoneus, en sällsynt arkaism i romersk litteratur, en latiniserad form av Adonis, som användes som epitet för Bacchus.

Aegobolus Αἰγοβόλος (”getskytt”) vid Potniae i Böotien.

Aesymnetes Αἰσυμνήτης (”härskare” eller ”herre”) i Aroë och Patrae i Achaea.

Agrios Ἄγριος (”vild”), i Makedonien.

Androgynos Ἀνδρόγυνος (androgyn i samlag) som hänvisar till guden i samlag, som gör både den aktiva manliga rollen och den passiva kvinnliga rollen.

Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης (”människoförstörare”), en titel för Dionysos på Tenedos.

Bassareus, Βασσαρεύς ett thrakiskt namn för Dionysos, som härstammar från bassaris eller ”rävskinn”, ett föremål som hans kultister bar i sina mysterier.

Bougenes, Βουγενής eller Boηγενής (”bärs av en ko”), i Lerna-mysterierna.

Braetes, Βραίτης (”relaterad till öl”) i Thrakien.

Briseus Βρῑσεὐς (”han som segrar”) i Smyrna.

Bromios Βρόμιος (”brölande”, som vinden, vilket främst har att göra med det centrala elementet död-uppståndelse i myten, men också med gudens förvandlingar till lejon och tjur och med de alkoholiserade personernas högljuddhet. Även kognat med ”åskbröl”, som hänvisar till Dionysos far, Zeus, ”åskaren”.)

Choiropsalas χοιροψάλας (”svinplockare”: Grekiska χοῖρος = ”gris”, används även som slangterm för de kvinnliga könsorganen). En hänvisning till Dionysos roll som fruktbarhetsgud.

Chthonios Χθόνιος (”den underjordiske”)

Cittophorus Κιστοφόρος (”korgbärare, murgrönabärare”), anspelar på att korgar är heliga för guden.

Dimetor Διμήτωρ (”två gånger född”) Hänvisar till Dionysos två födslar.

Dendrites Δενδρίτης (”han av träden”), som en fruktbarhetsgud.

Dithyrambos, Διθύραμβος som används vid hans högtider och som syftar på hans för tidiga födelse.

Eleutherios Ἐλευθέριος (”befriaren”), ett epitet som delas med Eros.

Endendros (”han i trädet”).

Enorches (”med bollar”), med hänvisning till hans fertilitet, eller ”i testiklarna” med hänvisning till att Zeus syr in Dionysosbarnet ”i hans lår”, vilket förstås betyder hans testiklar). används på Samos och Lesbos.

Eridromos (”god löpning”), i Nonnus” Dionysiaca.

Erikryptos Ἐρίκρυπτος (”helt dold”), i Makedonien.

Euaster (Εὐαστήρ), från ropet ”euae”.

Euius (Euios), från ropet ”euae” i lyriska texter och i Euripides pjäs Bacchae.

Iacchus, Ἴακχος ett möjligt epitet för Dionysos, förknippat med de eleusinska mysterierna. I Eleusis är han känd som en son till Zeus och Demeter. Namnet ”Iakchus” kan komma från Ιακχος (Iakchos), en hymn som sjungs för att hedra Dionysos.

Indoletes, Ἰνδολέτης, som betyder indianernas mördare. På grund av hans kampanj mot indianerna.

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: ”ung hjort, prick”).

Liknites (”han med vagnsfläkten”), som en fruktbarhetsgud med anknytning till mystiska religioner. En vagnsfläkt användes för att skilja agnarna från säden.

Lenaius, Ληναίος (”vinpressens gud”)

Lyaeus eller Lyaios (Λυαῖος, ”befriare”, bokstavligen ”lösare”), en som befriar från oro och ångest.

Lysius, Λύσιος (”leverera, frigöra”). I Thebe fanns ett tempel för Dionysos Lysius.

Melanaigis Μελάναιγις (”av svart getskinn”) vid Apaturia-festivalen.

Morychus Μόρυχος (på Sicilien, eftersom hans ikon smutsades ner med vinmossa vid skörden.

Mystes Μύστης (”av mysterierna”) i Tegea i Arkadien.

Nysian Nύσιος, enligt Philostratus kallades han så av de gamla indianerna. Troligen för att han enligt legenden grundade staden Nysa.

Oeneus, Οἰνεύς (”vinmörker”) som gud för vinpressen.

Omadios (”köttätare”), Eusebius skriver i Preparation for the Gospel att Euelpis från Karystos säger att man i Chios och Tenedos offrade människor till Dionysos Omadios.

Phallen , (Φαλλήν) (troligen ”relaterad till fallos”), på Lesbos.

Phleus (”relaterad till en växts bloοm”).

Pseudanor Ψευδάνωρ (bokstavligen ”falsk man”, med hänvisning till hans kvinnliga egenskaper), i Makedonien.

Perikionius, Περικιόνιος (”klättrar på pelaren (murgröna)”, ett namn på Dionysos i Thebe.

Semeleios är ett obskyrt epitet som betyder ”han från jorden”, ”son till Semele”. Förekommer även i uttrycket Semeleios Iakchus plutodotas (”Semeles son, Iakchus, rikedomsstiftare”).

Skyllitas, Σκυλλίτας (”som har anknytning till vinrankan”) på Kos.

Sykiter, Συκίτης (”relaterade till fikon”), i Laconia.

Taurophagus, tjurätande.

Tauros Ταῦρος (”en tjur”), förekommer som efternamn till Dionysos.

Theoinus, Θέοινος (vin-gud vid en festival i Attika).

Τhyiοn, Θυίων (”från festivalen för Dionysos ”Thyia” (Θυῐα) i Elis”).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος (”bär blad”), på Kos.

I det grekiska panteonet tar Dionysos (tillsammans med Zeus) över rollen som Sabazios, en thrakisk-frygisk gudom. I den romerska pantheon blev Sabazius ett alternativt namn för Bacchus.

Dionysosdyrkan blev fast etablerad på sjunde århundradet f.Kr. Han kan ha dyrkats så tidigt som ca 1500-1100 f.Kr. av de mykenska grekerna, och spår av dionysisk kult har också hittats på det fornminoiska Kreta.

Läs också: viktiga_handelser – Teherankonferensen

Dionysia

Dionysia, Haloa, Ascolia och Lenaia-festivalerna var tillägnade Dionysos. Dionysia på landsbygden (eller Lesser Dionysia) var en av de äldsta festivalerna tillägnad Dionysos, som inleddes i Attika, och firade troligen odling av vinstockar. Den hölls under vintermånaden Poseideon (tiden kring vintersolståndet, dagens december eller januari). Landsbygdens Dionysia var centrerad kring en procession, under vilken deltagarna bar fallos, långa brödbröd, krukor med vatten och vin samt andra offergåvor, och unga flickor bar korgar. Processionen följdes av en rad dramatiska föreställningar och dramatävlingar.

Stadsdionysia (eller stor-dionysia) ägde rum i stadscentra som Aten och Eleusis och var en senare utveckling, som troligen började under det sjätte århundradet f.Kr. Den stora festivalen hölls tre månader efter den rurala dionysien och inföll nära vårdagjämningen i månaden Elaphebolion (dagens mars eller april). Stadsdionysiens procession liknade den som ägde rum vid landsbygdsfesterna, men var mer utarbetad och leddes av deltagare som bar en trästaty av Dionysos, och inkluderade offertjurar och prydligt klädda körer. I de dramatiska tävlingarna vid den större Dionysia deltog också fler kända poeter och dramatiker, och priser för både dramatiker och skådespelare i flera olika kategorier.

Läs också: biografier – Neville Chamberlain

Anthestria

Anthestria (Ἀνθεστήρια) var en atenisk festival som firade vårens början. Den pågick under tre dagar: Pithoigia (Πιθοίγια, ”Kruköppning”), Choes (Χοαί, ”Hällandet”) och Chythroi (Χύτροι ”Krukorna”). Det sades att de döda uppstod från underjorden under festivalen. Tillsammans med de dödas själar vandrade även Keres genom staden och måste förvisas när festivalen avslutades. På den första dagen öppnades vintankarna. Vinet öppnades och blandades för att hedra guden. Rummen och dryckeskärlen smyckades med blommor tillsammans med barn över tre år.

På den andra dagen hölls en högtidlig ritual för Dionysos tillsammans med drickande. Folk klädde ut sig, ibland som medlemmar av Dionysos följe, och besökte andra. Choes var också ett tillfälle för en högtidlig och hemlig ceremoni. I en av Dionysos helgedomar i Lenaeum, som för resten av året var stängd. Basilissa (eller basilinna), hustru till basileus, genomgick ett symboliskt ceremoniellt äktenskap med guden, som möjligen representerade en Hieros gamos. Basilissa assisterades av fjorton atenska matronor (kallade Gerarai) som valdes ut av basileus och svor på sekretess.

Den sista dagen var tillägnad de döda. Man offrade också offer till Hermes, på grund av hans koppling till underjorden. Det ansågs vara en dag av glädjeämnen. En del hällde Libationer på de avlidna släktingarnas gravar. Chythroi avslutades med ett rituellt rop som syftade till att beordra de dödas själar att återvända till underjorden. Keres förvisades också från festivalen på den sista dagen.

För att skydda sig mot det onda tuggade folk på blad av vithorn och smorde sina dörrar med tjära för att skydda sig själva. Under festivalen fick också tjänare och slavar delta i festligheterna.

Läs också: biografier – Thukydides

Bacchiska mysterier

Den centrala religiösa kulten av Dionysos är känd som de bacchiska eller dionysiska mysterierna. Det exakta ursprunget till denna religion är okänt, även om Orfeus sägs ha uppfunnit Dionysos mysterier. Bevis tyder på att många källor och ritualer som vanligtvis anses ingå i de liknande orfiska mysterierna i själva verket tillhör de dionysiska mysterierna. Vissa forskare har föreslagit att det dessutom inte finns någon skillnad mellan de dionysiska mysterierna och Persefons mysterier, utan att dessa alla var facetter av samma mysteriereligion och att både Dionysos och Persefone hade viktiga roller i den. Tidigare ansågs det vara en huvudsakligen lantlig och marginell del av den grekiska religionen, men det stora stadscentret Aten spelade en viktig roll i utvecklingen och spridningen av de bacchiska mysterierna.

De bacchiska mysterierna spelade en viktig roll i skapandet av rituella traditioner för övergångar i människors liv; ursprungligen främst för män och manlig sexualitet, men senare skapades också utrymme för ritualisering av kvinnors förändrade roller och för att fira statusförändringar i en kvinnas liv. Detta symboliserades ofta av ett möte med de gudar som styr över död och förändring, som Hades och Persefone, men också med Dionysos” mor Semele, som troligen hade en roll i samband med invigningen i mysterierna.

Dionysos” religion innebar ofta ritualer där man offrade getter eller tjurar, och åtminstone vissa deltagare och dansare bar trämasker som förknippades med guden. I vissa fall visar dokumentationen att guden deltar i ritualen via en maskerad och klädd pelare, stolpe eller träd, medan hans dyrkare äter bröd och dricker vin. Betydelsen av masker och getter för dyrkan av Dionysos verkar gå tillbaka till de tidigaste dagarna av hans dyrkan, och dessa symboler har hittats tillsammans i en minoisk grav nära Phaistos på Kreta.

Läs också: biografier – Giacinto Facchetti

Eleusinska mysterier

Redan på det femte århundradet f.Kr. identifierades Dionysos med Iacchus, en mindre gudom från de eleusinska mysterierna. Denna association kan ha uppstått på grund av att namnen Iacchus och Bacchus är homofona. Två lekythoi med svarta figurer (ca 500 f.Kr.) utgör möjligen det tidigaste beviset för en sådan association. De nästan identiska vaserna, en i Berlin, föreställer Dionysos tillsammans med inskriften IAKXNE, en möjlig felskrivning av IAKXE. Fler tidiga bevis finns i verk av de atenska tragedierna Sofokles och Euripides från det femte århundradet före Kristus. I Sofokles” Antigone (ca 441 f.Kr.) inleds en ode till Dionysos med att Dionysos tilltalas som ”Gud med många namn” (πολυώνυμεμε), som härskar över gläntorna i Demeters Eleusis, och avslutas med att identifiera honom med ”Iakchus, den givande”, som leder ”stjärnornas kör vars andedräkt är eld” och vars ”medföljande Thyiader” dansar i ”nattligt raseri”. I ett fragment från en förlorad pjäs beskriver Sofokles Nysa, Dionysos traditionella plats för fostran: ”Härifrån fick jag syn på Nysa, Bacchus hemvist, berömd bland de dödliga, som Iacchus av tjurens horn räknar som sin älskade amma”. I Euripides Bacchae (ca 405 f.Kr.) beskriver en budbärare de bacchiska festligheterna på berget Cithaeron och associerar Iacchus med Bromius, ett annat av Dionysos” namn, och säger att de ”började vifta med thyrsos … och ropade på Iacchus, Zeus” son, Bromius, med en gemensam röst”.

En inskription på en stenstele (ca 340 f.Kr.) som hittades i Delfi innehåller en hyllning till Dionysos som beskriver hans resor. Från Thebe, där han föddes, begav han sig först till Delfi, där han visade upp sin ”stjärnkropp” och tillsammans med ”delfiska flickor” intog sin ”plats på Parnassos veck”, och därefter till Eleusis, där han kallas ”Iacchus”:

Strabo säger att grekerna ”ger namnet ”Iacchus” inte bara till Dionysos utan också till ledaren för mysterierna”. Iacchus identifierades särskilt med den orfiska Dionysos, som var son till Persefone. Sofokles nämner ”Iacchus med tjurens horn”, och enligt historikern Diodorus Siculus från första århundradet f.Kr. var det denna äldre Dionysos som föreställdes i målningar och skulpturer med horn, eftersom han ”utmärkte sig genom sin skarpsinnighet och var den förste som försökte koppla ihop oxar och med hjälp av dessa åstadkomma sådd av säd”. Arrian, den grekiske historikern från det andra århundradet, skrev att det var denna Dionysos, son till Zeus och Persefone, ”inte den tebanske Dionysos, som den mystiska sången ”Iacchus” sjungs för”. Andrahundratalspoeten Lucianus hänvisade också till ”Iacchus” styckning”.

Poeten Nonnus från fjärde eller femte århundradet associerade namnet Iacchus med den ”tredje” Dionysos. Han beskrev de atenska fester som gavs till den första Dionysos Zagreus, son till Persefone, den andra Dionysos Bromios, son till Semele, och den tredje Dionysos Iacchus:

Enligt vissa uppgifter var Iacchus Demeters make. Flera andra källor identifierar Iacchus som Demeters son. Den tidigaste källan, ett vasfragment från 400-talet f.Kr. i Oxford, visar Demeter som håller barnet Dionysos i sitt knä. Under det första århundradet f.Kr. hade Demeter som ammar Iacchus blivit ett så vanligt motiv att den latinske poeten Lucretius kunde använda det som ett till synes igenkännbart exempel på en eufemism för en älskare. I en skoliast om Aristides från det andra århundradet e.Kr. nämns Demeter uttryckligen som Iakchus mor.

Läs också: mytologi – Theseus

Orfism

I den orfiska traditionen var den ”första Dionysos” son till Zeus och Persefone och blev styckad av titanerna innan han återföddes. Dionysos var orfernas beskyddare, som de förknippade med döden och odödligheten, och han symboliserade den som styr reinkarnationsprocessen.

Denna orfiska Dionysos kallas ibland för Zagreus (grekiska: Ζαγρεύς). De tidigaste omnämnandena av detta namn i litteraturen beskriver honom som en partner till Gaia och kallar honom den högsta guden. Aischylos kopplade Zagreus till Hades, antingen som Hades son eller Hades själv. Timothy Gantz noterade ”Hades identitet som Zeus katachthonios alter ego” och ansåg det troligt att Zagreus, ursprungligen kanske son till Hades och Persefone, senare slogs samman med den orfiske Dionysos, son till Zeus och Persefone. Inga kända orfiska källor använder dock namnet ”Zagreus” för att referera till den orfiske Dionysos. Det är möjligt att sambandet mellan de två var känt på 300-talet f.Kr., då poeten Callimachus kan ha skrivit om det i en nu försvunnen källa. Callimachus, liksom hans samtida Euforion, berättade historien om styckningen av Dionysos, och bysantinska källor citerar Callimachus som hänvisar till födelsen av en ”Dionysos Zagreus”, och förklarar att Zagreus var poeternas namn för den chthoniska aspekten av Dionysos. Den tidigaste definitiva hänvisningen till tron att Zagreus är ett annat namn för den orfiska Dionysos finns i Plutarchs skrifter från slutet av första århundradet. Den grekiska poeten Nonnus” Dionysiaca från 500-talet berättar historien om denna orfiska Dionysos, där Nonnus kallar honom för den ”äldre Dionysos … illfated Zagreus”, ”Zagreus, den första Dionysos” och ”Dionysos Zagreus”.

Läs också: biografier – Michail Gorbatjov

Liber och import till Rom

Bacchuskulten fördes till Rom från den grekiska kulturen i södra Italien eller från det grekiskt influerade Etrurien. Den etablerades omkring 200 f.Kr. i Stimula-lunden på Aventinen av en prästinna från Kampanien, nära det tempel där Liber Pater (”den fria fadern”) hade en statligt sanktionerad, populär kult. Liber var en infödd romersk gud för vin, fruktbarhet och profetia, beskyddare av Roms plebejer (medborgare-kommunister) och en av medlemmarna i den Aventinska triaden, tillsammans med sin mor Ceres och sin syster eller gemål Libera. Ett tempel till triaden uppfördes på Aventinska kullen 493 f.Kr., tillsammans med institutionen för att fira festivalen Liberalia. Triadens dyrkan fick gradvis ett alltmer grekiskt inflytande, och 205 f.Kr. hade Liber och Libera formellt identifierats med Bacchus och Proserpina. Liber identifierades ofta omväxlande med Dionysos och hans mytologi, även om denna identifiering inte var allmänt accepterad. Cicero insisterade på att Liber och Dionysos inte var identiska och beskrev Liber och Libera som barn till Ceres.

Liber, liksom sina kamrater på Aventinen, förde in olika aspekter av sina äldre kulter i den officiella romerska religionen. Han skyddade olika aspekter av jordbruk och fruktbarhet, inklusive vinrankan och dess druvors ”mjuka frö”, vin och vinkärl samt manlig fruktbarhet och virilitet. Plinius kallade Liber ”den förste som införde bruket att köpa och sälja; han uppfann också diademet, kunglighetens emblem, och triumfprocessionen”. Romerska mosaiker och sarkofager vittnar om olika framställningar av ett Dionysos-liknande exotiskt triumftåg. I romerska och grekiska litterära källor från den sena republiken och kejsartiden finns flera anmärkningsvärda triumfer med liknande, tydligt ”bacchiska” processionselement, som påminner om den förmodat historiska ”Liber-triumfen”.

Liber och Dionysos kan ha haft ett samband som föregick det klassiska Grekland och Rom, i form av den mykenska guden Eleutheros, som delade Dionysos släktskap och ikonografi men vars namn har samma betydelse som Liber. Redan före importen av de grekiska kulterna var Liber starkt förknippad med bacchiska symboler och värderingar, inklusive vin och ohämmad frihet, samt undergrävande av de mäktiga. Flera avbildningar från den sena republikens tid visar processioner som skildrar ”Lers triumf”.

Läs också: biografier – Mark Rothko

Bacchanalia

I Rom var de mest kända Bacchusfesterna Bacchanalia, som baserades på de tidigare grekiska Dionysia-festerna. Dessa bacchiska ritualer sägs ha innefattat omofagiska metoder, som att slita levande djur i bitar och äta dem råa i sin helhet. Denna praxis fungerade inte bara som ett återskapande av Bacchus spädbarnsdöd och återfödelse, utan också som ett sätt för Bacchus-utövarna att skapa ”entusiasm”: etymologiskt sett för att låta en gud gå in i utövarens kropp eller för att få henne att bli ett med Bacchus.

Enligt Livius var de bacchiska mysterierna en nyhet i Rom; ursprungligen var de begränsade till kvinnor och hölls endast tre gånger om året, men de fördärvades av en etruskisk-grekisk version, och därefter gav sig berusade, ohämmade män och kvinnor i alla åldrar och samhällsklasser ut i ett sexuellt fritt spel fem gånger i månaden. Livius berättar om deras olika övergrepp mot Roms civila och religiösa lagar och traditionella moral (en hemlighetsfull, subversiv och potentiellt revolutionär motkultur). Livius källor, och hans egen redogörelse för kulten, bygger troligen till stor del på den romerska dramatiska genren ”Satyrspel”, som bygger på grekiska original. Kulten undertrycktes av staten med stor grymhet; av de 7 000 gripna avrättades de flesta. Moderna forskare behandlar mycket av Livius” berättelse med skepsis; mer säkert är att ett senatoriskt dekret, Senatus consultum de Bacchanalibus, spreds över hela det romerska och allierade Italien. Det förbjöd de tidigare Bacchic-kultorganisationerna. Varje möte måste i förväg söka senatoriskt godkännande genom en pretor. Högst tre kvinnor och två män fick delta i ett möte, och de som trotsade ediktet riskerade dödsstraff.

Bacchus blev en del av det officiella romerska pantheonet som en aspekt av Liber, och hans fest infogades i Liberalia. I den romerska kulturen blev Liber, Bacchus och Dionysos praktiskt taget utbytbara motsvarigheter. Tack vare sin mytologi som innefattade resor och strider på jorden blev Bacchus euhemeriserad som historisk hjälte, erövrare och grundare av städer. Han var en beskyddande gud och grundande hjälte i Leptis Magna, födelseort för kejsaren Septimius Severus, som främjade hans kult. I vissa romerska källor minns Bacchus rituella procession i en tigerdragen vagn, omgiven av maenader, satyrer och fyllon, gudens triumfatoriska återkomst från erövringen av Indien. Plinius trodde att detta var den historiska prototypen för den romerska triumfen.

Läs också: biografier – Ronald Ross

Senantiken

I den neoplatonistiska filosofin och religionen under senantiken ansågs de olympiska gudarna ibland vara tolv till antalet, baserat på deras inflytelsesfärer. Till exempel, enligt Sallustius: ”Jupiter, Neptunus och Vulcanus skapar världen; Ceres, Juno och Diana ger den liv; Merkurius, Venus och Apollon harmoniserar den; och slutligen är Vesta, Minerva och Mars ordförande över den med en skyddande makt.” Den mängd andra gudar som finns i detta trossystem existerar inom de primära gudarna, och Sallustius lärde ut att Bacchus existerade inom Jupiter.

I den orfiska traditionen ska ett talesätt ha kommit från ett Apollon-orakel som sade att ”Zeus, Hades, Helios-Dionysos” var ”tre gudar i en gudomlighet”. Detta uttalande sammanförde tydligen Dionysos inte bara med Hades, utan också med hans far Zeus, och innebar en särskilt nära identifikation med solguden Helios. När kejsar Julian citerade detta i sin hymn till kung Helios ersatte han Dionysos namn med Serapis namn, vars egyptiska motsvarighet Osiris också identifierades med Dionysos.

Läs också: historia-sv – Freden i Aix-la-Chapelle (1748)

Gudstjänst från medeltid till modern tid

Även om de sista kända dyrkarna av de grekiska och romerska gudarna konverterade före år 1000 e.Kr. fanns det flera isolerade fall av återupplivad dyrkan av Dionysos under medeltiden och den tidiga moderna perioden. I och med framväxten av modern nypaganism och grekisk polyteism har dyrkan av guden återigen återupplivats.

Enligt Lanercost-krönikan ledde kyrkoherden i Inverkeithing under påsken 1282 i Skottland unga kvinnor till en dans för att hedra Priapus och Fader Liber, som vanligtvis identifieras med Dionysos. Prästen dansade och sjöng längst fram och bar en föreställning av fallos på en stolpe. Han dödades av en kristen mobb senare samma år. Historikern C. S. Watkins tror att Richard av Durham, krönikans författare, identifierade en förekomst av apotropa magi med sin kunskap om antik grekisk religion, snarare än att registrera ett faktiskt fall av överlevnad av hedniska ritualer.

Den senmedeltida bysantinske läraren Gemistus Pletho förespråkade i hemlighet en återgång till hedendomen i det medeltida Grekland.

På 1700-talet uppstod Hellfire Clubs i Storbritannien och Irland. Även om aktiviteterna varierade mellan klubbarna var vissa av dem mycket hedniska och innehöll helgedomar och offer. Dionysos var en av de mest populära gudarna, tillsammans med gudar som Venus och Flora. Idag kan man fortfarande se statyn av Dionysos som lämnats kvar i Hellfire Caves.

År 1820 grundade Ephraim Lyon Bacchus-kyrkan i Eastford, Connecticut. Han förklarade sig själv som överstepräst och lade till lokala fyllon på medlemslistan. Han hävdade att de som dog som medlemmar skulle gå till en Bacchanalia för sitt liv efter döden.

Moderna hedniska och polyteistiska grupper inkluderar ofta dyrkan av Dionysos i sina traditioner och praktiker, framför allt grupper som har försökt återuppliva den grekiska polyteismen, såsom Supreme Council of Ethnic Hellenes (YSEE). Förutom vinbål erbjuder moderna dyrkare av Dionysos guden vinrankor, murgröna och olika former av rökelse, särskilt styrax. De kan också fira romerska festivaler som Liberalia (17 mars, nära vårdagjämningen) eller Bacchanalia (olika datum), och olika grekiska festivaler som Anthesteria, Lenaia, och den stora och lilla Dionysos, vars datum beräknas enligt månkalendern.

Läs också: historia-sv – Revolten i Vendée

Osiris

I den grekiska tolkningen av det egyptiska pantheonet identifierades Dionysos ofta med Osiris. Berättelserna om Osiris” styckning och Isis” återmontering och återuppståndelse är nära parallella med berättelserna om de orfiska Dionysos och Demeter. Redan på femte århundradet f.Kr. hade de två gudarna synkretiserats till en enda gudom, känd som Dionysos-Osiris. Den mest anmärkningsvärda uppgiften om denna tro finns i Herodotos ”Histories”. Plutarch beskrev också sin tro på att Osiris och Dionysos var identiska, och förklarade att alla som är bekanta med de hemliga ritualer som är förknippade med de båda gudarna skulle känna igen uppenbara paralleller, och att deras styckningsmyter och tillhörande offentliga symboler är tillräckligt många ytterligare bevis för att de är samma gud som dyrkas av två olika kulturer.

Andra synkretiska grekisk-egyptiska gudar uppstod genom denna sammanblandning, bland annat gudarna Serapis och Hermanubis. Serapis ansågs vara både Hades och Osiris, och den romerske kejsaren Julianus betraktade honom också som samma sak som Dionysos. Dionysos-Osiris var särskilt populärt i det ptolemanska Egypten, eftersom ptolemaierna hävdade att de härstammade från Dionysos, och som faraoner hade de anspråk på Osiris” släktlinje. Denna association var mest anmärkningsvärd under en gudomlighetsceremoni där Marcus Antonius blev Dionysos-Osiris, tillsammans med Kleopatra som Isis-Afrodite.

Egyptiska myter om Priapus berättade att titanerna konspirerade mot Osiris, dödade honom, delade hans kropp i lika delar och ”smög dem i hemlighet ut ur huset”. Alla utom Osiris penis, som eftersom ingen av dem ”var villig att ta den med sig”, kastade de i floden. Isis, Osiris hustru, jagade och dödade titanerna, satte ihop Osiris kroppsdelar ”i form av en mänsklig figur” och gav dem ”till prästerna med order om att de skulle ge Osiris de hedersbetygelser som en gud”. Men eftersom hon inte kunde återfå penisen beordrade hon prästerna ”att ge den en guds hedersbetygelser och sätta upp den i sina tempel i upprätt ställning”.

Läs också: biografier – Frida Kahlo

Hades

Filosofen Heraklit, som förenade motsatser, förklarade att Hades och Dionysos, själva essensen av det oförstörbara livet (zoë), är samma gud. Karl Kerényi noterar bland annat i sin bok att den homeriska hymnen ”Till Demeter” och epitet kopplar samman Hades med Dionysos. Han noterar också att den sörjande gudinnan Demeter vägrade att dricka vin, eftersom hon förklarar att det skulle strida mot themis för henne att dricka vin, som är Dionysos gåva, efter Persefones bortförande, på grund av denna association; vilket tyder på att Hades i själva verket kan ha varit ett ”täcknamn” för underjords Dionysos. Han föreslår att denna dubbla identitet kan ha varit bekant för dem som kom i kontakt med mysterierna. Ett av Dionysos epitet var ”Chthonios”, som betyder ”den underjordiske”.

Bevisen för en kultförbindelse är ganska omfattande, särskilt i södra Italien, särskilt med tanke på den starka inblandning av dödssymbolik som ingår i den dionysiska dyrkan; fyndet i Ploutonion i Eleusis ger ytterligare bevis eftersom statyerna som hittats har en slående likhet med statyn av Eubouleus, även kallad Aides Kyanochaites (Hades med det flödande mörka håret), som är känd som den ungdomliga avbildningen av underjordens herre. Statyn av Eubouleus beskrivs som strålande men med ett märkligt inre mörker. Gamla avbildningar visar Dionysos med kantharos, en vinkanna med stora handtag, i handen och på den plats där man förväntar sig att se Hades. Den arkaiske konstnären Xenokles porträtterade på ena sidan av en vas Zeus, Poseidon och Hades, var och en med sina maktemblem, med Hades huvud vänt bakåt mot framsidan, och på den andra sidan Dionysos som går fram för att möta sin brud Persefone, med kantharos i handen, mot en bakgrund av vindruvor. Dionysos delade också flera epitet med Hades, såsom Chthonios, Eubouleus och Euclius.

Både Hades och Dionysos förknippades med en gudomlig tredelad gudom tillsammans med Zeus. Zeus, liksom Dionysos, ansågs ibland ha en underjordisk form som var nära identifierad med Hades, till den grad att de ibland ansågs vara samma gud.

Enligt Marguerite Rigoglioso är Hades Dionysos, och denna dubbla gud troddes i den eleusinska traditionen ha befruktat Persefone. Detta skulle göra den eleusinska traditionen förenlig med den myt där Zeus, inte Hades, befruktade Persefone för att föda den första Dionysos. Rigoglioso hävdar att dessa myter tillsammans tyder på att ZeusHadesDionysos med Persefone skapade (med termer som citeras av Kerényi) ”en andra, en liten Dionysos”, som också är en ”underjordisk Zeus”. Föreningen av Hades, Zeus och Dionysos som en enda tredelad gud användes för att representera en gudoms födelse, död och uppståndelse och för att förena Zeus ”lysande” rike och Hades mörka underjordiska rike. Enligt Rosemarie Taylor-Perry,

Det nämns ofta att Zeus, Hades och Dionysos alla tillskrivs samma gud… Eftersom Hades är en tredelad gudom är han också Zeus och dubblerar sin roll som himmelsgud eller Zeus. Hades kidnappar sin ”dotter” och älskare Persefone. Hades” bortförande av Kore är den handling som gör det möjligt att befrukta och föda en andra integrerande kraft: Iacchos (Zagreus-Dionysos), även känd som Liknites, den hjälplösa spädbarnsformen av den gudom som förenar Hades mörka underjords (chthoniska) värld och Zeus olympiska (”lysande”) värld.

Läs också: historia-sv – Klemens von Metternich

Sabazios och Yahweh

Den frygiska guden Sabazios identifierades växelvis med Zeus eller Dionysos. I den bysantinska grekiska encyklopedin Suda (ca. tionde århundradet) står följande:

Sabazios … är samma sak som Dionysos. Han fick denna form av tilltal från den ritual som gäller honom, för barbarerna kallar det bacchiska ropet för ”sabazein”. Därför följer också vissa greker efter och kallar ropet för ”sabasmos”, och därmed är Dionysos Sabazios. De brukade också kalla ”saboi” de platser som hade tillägnats honom och hans Bacchantes … Demosthenes ”Till förmån för Ktesiphon” . Vissa säger att Saboi är termen för dem som är tillägnade Sabazios, det vill säga Dionysos, precis som de Bakkhoi. De säger att Sabazios och Dionysos är samma person. Därför säger vissa också att grekerna kallar Bakkhoi för Saboi.

Strabo, på det första århundradet, kopplade Sabazios till Zagreus bland de frygiska ministrarna och deltagarna i Rheas och Dionysos heliga riter. Strabos sicilianska samtida, Diodorus Siculus, sammanförde Sabazios med den hemliga Dionysos, född av Zeus och Persefone. Detta samband stöds dock inte av några bevarade inskriptioner, som helt och hållet är till Zeus Sabazios.

I flera antika källor finns uppgifter om en uppenbarligen utbredd tro i den klassiska världen att den gud som det judiska folket dyrkade, Jahve, kunde identifieras som Dionysos eller Liber genom att han identifierades med Sabazios. Tacitus, Lydus, Cornelius Labeo och Plutarch har alla antingen gjort denna koppling eller diskuterat den som en existerande tro (även om vissa, som Tacitus, specifikt tog upp den för att förkasta den). Enligt Plutarch är ett av skälen till identifieringen att judarna rapporterades hylla sin gud med orden ”Euoe” och ”Sabi”, ett rop som typiskt sett förknippas med dyrkan av Sabazius. Enligt forskaren Sean McDonough är det möjligt att Plutarchs källor hade förväxlat ropet ”Iao Sabaoth” (som vanligtvis används av grekisktalande personer med hänvisning till Jahve) med det sabaziska ropet ”Euoe Saboe”, vilket ledde till förväxlingen och sammanblandningen av de två gudarna. Skriet ”Sabi” kan också ha sammanblandats med den judiska termen ”sabbat”, vilket ytterligare förstärker bevisen för att de gamla ansåg att Jahve och Dionysos-Sabasius var samma gudom. Ytterligare stöd för denna koppling skulle ha varit de mynt som användes av mackabéerna och som innehöll bilder som var kopplade till dyrkan av Dionysos, t.ex. vindruvor, vinblad och koppar. Tron på att den judiska guden var identisk med Dionysos-Sabazius var dock tillräckligt utbredd för att ett mynt daterat till 55 f.Kr. som föreställer en knäböjande kung märktes med ”Bacchus Judaeus” (BACCHIVS IVDAEVS), och 139 f.Kr. deporterade pretor Cornelius Scipio Hispalus judar för att ha försökt ”smitta de romerska sederna med kulten av Jupiter Sabazius”.

I den antika världen fanns det flera olika berättelser och traditioner om Dionysos” härstamning, födelse och liv på jorden, vilket komplicerades av hans många återfödelser. Under det första århundradet f.Kr. hade vissa mytografer försökt att harmonisera de olika berättelserna om Dionysos” födelse till en enda berättelse som inte bara omfattade flera födslar utan även två eller tre olika manifestationer av guden på jorden under historiens gång och i olika livstider. Historikern Diodorus Siculus sade att det enligt ”vissa mytförfattare” fanns två gudar vid namn Dionysos, en äldre, som var son till Zeus och Persefone, men att den ”yngre också ärvde den äldres gärningar, och därför trodde senare tiders människor, som var omedvetna om sanningen och lurades på grund av identiteten på deras namn, att det hade funnits endast en Dionysos”. Han sade också att Dionysos ”ansågs ha två former… den äldre hade ett långt skägg, eftersom alla män i tidig tid bar långt skägg, den yngre var ungdomlig och feminin och ung”.

Även om Dionysos varierande släktskap nämns i många verk i den klassiska litteraturen, är det bara några få som innehåller de faktiska berättande myterna kring händelserna kring hans många födslar. Dessa inkluderar den grekiska historikern Diodorus” Bibliotheca historica från första århundradet f.Kr., som beskriver födelsen och gärningarna hos de tre inkarnationerna av Dionysos, och den korta födelseberättelsen från den romerska författaren Hyginus från första århundradet e.Kr., som beskriver en dubbel födelse för Dionysos; och en längre redogörelse i form av den grekiske poeten Nonnus” epos Dionysiaca, som diskuterar tre inkarnationer av Dionysos på samma sätt som Diodorus” redogörelse, men som fokuserar på livet för den tredje Dionysos, född av Zeus och Semele.

Läs också: historia-sv – Bonnie och Clyde

Första födseln

Även om Diodorus nämner några traditioner som säger att det fanns en äldre, indisk eller egyptisk Dionysos som uppfann vinet, finns det inga berättelser om hans födelse eller liv bland dödliga, och de flesta traditioner tillskriver uppfinnandet av vinet och resorna genom Indien till den sista Dionysos. Enligt Diodorus var Dionysos ursprungligen son till Zeus och Persefone (eller alternativt Zeus och Demeter). Detta är samma hornade Dionysos som beskrivs av Hyginus och Nonnus i senare skildringar, och den Dionysos som dyrkades av orferna, som styckades av titanerna och sedan återföddes. Nonnus kallar denna Dionysos Zagreus, medan Diodorus säger att han också anses vara identisk med Sabazius. Till skillnad från Hyginus och Nonnus ger Diodorus dock ingen födelseberättelse för denna inkarnation av guden. Det var denna Dionysos som sägs ha lärt de dödliga att använda oxar för att plöja fälten, i stället för att göra det för hand. Hans dyrkare sägs ha hedrat honom för detta genom att avbilda honom med horn.

Den grekiske poeten Nonnus ger en födelseberättelse om Dionysos i sitt epos Dionysiaca från slutet av det fjärde eller början av det femte århundradet e.Kr. Där beskriver han hur Zeus ”hade för avsikt att få en ny Dionysos att växa upp, en formad kopia av den äldre Dionysos”, som var den egyptiske guden Osiris. (Dionysiaca 4) Zeus tog formen av en orm (”drakon”) och ”våldtog den ogifta Persefoneias jungfrulighet”. Enligt Nonnus förblev Persefone, trots att hon var ”gemål till underjordens svartklädde kung”, oskuld och hade gömts i en grotta av sin mor för att undvika de många gudar som var hennes friare, eftersom ”alla som bodde i Olympos var förhäxade av denna enda flicka, rivaler i kärlek till den gifta jungfrun”. (Dionysiaca 5) Efter sin förening med Zeus ”svällde Perseofones livmoder med levande frukt”, och hon födde ett hornat barn som fick namnet Zagreus. Zagreus kunde trots sin spädbarnstid klättra upp på Zeus tron och svinga sina blixtar, vilket gjorde honom till Zeus arvtagare. Hera såg detta och larmade titanerna, som smorde sina ansikten med krita och överföll det lilla barnet Zagreus i ett bakhåll ”medan han betraktade sitt förändrade ansikte som reflekterades i en spegel”. De attackerade honom. Men enligt Nonnus, ”där hans lemmar hade skurits sönder av Titanernas stål, var slutet på hans liv början på ett nytt liv som Dionysos”. Han började förvandlas till många olika former i vilka han besvarade attacken, bland annat Zeus, Kronos, ett barn och ”en galen yngling med blomman från den första dunan som markerade sin rundade haka med svart”. Han förvandlades sedan till flera djur för att attackera de församlade titanerna, bland annat ett lejon, en vild häst, en hornad orm, en tiger och slutligen en tjur. Hera ingrep och dödade tjuren med ett skrik, och titanerna slaktade honom slutligen och styckade honom i bitar. Zeus attackerade titanerna och lät fängsla dem i Tartaros. Detta ledde till att titanernas mor, Gaia, led, och hennes symptom syntes över hela världen, vilket resulterade i bränder och översvämningar och kokande hav. Zeus förbarmade sig över henne, och för att kyla ner det brinnande landet orsakade han stora regn som översvämmade världen. (Dionysiaca 6)

I den orfiska traditionen var Dionysos delvis en gud som förknippades med underjorden. Därför ansåg orferna att han var son till Persefone och trodde att han hade styckats av titanerna och sedan återfötts. Myten om Dionysos” styckning anspelades redan på 400-talet f.Kr. av Platon i hans Phaedo, där Sokrates hävdar att de dionysiska mysteriernas initiationer liknar de filosofiska vägarnas. Senare neoplatonister som Damascius utforskade konsekvenserna av detta utförligt. Dionysos styckning (sparagmos) anses ofta vara orfismens viktigaste myt.

Många moderna källor identifierar denna ”orfiska Dionysos” med guden Zagreus, även om detta namn inte verkar ha använts av någon av de gamla orferna, som helt enkelt kallade honom Dionysos. Den rekonstruerade historien, som vanligtvis ges av moderna forskare, är sammanställd från olika antika källor och går ut på följande. Zeus hade samlag med Persefone i form av en orm och födde Dionysos. Spädbarnet fördes till berget Ida, där det, liksom Zeus spädbarn, vaktades av de dansande cureterna. Zeus ville att Dionysos skulle bli hans efterträdare som kosmos härskare, men en svartsjuk Hera uppviglade titanerna att döda barnet. Det sägs att han hånades av titanerna som gav honom en thyrsus (en fänkålsstjälk) i stället för hans rättmätiga spira.

Som Diodorus berättar, menar en skola att Dionysos inte alls föddes bokstavligen på jorden, utan att hans födelseberättelse snarare är en allegori för gudarnas generativa kraft som verkar i naturen. I denna berättelse sägs Dionysos vara son till Zeus och Demeter, jordbrukets gudinna. När ”Gaias söner” (dvs. titanerna) kokade Dionysos efter hans födelse samlade Demeter ihop hans kvarlevor och möjliggjorde hans återfödelse. Diodorus noterade den symbolik som denna myt hade för sina anhängare: Dionysos, vinrankans gud, föddes ur regn- och jordgudarna. Han slets sönder och kokades av Gaias söner, eller ”jordfödda”, vilket symboliserar skörde- och vintillverkningsprocessen. På samma sätt som resterna av de nakna vinrankorna återförs till jorden för att återställa dess fruktbarhet, återfördes resterna av den unge Dionysos till Demeter så att han kunde födas på nytt.

Läs också: biografier – Albert Camus

Andra födseln

Den födelseberättelse som Gaius Julius Hyginus (ca 64 f.Kr. – 17 e.Kr.) ger i Fabulae 167 stämmer överens med den orfiska traditionen att Liber (Dionysos) ursprungligen var son till Jove (Zeus) och Proserpine (Persefone). Hyginus skriver att Liber slets sönder av titanerna, så Jove tog fragmenten av hans hjärta och lade dem i en dryck som han gav till Semele, dotter till Harmonia och Cadmus, kung och grundare av Thebe. Detta resulterade i att Semele blev gravid. Juno visade sig för Semele i form av hennes amma Beroe och berättade för henne: ”Dotter, be Jupiter att komma till dig som han kommer till Juno, så att du får veta vilken njutning det är att ligga med en gud.” När Semele bad Jove göra det dödades hon av en åskvigg. Jove tog då det lilla barnet Liber ur hennes livmoder och överlämnade honom till Nysos. Hyginus uppger att ”av denna anledning kallas han Dionysos, och även den som har två mödrar” (dimētōr).

Nonnus beskriver hur livet, när det förnyades efter översvämningen, saknade festligheter i avsaknad av Dionysos. ”Årstiderna, dessa döttrar till ljusgången, som fortfarande var glädjelösa, flätade kransar åt gudarna endast av ängsgräs. För vinet saknades. Utan Bacchos som inspirerade dansen var dess grace bara halvt fulländad och helt utan vinst; den charmade bara sällskapets ögon, när den cirkulerande dansaren rörde sig i vändningar med ett tumult av fotsteg, och hade bara nickningar i stället för ord, händer i stället för mun, fingrar i stället för röst.” Zeus förklarade att han skulle sända sin son Dionysos för att lära de dödliga att odla druvor och göra vin, för att lindra deras slit, krig och lidande. Efter att han blivit mänsklighetens beskyddare, lovar Zeus, skulle Dionysos kämpa på jorden, men tas emot ”av den ljusa övre luften för att lysa bredvid Zeus och dela stjärnornas kurser”. (Dionysiaca 7).

Den dödliga prinsessan Semele fick då en dröm där Zeus förstörde ett fruktträd med en blixt, men skadade inte frukten. Han skickade en fågel för att hämta en av frukterna och sydde in den i sitt lår, så att han skulle bli både mor och far till den nya Dionysos. Hon såg den tjurformade figuren av en man komma fram ur hans lår, och kom då till insikt om att hon själv hade varit trädet. Hennes far Kadmus, som var rädd för den profetiska drömmen, beordrade Semele att offra offer till Zeus. Zeus kom till Semele i hennes säng, prydd med olika symboler av Dionysos. Han förvandlades till en orm, och ”Zeus gjorde långa uppvaktningar och ropade ”Euoi!” som om vinpressen var nära, då han avlade sin son som skulle älska ropet”. Omedelbart överväxte Semeles säng och kamrar med vinrankor och blommor, och jorden skrattade. Zeus talade sedan till Semele, avslöjade sin sanna identitet och sa till henne att hon skulle bli lycklig: ”Du föder en son som inte ska dö, och dig ska jag kalla odödlig. Lyckliga kvinna, du har fött en son som kommer att få de dödliga att glömma sina bekymmer, du kommer att ge upphov till glädje för gudar och människor.” (Dionysiaca 7).

Under sin graviditet gladde sig Semele åt vetskapen att hennes son skulle bli gudomlig. Hon klädde sig i blomsterkransar och kransar av murgröna och sprang barfota till ängar och skogar för att leka när hon hörde musik. Hera blev avundsjuk och fruktade att Zeus skulle ersätta henne med Semele som Olympens drottning. Hon gick till Semele i skepnad av en gammal kvinna som hade varit Cadmus” amma. Hon gjorde Semele avundsjuk på Zeus” uppmärksamhet till Hera, jämfört med deras egen korta förbindelse, och provocerade henne att begära att Zeus skulle framträda inför henne i sin fulla gudomlighet. Semele bad till Zeus att han skulle visa sig. Zeus besvarade hennes böner, men varnade henne för att inga andra dödliga någonsin hade sett honom när han höll sina blixtar. Semele sträckte sig ut för att röra vid dem och brändes till aska. (Dionysiaca 8). Men spädbarnet Dionysos överlevde, och Zeus räddade honom från lågorna och sydde in honom i sitt lår. ”Så blev det rundade låret under förlossningen kvinnligt, och den alltför tidigt födda pojken föddes fram, men inte på en moders sätt, utan han hade gått från en mors livmoder till en faders.” (Dionysiaca 9). Vid sin födelse hade han ett par horn formade som en halvmåne. Årstiderna krönte honom med murgröna och blommor och lindade hornade ormar runt hans egna horn.

Diodorus ger en alternativ födelseberättelse från den egyptiska traditionen. I den är Dionysos son till Ammon, som Diodorus betraktar både som skaparguden och en kvasihistorisk kung av Libyen. Ammon hade gift sig med gudinnan Rhea, men han hade en affär med Amaltheia, som födde Dionysos. Ammon fruktade Rheas vrede om hon skulle upptäcka barnet, så han förde det lilla barnet Dionysos till Nysa (Dionysos traditionella barndomshem). Ammon förde Dionysos in i en grotta där han skulle tas om hand av Nysa, en dotter till hjälten Aristaeus. Dionysos blev berömd tack vare sin skicklighet i konsten, sin skönhet och sin styrka. Det sägs att han upptäckte konsten att göra vin under sin pojktid. Hans berömmelse gjorde honom uppmärksammad av Rhea, som var rasande på Ammon för hans bedrägeri. Hon försökte få Dionysos under sin egen makt, men eftersom hon inte kunde göra det lämnade hon Ammon och gifte sig med Kronos.

Redan under antiken ledde berättelsen om Dionysos födelse av en dödlig kvinna till att vissa hävdade att han hade varit en historisk person som med tiden blev gudomlig, ett förslag om euhemerism (en förklaring till att mytiska händelser har sina rötter i den dödliga historien) som ofta tillämpas på halvgudar. Den romerske kejsaren och filosofen Julian på det fjärde århundradet stötte på exempel på denna tro och skrev argument mot den. I sitt brev till cynikern Herakleios skrev Julian: ”Jag har hört många människor säga att Dionysos var en dödlig människa eftersom han föddes av Semele, och att han blev en gud genom sin kunskap om teurgi och mysterier, och att han liksom vår herre Herakles för sin kungliga dygd överfördes till Olympen av sin far Zeus”. Men för Julian stod myten om Dionysos” födelse (och Herakles”) som en allegori för en djupare andlig sanning. Dionysos födelse, menar Julian, var ”ingen födelse utan en gudomlig manifestation” för Semele, som förutsåg att en fysisk manifestation av guden Dionysos snart skulle dyka upp. Semele var dock otålig när guden skulle komma och började avslöja hans mysterier för tidigt; för sin överträdelse blev hon nedslagen av Zeus. När Zeus beslutade att det var dags att införa en ny ordning för mänskligheten, för att den skulle ”övergå från nomadisk till ett mer civiliserat levnadssätt”, sände han sin son Dionysos från Indien som en gud som blev synliggjord, som spred sin dyrkan och gav vinrankan som symbol för hans manifestation bland de dödliga. Enligt Julians tolkning kallade grekerna ”Semele för Dionysos” mor på grund av den förutsägelse som hon hade gjort, men också för att guden hedrade henne som den första profetinnan av hans tillkomst medan den ännu inte hade skett”. Den allegoriska myten om Dionysos födelse utvecklades enligt Julian för att uttrycka både historien om dessa händelser och för att inkapsla sanningen om hans födelse utanför den dödliga världens generativa processer, men in i den, även om hans verkliga födelse skedde direkt från Zeus och in i den intelligibla världen.

Läs också: historia-sv – Tutankhamon

Barndom

Enligt Nonnus gav Zeus det lilla barnet Dionysos till Hermes. Hermes gav Dionysos till Lamiderna, eller Lamos” döttrar, som var flodnymfer. Men Hera drev Lamiderna till vansinne och fick dem att attackera Dionysos, som räddades av Hermes. Hermes förde sedan spädbarnet till Ino för att fostras av hennes skötare Mystis, som lärde honom mysteriernas riter (Dionysiaca 9). I Apollodoros” berättelse instruerade Hermes Ino att uppfostra Dionysos som en flicka för att gömma honom från Heras vrede. Hera hittade honom dock och lovade att förstöra huset med en översvämning, men Hermes räddade återigen Dionysos, denna gång förde han honom till bergen i Lydien. Hermes antog formen av Phanes, den äldsta av gudarna, och så böjde sig Hera inför honom och lät honom passera. Hermes gav spädbarnet till gudinnan Rhea, som tog hand om honom under hela hans ungdomstid.

En annan version är att Dionysos fördes till regennymferna i Nysa, som gav honom näring under hans barndom, och Zeus belönade dem för deras omsorg genom att placera dem som Hyaderna bland stjärnorna (se Hyades stjärnkluster). I en annan version av myten uppfostras han av sin kusin Macris på ön Euboea.

I den grekiska mytologin är Dionysos en gud av utländskt ursprung, och även om berget Nysa är en mytologisk plats, ligger det alltid långt bort i öster eller söder. I den homeriska hymnen 1 till Dionysos placeras det ”långt från Fenicien, nära den egyptiska strömmen”. Andra placerade den i Anatolien eller Libyen (”långt västerut vid ett stort hav”), i Etiopien (Herodotos) eller Arabien (Diodorus Siculus):

Enligt den grekiska berättelsen var Dionysos född så fort Zeus sydde ihop honom i låret och förde honom till Nysa i Etiopien bortom Egypten.När det gäller Pan vet grekerna inte vad som hände med honom efter hans födelse. Det är därför uppenbart för mig att grekerna lärde sig namnen på dessa två gudar senare än namnen på alla andra, och spårar båda gudarnas födelse till den tid då de fick denna kunskap.

Bibliotheca tycks följa Pherecydes, som berättar om hur det lilla barnet Dionysos, vinrankans gud, vårdades av regennymferna, Hyaderna, i Nysa. Den unge Dionysos sägs också ha varit en av de många berömda eleverna till kentauren Chiron. Enligt Ptolemaios Chennus i Photius” bibliotek ”var Dionysos älskad av Chiron, från vilken han lärde sig sånger och danser, de bacchiska riterna och invigningarna”.

Läs också: biografier – Godiva

Resor och vinets uppfinning

När Dionysos växte upp upptäckte han hur man odlar vinrankan och hur man utvinner dess dyrbara saft, och han var den förste som gjorde det, men Hera slog honom med vansinne och drev honom som vandrare genom olika delar av jorden. I Frygien botade gudinnan Cybele, bättre känd bland grekerna som Rhea, honom och lärde honom sina religiösa riter, och han gav sig ut på en resa genom Asien för att lära folket att odla vinrankan. Den mest kända delen av hans vandringar är hans expedition till Indien, som sägs ha varat i flera år. Enligt en legend sade lokalbefolkningen, när Alexander den store nådde fram till en stad som hette Nysa nära Indusfloden, att deras stad grundades av Dionysos i ett avlägset förflutet och att deras stad var tillägnad guden Dionysos. Dessa resor tog något av formen av militära erövringar; enligt Diodorus Siculus erövrade han hela världen utom Britannien och Etiopien.

En annan myt enligt Nonnus handlar om Ampelus, en satyr som älskades av Dionysos. Enligt Ovids berättelse blev Ampelus stjärnbilden Vindemitor, eller ”druvsamlaren”:

…inte så kommer druvsamlaren att undkomma dig. Vi kan också kort berätta om den konstellationens ursprung. Det sägs att den okornade Ampelus, son till en nymf och en satyr, var älskad av Bacchus på de ismariska kullarna. Guden gav honom en vinstock som drogs från en alms löviga grenar, och vinstocken får fortfarande sitt namn från pojken. Medan han förhastat plockade de granna druvorna på en gren, ramlade han ner; Liber bar den förlorade ynglingen till stjärnorna.”

En annan historia om Ampelus berättades av Nonnus: i en olycka som Dionysos förutsåg dödades ynglingen när han red på en tjur som blev galen av en flugsvamp som Atë, dårskapens gudinna, hade skickat. Ödet gav Ampelus ett andra liv som vinstock, från vilken Dionysos pressade det första vinet.

Läs också: biografier – Edwin Hubble

Återresa till Grekland

Dionysos återvände i triumf till Grekland efter sina resor i Asien och kom att betraktas som grundaren av triumfprocessionen. Han försökte införa sin religion i Grekland, men hindrades av de styrande som fruktade den på grund av de oroligheter och det vansinne som den förde med sig.

I en myt, som återges i Euripides pjäs Bacchae, återvänder Dionysos till sin födelseort Thebe, som styrs av hans kusin Pentheus. Pentheus, liksom hans mor Agave och hans mostrar Ino och Autonoe, tror inte på Dionysos gudomliga födelse. Trots varningar från den blinde profeten Tiresias förnekar de hans dyrkan och fördömer honom för att ha inspirerat kvinnorna i Thebe till galenskap.

Dionysos använder sina gudomliga krafter för att driva Pentheus till vansinne och bjuder sedan in honom att spionera på Maenadernas extatiska ritualer i Cithaeronbergets skogar. Pentheus hoppas få bevittna en sexuell orgie och gömmer sig i ett träd. Maenaderna upptäcker honom, och i sin vansinnighet över Dionysos tror de att han är ett bergslevande lejon och attackerar honom med sina bara händer. Pentheus mostrar och hans mor Agave är bland dem, och de sliter honom i bitar. Agave sätter upp hans huvud på en spik och tar trofén till sin far Kadmus. Galenskapen går över. Dionysos anländer i sin sanna, gudomliga form, förvisar Agave och hennes systrar och förvandlar Cadmus och hans hustru Harmonia till ormar. Endast Tiresias är skonad.

När kung Lycurgus av Thrakien hörde att Dionysos var i hans rike fängslade han Dionysos anhängare, Maenaderna. Dionysos flydde och tog sin tillflykt till Thetis, och sände en torka som väckte folket till uppror. Guden drev sedan kung Lycurgus till vansinne och lät honom skära sin egen son i bitar med en yxa i tron att han var ett stycke murgröna, en växt som var helig för Dionysos. Ett orakel hävdade sedan att landet skulle förbli torrt och ofruktbart så länge Lycurgus levde, och hans folk lät dra och stycka honom. Dionysos, som var nöjd med kungens död, upphävde förbannelsen. Denna historia berättas i Homeros Iliaden 6.136-137. I en alternativ version, som ibland avbildas i konst, försöker Lycurgus döda Ambrosia, en anhängare av Dionysos, som förvandlades till en vinranka som snurrade sig runt den rasande kungen och långsamt ströp honom.

Läs också: biografier – Camille Pissarro

Fångenskap och flykt

Den homeriska hymn 7 till Dionysos berättar hur några sjömän fick syn på honom när han satt vid havet och trodde att han var en prins. De försökte kidnappa honom och segla iväg för att sälja honom som lösensumma eller som slav. Inget rep kunde binda honom. Guden förvandlades till ett våldsamt lejon och släppte lös en björn ombord och dödade alla i sin väg. De som hoppade av båten förvandlades barmhärtigt till delfiner. Den enda överlevande var styrmannen Acoetes, som kände igen guden och försökte stoppa sina sjömän från början.

I en liknande historia hyrde Dionysos ett Tyrrenska piratskepp för att segla från Ikaria till Naxos. När han var ombord seglade de inte till Naxos utan till Asien och hade för avsikt att sälja honom som slav. Den här gången förvandlade guden masten och årorna till ormar och fyllde fartyget med murgröna och flöjtljud så att sjömännen blev galna och hoppade i havet och förvandlades till delfiner. I Ovidius Metamorfoser börjar Bacchus denna berättelse som ett litet barn som piraterna hittar, men förvandlas till en gudomlig vuxen när han är ombord.

Många av Dionysos-myterna handlar om guden, vars födelse var hemlig, som försvarar sin gudomlighet mot skeptiker. Malcolm Bull noterar att ”det är ett mått på Bacchus tvetydiga ställning i den klassiska mytologin att han, till skillnad från de andra olympierna, var tvungen att använda en båt för att resa till och från de öar som han förknippas med”. Paola Corrente noterar att i många källor sker incidenten med piraterna mot slutet av Dionysos tid bland de dödliga. I den meningen fungerar den som ett slutgiltigt bevis på hans gudomlighet och följs ofta av hans nedstigning till Hades för att hämta sin mor, som sedan båda kan stiga upp till himlen för att leva tillsammans med de andra olympiska gudarna.

Läs också: historia-sv – Nobelpriset

Nedgång till underjorden

Pausanias beskriver i bok II av sin beskrivning av Grekland två olika traditioner om Dionysos katabasis, eller nedstigning till underjorden. Båda beskriver hur Dionysos gick in i livet efter detta för att rädda sin mor Semele och föra henne till sin rättmätiga plats på Olympen. För att göra det måste han kämpa mot helveteshunden Cerberus, som Herakles höll tillbaka för honom. Efter att ha återfått Semele kom Dionysos tillsammans med henne upp ur de outgrundliga vattnen i en lagun vid Argolidens kust nära den förhistoriska platsen Lerna, enligt den lokala traditionen. Denna mytiska händelse firades med en årlig nattlig fest, vars detaljer hölls hemliga av den lokala religionen. Enligt Paola Corrente kan Dionysos uppkomst ur lagunens vatten betyda en form av återfödelse för både honom och Semele när de återuppstod från underjorden. En variant av denna myt ligger till grund för Aristofanes” komedi Grodorna.

Enligt den kristna författaren Clemens av Alexandria leddes Dionysos på sin resa av Prosymnus eller Polymnus, som begärde att få bli Dionysos älskare som belöning. Prosymnus dog innan Dionysos kunde infria sitt löfte, så för att tillfredsställa Prosymnus skugga formade Dionysos en fallos av en olivkvist och satte sig på den vid Prosymnus grav. Denna berättelse finns i sin helhet endast kvar i kristna källor, vars syfte var att misskreditera den hedniska mytologin, men den tycks också ha tjänat till att förklara ursprunget till de hemliga föremål som användes av de dionysiska mysterierna.

Samma myt om Dionysos” nedstigning till underjorden berättas av både Diodorus Siculus i hans verk Bibliotheca historica från det första århundradet före Kristus och Pseudo-Apollodorus i den tredje boken av hans Bibliotheca från det första århundradet efter Kristus. I den senare boken berättar Apollodorus hur Dionysos, efter att ha gömts undan Heras vrede, reste runt i världen för att bekämpa dem som förnekade hans gudomlighet och slutligen bevisade det när han förvandlade sina piratfångare till delfiner. Efter detta var kulmen på hans liv på jorden hans nedstigning för att hämta sin mor från underjorden. Han döpte om sin mor till Thyone och steg upp med henne till himlen, där hon blev en gudinna. I denna variant av myten antyds det att Dionysos både måste bevisa sin gudomlighet för de dödliga och legitimera sin plats på Olympen genom att bevisa sin härstamning och upphöja sin mor till gudomlig status, innan han kan ta sin plats bland de olympiska gudarna.

Läs också: civilisationer – Qutb Shahi-dynastin

Sekundära myter

Dionysos upptäckte att hans gamla skolmästare och fosterfar, Silenus, hade försvunnit. Den gamle mannen hade vandrat bort berusad och hittades av några bönder som bar honom till sin kung Midas (alternativt svimmade han i Midas rosenträdgård). Kungen tog emot honom gästfritt och festade med honom i tio dagar och nätter medan Silenus underhöll med historier och sånger. På den elfte dagen förde Midas Silenus tillbaka till Dionysos. Dionysos erbjöd kungen sitt val av belöning.

Midas bad att allt han rörde vid skulle bli till guld. Dionysos gick med på det, men beklagade att han inte hade gjort ett bättre val. Midas gladde sig åt sin nya makt, som han skyndade sig att sätta på prov. Han rörde vid en ekkvist och en sten och förvandlade dem till guld, men hans glädje försvann när han upptäckte att hans bröd, kött och vin också förvandlades till guld. När hans dotter senare omfamnade honom förvandlades även hon till guld.

Den förskräckte kungen försökte få bort Midas Touch och bad till Dionysos att rädda honom från svält. Guden gav sitt samtycke och bad Midas tvätta sig i floden Pactolus. När han gjorde det övergick kraften till dem, och flodens sand blev guld: denna etiologiska myt förklarade den gyllene sanden i Pactolus.

När Hephaestus band Hera till en magisk stol gjorde Dionysos honom berusad och förde honom tillbaka till Olympen efter att han hade svimmat.

När Theseus lämnade Ariadne sovande på Naxos, hittade Dionysos henne och gifte sig med henne. Hon födde honom en son vid namn Oenopion, men han begick självmord eller dödades av Perseus. I vissa varianter lät han sätta hennes krona i himlen som stjärnbilden Corona; i andra varianter steg han ner i Hades för att återföra henne till gudarna på Olympen. En annan berättelse hävdar att Dionysos beordrade Theseus att överge Ariadne på ön Naxos, eftersom Dionysos hade sett henne när Theseus bar henne på skeppet och hade bestämt sig för att gifta sig med henne.

Aristofanes har uppfunnit en tredje nedgång av Dionysos till Hades i sin komedi Grodorna. Dionysos, som är beskyddare av den atenska dramatiska festivalen Dionysia, vill återuppliva en av de stora tragedierna. Efter en poesitävling väljs Aischylos i stället för Euripides.

Psalacantha, en nymf, misslyckades med att vinna Dionysos” kärlek till förmån för Ariadne och förvandlades till en växt.

Dionysos blev förälskad i en stilig satyr vid namn Ampelos, som dödades. Han förvandlades vid sin död till en druvvin eller en konstellation som samlar druvor. Det finns två versioner av hans död. I Dionysiaca dödas Ampelos av Selene på grund av att han utmanar henne. I en annan version, som Ovidius har skrivit om, föll Ampelos och dog eftersom han försökte plocka druvor från en gren. När han dör förvandlas han till en stjärnbild.

Lycurgus var kung i Edonia i eller någonstans i västra Asien. Han drev Dionysos och hans sköterskor på flykt från sitt hem på berget Nysa för att söka skydd hos Thetis. På grund av detta straffades han med att bli driven till vansinne. Han högg sönder sin egen hustru och sitt eget barn på grund av den vansinniga tron att de spred vinstockar, och senare drevs han från sitt hem och blev uppslukad av vilda djur på berget Pangaios.

Callirrhoe var en kalydonisk kvinna som föraktade Coresus, en av Dionysos präster, som hotade att drabba alla kvinnor i Kalydon med vansinne (se Maenad). Prästen beordrades att offra Callirhoe men han dödade sig själv i stället. Callirhoe kastade sig i en brunn som senare fick sitt namn efter henne.

Dionysos skickade också en räv som skulle aldrig fångas i Thebe. Kreon, kung i Thebe, skickade Amphitryon för att fånga och döda räven. Amphitryon fick av Cephalus den hund som hans hustru Procris hade fått av Minos och som var förutbestämd att fånga vad den än förföljde.

En annan berättelse om Dionysos” härstamning visar att han är son till Zeus och Gê (Gaia), även kallad Themelê (stiftelse), som förvanskats till Semele.

Läs också: biografier – Francisco Franco

Symboler

De tidigaste kultbilderna av Dionysos visar en mogen man med skägg och mantel. Han håller en fänkålsstav, som är spetsad med en tallkärna och kallas thyrsus. Senare bilder visar honom som en skägglös, sensuell, naken eller halvnaken androgyn yngling: i litteraturen beskrivs han som kvinnlig eller ”man-kvinnlig”. I sin fullt utvecklade form visar hans centrala kultbilder hans triumferande, oordnade ankomst eller återkomst, som om han kommer från någon plats bortom gränserna för det kända och civiliserade. Hans procession (vissa är beväpnade med thyrsus, vissa dansar eller spelar musik. Guden själv dras i en vagn, vanligen av exotiska djur som lejon eller tigrar, och åtföljs ibland av en skäggig, berusad Silenus. Denna procession antas vara kultmodell för anhängarna av hans dionysiska mysterier. Dionysos framställs av stadsreligionerna som beskyddare av dem som inte tillhör det konventionella samhället och han symboliserar därmed det kaotiska, farliga och oväntade, allt som undandrar sig det mänskliga förnuftet och som bara kan tillskrivas gudarnas oförutsägbara agerande.

Dionysos var uppståndelsens gud och hade en stark koppling till tjuren. I en kulthymn från Olympia, vid en fest för Hera, uppmanas Dionysos att komma som en tjur, ”med tjurfötter som rasar”. Walter Burkert berättar: ”Han avbildas ofta med tjurhorn och i Kyzikos har han en tauromorf bild”, och hänvisar också till en arkaisk myt där Dionysos slaktas som en tjurkalv och äts upp av titanerna på ett ogudaktigt sätt.

Ormen och fallos var symboler för Dionysos i det antika Grekland och för Bacchus i Grekland och Rom. Han bär vanligtvis en panter- eller leopardskinn och bär en Thyrsus – en lång käpp eller stav med en tallkotte i toppen. Hans ikonografi inkluderar ibland maenader, som bär kransar av murgröna och ormar runt håret eller halsen.

Dionysos kulten var nära förknippad med träd, särskilt fikonträdet, och några av hans efternamn visar detta, till exempel Endendros ”han i trädet” eller Dendritēs, ”han i trädet”. Peters föreslår den ursprungliga betydelsen som ”han som springer bland träden”, eller som en ”löpare i skogen”. Janda (2010) accepterar etymologin men föreslår den mer kosmologiska tolkningen ”han som driver (världs-)trädet”. Denna tolkning förklarar hur Nysa kan ha omtolkats från betydelsen ”träd” till namnet på ett berg: den indoeuropeiska mytologins axis mundi framställs både som ett världsträd och som ett världsberg.

Dionysos är också nära förknippad med övergången mellan sommar och höst. Under Medelhavssommaren, som markeras av hundstjärnan Sirius uppgång, blir det extremt varmt, men det är också en tid då löftena om kommande skördar växer. Sensommaren, när Orion står mitt på himlen, var druvskördens tid i antikens Grekland. Platon beskriver den här årstidens gåvor som frukten som skördas samt den dionysiska glädjen. Pindar beskriver ”högsommarens rena ljus” som nära förknippat med Dionysos och kanske till och med som en förkroppsligande av guden själv. En bild av Dionysos födelse ur Zeus lår kallar honom ”Zeus ljus” (Dios phos) och associerar honom med Sirius ljus.

Läs också: biografier – Julianus Apostata

I den klassiska konsten

Guden, och ännu oftare hans anhängare, avbildades ofta på antikens målade keramik i Grekland, som till stor del var avsedd för vin. Men bortsett från några reliefer med maenader förekom dionysiska motiv sällan i stora skulpturer före den hellenistiska perioden, då de blev vanliga. I dessa skulpturer varierade behandlingen av guden själv från stränga arkaiserande eller nyattiska typer som Dionysos Sardanapalus till typer som visar honom som en slö och androgyn ung man, ofta naken. Hermes och Dionysosbarnet är troligen ett grekiskt original i marmor, och Ludovisi Dionysosgruppen är troligen ett romerskt original från andra århundradet e.Kr. Välkända hellenistiska skulpturer av dionysiska motiv som finns kvar i romerska kopior är bland annat Barberini-faunan, Belvedere-torso och den vilande satyren. Furiettis kentaurer och den sovande Hermafroditus återspeglar besläktade ämnen som vid denna tid hade dragits in i den dionysiska banan. Pergamons dansare i marmor är ett original, liksom den dansande satyren i brons från Mazara del Vallo, som nyligen återfanns i havet.

Den dionysiska världen under den hellenistiska perioden är en hedonistisk men säker pastoral där andra halvgudomliga varelser på landsbygden har samlats in, såsom kentaurer, nymfer och gudarna Pan och Hermafrodite. ”Nymf” betyder i detta skede ”helt enkelt en idealkvinna i det dionysiska friluftslivet, en icke-vild bacchant”. Den hellenistiska skulpturen innehåller också för första gången stora genussubjekt av barn och bönder, varav många bär dionysiska attribut som murgrönakransar, och ”de flesta ska ses som en del av hans rike. De har det gemensamt med satyrer och nymfer att de är varelser av naturen och saknar verklig personlig identitet”. Derveni Krater från det fjärde århundradet f.Kr., den unika överlevnaden av ett mycket storskaligt klassiskt eller hellenistiskt metallkärl av högsta kvalitet, föreställer Dionysos och hans anhängare.

Dionysos tilltalade de hellenistiska monarkierna av flera anledningar, förutom att han bara var en njutningsgud: han var en människa som blev gudomlig, han kom från och hade erövrat Östern, han exemplifierade en livsstil av uppvisning och prakt med sina dödliga anhängare, och han betraktades ofta som en förfader. Han fortsatte att tilltala de rika i det kejserliga Rom, som befolkade sina trädgårdar med dionysiska skulpturer, och på det andra århundradet e.Kr. begravdes de ofta i sarkofager som var inristade med överfulla scener av Bacchus och hans följe.

Lycurgusbägaren från 400-talet e.Kr. i British Museum är en spektakulär burkbägare som ändrar färg när ljuset kommer genom glaset. Den visar den bundna kungen Lycurgus som hånas av guden och attackeras av en satyr. Elizabeth Kessler har teoretiserat att en mosaik som finns på golvet i triclinium i Aions hus i Nea Paphos på Cypern beskriver en monoteistisk dyrkan av Dionysos. I mosaiken förekommer andra gudar, men de kan bara vara mindre representationer av den centralt påtvingade Dionysos. Den medelbysantinska Veroli-skrinet visar att traditionen levde kvar i Konstantinopel omkring år 1000 e.Kr., men att den troligen inte var särskilt välkänd.

Läs också: historia-sv – Den stora depressionen

Konst från renässansen och framåt

Bacchiska motiv i konsten återupptogs under den italienska renässansen och blev snart nästan lika populära som under antiken, men hans ”starka association med kvinnlig andlighet och kraft försvann nästan helt”, liksom ”idén att gudens destruktiva och kreativa krafter var oupplösligt sammankopplade”. I Michelangelos staty (1496-97) har ”galenskap blivit glädje”. Statyn strävar efter att antyda både berusad oförmåga och ett upphöjt medvetande, men detta gick kanske förlorat för senare betraktare, och typiskt sett delades de två aspekterna därefter upp, med en tydligt berusad Silenus som representant för den förstnämnda, och en ungdomlig Bacchus som ofta visas med vingar, för att han bär sinnet till högre platser.

Titians Bacchus och Ariadne (1522-23) och Andriernas bacchanal (1523-26), som båda målades för samma rum, erbjuder en inflytelserik heroisk pastoral, medan Diego Velázquez i Bacchus triumf (eller Los borrachos – ”dryckarna”, ca 1629) och Jusepe de Ribera i sin berusade Silenus väljer en genrebaserad realism. Det flamländska barockmåleriet målade ofta de bacchiska anhängarna, som i Van Dycks Drunken Silenus och många verk av Rubens; Poussin var en annan regelbunden målare av bacchiska scener.

Ett vanligt tema i konsten från och med 1500-talet var att Bacchus och Ceres skildras när de tar hand om en kärleksrepresentant – ofta Venus, Cupido eller Amore. Denna tradition härstammar från ett citat av den romerske komikern Terence (ca 195185 – ca 159 f.Kr.) som blev ett populärt ordspråk under den tidigmoderna perioden: Sine Cerere et Baccho friget Venus (”utan Ceres och Bacchus fryser Venus”). Dess enklaste betydelse är att kärleken behöver mat och vin för att frodas. Konstverk som bygger på detta ordspråk var populära under perioden 1550-1630, särskilt inom den nordliga manierismen i Prag och de låga länderna, samt av Rubens. På grund av sitt samband med vinskörden blev Bacchus höstens gud, och han och hans anhängare avbildades ofta i uppsättningar som skildrade årstiderna.

Läs också: biografier – Virginia Woolf

Modern litteratur och filosofi

Dionysos har förblivit en inspirationskälla för konstnärer, filosofer och författare ända in i modern tid. I The Birth of Tragedy (1872) föreslog den tyske filosofen Friedrich Nietzsche att en spänning mellan apollinska och dionysiska estetiska principer låg till grund för utvecklingen av den grekiska tragedin. Dionysos representerade det ohämmat kaotiska och irrationella, medan Apollon representerade det rationella och ordnade. Detta begrepp om en rivalitet eller motsättning mellan Dionysos och Apollon har karaktäriserats som en ”modern myt”, eftersom det är ett påhitt av moderna tänkare som Nietzsche och Johann Joachim Winckelmann, och inte finns i klassiska källor. Acceptansen och populariteten av detta tema i den västerländska kulturen har dock varit så stor att dess underström har påverkat slutsatserna från den klassiska forskningen.

Nietzsche hävdade också att de äldsta formerna av grekisk tragedi helt och hållet byggde på den lidande Dionysos. I Nietzsches verk Bortom gott och ont från 1886, och senare Idolernas skymning, Antikrist och Ecce Homo, föreställs Dionysos som förkroppsligandet av den ohämmade viljan till makt. I The Hellenic Religion of the Suffering God (1904) och Dionysus and Early Dionysianism (1921) utvecklar poeten Vyacheslav Ivanov teorin om dionysianismen och spårar litteraturens, och särskilt tragedins, ursprung till antika dionysiska mysterier. Ivanov menade att Dionysos” lidande ”var det utmärkande draget för kulten” på samma sätt som Kristi lidande är betydelsefullt för kristendomen. Karl Kerényi karakteriserar Dionysos som representant för den psykologiska livskraften (grekisk Zoê). Andra psykologiska tolkningar sätter Dionysos känslighet i förgrunden och fokuserar på den glädje, skräck eller hysteri som förknippas med guden. Sigmund Freud angav att hans aska skulle förvaras i en antik grekisk vas målad med dionysiska scener från hans samling, som fortfarande finns utställd på Golders Green Crematorium i London.

Läs också: historia-sv – Invasionen av Polen 1939

Modern film och scenkonst

Walt Disney avbildade Bacchus i avsnittet ”Pastoral” i den animerade filmen Fantasia, som en Silenus-liknande figur. År 1969 uppfördes en adaption av Bacchae, kallad Dionysos in ”69. En film gjordes av samma föreställning. Föreställningen var anmärkningsvärd för att den innehöll publikens deltagande, nakenhet och teatrala innovationer. År 1974 anpassade Stephen Sondheim och Burt Shevelove Aristofanes” komedi Grodorna till en modern musikal, som kom på Broadway 2004 och återupptogs i London 2017. I musikalen behålls Dionysos nedstigning till Hades för att hämta tillbaka en dramatiker; dramatikerna är dock uppdaterade till modern tid och Dionysos tvingas välja mellan George Bernard Shaw och William Shakespeare.

År 2006 tog The Orion Experience med albumet Cosmicandy upp en låt med titeln Cult of Dionysus. Låten åberopar teman från gudarnas kult. Hela albumet beskrivs som ”kort, skarp och i slutändan minnesvärd, glödande med en sedan länge bortglömd disco-synth-energi”. Låten spelar överlag på gudens teman om att vara lurig och göra uppror mot sociala normer.

2018 släppte det australiensiska musikprojektet Dead Can Dance ett album med titeln Dionysus. Musikern Brendan Perry beskrev inspirationen till albumet som en trance-liknande, ”dionysisk” upplevelse han hade på en festival under en resa till Spaniens landsbygd. ”Det är vårfestivaler som den där som man ser de verkliga resterna av dionysiska festivaler. De finns över hela Medelhavet på avlägsna platser där det kristna inflytandet inte har varit så stort. … Folk bär masker och dansar i cirklar nästan som om tiden stått stilla i deras firande.” Perry valde att använda medelhavsfolksinstrument som efterliknar naturliga ljud utöver en sångkör för att framkalla atmosfären av en antik festival.

År 2019 släppte det sydkoreanska pojkbandet BTS ett rap-rock-synth-pop-hiphop-spår som heter ”Dionysus” som en del av deras album Map of the Soul: Persona. Namnet på denna låt kommer från namngivarens association med utsvävningar och överdrifter, detta återspeglas i dess text som talar om att ”bli full på konst” – som spelar på de koreanska orden för ”alkohol” (술 sul) och ”konst” (예술 yesul) som exempel – tillsammans med uttryck om deras stjärnstatus, arv och konstnärliga integritet. Bandets ledare RM beskrev i ett pressmeddelande låten som ”glädjen och smärtan i att skapa något” och ”ett ärligt spår”.

Många forskare har jämfört de berättelser som omger den kristna Jesusfiguren med dem som förknippas med Dionysos.

Läs också: biografier – Karl Edvard Stuart

Död och uppståndelse

En del forskare i komparativ mytologi identifierar både Dionysos och Jesus med den mytologiska arketypen av en gud som dör och återuppstår. Å andra sidan har det noterats att detaljerna kring Dionysos död och pånyttfödelse skiljer sig markant både till innehåll och symbolik från Jesus. De två berättelserna utspelar sig i mycket olika historiska och geografiska sammanhang. Även dödssättet är annorlunda; i den vanligaste myten slets Dionysos i bitar och åts upp av titanerna, men ”återställdes så småningom till ett nytt liv” från det hjärta som fanns kvar.

Läs också: historia-sv – Första boerkriget

Rättegång

En annan parallell kan ses i Backae där Dionysos ställs inför kung Pentheus som anklagas för att hävda sin gudomlighet, vilket jämförs med den nytestamentliga scenen när Jesus förhörs av Pontius Pilatus. Ett antal forskare ifrågasätter dock denna parallell, eftersom konfrontationen mellan Dionysos och Pentheus slutar med att Pentheus dör och slits i bitar av de galna kvinnorna, medan rättegången mot Jesus slutar med att han döms till döden. Diskrepanserna mellan de två berättelserna, inklusive deras upplösningar, har fått många forskare att betrakta Dionysosberättelsen som radikalt annorlunda än berättelsen om Jesus, med undantag för parallellen med arresteringen, som är en detalj som också förekommer i många biografier.

Läs också: biografier – Philip Guston

Andra paralleller

E. Kessler har hävdat att den dionysiska kulten utvecklades till strikt monoteism på 400-talet e.Kr. Tillsammans med mithraismen och andra sekter bildade kulten en instans av ”hednisk monoteism” i direkt konkurrens med den tidiga kristendomen under senantiken. Forskare från 1500-talet och framåt, särskilt Gerard Vossius, diskuterade också parallellerna mellan biografierna om DionysosBacchus och Moses (Vossius gav sina söner namnen Dionysius och Isak). Sådana jämförelser dyker upp i detaljer i Poussins målningar.

John Moles har hävdat att den dionysiska kulten påverkade den tidiga kristendomen, och särskilt hur de kristna uppfattade sig själva som en ”ny” religion med en frälsargudinna i centrum. Han hävdar särskilt att redogörelsen för kristendomens ursprung i Apostlagärningarna var starkt påverkad av Euripides Backae. Moles föreslår också att aposteln Paulus delvis kan ha baserat sin redogörelse för nattvarden på de rituella måltider som utfördes av medlemmar av den dionysiska kulten. 96

Källor

1. Dionysus
2. Dionysos