Rabindranath Tagore

Sammanfattning

Rabindranath Tagore FRAS (7 maj 1861 – 7 augusti 1941) var en bengalisk mångsysslare som arbetade som poet, författare, dramatiker, kompositör, filosof, socialreformator och målare. Han omformade den bengaliska litteraturen och musiken samt den indiska konsten med den kontextuella modernismen i slutet av 1800-talet och början av 1900-talet. Han är författare till den ”djupt känsliga, fräscha och vackra” poesin Gitanjali och blev 1913 den första icke-europé och den första lyriker som fick Nobelpriset i litteratur. Tagores poetiska sånger betraktades som andliga och skiftande, men hans ”eleganta prosa och magiska poesi” är fortfarande i stort sett okända utanför Bengalen. Han var medlem av Royal Asiatic Society. Tagore kallades ”Bengalernas barde” och var känd för sina smeknamn: Gurudev, Kobiguru, Biswakobi.

Tagore var en bengalisk brahman från Calcutta med anor från Burdwan-distriktet och Jessore och skrev poesi redan som åttaåring. Vid sexton års ålder släppte han sina första omfattande dikter under pseudonymen Bhānusiṃha (”Sollejonet”), vilka greps av litterära auktoriteter som sedan länge försvunna klassiker. År 1877 övergick han till sina första noveller och dramer, som publicerades under hans riktiga namn. Som humanist, universalist, internationalist och brinnande antinationalist fördömde han det brittiska Raj och förespråkade självständighet från Storbritannien. Som företrädare för den bengaliska renässansen utvecklade han en omfattande kanon som bestod av målningar, skisser och klotter, hundratals texter och omkring två tusen sånger; hans arv lever också vidare i och med att han grundade Visva-Bharati-universitetet.

Tagore moderniserade den bengaliska konsten genom att förkasta rigida klassiska former och motarbeta språkliga begränsningar. Hans romaner, berättelser, sånger, dansdramer och essäer tog upp politiska och personliga frågor. Gitanjali (Song Offerings), Gora (Fair-Faced) och Ghare-Baire (The Home and the World) är hans mest kända verk, och hans verser, noveller och romaner hyllades – eller kritiserades – för sin lyriska stil, sitt vardagliga språkbruk, sin naturalism och sin onaturliga kontemplation. Hans kompositioner valdes av två nationer som nationalsånger: Indiens ”Jana Gana Mana” och Bangladeshs ”Amar Shonar Bangla”. Sri Lankas nationalsång är inspirerad av hans verk.

Namnet Tagore är en angliserad translitterering av Thakur. Tagores ursprungliga efternamn var Kushari. De var Rarhi-brahmaner och tillhörde ursprungligen en by vid namn Kush i distriktet Burdwan i Västbengalen. Rabindranath Tagores biograf Prabhat Kumar Mukhopadhyaya skrev i första delen av sin bok Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak att

Kusharis var ättlingar till Deen Kushari, son till Bhatta Narayana; Deen fick en by vid namn Kush (i Burdwan zilla) av maharadja Kshitisura, han blev dess ledare och blev känd som Kushari.

Tidigt liv: 1861-1878

Tagore (med smeknamnet ”Rabi”) föddes den 7 maj 1861 i Jorasanko-villan i Calcutta som yngsta av 13 överlevande barn. Han var son till Debendranath Tagore (1817-1905) och Sarada Devi (1830-1875).

Tagore uppfostrades mestadels av tjänstefolk; hans mor dog i hans tidiga barndom och hans far reste mycket. Familjen Tagore stod i spetsen för den bengaliska renässansen. De stod som värd för utgivningen av litterära tidskrifter, teater och uppträdanden med bengalisk och västerländsk klassisk musik förekom där regelbundet. Tagores far bjöd in flera professionella Dhrupad-musiker för att bo i huset och lära ut indisk klassisk musik till barnen. Tagores äldsta bror Dwijendranath var filosof och poet. En annan bror, Satyendranath, var den första indiern som utnämndes till den elitstyrda och tidigare helt europeiska indiska statstjänsten. Ytterligare en bror, Jyotirindranath, var musiker, kompositör och dramatiker. Hans syster Swarnakumari blev romanförfattare. Jyotirindranaths hustru Kadambari Devi, något äldre än Tagore, var en kär vän och ett starkt inflytande. Hennes plötsliga självmord 1884, strax efter att han gift sig, lämnade honom djupt förvirrad i flera år.

Tagore undvek till stor del skolundervisning i klassrummet och föredrog att ströva omkring på herrgården eller i de närliggande Bolpur och Panihati, som familjen besökte. Hans bror Hemendranath undervisade och tränade honom fysiskt genom att låta honom simma i Ganges eller vandra genom bergen, genom gymnastik och genom att utöva judo och brottning. Han lärde sig teckning, anatomi, geografi och historia, litteratur, matematik, sanskrit och engelska – hans minst favoritämne. Tagore avskydde formell utbildning – hans akademiska arbete vid det lokala Presidency College sträckte sig över en enda dag. Flera år senare hävdade han att ordentlig undervisning inte förklarar saker och ting, utan att ordentlig undervisning väcker nyfikenhet:

Efter sin upanayan (ritual för att bli myndig) vid elva års ålder lämnade Tagore och hans far Calcutta i februari 1873 för att resa runt i Indien i flera månader och besökte faderns Santiniketan och Amritsar innan de nådde Dalhousie, en bergsstation i Himalaya. Där läste Tagore biografier, studerade historia, astronomi, modern vetenskap och sanskrit och undersökte Kālidāsas klassiska poesi. Under sin enmånadsvistelse i Amritsar 1873 påverkades han i hög grad av den melodiösa gurbani och nanak bani som sjöngs i Gyllene templet där både far och son var regelbundna besökare. Han nämner detta i sin bok My Reminiscences (1912).

Det gyllene templet i Amritsar kommer tillbaka till mig som en dröm. Många morgnar har jag följt med min far till denna gurudarbar för sikherna mitt i sjön. Där ljuder den heliga sången oavbrutet. Min far, som satt mitt i skaran av tillbedjare, lade ibland till sin röst i lovsången, och när han fann en främling som deltog i deras andakt, blev de entusiastiskt hjärtliga, och vi återvände hem lastade med heliga offer av sockerkristaller och andra sötsaker.

Han skrev sex dikter om sikhism och ett antal artiklar om sikhism i bengaliska barntidningar.

Tagore återvände till Jorosanko och avslutade 1877 en rad större verk, varav en lång dikt i maithili-stilen Vidyapati. Som ett skämt hävdade han att dessa var de förlorade verken av den nyligen upptäckta Vaiṣṇava-diktaren Bhānusiṃha från 1600-talet. Regionala experter accepterade dem som den fiktiva poetens förlorade verk. Han debuterade i novellgenren på bengali med ”Bhikharini” (”Den tiggande kvinnan”). Sandhya Sangit (1882), som publicerades samma år, innehåller dikten ”Nirjharer Swapnabhanga” (”The Rousing of the Waterfall”).

Shelaidaha: 1878-1901

Eftersom Debendranath ville att hans son skulle bli advokat skrev Tagore in sig på en offentlig skola i Brighton, East Sussex, England 1878. Han bodde i flera månader i ett hus som familjen Tagore ägde nära Brighton och Hove, i Medina Villas. 1877 skickades hans brorson och systerdotter – Suren och Indira Devi, barn till Tagores bror Satyendranath – tillsammans med sin mor, Tagores svägerska, för att bo hos honom. Han läste en kort tid juridik vid University College London, men lämnade återigen skolan och valde istället att självständigt studera Shakespeares pjäser Coriolanus och Antonius och Kleopatra samt Thomas Brownes Religio Medici. Livliga engelska, irländska och skotska folkmelodier imponerade på Tagore, vars egen tradition av Nidhubabu-författade kirtans och tappas och Brahmo-hymner var dämpad. År 1880 återvände han till Bengalen utan examen, fast besluten att förena europeiska nyheter med brahmo-traditioner och ta det bästa från var och en av dem. Efter att ha återvänt till Bengalen publicerade Tagore regelbundet dikter, berättelser och romaner. Dessa hade ett stort inflytande i Bengalen, men fick liten nationell uppmärksamhet. Mrinalini Devi, född Bhabatarini, 1873-1902 (detta var vanligt vid den tiden). De fick fem barn, varav två dog i barndomen.

År 1890 började Tagore förvalta sina stora förfäders egendomar i Shelaidaha (hustru och barn anslöt sig till honom 1898). Tagore publicerade sina Manasi-dikter (1890), som är ett av hans mest kända verk. Som Zamindar Babu korsade Tagore Padmafloden i egenskap av befälhavare på Padma, familjens lyxiga pråm (även känd som ”budgerow”). Han samlade in mestadels symboliska hyror och välsignade byborna som i sin tur hedrade honom med banketter – ibland bestående av torkat ris och surmjölk. Han träffade Gagan Harkara, genom vilken han blev bekant med Baul Lalon Shah, vars folksånger i hög grad påverkade Tagore. Tagore arbetade för att popularisera Lalons sånger. Perioden 1891-1895, Tagores Sadhana-period, uppkallad efter en av hans tidskrifter, var hans mest produktiva; under dessa år skrev han mer än hälften av berättelserna i Galpaguchchha i tre volymer med 84 berättelser. Dess ironiska och allvarliga berättelser undersökte den vällustiga fattigdomen i ett idealiserat Bengaliska landsbygden.

Santiniketan: 1901-1932

1901 flyttade Tagore till Santiniketan för att grunda en ashram med en bönesal med marmorgolv – Mandiren – en experimentell skola, träddungar, trädgårdar och ett bibliotek. Där dog hans fru och två av hans barn. Hans far dog 1905. Han fick månatliga utbetalningar som en del av sitt arv och inkomster från maharadjan av Tripura, försäljning av familjens smycken, sin bungalow vid havet i Puri och en löjlig summa på 2 000 rupier i bokroyalties. Han fick både bengaliska och utländska läsare; han publicerade Naivedya (1901) och Kheya (1906) och översatte dikter till fri vers.

I november 1913 fick Tagore veta att han hade fått årets Nobelpris i litteratur: Svenska akademin uppskattade den idealistiska och för västerlänningar lättillgängliga karaktären hos en liten del av hans översatta material som fokuserade på Gitanjali: Song Offerings från 1912. Han tilldelades en riddartitel av kung George V i samband med 1915 års födelsedagshyllningar, men Tagore avstod från den efter Jallianwala Bagh-massakern 1919. I ett brev till Lord Chelmsford, den dåvarande brittiske vicekungen i Indien, skrev Tagore att han avstod från riddarorden: ”Vi är övertygade om att de oproportionerligt stränga straffen som tillfogats det olyckliga folket och metoderna för att genomföra dem saknar motstycke i de civiliserade regeringarnas historia. …Tiden har kommit då hedersmärken gör vår skam uppenbar i sitt osammanhängande sammanhang av förödmjukelse, och jag för min del vill stå, utan några särskilda utmärkelser, vid sidan av mina landsmän.”

År 1919 bjöds han in av Syed Abdul Majid, president och ordförande för Anjuman-e-Islamia, att besöka Sylhet för första gången. Evenemanget lockade över 5 000 personer.

1921 startade Tagore och jordbruksekonomen Leonard Elmhirst ”Institute for Rural Reconstruction”, som senare bytte namn till Shriniketan eller ”Abode of Welfare”, i Surul, en by nära ashrammet. Med institutet försökte Tagore mildra Gandhis Swaraj-protester, som han ibland gav skulden för Brittiska Indiens upplevda mentala – och därmed i slutändan koloniala – nedgång. Han sökte hjälp från donatorer, tjänstemän och forskare världen över för att ”befria byn från hjälplöshetens och okunnighetens bojor” genom att ”vitalisera” den. Han höll föreläsningar mot detta, han skrev dalithjältar till sina dikter och dramer och han drev en framgångsrik kampanj för att öppna Guruvayoor-templet för daliter.

Skymningsår: 1932-1941

Dutta och Robinson beskriver denna fas i Tagores liv som en ”peripatetisk litteratör”. Den bekräftade hans åsikt att mänskliga uppdelningar var ytliga. Under ett besök i maj 1932 i ett beduinläger i den irakiska öknen berättade stamhövdingen för honom att ”vår profet har sagt att en sann muslim är den vars ord och gärningar inte gör att den minsta av hans bröder någonsin kan komma till skada …”. Tagore anförtrodde sig i sin dagbok: ”Jag blev förvånad över att jag i hans ord kände igen den väsentliga mänsklighetens röst.” Tagore granskade ortodoxin ända in i det sista – och 1934 slog han till. Det året drabbades Bihar av en jordbävning som dödade tusentals människor. Gandhi hyllade den som seismisk karma, som en gudomlig vedergällning som hämnades för förtrycket av daliterna. Tagore tillrättavisade honom för hans till synes skamliga konsekvenser. Han beklagade den ständiga fattigdomen i Calcutta och den socioekonomiska nedgången i Bengalen, och beskrev dessa nya plebejiska estetiker i en orimmad dikt på hundra rader vars teknik med brännande dubbelseende förebådar Satyajit Rays film Apur Sansar. Femton nya volymer utkom, bland annat prosadiktverken Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) och Patraput (1936). Experimentet fortsatte i hans prosalåtar och dansdramer – Chitra (1914), Shyama (1939) och Chandalika (1938) – och i hans romaner – Dui Bon (1933), Malancha (1934) och Char Adhyay (1934).

Under sina sista år utvidgade Tagore sitt ansvarsområde till vetenskap, vilket antyds i Visva-Parichay, en samling essäer från 1937. Hans respekt för vetenskapliga lagar och hans utforskande av biologi, fysik och astronomi påverkade hans poesi, som uppvisade en omfattande naturalism och verklighetstrohet. Han vävde in vetenskapens process, vetenskapsmännens berättelser, i berättelser i Se (1937), Tin Sangi (1940) och Galpasalpa (1941). Hans sista fem år präglades av kronisk smärta och två långa sjukdomsperioder. Dessa började när Tagore förlorade medvetandet i slutet av 1937; han förblev komatös och nära döden under en tid. Detta följdes i slutet av 1940 av en liknande period som han aldrig återhämtade sig från. Poesi från dessa valborgsår är bland hans bästa. En period av långvarigt lidande avslutades med Tagores död den 7 augusti 1941, 80 år gammal. Han befann sig i ett rum på övervåningen i Jorasanko-villan där han växte upp. A. K. Sen, bror till den första chefsvalkommissarien, fick ett diktat av Tagore den 30 juli 1941, dagen före en planerad operation: hans sista dikt.

Jag är vilse mitt i min födelsedag. Jag vill ha mina vänner, deras beröring, med jordens sista kärlek. Jag tar livets sista offer, jag tar människans sista välsignelse. Idag är min säck tom. Jag har gett helt och hållet vad jag hade att ge. Om jag i gengäld får något – lite kärlek, lite förlåtelse – kommer jag att ta det med mig när jag kliver på båten som går över till den ordlösa sluttidens festival.

Mellan 1878 och 1932 besökte Tagore mer än trettio länder på fem kontinenter. År 1912 tog han med sig en bunt av sina översatta verk till England, där de uppmärksammades av missionären och Gandhi-protegen Charles F. Andrews, den irländske poeten William Butler Yeats, Ezra Pound, Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore och andra. Yeats skrev förordet till den engelska översättningen av Gitanjali och Andrews anslöt sig till Tagore i Santiniketan. I november 1912 började Tagore resa runt i USA och Storbritannien och bodde i Butterton, Staffordshire, hos Andrews prästvänner. Från maj 1916 till april 1917 föreläste han i Japan Han fördömde nationalismen. Hans essä ”Nationalism in India” hånades och prisades; den beundrades av Romain Rolland och andra pacifister.

Strax efter hemkomsten accepterade den 63-årige Tagore en inbjudan från den peruanska regeringen. Han reste till Mexiko. Varje regering utlovade 100 000 US-dollar till hans skola för att fira besöken. En vecka efter sin ankomst till Buenos Aires den 6 november 1924 flyttade en sjuk Tagore till Villa Miralrío på Victoria Ocampos order. Han reste hem i januari 1925. I maj 1926 anlände Tagore till Neapel; dagen därpå träffade han Mussolini i Rom. Deras varma relation avslutades när Tagore uttalade sig om Il Duces fascistiska finess. Det finns en sådan massiv kraft i det huvudet att det påminner om Michael Angelos mejsel.” Fascismens ”eldbad” skulle ha utvunnit ”Italiens odödliga själ … klädd i ett släckningslöst ljus”.

Den 1 november 1926 anlände Tagore till Ungern och tillbringade en tid vid Balatonsjöns strand i staden Balatonfüred för att återhämta sig från hjärtproblem på ett sanatorium. Han planterade ett träd och 1956 placerades en statybuste där (en gåva från den indiska regeringen, ett verk av Rasithan Kashar, som ersattes av en ny begåvad staty 2005) och strandpromenaden vid sjön bär fortfarande hans namn sedan 1957.

Den 14 juli 1927 inledde Tagore och två kompanjoner en fyra månader lång resa i Sydostasien. De besökte Bali, Java, Kuala Lumpur, Malacca, Penang, Siam och Singapore. De reseberättelser som blev resultatet utgör Jatri (1929). I början av 1930 lämnade han Bengalen för en nästan ett år lång turné i Europa och USA. När han återvände till Storbritannien – och då hans målningar ställdes ut i Paris och London – bodde han på ett kväkersamhälle i Birmingham. Han skrev sina Oxford Hibbert Lectures och talade vid det årliga kväkarmötet i London. Där talade Tagore om relationerna mellan britterna och indierna – ett ämne som han skulle ta upp flera gånger under de kommande två åren – och talade om en ”mörk klyfta av avståndstagande”. Han besökte Aga Khan III, bodde på Dartington Hall, turnerade i Danmark, Schweiz och Tyskland från juni till mitten av september 1930 och fortsatte sedan till Sovjetunionen. I april 1932 var Tagore, som var fascinerad av den persiske mystikern Hafez, värd hos Reza Shah Pahlavi. Under sina andra resor umgicks Tagore med Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Thomas Mann, George Bernard Shaw, H.G. Wells och Romain Rolland. Besöken i Persien och Irak (1932) och Sri Lanka (1933) utgjorde Tagores sista utlandsresa, och hans motvilja mot kommunalism och nationalism fördjupades bara.Indiens vicepresident M. Hamid Ansari har sagt att Rabindranath Tagore förebådade det kulturella närmandet mellan gemenskaper, samhällen och nationer långt innan det blev en liberal uppförandestandard.Tagore var en man som var före sin tid. Han skrev 1932, när han besökte Iran, att ”varje land i Asien kommer att lösa sina egna historiska problem i enlighet med sin styrka, sin natur och sina behov, men den lampa som vart och ett av dem bär med sig på sin väg mot framsteg kommer att sammanfalla för att lysa upp den gemensamma kunskapsstrålen”.

Tagore är mest känd för sin poesi, men han skrev också romaner, essäer, noveller, reseberättelser, dramer och tusentals sånger. Av Tagores prosa är hans noveller kanske mest uppskattade; han anses faktiskt ha skapat den bengaliska versionen av genren på bengaliska. Hans verk är ofta kända för sin rytmiska, optimistiska och lyriska karaktär. Sådana berättelser lånar oftast från vanliga människors liv. Tagores facklitterära verk tog itu med historia, lingvistik och andlighet. Han skrev självbiografier. Hans reseberättelser, essäer och föreläsningar sammanställdes i flera volymer, bland annat Europe Jatrir Patro (Brev från Europa) och Manusher Dhormo (Människans religion). Hans korta samtal med Einstein, ”Note on the Nature of Reality”, ingår som en bilaga till den senare. I samband med Tagores 150-årsdag publiceras för närvarande en antologi (med titeln Kalanukromik Rabindra Rachanabali) med alla hans verk på bengali i kronologisk ordning. Den omfattar alla versioner av varje verk och fyller cirka åttio volymer. År 2011 publicerade Harvard University Press i samarbete med Visva-Bharati University The Essential Tagore, den största antologin av Tagores verk som finns tillgänglig på engelska. Den redigerades av Fakrul Alam och Radha Chakravarthy och markerar 150-årsdagen av Tagores födelse.

Drama

Tagores erfarenheter av dramatik började när han var sexton år, tillsammans med sin bror Jyotirindranath. Han skrev sitt första dramatiska originalstycke när han var tjugo år gammal – Valmiki Pratibha som visades på Tagores herrgård. Tagore förklarade att han i sina verk försökte uttrycka ”känslans och inte handlingens spel”. År 1890 skrev han Visarjan (en bearbetning av hans novell Rajarshi), som har betraktats som hans bästa drama. På det ursprungliga bengaliska språket innehöll sådana verk invecklade underhandlingar och utdragna monologer. Senare använde Tagores dramer mer filosofiska och allegoriska teman. I pjäsen Dak Ghar (1912) beskrivs barnet Amal som trotsar sina stela och barnsliga begränsningar genom att slutligen ”somna”, vilket antyder hans fysiska död. Dak Ghar är en berättelse med gränslös attraktionskraft som fick mycket goda recensioner i Europa och som behandlar döden som, med Tagores ord, ”andlig frihet” från ”en värld av hamstrade rikedomar och certifierade trosbekännelser”. En annan är Tagores Chandalika (Untouchable Girl), som bygger på en gammal buddhistisk legend som beskriver hur Ananda, Gautama Buddhas lärjunge, ber en stamflicka om vatten. I Raktakarabi (”Red” eller ”Blood Oleanders”) är en allegorisk kamp mot en kleptokratkung som härskar över invånarna i Yaksha puri.

Chitrangada, Chandalika och Shyama är andra viktiga pjäser som har dansdramatiska bearbetningar, som tillsammans kallas Rabindra Nritya Natya.

Noveller

Tagore inledde sin karriär som novellist 1877 – då han bara var sexton år gammal – med ”Bhikharini” (”The Beggar Woman”). I och med detta uppfann Tagore effektivt den bengaliska novellgenren. De fyra åren från 1891 till 1895 är kända som Tagores ”Sadhana”-period (uppkallad efter en av Tagores tidskrifter). Denna period var bland Tagores mest fruktbara och gav mer än hälften av de berättelser som ingår i den trebandiga Galpaguchchha, som i sig själv är en samling av åttiofyra berättelser. Dessa berättelser innehåller vanligtvis Tagores reflektioner över sin omgivning, moderna och fashionabla idéer och intressanta tankelösningar (som Tagore gärna testade sitt intellekt med). Tagore förknippade vanligen sina tidigaste berättelser (dessa egenskaper var intimt förknippade med Tagores liv i de vanliga byarna, bland annat Patisar, Shajadpur och Shilaida, samtidigt som han förvaltade Tagore-familjens stora markinnehav. Där såg han livet för Indiens fattiga och vanliga människor; Tagore började därmed undersöka deras liv med ett genomträngande djup och en känsla som var unik i den indiska litteraturen fram till dess. Särskilt berättelser som ”Kabuliwala” (”Fruktförsäljaren från Kabul”, publicerad 1892), ”Kshudita Pashan” (”De hungriga stenarna”) (augusti 1895) och ”Atithi” (”Flyktingen”, 1895) är typiska för denna analytiska inriktning på de förtryckta. Många av de andra Galpaguchchha-berättelserna skrevs under Tagores Sabuj Patra-period från 1914 till 1917, också uppkallad efter en av de tidskrifter som Tagore redigerade och bidrog starkt till.

Romaner

Tagore skrev åtta romaner och fyra noveller, bland annat Chaturanga, Shesher Kobita, Char Odhay och Noukadubi. Ghare Baire (The Home and the World) – genom den idealistiska zamindar-protagonisten Nikhil- – kritiserar den ökande indiska nationalismen, terrorismen och den religiösa ivern i Swadeshi-rörelsen. Den är ett uppriktigt uttryck för Tagores motstridiga känslor och uppstod efter en depression 1914. Romanen slutar med våld mellan hinduer och muslimer och Nikhils – troligen dödliga – sårande.

I Jogajog (Relationer) slits hjältinnan Kumudini – bunden av Śiva-Sati-idealen, som exemplifieras av Dākshāyani – mellan sin medlidande med sin progressiva och medkännande äldre brors sjunkande förmögenhet och hans motpol: hennes man som är en rövare. Tagore visar upp sin feministiska läggning; han skildrar med patos kvinnornas svåra situation och slutliga undergång, som är fångade av graviditet, plikt och familjeheder; samtidigt har han en kampanj mot Bengalens förfallna jordägande adel. Berättelsen kretsar kring den underliggande rivaliteten mellan två familjer – Chatterjees, aristokrater som nu är på nedgång (Biprodas) och Ghosals (Madhusudan), som representerar nya pengar och ny arrogans. Kumudini, Biprodas syster, hamnar mellan de två när hon gifter sig med Madhusudan. Hon hade vuxit upp i ett observant och skyddat traditionellt hem, liksom alla hennes kvinnliga släktingar.

Andra var upplyftande: Shesher Kobita – som översatts två gånger som Sista dikten och Avskedssång – är hans mest lyriska roman, med dikter och rytmiska passager skrivna av en poet som huvudperson. Den innehåller inslag av satir och postmodernism och har stockkaraktärer som glatt angriper ryktet hos en gammal, föråldrad, förtryckande känd poet som för övrigt går under ett välbekant namn: ”Rabindranath Tagore”. Även om hans romaner fortfarande är bland de minst uppskattade av hans verk har de fått förnyad uppmärksamhet genom filmatiseringar av Ray och andra: Chokher Bali och Ghare Baire är exempel på detta. I den första romanen beskriver Tagore det bengaliska samhället genom sin hjältinna: en rebellisk änka som vill leva för sig själv. Han skriver om bruket med evig sorg för änkorna, som inte fick gifta om sig, som förpassades till avskildhet och ensamhet. Tagore skrev om det: ”Jag har alltid beklagat slutet.

Poesi

Internationellt sett är Gitanjali (bengali: গীতাঞ্জলি) Tagores mest kända diktsamling, för vilken han tilldelades Nobelpriset i litteratur 1913. Tagore var den första icke-europé som fick Nobelpriset i litteratur och den andra icke-europé som fick Nobelpriset efter Theodore Roosevelt.

Förutom Gitanjali finns andra kända verk som Manasi, Sonar Tori (”Golden Boat”), Balaka (”Wild Geese” – titeln är en metafor för migrerande själar).

Tagores poetiska stil, som härstammar från en släkt som etablerats av Vaishnava-diktare på 1400- och 1500-talet, sträcker sig från klassisk formalism till komik, visionär och extatisk. Han påverkades av den atavistiska mystiken hos Vyasa och andra rishi-författare till Upanishaderna, Bhakti-Sufi-mystikern Kabir och Ramprasad Sen. Tagores mest innovativa och mogna poesi förkroppsligar hans exponering för den bengaliska folkmusiken på landsbygden, som innefattade mystiska Baul-ballader, till exempel av barden Lalon. Dessa, som återupptäcktes och åter populariserades av Tagore, liknar 1800-talets Kartābhajā-hymner som betonar den inre gudomligheten och upproret mot den borgerliga bhadralok-religiösa och sociala ortodoxin. Under hans Shelaidaha-år fick hans dikter en lyrisk röst av moner manush, Bāuls ”människa i hjärtat” och Tagores ”livskraft i hans djupa fördjupningar”, eller meditation över jeevan devata – demiurgen eller den ”levande guden inom sig”. Denna gestalt förband sig med det gudomliga genom att vädja till naturen och det mänskliga dramats känslomässiga samspel. Sådana verktyg användes i hans Bhānusiṃha-dikter som beskriver Radha-Krishna-romansen och som reviderades upprepade gånger under sjuttio års tid.

När nya poetiska idéer utvecklades i Bengalen – många av dem kom från yngre poeter som försökte bryta med Tagores stil – tog Tagore till sig nya poetiska koncept, vilket gjorde det möjligt för honom att vidareutveckla en unik identitet. Exempel på detta är Africa och Camalia, som är bland de mer kända av hans senare dikter.

Sånger (Rabindra Sangeet)

Tagore var en produktiv kompositör med cirka 2 230 sånger i bagaget. Hans sånger är kända som rabindrasangit (”Tagores sång”), vilket smälter samman med hans litteratur, varav de flesta – dikter eller delar av romaner, berättelser eller pjäser – var lyriska. De var influerade av den hindustanska musikens thumri-stil och omfattade hela skalan av mänskliga känslor, från hans tidiga sorgliga Brahmo-hängivelsehymner till kvasi-erotiska kompositioner. De efterliknade i varierande grad den tonala färgen hos klassiska ragas. Vissa sånger efterliknade troget en viss ragas melodi och rytm, medan andra blandade element från olika ragas på ett nytt sätt. Ändå var ungefär nio tiondelar av hans verk inte bhanga gå, dvs. den samling melodier som förnyats med ”nytt värde” från utvalda västerländska, hindustanska, bengaliska folkmusikformer och andra regionala smaker som var ”externa” i förhållande till Tagores egen stamkultur.

1971 blev Amar Shonar Bangla Bangladeshs nationalsång. Den skrevs – ironiskt nog – för att protestera mot 1905 års delning av Bengalen längs kommunala linjer: genom att avskilja Östbengalen med muslimsk majoritet från det hindudominerade Västbengalen skulle ett regionalt blodbad undvikas. Tagore såg delningen som en listig plan för att stoppa självständighetsrörelsen, och han ville återuppliva den bengaliska enigheten och tjära kommunalismen. Jana Gana Mana skrevs på shadhu-bhasha, en sanskritiserad form av bengali, och är den första av fem strofer i Brahmo-hymnen Bharot Bhagyo Bidhata som Tagore komponerade. Den sjöngs för första gången 1911 vid ett möte i Calcutta med den indiska nationalkongressen och antogs 1950 av Republiken Indiens konstituerande församling som dess nationalsång.

Sri Lankas nationalsång är inspirerad av hans verk.

För bengaler var sångernas dragningskraft, som berodde på kombinationen av känslomässig styrka och skönhet som beskrevs överträffa till och med Tagores poesi, så stor att Modern Review konstaterade att ”det finns inget kultiverat hem i Bengalen där Rabindranaths sånger inte sjungs eller åtminstone försöker sjungas”… Till och med analfabeter i byarna sjunger hans sånger”. Tagore påverkade sitarmaestro Vilayat Khan och sarodiyas Buddhadev Dasgupta och Amjad Ali Khan.

Konstverk

Vid sextio års ålder började Tagore teckna och måla; framgångsrika utställningar av hans många verk – som debuterade i Paris efter uppmuntran från konstnärer han träffat i södra Frankrike – hölls över hela Europa. Han var troligen röd-grön färgblind, vilket resulterade i verk som uppvisade märkliga färgställningar och en udda estetik. Tagore påverkades av många stilar, bland annat scrimshaw från Malangganfolket i norra Nya Irland, Papua Nya Guinea, Haida-skulpturer från den nordvästra delen av Stilla havet i Nordamerika och träsnitt av tysken Max Pechstein. Hans konstnärliga öga för handskrift visade sig i de enkla konstnärliga och rytmiska ledmotiv som prydde klotter, överstrykningar och ordlayouter i hans manuskript. Vissa av Tagores texter motsvarade i synestetisk mening vissa målningar.

Rabindranath var omgiven av flera målare och hade alltid velat måla. Att skriva, skriva musik, skriva pjäser och spela teater kom till honom naturligt och nästan utan träning, precis som för flera andra i hans familj, och i ännu större utsträckning. Men måleriet undgick honom. Ändå försökte han upprepade gånger att behärska konsten och det finns flera hänvisningar till detta i hans tidiga brev och minnen. År 1900 till exempel, när han närmade sig fyrtio och redan var en berömd författare, skrev han till Jagadishchandra Bose: ”Du kommer att bli förvånad över att höra att jag sitter med en skissbok och ritar. Naturligtvis är bilderna inte avsedda för någon salong i Paris, de ger mig inte den minsta misstanke om att nationalgalleriet i något land plötsligt kommer att besluta sig för att höja skatterna för att förvärva dem. Men precis som en mor ägnar sin fulaste son den största tillgivenheten, så känner jag mig i hemlighet dragen till just den färdighet som kommer till mig minst lätt.” Han insåg också att han använde suddgummi mer än blyertspenna, och missnöjd med resultatet drog han sig slutligen tillbaka och bestämde sig för att det inte var något för honom att bli målare.

Indiens National Gallery of Modern Art har 102 verk av Tagore i sina samlingar.

Tagore motsatte sig imperialismen och stödde indiska nationalister, och dessa åsikter avslöjades för första gången i Manast, som till största delen skrevs i tjugoårsåldern. Bevis som framkom under rättegången om den hinduisk-tyska konspirationen och senare redogörelser bekräftar att han var medveten om ghadariterna och uppgav att han sökte stöd hos Japans premiärminister Terauchi Masatake och den tidigare premiärministern Ōkuma Shigenobu. Ändå förlöjligade han Swadeshi-rörelsen; han tillrättavisade den i The Cult of the Charkha, en bitter essä från 1925. Enligt Amartya Sen gjorde Tagore uppror mot starkt nationalistiska former av självständighetsrörelsen, och han ville hävda Indiens rätt till självständighet utan att förneka betydelsen av vad Indien kunde lära sig från utlandet. Han uppmanade massorna att undvika offerkulturen och i stället söka självhjälp och utbildning, och han såg den brittiska administrationens närvaro som ett ”politiskt symptom på vår sociala sjukdom”. Han hävdade att även för dem som befann sig i fattigdomens yttersta gräns ”kan det inte vara fråga om en blind revolution”, utan att en ”stadig och målinriktad utbildning” var att föredra.

Sådana åsikter gjorde många upprörda. Han undgick att bli mördad – och bara med nöd och näppe – av indiska utlänningar under sin vistelse på ett hotell i San Francisco i slutet av 1916; komplotten misslyckades när hans förmodade mördare började bråka. Tagore skrev sånger som hyllade den indiska självständighetsrörelsen. Två av Tagores mer politiskt laddade kompositioner, ”Chitto Jetha Bhayshunyo” (”Där sinnet är utan rädsla”) och ”Ekla Chalo Re” (”Om de inte svarar på ditt rop, gå ensam”), fick ett stort genomslag, och den senare föredrogs av Gandhi. Även om Tagore var något kritisk till Gandhis aktivism var han avgörande för att lösa en tvist mellan Gandhi och Ambedkar om separata valkretsar för de oberörbara, och därmed kunde åtminstone en av Gandhis fastor ”till döden” avskaffas.

Förkastande av ridderskapet

Tagore avstod från sin riddartitel efter massakern i Jallianwala Bagh 1919. I brevet till vicekungen Lord Chelmsford skrev han följande

Tiden har kommit då hedersmärken gör vår skam uppenbar i ett förödmjukande sammanhang, och jag för min del vill stå, utan alla särskilda utmärkelser, vid sidan av de av mina landsmän som på grund av sin så kallade obetydlighet riskerar att drabbas av förnedring som inte är värdig för människor.

Tagore föraktade rote-skolning i klassrummen: i ”The Parrot”s Training” hålls en fågel i bur och tvångsmatas med lärobokssidor – till döden. Tagore, som besökte Santa Barbara 1917, tänkte sig en ny typ av universitet: han försökte ”göra Santiniketan till den förbindande tråden mellan Indien och världen, ett världscentrum för studier av mänskligheten någonstans bortom nationens och geografins gränser”. Skolan, som han kallade Visva-Bharati, fick sin grundsten lagd den 24 december 1918 och invigdes exakt tre år senare. Tagore använde sig av ett brahmacharya-system: gurus gav eleverna personlig vägledning – känslomässig, intellektuell och andlig. Undervisningen skedde ofta under träd. Han anställde personal för skolan, bidrog med pengar till Nobelpriset och höll sig sysselsatt med sina uppgifter som förvaltare och mentor i Santiniketan: på morgnarna undervisade han i klasser, på eftermiddagar och kvällar skrev han elevernas läroböcker. Mellan 1919 och 1921 samlade han in stora summor pengar till skolan i Europa och USA.

Stöld av Nobelpriset

Den 25 mars 2004 stals Tagores Nobelpris från Visva-Bharati-universitetets säkerhetsvalv tillsammans med flera andra av hans tillhörigheter. Den 7 december 2004 beslutade Svenska Akademien att överlämna två kopior av Tagores Nobelpris, en i guld och en i brons, till Visva-Bharati-universitetet. Det inspirerade den fiktiva filmen Nobel Chor. År 2016 greps en baul-sångare vid namn Pradip Bauri som anklagades för att ha gett skydd åt tjuvarna och priset återlämnades.

Varje år hålls många evenemang för att hedra Tagore: Kabipranam, hans födelsedag, firas av grupper över hela världen, den årliga Tagore-festivalen i Urbana, Illinois (och uppläsningar av hans poesi som hålls vid viktiga årsdagar). Den bengaliska kulturen är fylld av detta arv: från språk och konst till historia och politik. Amartya Sen ansåg att Tagore var en ”stor personlighet”, en ”djupt relevant och mångsidig samtida tänkare”. Tagores bengaliska original – Rabīndra Rachanāvalī från 1939 – har helgonförklarats som en av landets största kulturskatter, och han har fått en ganska ödmjuk roll: ”den störste poeten som Indien har producerat”.

Tagore var känd i stora delar av Europa, Nordamerika och Östasien. Han var med och grundade Dartington Hall School, en progressiv institution för samundervisning, och i Japan påverkade han personer som Nobelpristagaren Yasunari Kawabata. I det koloniala Vietnam var Tagore en vägledare för den radikala författaren och publicisten Nguyen An Ninh Tagores verk översattes i stor utsträckning till engelska, nederländska, tyska, spanska och andra europeiska språk av den tjeckiske indologen Vincenc Lesný, den franske nobelpristagaren André Gide, den ryska poeten Anna Achmatova, den tidigare turkiske premiärministern Bülent Ecevit och andra. I Förenta staterna var Tagores föreläsningar, särskilt de som hölls 1916-1917, mycket välbesökta och mycket uppskattade. Vissa kontroverser som rörde Tagore, möjligen fiktiva, förstörde hans popularitet och försäljning i Japan och Nordamerika efter slutet av 1920-talet och slutade med hans ”nästan totala förmörkelse” utanför Bengalen. Ändå upptäcktes en latent vördnad för Tagore av en förvånad Salman Rushdie under en resa till Nicaragua.

Genom översättningar påverkade Tagore chilenarna Pablo Neruda och Gabriela Mistral, den mexikanske författaren Octavio Paz och spanjorerna José Ortega y Gasset, Zenobia Camprubí och Juan Ramón Jiménez. Under perioden 1914-1922 producerade paret Jiménez-Camprubí tjugotvå spanska översättningar av Tagores engelska korpus; de reviderade kraftigt The Crescent Moon och andra viktiga titlar. Under dessa år utvecklade Jiménez ”nakenpoesi”. Ortega y Gasset skrev att ”Tagores breda dragningskraft han talar om den längtan efter perfektion som vi alla har Tagore väcker en slumrande känsla av barnslig förundran, och han mättar luften med alla slags förtrollande löften för läsaren, som inte ägnar någon större uppmärksamhet åt den orientaliska mystikens djupare innebörd”. Tagores verk cirkulerade i fria upplagor runt 1920 – tillsammans med verk av Platon, Dante, Cervantes, Goethe och Tolstoj.

Tagore ansågs överskattad av vissa. Graham Greene tvivlade på att ”någon annan än Yeats fortfarande kan ta hans dikter på allvar”. Flera framstående västerländska beundrare – däribland Pound och i mindre utsträckning även Yeats – kritiserade Tagores verk. Yeats, som inte var imponerad av hans engelska översättningar, rasade mot att ”Den förbannade Tagore Vi gav ut tre bra böcker, Sturge Moore och jag, och sedan, eftersom han tyckte att det var viktigare att se och kunna engelska än att vara en stor poet, gav han ut sentimentalt skräp och förstörde sitt rykte. Tagore kan inte engelska, ingen indier kan engelska.””” hans dikter, frågade han: ”Vilken är deras plats i världslitteraturen?” Han såg honom som ”ett slags motkultur”, med ”en ny sorts klassicism” som skulle läka ”den kollapsade romantiska förvirringen och kaoset under det 20:e århundradet”:

Den som känner till Tagores dikter på bengali kan inte känna sig nöjd med någon av översättningarna (gjorda med eller utan Yeats hjälp). Även översättningarna av hans prosalitteratur lider i viss mån av förvrängningar. E.M. Forster noterade att han tema är så vackert”, men charmen har ”försvunnit i översättningen”, eller kanske ”i ett experiment som inte riktigt lyckats”.

Det finns åtta Tagore-museer. Tre i Indien och fem i Bangladesh:

Jorasanko Thakur Bari (angliciserat till Tagore) i Jorasanko, norr om Kolkata, är familjen Tagores stamhem. Det ligger för närvarande på Rabindra Bharati-universitetets campus på adressen 6

Rabindra Complex ligger i byn Dakkhindihi, nära Phultala Upazila, 19 kilometer från Khulna stad, Bangladesh. Det var residenset för tagores svärfar, Beni Madhab Roy Chowdhury. Tagores familj hade en nära koppling till byn Dakkhindihi. Den store poetens föräldrahem låg också i byn Dakkhindihi, poetens mor Sarada Sundari Devi och hans faderliga moster genom äktenskap Tripura Sundari Devi; föddes i denna by.Unga Tagore brukade besöka byn Dakkhindihi med sin mor för att besöka sina morbröder i hennes mors föräldrahem. Tagore besökte denna plats flera gånger i sitt liv. Den har förklarats som en skyddad arkeologisk plats av Department of Archaeology of Bangladesh och omvandlats till ett museum. År 1995 tog den lokala förvaltningen hand om huset och den 14 november samma år beslutades om projektet Rabindra Complex. Bangladesh regerings arkeologiska avdelning har under budgetåret 2011-12 genomfört renoveringsarbetet för att göra huset till ett museum med titeln ”Rabindra Complex”. Museibyggnaden i två våningar har för närvarande fyra rum på första våningen och två rum på bottenvåningen. Byggnaden har åtta fönster på bottenvåningen och 21 fönster på första våningen. Takets höjd från golvet på bottenvåningen är 13 fot. Det finns sju dörrar, sex fönster och väggalmirahs på första våningen. Över 500 böcker förvarades i biblioteket och alla rum har dekorerats med sällsynta bilder av Rabindranath. Över 10 000 besökare kommer hit varje år för att se museet från olika delar av landet och även från utlandet, säger Saifur Rahman, biträdande direktör för avdelningen för arkeologi i Khulna. En byst av Rabindranath Tagore finns också där. Varje år den 25-27 Baishakh (efter det bengaliska nyårsfirandet) hålls här kulturprogram som varar i tre dagar.

SNLTR är värd för 1415 BE-utgåvan av Tagores samtliga bengaliska verk. På Tagore Web finns också en utgåva av Tagores verk, inklusive kommenterade sånger. Översättningar finns på Project Gutenberg och Wikisource. Fler källor finns nedan.

Hindi

Anteckningar

Hänvisningar

Primärt

Antologier

Originals

Översättningar

Sekundär

Artiklar

Böcker

Övriga

Texter

Original

Översatt

Analyser

Ljudböcker

Texter

Samtal

Källor

  1. Rabindranath Tagore
  2. Rabindranath Tagore
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.