Niccolò Machiavelli

Sammanfattning

Nicolas Machiavelli (italienska: Niccolò di Bernardo dei Machiavelli) var en florentinsk humanist från renässansen, född den 3 maj 1469 i Florens och död i samma stad den 21 juni 1527. Han var en teoretiker inom politik, historia och krig, men också poet och dramatiker, och han var i fjorton år tjänsteman i den florentinska republiken, för vilken han utförde flera diplomatiska uppdrag, särskilt till påvedömet och det franska hovet. Under alla dessa år observerade han noggrant maktens mekanismer och spelet mellan konkurrerande ambitioner. I detta avseende är Machiavelli, tillsammans med Thukydides, en av grundarna av den realistiska rörelsen inom internationell politik. Två stora böcker har gjort florentinaren berömd: Fursten och Titus Livius första decennium.

Han var en av grundarna av den moderna politiken och hans skrifter inspirerade flera stora statsteoretiker, särskilt Jean Bodin, Thomas Hobbes och John Locke, liksom ett förnyat intresse för värnplikten, som var mycket vanlig under den romerska republiken. Hans önskan att skilja politik från moral och religion hade också en djupgående effekt på den politiska filosofin. Det är på denna punkt som tolkningarna av Machiavellis tankar skiljer sig mest åt. För Leo Strauss markerar brytningen mellan politik och moral gränsen mellan klassisk och modern politisk filosofi, som kommer att ta fart när Thomas Hobbes mjukar upp den machiavelliska radikalismen. Strauss följer hugenoten Innocent Gentillet och ser Machiavelli som ”en lärare i ondska”: detta är hela temat Machiavellis vilja att bedra, en lektion i cynism och omoral. För andra, som Benedetto Croce, är Machiavelli en realist som skiljer mellan politiska fakta och moraliska värderingar och för vilken, enligt den distinktion som Max Weber föreslog, all politisk handling ställer statsmännen inför en konflikt mellan ansvarsetik och övertygelseetik. Det är också i detta ljus som Machiavelli ses som en föregångare till Francis Bacon, empirismen och den faktabaserade vetenskapen.

Hans politik kännetecknas av rörelse, våldsamma störningar och konflikter. Även om våldsanvändning är en klart accepterad möjlighet, kräver politik också retoriska färdigheter för att övertyga andra. Slutligen krävs det att politikerna använder virtù, ett av nyckelbegreppen i hans tänkande, som syftar på skicklighet, individuell styrka och känsla, för att övervinna oturens blinda kraft och för att förnya sig så att staten kan möta de utmaningar som uppstår. Här finns två motsatta tolkningstraditioner: de som i likhet med Nietzsche insisterar på den machiavelliska statsmannens aristokratiska karaktär, och de som tvärtom betonar att det i en republik där alla har frihet att delta i politiken kommer att finnas många män med den dygd som krävs för att möta utmaningarna.

I diskurserna om Titus Livius första decennium framträder Machiavellis republikanism. Detta skulle inspirera republikanismen i de engelska revolutionerna på 1600-talet och de former av republikanism som skulle uppstå efter de franska och amerikanska revolutionerna. Jean-Jacques Rousseau såg Machiavellis furste inte alls som en modell att efterlikna, utan som en satir över tyranniet som gjorde det än mer nödvändigt att upprätta en republik. Den republikanska tolkningen av Machiavelli tog fart i slutet av 1900-talet genom John Greville Agard Pococks och Quentin Skinners arbete. I motsats till denna positiva tolkning har Machiavellis tankar fått skulden för utbrottet av de två världskrigen och uppkomsten av totalitarism. Den stora mångfalden av tolkningar av Machiavelli beror enligt Charles Benoist på att det finns minst fyra typer av machiavellism: Machiavellis, hans lärjungars, hans motståndares och personer som aldrig har läst Machiavelli.

De första åren

Nicholas Machiavelli föddes den 3 maj 1469 i Florens i en gammal familj utan rikedom eller politisk status. Han var det tredje barnet till Bernard Machiavelli, doktor i juridik och påvlig skattmästare i Rom, och Bartolomea di Stefano Nelli, som kom från en gammal florentinsk handelsfamilj. Trots att familjen regelbundet hade ekonomiska svårigheter fick Nicholas, som läste mycket, en gedigen humanistisk utbildning. Eftersom han inte behärskade forngrekiska läste han de grekiska filosofernas verk på latin: Aristoteles, Platon, Plutarch, Polybius och Thukydides. Han läste också de stora latinska författarna: Cicero, Seneca, Caesar, Livy, Tacitus, Sallustus, Ovidius och Vergilius, Plautus och Terence. Lucretius, vars De rerum natura (1497) han kopierade, hade en djupgående inverkan på hans inställning till religion. Man vet inte mycket om hans liv mellan 1489 och 1498, en orolig period som präglades av det första italienska kriget, Pisas självständighet 1494, en stad som fram till dess hade fungerat som en hamn för Florens, och upprättandet av en teokrati i Florens under Savonarola.

Den 6 maj 1476 gick han för första gången i skolan. Han studerade ”donatello”, en förkortad utgåva av Donatus” grammatik, en latinsk författare från det fjärde århundradet.

Regeringskarriären (1498-1512)

I februari 1498 utnämndes Machiavelli till andra sekreterare hos herremannen. Den 28 maj föreslogs att han skulle få leda det andra kansliet.

Machiavelli utsågs av det stora rådet till chef för stadens andra kansli den 19 juni 1498. Den 14 juli utsågs Machiavelli också till sekreterare för Frihets- och fredsdepartementet. Machiavelli utförde sitt första uppdrag den 24 mars 1499. Syftet var att övertyga en kondottieri att göra upp om det överenskomna priset. I maj skrev han en diskurs om Pisa-affärerna. Mellan den 16 och 25 juli tog Machiavelli ett nytt uppdrag till Forli: Florens ville ta sig an sonen till Katarina Sforza, som var herre i Forli. Långt ifrån att vara en underordnad agent är han den florentinska republikens man av alla slag. Först skötte han Florens egendomar i Toscana, innan han blev sekreterare i utrikesministeriet och en av den florentinska regeringens favorit-sändebud. Han var dock aldrig ambassadör, en uppgift som var förbehållen medlemmar av de mest framstående familjerna. Machiavelli var framför allt en man för uppdrag som krävde diskretion och till och med hemlighet, där han var tvungen att inhämta information och tyda avsikterna hos de ledare han mötte. Det var i detta sammanhang som han år 1500 reste till Frankrike där han träffade kardinal Georges d”Amboise, Ludvig XII:s finansminister. Till kardinalen som arrogant sa till honom att italienarna inte förstod något om krig, svarade han att fransmännen inte förstod något om staten, för annars skulle de inte ha låtit kyrkan bli så stark. Mellan juni och juli deltog Machiavelli i belägringen av Pisa och stötte på problem med lönen för de legosoldater som lånats ut av Frankrikes kung. Från den 7 augusti till slutet av december reste Machiavelli till det franska hovet för att försvara Florens sak i legosoldatfrågan och lösa problemet med lönen för framtiden.

År 1501 gifte han sig med Marietta Corsini med vilken han fick en dotter, Bartolomea, och fyra söner som nådde vuxen ålder: Bernardo, Ludovico, Piero Machiavelli och Guido. Den 2 februari begav han sig till Pistoia, en underkuvad stad i Florens, där han försökte lugna ner motsättningarna mellan två rivaliserande fraktioner. Han återvände dit i juli, oktober och följande år. Den 18 augusti skickades Machiavelli också till Siena för att förhindra Caesars intriger med Pandolfo Petrucci, herre av Siena. År 1502 stärkte valet av Pier Soderini till Florens gonfalonnier Machiavellis ställning. Han skickades på uppdrag till Caesar Borgias, hertig av Valentinois, läger, som då befann sig i Romagna, och beundrade hans kombination av djärvhet och försiktighet, hans skickliga användning av grymhet och bedrägeri, hans självförtroende, hans vilja att undvika halvhjärtade åtgärder, liksom användningen av lokala trupper och den rigorösa administrationen av de erövrade provinserna. Machiavelli skulle senare, i Fursten, anse att Caesar Borgias agerande när han erövrade provinser, skapade en ny stat av utspridda element och hans behandling av falska vänner och tvivelaktiga allierade var lovvärt och värt att noggrant efterlikna. Den 26 juni skyndade Machiavelli tillbaka till Florens för att meddela Caesars hot.

När de legosoldater som Florens rekryterade för att återerövra Pisa 1505-1506 hade visat sig vara kostsamma och ineffektiva, beslutade regeringen att följa Machiavellis råd och gav honom i uppdrag att skapa en armé genom värnplikt. År 1506 träffade han påven Julius II. År 1507 ville Pier Soderini skicka Machiavelli för att förhandla med kejsar Maximilian, men aristokraterna, som såg Machiavelli som sin man och därmed som pro-fransk, blockerade hans utnämning. Machiavelli blev besviken över Soderinis inställning. I juni 1509 återerövrade Florens Pisa delvis tack vare den armé som han hade rest. Detta var toppen av hans karriär som regeringsmedlem, men också början på slutet. Han var faktiskt redan mycket isolerad i kansliet, vilket en av hans kolleger, Biagio Buonaccorsi, varnade honom för i ett kryptiskt meddelande: ”Det finns så få människor här som vill hjälpa dig”. Trots detta kunde Machiavelli räkna med några lojala vänner som hade stor respekt för honom, till exempel Biagio Buonaccorsi och Agostino Vespucci.

År 1511 tog påven Julius II initiativ till att skapa det heliga förbundet mot Frankrike, ett initiativ som gick stick i stäv med den politik som fördes av Soderini och Florens, som var allierade med fransmännen. Så när fransmännen besegrades 1512 lät påven spanjorerna återföra Medici till makten. Republiken Florens föll, Machiavellis trupper besegrades vid Prato och Soderini tvingades i exil. Machiavelli försökte ändå behålla sitt ämbete genom att skriva ett brev till Giuliano de” Medici där han utgav sig för att vara en försvarare av det allmänna bästa och bad honom att vara rimlig i sitt krav på att få tillbaka sin stulna egendom. Han misslyckades. I början av november 1512 blev han befriad från sitt uppdrag som kanslisekreterare. Han var tvungen att lämna en stor deposition och redogöra för sin förvaltning.

Nedflyttning

I januari 1513 misstänktes Machiavelli för att ha deltagit i en sammansvärjning som Pietro Paolo Boscoli hade uppviglat till. Han greps den 20 februari, sattes i fängelse och torterades. Han frigavs i mars 1513 under den allmänna amnesti som beviljades i samband med kardinal John de Medici”s tillträde till den påvliga tronen under namnet Leo X. Han drog sig sedan tillbaka till sin egendom Sant”Andrea in Percussina, frazione San Casciano in Val di Pesa. Följande år avbröt Machiavelli skrivandet av Diskurserna för att fortsätta skriva sitt mest kända verk, Fursten. I hans brev till Francesco Vettori, som skrevs omkring 1513, kan man urskilja två centrala teman i Fursten: hans förtvivlan över de italienska angelägenheterna och början på hans teoretiserande av vad en dygdig furste, dvs. en furste som kan ena det italienska folket, skulle kunna vara. Han visar också en stark tro på att historia och politik är begripliga. Prinsen, tillägnad Lorenzo II de” Medici, är ett sätt för honom att försöka återta en plats i Florens politiska liv. Bokens dedikation är mycket tydlig:

”De som vill vinna en furstes välvilja har i allmänhet för vana att presentera sig för honom med de av sina ägodelar som de fäster störst värde vid. Jag önskar därför för min del att erbjuda mig själv till Ers Höghet med något vittnesbörd om min vördnadsfulla hängivenhet till Honom, och jag har bland mina ägodelar inte funnit något som jag värderar eller uppskattar så högt som kunskapen om stora mäns handlingar, sådan som jag har förvärvat om moderna saker genom lång erfarenhet och om de gamla genom flitig läsning.

– Prinsens tillägnelse till Lorenzo II de” Medici

Under denna period av förnedring skrev han också två böcker som inspirerades av samtal med sin vänskapskrets i familjen Rucellais (Orti Oricellaris) trädgårdar: Diskurser om Livius första decennium och Krigskonsten. Medan han i Prinsen uppträder som en rådgivare, ser han sig i Diskurserna mer som en lärare som undervisar den yngre generationen. Historikern Livius” verk är en bibel för honom och han använder det flitigt för att analysera politiska händelser.

Under den här perioden ägnade han sig också åt litteratur för att liva upp sitt sällskap av vänner. År 1515 skrev han den mycket trevliga novellen om ärkediakonen Belphegor, som tog en fru, som ska vara hämtad ”från en av de gamla krönikorna från Florens” och som ”föreställer Pluto i underjorden, som är mycket generad över att se hur alla hans klienter skyller på sina fruar”. Han vill veta säkert och skickar ärkefienden Belphegor till jorden med uppdraget att gifta sig med en vacker flicka och se vad som händer. Detta är Machiavellis enda berättelse och den publicerades inte förrän 1545.

Samtidigt började han skriva pjäser. Den första var L”Andrienne, en trogen översättning av en pjäs av Terence, som inte var särskilt lyckad. Hans nästa pjäs fick dock ett mycket gott mottagande: La Mandragore, en komedi i fem akter om fem karaktärer och deras tjänare. Den visar hur den unge Callimaco försöker förföra den unga och dygdiga Lucrezia, som är gift med baronen Nicia, som beklagar att han inte har några barn. Callimaco utger sig för att vara en berömd läkare som lovar framgång med en dryck gjord av mandragora. Pjäsen, som är ganska antiklerikal, spelades för första gången i Florens 1518 i samband med Lorenzo de” Medicis bröllop med Madeleine de La Tour d”Auvergne.

År 1517 skrev han en allegorisk dikt, Asino d”oro (Den gyllene åsnan), där hans sorg framhävs. Han skrev också olika dikter och satiriska verk: ”alla har samma karaktär av styrka, ilska, satirisk anda, kärleksfullhet och klagomål över sitt olyckliga öde”. Hans besvikelse är uppenbar i ett brev till Vernacci samma år: ”Ödet har gjort det värsta det kunde göra mot mig. Jag är reducerad till ett tillstånd där jag inte kan göra någonting för mig själv och ännu mindre för andra”.

De sista åren: 1520-1527

På begäran av kardinal Julius de” Medici, den blivande Clemens VII, skrev han sin Florenshistoria från 1520, som han inte avslutade förrän 1526. Han skrev också en diskurs om reformen av staten Florens (1520), som Leo X i hemlighet beställde. År 1521 skickade Florens Machiavelli till franciskanernas generalkapitel i Carpi, och ullgillet gav honom i uppdrag att hitta en predikant för det följande året. Detta utlöste en ironisk kommentar från hans vän Guicciardini (Guichardin), som kände till florentinarens religiösa känslor. Guichardin, som var en av hans lockade korrespondenter, skulle senare publicera Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli. År 1525 gjorde Machiavellis vänner narr av hans förhållande med Barbara Salutati, sångerskan i hans pjäs La Mandragore. Detta förhållande inspirerade Machiavelli till att skriva en ny komedi, Clizia, baserad på handlingen i Plautus Casina, där den gamle Nicomaco blir vansinnigt förälskad i en ung kvinna, Clizia. Komedin blev en stor succé som nådde ut över Toscana och Lombardiet. Pjäsens framgång ledde till att La Mandragore återupptogs och spelades 1526 i Venedig, där den mottogs med entusiasm.

Från och med 1525 anade Machiavelli att Italien skulle bli det slagfält där Karl V och Frans I skulle drabbas samman. År 1526 bad Florens honom om råd för att stärka sina befästningar och för att samla en armé. År 1527 skickade kejsar Karl V, som var missnöjd med Clemens VII:s uppskov, en dåligt betald kejserlig armé mot Florens. Machiavelli bad Guicciardini, som då var generallöjtnant för de påvliga arméerna i norr, att komma till undsättning. Med hjälp av fransmännen räddade han Florens, men kunde inte undvika att Rom plundrades i maj 1527. En revolt mot Medicierna följde och en ny republik upprättades i Florens. Machiavelli dog några veckor senare, den 21 juni 1527, av bukhinneinflammation.

Machiavelli är begravd i Santa Croce-basilikan i Florens i Machiavellis familjegrav. I slutet av 1700-talet uppfördes på initiativ av lord Nassau Clavering ett monument till hans ära bredvid Michelangelos grav, med en allegori av musan Clio som symboliserar historia och politik, och med devisen No praise equals so great a name (inget beröm är lika stort som ett så stort namn).

Prinsen

Vi känner till omständigheterna kring skrivandet av Fursten tack vare ett brev från Machiavelli till sin vän Vettori av den 10 december 1513: ”Jag har noterat vad jag ansåg vara väsentligt i mina samtal med dem och har skrivit en pamflett De Principatibus, där jag så gott jag kan går in på de problem som ett sådant ämne innebär: vad suveränitet är, hur många typer av suveränitet det finns, hur den förvärvas, hur den bevaras, hur den går förlorad”. Den ursprungliga titeln var därför inte Prinsen, utan Of Principalities, vilket enligt Artaud placerar verket i ett annat sammanhang.

Boken består av 26 korta kapitel. I den första elva delen av boken behandlar Machiavelli hur de viktigaste typerna av furstendömen kan styras och upprätthållas. De följande tre kapitlen handlar om militärpolitik vid aggression och försvar. Därefter behandlas i nio kapitel hur en prins bör förhålla sig till sitt följe och sina undersåtar och vilka egenskaper han bör uppvisa. De tre sista kapitlen handlar om Italiens olycka, om behovet av att befria Italien från barbarerna och om dygdens och ödets respektive krafter.

För Augustin Renaudet är Fursten ”absolutismens breviarium”, dvs. en analys av hur en ambitiös man kan ta sig till makten. Samma sak gäller för Jacob Burckhardt. För Rehhorn däremot är den furste som Machiavelli beskriver en blandning av arkitekt och murare, som planerar och bygger staden eller staten. Machiavelli använder verbet nascere (födas) 27 gånger och verben crescere (växa) och accrescere (öka) sex gånger vardera. Även om Machiavelli två gånger nämner att fursten skapar staten genom att införa form i materien, är tillväxt för honom, till skillnad från skolastikerna eller Aristoteles, inte i grunden kopplad till något organiskt eller sexuellt. Den hänvisar först och främst till statens grundvalar och till förnuftet: ”hans vision handlar om frihet och makt och knyter prinsen till den episka traditionen, särskilt till en viktig episk hjälte från antiken: Vergilius” Aeneas”. Liksom Vergilius strukturerar Machiavelli sitt tänkande genom att kontrastera pastoral fritid med arbete och smärta. Liksom Aeneas, Laviniums grundare, är Machiavellis furste alltid upptagen med att antingen grunda staten eller upprätthålla den. Till stöd för denna tes påpekar Rebhorn att virtù hos Machiavelli hänvisar till den episka hjältens attribut: mod, list, talang, karaktär.

För Leo Strauss är ”huvudtemat i Prinsen den helt nya prinsen i en helt ny stat, med andra ord grundaren”. För Machiavelli är rättvisan, enligt denna filosofihistoriker, inte, som för Augustinus av Hippo, rikets grund, för här ”är rättvisans grund orättvisa; legitimitetens grund är illegitimitet eller revolution; frihetens grund är tyranni”. För Strauss är det mest belysande avsnittet i boken det sista kapitlet, när Machiavelli uppmanar Lorenzo de Medici att befria Italien. Enligt Strauss skulle Machiavelli profetera i denna passage:

”Machiavellis profetia hävdar alltså att en ny uppenbarelse, uppenbarelsen av en ny Dekalog, är nära förestående. Denna nya Moses är Machiavelli själv, och den nya Dekalogen är den helt nya läran om den helt nya fursten i en helt ny stat. Det är sant att Moses var en beväpnad profet och Machiavelli är en av de obeväpnade profeter som nödvändigtvis leder till katastrof.

Tal om Titus Livius första dekadens

Om Fursten är Machiavellis mest lästa bok, är Diskurserna det verk där han tydligast uttrycker sin syn på politik och sina republikanska sympatier. Det är också en bok där han ägnar stor uppmärksamhet åt den franska monarkin, som han ser som den bästa av alla monarkier med lagar och parlament. Även om folket lever i trygghet är de dock inte fria. Kungen, som misstror sina undersåtar, föredrar att avväpna dem och anlita utländska legosoldater. Folket var helt passivt och adeln beroende. Även om det franska kungadömet är en ”god monarki” kan det därför inte jämföras med den romerska republiken, där folket och adeln deltog i styret.

Enligt Leo Strauss är planen i Prinsen lätt att förstå, medan planen i Diskurserna är dunkelt. Den allmänna idén verkar vara Machiavellis önskan att återupptäcka de gamlas värderingar, värderingar som kristendomen har tenderat att likställa med laster, så att han i Diskurserna inte bara försöker presentera den antika dygden utan också rehabilitera den ”inför den kristna kritiken”. För att kunna göra detta måste han fastställa både ”det antika Roms auktoritet…” – vilket han gör i bok I. I bok II hävdar han att medan den kristna religionen placerar ”det högsta goda i ödmjukhet, förnedring och nedvärdering av mänskliga ting, placerar den antika religionen det högsta goda i själens storhet”. I bok III insisterar han på att republiker ofta måste se tillbaka till sin begynnelse för att kunna bestå. I kyrkan är det vad franciskanerna och dominikanerna gjorde, men de gjorde det samtidigt som de lämnade hierarkin intakt. För att en sådan resurstilldelning verkligen ska fungera måste vi, enligt Machiavelli, återgå till den primitiva terrorn. Pierre Manent kommer fram till samma slutsats: den nya politiska ordning som Machiavelli förespråkar förutsätter ”i huvudsak terror”.

Problemet med kontinuiteten i Machiavellis tänkande mellan Fursten och Diskurserna

När det gäller detta verk och dess koppling till boken Prinsen dominerar två tolkningar. Enligt Geerken, som följer en etablerad tradition, finns det ingen större skillnad mellan de två böckerna, Baron och Quentin Skinner, förutom gemensamma element – ”samma polaritet mellan virtù och fortuna, samma betydelse av brutal styrka för att segra över motgångar och samma politiska moral som bygger på virtù” – är de två böckerna inte centrerade kring samma ”kärnvärde”. För Quentin Skinner är prinsens kärnvärde säkerhet för att ”upprätthålla sina stater”, medan diskursernas kärnvärde är politisk frihet. Skinner förkastar Cassirers tolkning av Machiavelli som en ”vetenskaplig och teknisk specialist på det politiska livet”. För honom är ”Nikolaus i själva verket en konsekvent, ja till och med en ivrig förespråkare av folkstyre”. Skinner hävdar att den allmänna tonen i diskurserna är en ”resoluta fientlighet” mot monarkin. Han konstaterar att temat i den första diskursen är den republikanska frihetens tillkomst, att den andra boken handlar om hur militärmakten stödde folkets frihet och att den tredje boken ägnas åt att visa hur viktiga fria individers handlingar var för att göra Rom stort.

Krigets konst

Machiavelli skrev Krigskonsten i augusti 1521 av flera skäl. Först och främst bröt sig Pisa, som då var en viktig hamnstad, loss från Florens under det första italienska kriget som leddes av den franska kungen 1494. Florens gonfalone (regeringschef) Pier Soderini ville återerövra staden. För att uppnå detta mål kallade han först på krigsherrar (condottieres) och deras trupper (condotta) bestående av legosoldater. De senare misslyckades med sitt uppdrag och kostade staten mycket pengar. Machiavelli ombads därför att införa ett slags värnplikt (ordinanza) på landsbygden runt Florens. Trots att de värnpliktiga endast utbildades på söndagar och helgdagar lyckades Machiavelli ändå bilda en armé på cirka 2 000 man som gjorde ett hedervärt arbete under återerövringen av Pisa den 8 juni 1509. De besegrades dock av de kejserliga trupperna som 1512 återinsatte Medici i Florens.

När Machiavelli skrev sitt verk publicerades många böcker om värnplikt och väpnade styrkor i Italien. Ancient Military Writers publicerades 1487; 1496 återpublicerades Vegetius” Art of War och Frontinus” avhandling om strategier. Det första italienska kriget, som utkämpades av fransmännen med stöd av schweiziskt och gasconskt infanteri och starkt artilleri, visade att krigföringen hade förändrats och att de billiga krig som kondottiererna utkämpade hörde till det förflutna. Fransmännen, vars schweizare hade anammat de grekiska falangernas taktik, blev i sin tur underlägsna i slaget vid Cerignole 1503 av det spanska infanteriet, som använde sig av en teknik som ärvts från de romerska legionerna.

Krigskonsten presenteras i form av en dialog mellan tre unga aristokrater, condottiere Fabrizio Colonna som deltog i slaget vid Cerignola och deras värd, den unge Cosimo Rucellai, som boken är tillägnad. Intervjun äger rum i Rucellai-trädgården, Orti Oricellari. De tre unga aristokraterna är republikaner och kommer att förvisas efter att ha konspirerat mot Medici. I detta verk, som är uppdelat i sju böcker, går Machiavelli in på detaljer: han anger hur soldaterna ska placeras i varje kompani, hur de ska manövrera osv. För Jean-Yves Boriaud ville Machiavelli ”bevisa för läsaren att det italienska militära systemet, som för närvarande är ineffektivt, endast kan återfå sitt värde genom att återgå till det antika sättet”.

Machiavelli är till skillnad från Erasmus, för vilken kriget är ”det rena onda”, inte intresserad av det moraliska elementet utan av effektivitet. I Fursten skrev han dessutom: ”En furste kan inte ha något annat mål, ingen annan tanke än kriget och måste inte ge sin konst något annat mål än dess organisation och disciplin”, vilket är ett annat sätt att säga att krig är ett tillstånd. Krigskonsten blev snabbt en klassiker. Den citerades av Montaigne och av marskalken av Sachsen i hans Reveries on the Art of War. Machiavelli är utan tvekan en av dem som bidrog till att popularisera idén om värnplikten, som skulle sprida sig i Europa i och med den franska revolutionen.

Florentinska berättelser

Den 8 november 1520 fick Machiavelli i uppdrag av kardinal Julius de Medici att skriva en historia om Florens. Han tillbringade sex år med att skriva den och överlämnade den till påven i maj 1525. Däremot verkar dedikationsbrevet antyda att han planerade att lägga till texten. I boken beskrivs stadens ursprung till Lorenzo de” Medici”s död 1492. För Machiavelli är historien en studie, en undersökning. Liksom för de humanistiska historikerna har den historiska forskningen både praktiska och teoretiska motiv. Om han i den här studien tar upp kontexten ur intellektuella, kulturella, ekonomiska och sociala aspekter är det för att studera de politiska konsekvenserna. Till skillnad från Leonardo Bruni och Poggio Bracciolini, som före honom skrev en historia om Florens, ser han de splittringar och oenigheter som präglade det florentinska politiska livet som tecken på storhet och förebrår dessa två historiker för att de inte kunde se dem. Enligt honom överskattar dessa författare på ett sätt moralens makt och underskattar männens ambitioner och deras önskan att få sitt namn bevarat.

De två första böckerna handlar om Roms och Florens historia. I bok III hävdar han att fördrivningen av adeln ledde till att Florens förlorade ”vapenkunskapen” och ”sin djärvhet i sinnet”. I det första kapitlet i bok IV anklagar han plebejerna och adeln för att ha gett efter för korruptionen, de förra för att ha gett efter för lössläppthet och de senare för att ha infört slaveri. I slutet av 1300-talet hade Florens enligt honom förlorat sin kraft och levde i korruption.

Åsikterna är mycket delade om Machiavellis tankar, en författare som Raymond Aron beskriver som ”sfinxen, diplomaten i Florens tjänst, den italienske patrioten, författaren vars prosa, som i varje ögonblick är klar och globalt tvetydig, döljer sina avsikter, vars successiva belysningar har trotsat kommentatorernas uppfinningsrikedom i fyra århundraden”.

Bryt med tidigare politisk filosofi

För Leo Strauss innebär Machiavelli slutet på den klassiska politiska filosofin, som inleddes av Platon och Aristoteles, vars mål var att utveckla dygden och där moralen var ”något väsentligt: en kraft i människans själ”, medan Machiavelli tvärtom skiljer moralen från politiken. På grund av Machiavellis radikala tänkande anser historikern att den verkliga grundaren av den moderna politiska filosofin är Thomas Hobbes, som på något sätt mjukade upp florentinarens tankar. Pierre Manent beskriver skillnaderna mellan Machiavelli och Hobbes med en lapidär formel: ”Machiavelli är teoretiker av politisk handling, Hobbes är teoretiker av institutionen”.

Genom hela sin bok Fursten kritiserar Machiavelli den rådande uppfattningen i sin tid att legitim auktoritet härrör från moralisk godhet. Han hävdar att man inte kan bedöma maktens legitimitet eller illegitimitet på moralisk grund. Maurizio Viroli hävdar att de mest kontroversiella passagerna i Fursten är uttryckliga angrepp på Ciceros politiska teori. På en anmärkning från romaren om att det som uppnås genom bedrägeri och våld är bestialiskt och ovärdigt människan, svarar Machiavelli att den som styr måste använda både bestialiska och mänskliga medel. På Ciceros argument att det är bättre att använda kärlek än rädsla för att få inflytande svarar Machiavelli att det är mer effektivt ”att vara rädd än att vara älskad”. Till den romare som hävdar att grymhet är det som den mänskliga naturen avskyr mest, svarar Machiavelli i kapitel 8 i Fursten: ”De grymheter kan kallas väl använda (om man kan säga att det är tillåtet att tala om det onda och det goda), som görs genast, på grund av behovet av säkerhet, och som inte fortsätter i efterhand, utan som omvandlas till mer vinst för undersåtarna”. Man ska dock inte tro att Machiavelli stod i total motsättning till Ciceros principer. Enligt Maurizio Viroli har romaren rätt utom i de fall då statens överlevnad står på spel. Nederman menar att Machiavelli i allmänhet anser att ”begreppet legitima rättigheter att regera inte tillför något till det faktiska maktinnehavet”. Politikens väsen ligger i studiet av hur man använder makten för att garantera statens säkerhet, för att behålla sin egen makt och för att få folkets lydnad. Machiavelli ansåg att bra lagar och en stark armé var grunden för ett effektivt politiskt system, men för honom var våld viktigare än lag.

För Leo Strauss inleder Machiavelli ”en politik som uteslutande bygger på bekvämlighetsöverväganden, en politik som använder alla medel, lojala eller illojala”, och förbereder ”den revolution som Hobbes genomförde”. För denna historiker av politisk filosofi är det så att Machiavelli, precis som Hobbes, ”i början finns det inte kärlek, utan terror”. Machiavelli skulle alltså bli Moses för en ny dekalog för den politiska filosofin, en ny dekalog som leder till katastrof.

Pierre Manent betonar denna kritiska syn och anser att ”Machiavellis idéer innebär ett nederlag för det universella. Hans uppfattning om den dubbla fursten, hans tvångstema om det oundgängliga våldet och den salutogena grymheten är bara logiskt och politiskt nödvändiga på grund av de element som Machiavelli bygger sin teori på: individen berövad de privilegier som den klassiska filosofin erkände att han hade, och händelsen som i hans ögon är oöverskådlig i förhållande till de universella faktorer som fanns tillgängliga i hans tid.

Maurice Merleau-Ponty anser att Machiavelli i slutändan är mer moralisk än de som bekänner sig till moral och som, samtidigt som de påstår sig bry sig om andra, i själva verket bara är intresserade av att vara överens med sig själva och struntar i önskemålen hos dem de riktar sin moralism till.

Machiavellis inställning till politiken är neutral i förhållande till vem som har makten. Läsningen av Prinsen har gjort ordet ”machiavellisk” till en synonym för bedrägeri, despotism och politisk manipulation. Leo Strauss tenderar att följa traditionen att se Machiavelli som en ”ondskans lärare”, eftersom han råder furstar att bortse från de värden som rättvisa, barmhärtighet, måttlighet, visdom och kärlek till sitt folk innebär, till förmån för grymhet, våld, rädsla och bedrägeri. I denna mening ser han Machiavelli som motsatsen till amerikanism och amerikanska ambitioner.

Redan 1605 hade Bacon insett att Machiavelli inte gör något annat än att öppet säga vad härskare gör snarare än vad de borde göra. På samma sätt är Machiavelli för den italienske antifascistiske filosofen Benedetto Croce (1925) en realist eller pragmatiker som förstod att moraliska värderingar endast har ett begränsat inflytande på politiska ledares beslut. För den tyske filosofen Ernst Cassirer (1946) är Machiavelli en politisk vetenskapsman, han är politikens Galilei, som skiljer mellan det politiska livets fakta och de moraliska värdena.

Politik hos Machiavelli: ren vetenskap, mänsklig vetenskap eller konst?

Machiavelli insisterar på att det är meningslöst att skapa teorier utifrån fiktiva situationer och ses ibland som prototypen för den moderna vetenskapsmannen som konstruerar generaliseringar utifrån erfarenhet och historiska fakta.

”Han frigjorde politiken från teologi och moralfilosofi. Han försökte bara beskriva vad de styrande gjorde och föregrep det som senare kallades det vetenskapliga tänkandet, där frågor om rätt och fel ignoreras och observatören försöker upptäcka vad som verkligen hände.”

Baudrillart, som är mer nyanserad, anser att Machiavelli ”uppfattade politiken snarare som en konst än som en vetenskap”. Hans politik är helt och hållet handling. Det spelar ingen roll om detta är glömska eller skepticism: han har nästan helt och hållet lämnat det som gör politiken till en vetenskap i ordets filosofiska mening, dvs. studiet av samhällets grundvalar och den rationella jämförelsen av lagar. Denna så filosofiska uppfattning om lagen, som Montesquieu uppfattade den, är främmande och osympatisk för hans geni.” För Raymond Aron är den machiavelliska politiken i huvudsak en handlingsteknik som endast tänker i termer av medel och som till slut blandar ihop mål och medel. Problemet är att ett sådant projekt inom den politiska vetenskapen riskerar att ”leda till en överdriven amoralism”. Aron insisterar dock på den vetenskapliga karaktären hos Machiavellis tillvägagångssätt och närmar det till Vilfredo Paretos. Det är värt att notera att Arons studier har fokuserat på vad Machiavelli kan lära oss om utrikespolitik ur ett perspektiv som ligger nära realismen, även om han anser att Machiavellis och Paretos metoder ger en ”utarmad” vision eftersom ”den mänskliga existensen är vanställd av detta realistiska sätt att betrakta”.

För Leo Strauss utvecklade Machiavelli ”ett slags förminskad aristotelism” och antog utan bevis att en ”teleologisk naturvetenskap”, det vill säga styrd av en slutlig orsak, inte var möjlig. Men Machiavelli föregrep därmed bara den nya naturvetenskap som skulle utvecklas under 1600-talet och som han skulle ha ett ”dolt släktskap” med. Medan klassikerna sökte efter det normala eller genomsnittliga tillståndet, förlitade sig de moderna mer på extremfall och undantag för att teoretisera.

Enligt Maurizio Viroli är det fel att betrakta Machiavelli som grundaren av statsvetenskapen eftersom florentinaren inte är någon vetenskapsman i någon mening. Han är inte en vetenskapsman i ordets empiriska mening, eftersom han inte försöker samla in eller beskriva en uppsättning adekvata fakta, utan tolkar ”ord, handlingar, gester och texter för att ge råd, göra förutsägelser och rekonstruera historier post factum”. Han är inte heller en hobbesiansk vetenskapsman vars system bygger på slutsatser från ovedersägliga definitioner av ord. Hans metod är inte heller lik Galileos, för Machiavelli gör varken experiment eller generaliseringar baserade på ett stort antal fakta. Slutligen är Machiavelli inte en vetenskapsman i betydelsen en person som vägrar att använda sig av det övernaturliga, för han lägger stor vikt vid ödet.

Maurizio Viroli hävdar att det som betraktas som vetenskap är retorikens konst. Machiavelli använder sin kunskap om historien och sin förmåga att tolka handlingar, ord och gester för att övertyga. Enligt detta synsätt är politik inte bara ett styrkeprov, utan kräver också vältalighet, och böcker som Diskurserna och särskilt Prinsen bör inte läsas som skrifter som förklarar en vetenskaplig eller moralisk sanning utan som en uppmaning till handling. Enligt Viroli är detta sätt att läsa Fursten det enda sättet att förstå varför Machiavelli i slutet av sin bok skriver en ”uppmaning att inta Italien och befria det från barbarerna”, ett stycke som inte hör hemma i en ”vetenskaplig” skrift.

För den italienska läraren representerar Machiavelli med ett ord toppen av den romerska traditionen av scientia civilis som bygger på konsten att överlägga. Därmed ingår han i en tradition där retoriken ses som ett politiskt verktyg för att forma sina samtalspartners svar och påverka deras vilja. Machiavelli är en del av den tradition av politisk och juridisk retorik som teoretiserades av Aristoteles, Cicero och Quintilian och som återupplivades under 1100- och 1200-talen i de italienska stadsstaterna. I Florens skrev kanslern Brunetto Latini (ca 1210-1294), som idag är mest känd som en av de fördömda själarna i Dantes Inferno, mycket om hur vältalighet kan användas för att hantera politiska konflikter.

För Max Weber kan det inte finnas någon ren vetenskap inom humanvetenskaperna eftersom det alltid finns en konflikt mellan ”verklighetsbedömning” och ”värdebedömning”, vilket var det som lockade Raymond Aron till Weber eftersom denna distinktion saknas i Auguste Comtes franska positivistiska sociologi. Webers idé var att människans yttersta mål inte är en fråga om vetenskap utan om individens val av värderingar. Inom humanvetenskaperna har vi valet mellan ansvarsetik och övertygelseetik: i den förra måste vi förutse konsekvenserna av våra handlingar, medan vi i den senare agerar enligt vårt samvete med risk för att bli ineffektiva. Denna konflikt mellan två motsatta etiska principer finns, enligt Weber, hos Machiavelli: ”I ett vackert stycke i hans Florentinska historier, om jag minns rätt, anspelar Machiavelli på denna situation och lägger följande ord i munnen på en hjälte från denna stad, för att hylla hans medmänniskor: ”De föredrog sin stads storhet framför sina själars frälsning”.

Det finns alltså alltid en kompromiss mellan ansvarsetik och övertygelseetik. Enligt Aron såg Weber därför i Machiavellis realpolitik inte ”en karikatyr av ansvarsetiken” utan snarare en realistisk vilja att bestämma sig mellan två ytterligheter, vilket gör ”varje politiker lite machiavellisk”.

Begreppet stat

I Prinsen betyder ordet stat (stato) inte längre ”tillstånd, ställning” utan används för att beteckna förvärv och utövande av tvångsmakt. Enligt Maurizio Viroli framkallade ordet stat på Machiavellis tid inte bara en mans makt över staden utan också konflikten mellan statens intressen å ena sidan och kristen etik och internationell rätt å andra sidan. Friedrich Meinecke ser Machiavelli som den förste som formulerade det moderna statsbegreppet i Max Webers mening, dvs. som en uppsättning opersonliga regler som garanterar ett myndighetsmonopol över ett territorium. Mansfield (1996) insisterar tvärtom på att ordet fortfarande har betydelsen av Dominium, privat domän, och ännu inte har den opersonliga, mekaniska aspekten av det moderna begreppet stat. För Medici innebar begreppet stat en familjs eller en mans makt över stadens institutioner. Det nya är dock Machiavellis krav på att en stat måste ha en armé bestående av sina medborgare eller undersåtar för att verkligen äga sig själv.

Medan många forskare, i likhet med Friedrich Meinecke, anser att Machiavelli bidrog till att skapa begreppet statsskäl, enligt vilket statens bästa måste ha företräde framför alla moraliska överväganden, nöjer han sig med att konstatera att i konflikten mellan statsintresset och det moraliska och rättsliga förnuftet, i början av 1520-talet, uppfattades statsintresset som likvärdigt med statsförnuftet, så att konflikten blev en sammandrabbning mellan två förnuftsskäl.

Raymond Aron insisterar på det faktum att uppfattningen om staten ”som ett instrument för legitimt tvång” bygger på en antropologi där människan ses som naturligt omoralisk, ett begrepp som Fichte skulle hämta från Machiavelli för att göra det till ”den första principen i sin statsfilosofi”. På samma sätt anser Jacques Maritain att den statskult som Hegel och hans lärjungar har inlett är ”endast en metafysisk sublimering av Machiavellis principer”. Ännu mer pessimistiskt ser Leo Strauss Machiavelli som en filosof som betraktar det mänskliga tillståndet ur undermänniskans synvinkel snarare än ur övermänniskans synvinkel.

Människans villkor, religion och politik

Enligt Machiavelli drivs människor av ambition och girighet till oenighet och krig. I dikten Song of Happy Spirits beskriver han en värld som präglas av grymhet och de dödligas eländiga liv. Machiavelli bevittnade många grymheter under sin livstid, bland annat plundringen av staden Prato 1512, där han enligt ett av sina brev såg mer än fyra tusen människor dö. För florentinaren är människan det mest olyckliga djuret och den som är mest berövad allt. I dikten Den gyllene åsnan berättar en gris för honom:

I denna dikt hänvisar Machiavelli ibland uttryckligen till Lucretius De rerum natura, som han översatte. Tänkaren ser inte människan som universums herre, utan snarare som ett offer för naturen och ödet. Enligt Machiavelli är den mänskliga naturen oförändrad under historiens gång, vilket gör det möjligt att dra generaliseringar från historiska berättelser, men händelserna beror också på kosmiska element och på moralens utveckling, som har en cyklisk karaktär. Machiavelli skriver i detta sammanhang:

”Dygden ger lugnet åt staterna, lugnet ger upphov till mjukhet, och mjukhet förbrukar nationer och hus. Slutligen, efter att ha genomgått en period av oordning, får städerna se virtù återuppstå inom sina murar. Den som styr universum tillåter denna ordning av saker och ting, så att ingenting är eller kan vara stabilt under solen.

Machiavellis kosmos omfattar himlen, lyckan, som han beskriver i dikten Fortune som en gudinna som till och med Jupiter fruktar, och Gud, de olyckligas sista utväg. Även om det finns få hänvisningar till Gud i Fursten nämner Machiavelli honom fem gånger i den framtidsinriktade ”Förmaningen att befria Italien” som avslutar verket.

Under Lorenzo den magnifike och strax därefter på Machiavellis tid blandade det populära tänkandet i Florens astrologisk determinism med en platonisk idealism som värderade kloka män som Lorenzo hade varit. Detta ramverk, som var likt den kristna providentialismen, lockade Machiavelli lika mycket som det stötte bort honom. På religiös nivå påverkades Machiavelli i hög grad av Lucretius. Virgilio Adriani, professor vid universitetet i Florens som var hans chef i kansliet, hävdade att Lucretius utrotade vidskeplig rädsla genom att ge en förståelse för sakernas natur. Han hävdade också att offer för att vinna gudarnas välvilja höll människorna i slaveri genom att öka deras rädsla. Slutligen insisterade Adriani på den flexibilitet och rörlighet som krävs för att klara av förändringar i livet. Även om Machiavelli i huvudsak accepterar Adriani”s syn på Lucretius, skiljer han sig från Lucretius i ett viktigt avseende. Medan romaren vill befria människorna från sin rädsla vill Machiavelli använda den för politiska syften. I Diskurserna (I, 14) visar han hur romarna använde religion och rädsla för att få acceptans och auktoritet för sina lagar. I Diskurserna (II, 2) kritiserar han den kristna religionen för att den uppmuntrar till passivitet, medan den romerska religionen uppmuntrade till starka reaktioner. I Machiavellis fall är politiken faktiskt inte bara oberoende av religionen som Benedetto Croce tror, utan för Alison Brown är den underordnad religionen och gör den till ett av sina instrument. I detta följer han Polybius mer än Livius.

Machiavelli kritiserar indirekt religionen i sina Discourses on the First Decade of Titus Livius, där han undersöker orsakerna till Romarrikets förfall. Han tillskriver detta den kristna religionen:

”När vi funderar på varför antikens människor var mer frihetsälskande än vår tids människor, verkar det som om det är av samma anledning som dagens människor är mindre robusta, vilket enligt min mening beror på vår utbildning och de gamlas utbildning, som är lika olika varandra som vår religion och de gamla religionerna. Vår religion, som har visat oss sanningen och den enda vägen till frälsning, har i våra ögon minskat priset för denna världs hedersbetygelser.

– Machiavelli, Diskurs, II, 2

Machiavelli återkommer till denna aspekt i Krigskonsten. På frågan: ”Varför är den militära dygden utdöd idag?” svarar Fabrizio, Machiavellis talesman: ”Det är den nya moral som den kristna religionen har infört som är skulden. Gérard Colonna d”Istria och Roland Frapet ser i Machiavelli en ”antikristlig passion” som är noggrant dold i en skrivstrategi som går ut på spridda angrepp och slutar med ”ett radikalt fördömande av kristendomen”. Machiavelli beklagar det beklagliga tillståndet i ett Italien som slets sönder av påvarnas politik, deras laster och den kristna fanatism som ledde till den ”fromma grymheten” hos Ferdinand av Aragonien, kristenhetens första kung, som fördrev maranerna från Spanien. Enligt dessa författare ”trodde Machiavelli att han hade upptäckt det slående beviset på att ett alltför ambitiöst mål kan leda människan till bestialitet. Han studerade passionerat denna oöverträffade vändning som, även om den var överraskande i sina överdrifter, ändå var ett vittnesbörd om en oförsonlig logik.

Begreppet konflikt

Enligt Machiavelli var det konflikten mellan adeln och folket som gjorde det möjligt att skapa romersk frihet genom att driva på för att skapa lämpliga lagar och institutioner. För honom är konflikter inneboende i alla samhällen eftersom motsättningen mellan de stora och de vanliga människorna är strukturell. I kapitel IX i Fursten konstaterar Machiavelli:

”Men när vi nu kommer till det andra fallet, där en privatperson, inte genom skurkaktighet eller oacceptabelt våld, utan genom sina medborgares välvilja, blir furste i sitt land, säger jag att man uppnår denna högsta auktoritet antingen genom folkets välvilja eller genom de storas välvilja. I varje stads kropp finner vi dessa två humör: detta beror på att folket inte vill bli kommenderat eller förtryckt av de stora, och de stora vill kommendera och förtrycka folket. Från dessa två olika begär uppstår i städerna en av dessa tre effekter: furstendöme, frihet eller licens.”

På samma sätt anser Claude Lefort att ”ett av Machiavellis viktigaste bidrag ligger i erkännandet av den sociala motsättningens potentiella fruktbarhet”. I detta följer han ett tillvägagångssätt för Machiavelli som Maurice Merleau-Ponty delvis följde i sin bok Humanism and Terror från 1947, ett tillvägagångssätt som gjorde det möjligt för dem att bryta med en central tes i den marxistiska ortodoxin om att ”politiska konflikter definitivt kan övervinnas”.

För Machiavelli har konflikten den förtjänsten att den får människan att ta sig ur den självbelåtenhet som enligt honom leder till korruption och tröghet och hindrar genomförandet av stora projekt. Problemet är inte konflikten, utan hanteringen av den. I Rom löstes interna politiska konflikter länge genom retoriska dispyter (disputando), medan de i Florens löstes genom väpnad strid (combattendo). Men om nya lagar kan uppstå genom diskussion, kan inget sådant uppstå genom konflikter som syftar till att ett läger ska dominera över det andra. Detta synsätt leder till att en författare som Pierre Manent beskriver Machiavellis teori som demokratisk och konstaterar:

”Det våld och den grymhet som finns i världen beror inte på varje enskild individs ondska utan på mångfalden av separata existenser. Det är genom att hålla ögonen på detta centrum som vi kan förstå varför och i vilken utsträckning Machiavellis teori kan sägas vara demokratisk Machiavellis politik är därför demokratisk i den första meningen att den drar konsekvenserna av våldets objektiva list. Den är demokratisk i en andra mening. I motsats till den aristokratiska traditionen, som ser orsaken till inre oroligheter i folkets girighet, skulle Machiavelli snarare finna den i de storas girighet.”

Men vältalighet räcker inte för att hålla ihop folket, och därför måste man ibland ta till våld eller åtminstone våld, vilket Machiavelli implicit säger i den berömda meningen i Fursten: ”Alla beväpnade profeter har segrat, obeväpnade har fallit” (Fursten, VI). Machiavelli är särskilt känslig för denna gräns för vältalighet eftersom han i Krigskonsten anklagar de italienska furstarna för att ha förlitat sig för mycket på ord och för lite på väpnad styrka. Han rekommenderar dock att man använder våld endast om det är nödvändigt för statens överlevnad.

Temat om nödvändighet

Enligt Marina Marietti är begreppet nödvändighet ett av verkets ”nyckelord”. I Machiavellis verk är det i själva verket nödvändigheten, de yttre omständigheterna, som bestämmer handlandet. För att förstå florentinarna måste vi komma ihåg, påpekar forskaren, att Italien då var en plats för konfrontationer mellan främmande makter som på sätt och vis tvingade stadsstaterna att anpassa sig till förändrade omständigheter. I vilket fall som helst medförde införandet av nödvändigheten i politiken en djupgående förändring. Det viktiga är inte längre att vara försiktig, utan att anpassa sig till omständigheterna genom att visa innovationsvilja. Det är också en brytning med Thomas av Aquino, som ansåg att statsmannens val endast dikterades av hans fria vilja och strävan efter rättvisa. När nödvändigheten införs är det viktigt att möta förändrade händelser (begreppet lycka) och det som räknas är inte längre dygd utan virtù, vilket kräver förutseende, mod och beslutsamhet. Något som Maximilian av Österrike enligt Machiavelli saknade.

För Machiavelli är nödvändigheten kopplad till det goda. I Machiavellis antropologi är människan i själva verket utsatt för en trötthet på det goda (lo stuccarsi del bene) som orsakas av en av de viktigaste källorna till fördärv för denne tänkare: sysslolöshet, ”stolt slöhet” (Diskurs I, förordet). För Machiavelli ”gör man aldrig gott annat än av nödvändighet”, därav florentinarens välkända fras: ”att göra dygd av nödvändighet”.

Thukydides och Machiavelli, de två grundarna av den realistiska traditionen, ger första plats åt begreppet nödvändighet, som inte bara härrör från yttre händelser utan också från nödvändigheten av en mänsklig natur som anses vara stabil. Medan det för den grekiske historikern finns ”en outsläcklig spänning mellan den omoraliska nödvändigheten och politikens etiska möjligheter”, en moralisk eller mänsklig faktor som överskrider nödvändigheten, är det för Machiavelli ”den yttre nödvändigheten och den realism som den medför som gör det möjligt att rädda samhället”.

Begreppet tid

För Machiavelli är tiden linjär, och misslyckande innebär därför att man utan återvändo kan försjunka i det politiska icke-varandets avgrund: man måste därför anpassa sig till den nuvarande tiden. För att en republik ska kunna hålla i längden kan den bygga upp en institutionell arkitektur som står emot tidens korruption. Machiavelli skriver i detta sammanhang: ”Ingenting kan tvärtom göra en republik fast och säker som att så att säga genom lag kanalisera de temperament som upprör den.” (Tal 3, VII).

För florentinaren kan tidens förändringar leda till en återgång till de ursprungliga förhållandena och framkalla en förnyelse, vilket var fallet i den katolska religionen tack vare Franciskus av Assisi och Dominikus av Guzmán och som han tror är fallet i den franska monarkin under hans tid. På tal om religion konstaterar han:

”Men denna renovering är inte mindre nödvändig för religioner, och vår egen är ett bevis på det. Den skulle ha gått helt förlorad om den inte hade förts tillbaka till sin princip av Franciskus och Dominikus. De nya ordnar som de upprättade var så mäktiga att de hindrade religionen från att gå förlorad på grund av den lössläppthet som biskoparna och kyrkans ledare hade.

– Machiavelli, Diskurs, 3, I1

Politisk korruption och religion

För Machiavelli beror den politiska korruptionen på det faktum att människor inte är villiga att sätta stadens gemensamma bästa före en viss samhällskategoris särintressen (samhälle, samhällsklass osv.). Enligt Viroli ”är korruption också en avsaknad av virtù, ett slags lathet, en brist på politisk aktivitet eller en brist på moralisk och fysisk styrka som är nödvändig för att stå emot tyranni och för att hindra ambitiösa och arroganta män från att påtvinga samhället sin dominans”.

Politisk korruption uppstår när lagarna inte längre följs, när gudsfruktan har försvunnit, när människor som under lång tid har levt under en furstes herravälde har förvärvat underdåniga vanor och inte längre är kapabla att bestämma över sig själva, när skillnaderna i rikedomar blir överdrivna, när makten blir absolut.

Han var mycket kritisk till korruptionen i sin tids kyrka och ansåg att varje koppling mellan religion och politik oundvikligen ledde till korruption i båda. Dessutom skulle en okorrumperad kyrka, även om den vore mer respektabel, vara ännu mer skadlig för den offentliga sfären, på grund av den kristna religionens själva budskap. På så sätt ställer han den senare i motsats till den romerska religionen:

”Vår religion placerar den högsta lyckan i ödmjukhet, förnedring och förakt för mänskliga orsaker; och den andra, tvärtom, består i själens storhet, kroppens styrka och i alla de egenskaper som gör människor formidabla” (Diskurs II, 2).

För Machiavelli förstör korruptionen den politiska friheten och försätter människorna i ett tillstånd av slaveri. Att ta sig ur ett sådant tillstånd är svårt, för det kräver en styrka, en virtù, som är ovanlig men som ger sann ära. En sådan återlösning måste uppnås genom att en ny lag införs, en ny lagstyrning. I detta perspektiv blir våldsanvändning legitim när det är det enda sättet att använda våld. För denna beundrare av den romerska republiken, som beskrivs i Livius” tio böcker, kräver detta återupprättande av dygden en republikansk regim.

Machiavelli, kritiker av Medici-statskunskapen

Cosimo de” Medici byggde upp sin familjs makt genom att bygga upp ett nätverk av anhängare genom att dela ut tjänster, vilket gav honom kontroll över institutionerna i Florens. Han och hans efterträdare styrde genom att använda sitt inflytande utan att framhäva sig själva, utan att ändra konstitutionen och utan att någonsin göra anspråk på titeln prins. Men när Medici-myndigheten i Florens återupprättades 1512 och republiken upphörde, fruktade de nya makthavarna republikens anhängare. Från och med nu hade Medici två alternativ: att använda våld, vilket Paolo Vettori stödde, eller att upprätta en regim liknande Cosimos, vilket Giuliano de Medici rekommenderade. Machiavelli ansåg att de nya makthavarna överskattade republikanernas makt. Enligt honom glömmer de att människor i första hand är intresserade av sina omedelbara intressen och att de först och främst vill ta itu med de nuvarande makthavarna, vilka de än må vara. Å andra sidan rådde han Medici att akta sig för adelsmännen, som alltid var beredda att byta sida om deras intressen och ambitioner ledde dem dit. Machiavelli ansåg dessutom att Medici inte längre kunde nöja sig med att leda i hemlighet, som på Cosimos tid, eftersom det inte fanns någon garanti för att de människor som de ville påverka skulle följa dem. Han rådde dem också att överge politiken med förmåner, för ”vänskap som erhålls för pengar och inte för storhet och ädelhet i hjärtat, köps, men besitter inte, och när tiden är inne kan de inte användas”. Machiavelli rekommenderar därför att de i stället använder sig av rädsla. Han råder dem också att göra sina undersåtar till lojala anhängare genom att värva dem till stadens armé.

När det gäller den reflektion som föregår handling uppmanar Machiavelli politikern att hålla sig informerad om situationen, att tolka fakta väl och att inte tveka att jämföra sin analys med andra politiska experters. För florentinaren är tolkningskonsten svår, eftersom prinsarna döljer sitt spel genom att dramatisera sina handlingar eller ord. Den politiska experten eller statsmannen måste då döma och besluta utifrån handlingar (Machiavellis händer) och inte utifrån ord (ögon):

Det är också svårt att tolka fakta eftersom passioner är inblandade, så politikens konst innebär alltid en viss grad av tur och beror på förmågan att övervinna motvind.

Dygd och behärskning av god eller dålig lycka

Leo Strauss noterar att virtù hos Machiavelli ibland motsätts till godhet, en motsättning som han skulle ta upp med Cicero. Cicero ställer i kontinuiteten av Platons republik måttfullhet och rättvisa, som krävs av alla, mot mod och vishet, som endast krävs av ledare. Machiavelli skiljer ett liknande förhållande mellan virtù och ”godhet”. Den förstnämnda är nödvändig för ledare, medan den sistnämnda, som i något nedsättande syfte uppfattas som lydnad blandad med rädsla, är karakteristisk för den stora massan av befolkningen som varken är politiskt eller militärt engagerad.

Ära som en princip för odödlighet och måttlighet

Machiavelli, liksom humanisterna och Cicero, anser att ära inte kräver gudomlig helgelse. I likhet med de gamla romarna och grekerna före kristendomen trodde han att strävan efter mänskliga hedersbetygelser, dvs. av den här världen (som skiljer sig från den andra världen, den gudomliga), var ett stort gott ändamål, särskilt eftersom män och kvinnor strävade efter att följa de ärofyllda och respekterade furstarnas exempel. För florentinaren kan denna världs ära, trots människornas nyckfullhet och godtycke, ha något odödligt över sig när den är sann, när den är vad statsmännen bör sträva efter. För Machiavelli har ära och vanära det gemensamt att de ger innehavaren ett slags odödlighet i den meningen att de alltid förblir levande i mänsklighetens minne. Vägen till ära och vanära ligger lika nära varandra. I tänkarens fall kan statsmannen tillgripa grymhet och list, men om han vill uppnå ära kan han bara använda dessa medel för människornas bästa och begränsa dem till det absolut nödvändiga. Om han utan återhållsamhet använder sig av extrema medel, sjunker han i likhet med Agatokles från Syrakusa ner i skändlighet.

Om Machiavelli i kapitel XVIII i Fursten föreslår ”en metodisk och ekonomisk användning av våld” och påminner oss om att antikens krigshjältar hade utbildats av kentauren Chiron och att människan därför har en dubbel natur, människa och djur, Faktum kvarstår att om en människa inte vill falla i tyranni och om hon vill uppnå ära måste hon vara försiktig, sparsam, i användningen av medel genom denna lärare som är halvt människa och halvt odjur ville de visa att en prins måste ha båda naturerna och att den ena måste stödjas av den andra. Prinsen, som måste agera som ett djur, kommer därför att försöka vara både en räv och ett lejon, för om han bara är ett lejon kommer han inte att se fällorna, och om han bara är en räv kommer han inte att kunna försvara sig mot vargarna, och han måste vara en räv för att känna igen fällorna och ett lejon för att skrämma vargarna. De som bara håller sig till att vara lejon är mycket okunniga” (kap. XVIII).

Machiavelli skiljer mellan berömmelse (fama) och ära (gloria). Enligt Machiavelli är det nödvändigt att åstadkomma stora saker för att bli berömd, som kung Ferdinand den katolske gjorde, men det räcker inte för att bli berömd. För ära krävs det verkligen prakt både i de mål som eftersträvas och i de medel som används, vilket denna suverän inte visade tillräckligt mycket av.

Machiavellis republikanism i sitt sammanhang

Italien under medeltiden och renässansen hade en unik historia eftersom det varken var ett kungadöme som Frankrike eller Spanien eller ett imperium som Tyskland (Habsburgska riket). Det var uppdelat i många handelsstäder och stater, inklusive den mycket inflytelserika påvliga staten. Dessutom fanns det en latent konflikt mellan handelsbourgeoisin och krigaradeln. Det fanns två stora allianser: den gäliska alliansen, som vanligtvis bestod av handelsstäderna och påvedömet, och den ghibellinska alliansen, som var gynnsam för huset Hohenstaufen och senare för spanjorerna och det habsburgska imperiet. Enligt Pocock var alla florentinska författare, inklusive Machiavelli, guelfer. När påvedömet lämnade Avignon och återvände till Rom 1377 ville det utvidga sina stater och blev därmed ett hot mot stadsstaternas autonomi. För att lösa fraktionsstriderna hade stadsstaterna tillgång till podestater som inte tillhörde staden. Ledarskapet i dessa stadsstater är vanligtvis en kamp mellan republikaner och furstar. För Hans Baron började konceptualiseringen av begreppet republik i Florens med krisen 1400-1402 mellan de florentinska humanisterna och Visconti i Milano. Den republikanska idén inspirerades av Aristoteles, särskilt genom hans bok om politik. På den tiden var frihet republikansk i grunden, eftersom den ansågs ligga i ett aktivt deltagande i styret. Maurizio Viroli insisterar på Gilles av Roms tolkning av Aristoteles, enligt vilken ett politiskt liv innebär att leva under lagens skydd och under en god konstitution. Enligt Quentin Skinner föddes tvärtom den republikanska idén på 1200-talet och den tog sin början inte hos de grekiska författarna utan hos latinerna, främst Cicero och Sallustus. Denna återgång till latinska författare, som var hemsökta av Roms fall, ledde till att republikanerna började fundera över begreppen förfall och nedgång. Särskilt Roms fall analyseras som ett resultat av en överdriven erövring som förstörde republikens romares virtù. Enligt Machiavelli är två typer av republik möjliga: den expansiva som bygger på den romerska modellen, som kräver virtù och hedniska dygder, och den defensiva som är avväpnad och som drivs av kristna dygder. Florentinaren föredrar uppenbarligen den första typen av republik, eftersom han levde före de europeiska religionskrigen, där de kristna var särskilt aktiva och mycket ofridliga. Machiavelli stod därför inför andra problem på det religiösa området än de som Jean Bodin och Thomas Hobbes skulle behöva ta itu med.

Machiavellisk republikanism

I allmänhet är machiavellistforskare överens om att Machiavellis republikanism är av ett speciellt slag. För Friedrich Meinecke ingår den som en del av monarkismen eftersom den endast kan skapas genom några få stora mäns agerande. Harvey Mansfield och Nathan Tarcov ser det som en blandning av republikanism och tyranni. Enligt John Greville Agard Pocock är Machiavellis republik en dygdsstruktur som har sina rötter i medborgarsoldaternas dygd. Enligt Mark Hulluing försvarar Machiavelli republikanismen endast för att han anser att den är mer lämpad för ära, statsförstoring och våld än monarkin. För Hans Baron är Machiavellis republikanism en furstlig republikanism som har sina rötter i den medborgerliga dygden.

Enligt Maurizio Viroli har Machiavellis republikanism sina rötter i sökandet efter en välordnad republik, en republik som styrs av rättsstaten och konstitutionella arrangemang. Machiavelli hämtade denna idé från 1200- och 1300-talens jurister och medborgarhumanister, för vilka det civila och politiska livet endast kunde utformas inom ramen för en republikansk regering eller en blandad regering som kombinerade monarkins, aristokratins och demokratins dygder. Alamanno Rinuccini, som följde Cicero, hävdade 1493 att grunden för ett verkligt mänskligt liv, dvs. både politiskt och civilt, ligger i rättvisa och goda lagar.

Enligt Viroli är Machiavellis republikanism en lagstyrning, dvs. alla, även de styrande och fursten, är underställda lagen. Det är också ett blandat politiskt system där varje del av staden har sin plats. Syftet var att följa den romerska republikens exempel och undvika de oändliga konflikter som Florens upplevde. Det var också en regim som garanterade politisk frihet, dvs. att alla kunde delta i offentliga debatter och att alla, på grund av sina meriter, kunde få höga positioner. Stadens politiska frihet förstås i den bemärkelse som utvecklades av de italienska juristerna och politiska filosoferna på 1300-talet, dvs. som stadens frihet att stifta sina egna lagar utan hänvisning till en kejsare. För att undvika att korruptionen återkommer, dvs. att lagen inte respekteras, måste domarna tillämpa lagen på ett orubbligt sätt, särskilt när det handlar om mäktiga personer.

Fördelarna med republikanismen enligt Machiavelli

För det första gör Machiavellis republikanska regim det möjligt att leva både fritt och säkert. För att leva i trygghet (vivere sicuro) krävs en minimal konstitutionell ordning, som den han trodde fanns i Frankrike på sin tid. Att leva fritt (vivere libero) kräver tvärtom att adeln och folket deltar aktivt i styret och att de båda emulerar varandra, vilket var fallet i den romerska republiken. En regim där det viktigaste är att leva i säkerhet misstror folket och vägrar att beväpna dem, utan föredrar att använda legosoldater för att försvara dem. En sådan regim gör folket passivt och svagt. När medborgarna bär vapen, när stadens försvar vilar på dem, kan man enligt Machiavelli vara säker på att ingen (varken regering eller usurpator) kommer att tyrannisera folket. Som stöd för detta påstående tar han exemplet Rom och Sparta: ”Rom var alltså fritt i fyra århundraden och beväpnat, Sparta i åtta århundraden; många andra städer var avväpnade och fria i mindre än fyrtio år.” Det hävdas ofta att den romerska republiken var en plats för konflikter mellan adeln och folket och att detta var orsaken till dess undergång. Machiavelli motsätter sig detta synsätt, för honom var spänningen mellan folket och adeln kreativ, den var själva källan till romersk storhet. Han skriver i Diskurserna (I, 4):

”Jag hävdar för dem som fördömer senatens och folkets gräl att de fördömer det som var en frihetsprincip, och att de är mycket mer imponerade av de rop och det buller som de orsakade på det offentliga torget än av de goda effekter som de gav upphov till.

Är virtù specifikt för en enskild person eller är det utbrett i den sociala kroppen? För Machiavelli är virtù brett spridd bland medborgarna. Detta är ett starkt argument för den republikanska regimen. Mångfalden av människor som har eller kan förvärva virtù gör det möjligt att bättre möta händelserna tack vare den rika panelen av individer som kan hantera krissituationer. Till exempel när Rom var tvunget att möta Hannibal Barcas karthager och efter de första karthagiska segrarna var det nödvändigt att temporisera, tiden för att förbereda legionerna för den nya situationen, Quintus Fabius Maximus Verrucosus, känd som Cunctator (Temporisatorn), var den rätta mannen för uppgiften. När det däremot var dags att gå till offensiv var det afrikanen Scipio som hade de rätta egenskaperna (virtù). Machiavelli skriver i detta sammanhang:

”Om Fabius hade varit kung i Rom hade han kanske blivit besegrad i detta krig, eftersom han inte skulle ha vetat hur han skulle kunna variera sitt sätt att föra kriget i enlighet med tidens mångfald, men han var född i en republik där det fanns olika typer av medborgare och olika karaktärer: På samma sätt som Rom hade Fabius, en man som inte kunde ha varit mer lämplig för de tider då det var nödvändigt att begränsa sig till att upprätthålla kriget, hade Rom Scipio för de tider då det var nödvändigt att triumfera. ”

– Machiavelli, Diskurs (3, IX).

Demokratisk debatt, det gemensamma bästa och republiken

Enligt Nederman anser Machiavelli i Diskursen att demokratisk debatt är den bästa metoden för konfliktlösning i en republik. Precis som i den klassiska retoriken och hos de italienska retorikteoretikerna från senmedeltiden syftar konsten att tala till att övertyga människor om en tes och att avslöja svagheterna hos den motsatta tesen. Enligt Viroli (1998) är Machiavellis betoning av konflikten som en förutsättning för frihet alltså av retorisk natur. För florentinaren är folket i allmänhet den bästa garanten för frihet och det allmänna bästa. Mångfalden av åsikter gör dem mindre sårbara för bedrägeri. I monarkiska regimer däremot möter de som vill ”lura” inte en sådan mångfald av åsikter och kan därför lättare genomdriva sina åsikter. I Diskurserna visar Machiavelli stor tilltro till folkets förmåga att handla och döma och ägnar ett kapitel åt detta ämne:

”När det gäller försiktighet och beständighet hävdar jag att ett folk är försiktigare, mer beständigt och bättre på att döma än en furste. Det är inte utan anledning som det sägs att folkets röst också är Guds röst. Den allmänna opinionen ser ut att förutsäga händelser på ett så fantastiskt sätt att det verkar som om folket har ett ockult sätt att förutse både gott och ont. När de hör två lika vältaliga talare föreslå två motsatta lösningar är det mycket sällan som de inte urskiljer och väljer den bättre.

– Tal (I, 58).

Claude Lefort ser i Machiavelli en ny tes som rättfärdigar det demokratiska systemet: ”Så här framförs denna helt nya tes: det finns i själva oordningen något som kan skapa en ordning; klassens aptit är inte nödvändigtvis dålig eftersom en stad kan födas ur deras sammanstötning”. Christian Nadeau ansluter sig till denna ståndpunkt genom att visa att Machiavelli inte ger ”en diskurs om medelens företräde framför ändamålen, utan en sann reflektion över villkoren för den politiska frihetens möjligheter”.

Enligt Maurizio Viroli förespråkar Machiavelli att för att lösa konflikter på ett icke-destruktivt sätt och för det gemensamma bästa måste medborgarna drivas av en moralisk kraft som gör dem kapabla att uppfatta var det gemensamma bästa finns och som får dem att vilja uppnå det, ibland på bekostnad av sina egna intressen: denna moraliska kraft är kärleken till landet. Viroli hänvisar särskilt till kapitlet ”En god medborgare måste av kärlek till sitt land glömma sina särskilda förolämpningar” i Diskurserna (III, 47), där han framhåller ett fall som inträffade under ett krig, då senaten var tvungen att utse en militär ledare som ersatte en annan som hade blivit sårad. Den general som valdes till efterträdare var dock Fabius svurne fiende, som måste godkänna utnämningen. Machiavelli skriver att senaten ”lät två deputerade uppmana honom att offra sitt personliga hat till förmån för det allmänna intresset… Kärleken till landet dominerade i Fabius hjärta, även om det framgick tydligt av hans tystnad och många andra bevis hur mycket det kostade honom att göra denna utnämning”.

Utmaningarna med att förnya den republikanska läsningen av Machiavelli

Den republikanska läsningen av Machiavelli upplevde en stark förnyelse i och med publiceringen av boken Machiavellian Moment. Florentine Political Thought and the Republican Tradition, av John Greville Agard Pocock, vars syfte bland annat var att visa att den florentinska republikanismen vid sidan av John Lockes tänkande också var öppen. För denne författare skulle motsättningen mellan liberalism och republikanism inte bara höra till det förflutna, utan även vara aktuell i dag. Pocock insisterar på att medborgarskap ska förstås som ett aktivt deltagande i det politiska och militära livet, vilket står i motsats till den frihet som de moderna liberalerna i den samtida liberalismen har. På så sätt försöker han ”avslöja bristerna i ett uteslutande juridiskt och liberalt tänkande”. Pocock fokuserar dock främst på medborgarnas deltagande i det politiska livet och glömmer att ta upp frågan om Machiavellis institutionella och rättsliga ordning, ett ämne som Maurizio Viroli kommer att behandla 1998. År 2004 blev Vickle B. I sin bok Machiavelli, Hobbes and the Formation of a liberal Republicanism in England insisterar Sullivan på att det fanns en försoning mellan Machiavellis republikanism och Lockes liberalism i England på 1600-talet.

Snabb spridning av arbetet

Machiavellis verk har varit ”känt, studerat och diskuterat som få andra verk i historien”: ”Den skandal som orsakats av bilden av en furste som styr som han vill, som är likgiltig för kristna föreskrifter och som är upptagen med att använda sina undersåtar för sin egen ära eller sitt eget nöje, har andra än strikt religiösa resonanser. Dess styrka ligger i att den utmanar en traditionell bild av samhället. Prinsen, som först cirkulerade i manuskriptform, tillägnades en kardinal och mottogs väl av påven, som godkände tryckningen 1531. Verket spreds snabbt tack vare utvecklingen av tryckeriet. Inte mindre än 15 upplagor av Prinsen och 19 av Diskursen publicerades mellan 1572 och 1640, liksom 25 franska översättningar. Det var inte förrän tjugo år efter publiceringen som de första attackerna började, tack vare den engelske kardinalen Reginald Pole som i sin Apologi till kejsar Karl V (1552) såg den som ett verk ”skrivet av Satans hand”. Prinsen angreps också av den portugisiske biskopen Jeronymo Osorio och den italienske biskopen Ambrogio Catarino i sin De libris a christiano detestandis (1552). Dessa attacker ledde till att påven Paul IV 1559 satte fursten, diskurserna och de florentinska historierna på index, en åtgärd som stoppade utgivningen i områden med katolskt inflytande, med undantag för Frankrike.

Machiavellis idéer hade en djupgående inverkan på västerländska ledare. Prinsen fick snart stor uppskattning av Thomas Cromwell. Före honom påverkade boken Henrik VIII både i hans taktik, till exempel under pilgrimsfärden, och i hans beslut att övergå till protestantismen. Kejsar Karl V hade också ett exemplar av boken.På 1500-talet förknippade katolikerna Machiavelli med protestanter och protestanterna ansåg att han var italienare och därmed katolik. I själva verket påverkade han både katolska och protestantiska kungar. Machiavellis inflytande är märkbart på de flesta av periodens stora politiska tänkare. Francis Bacon skrev: ”Vi står i stor skuld till Machiavelli och andra författare som öppet och utan omsvep meddelar och beskriver vad människan gör, inte vad hon borde göra”.

Machiavellis figur är också mycket närvarande i tidens litterära kultur och nämns mer än fyrahundra gånger i den elisabetanska teatern (Marlowe, Shakespeare, Ben Jonson etc.). I Frankrike inkluderade Jean de La Fontaine en bearbetning av Machiavellis saga Belphégor archidiable i sin sista samling fabler under titeln Belphégor (han bearbetade också sin pjäs La Mandragore som en versaga med samma titel).

Saint Bartholomeus, födelsen av machiavellism och tacianism på 1500-talet

I Frankrike blev Machiavellis namn, efter ett inledande ljummet mottagande, förknippat med Catherine de Medici och massakern på St Bartholomew”s Day. År 1576, fyra år efter denna mörka episod i religionskrigen, publicerade hugenoten Innocent Gentillet i Genève ett stort verk med titeln Discours sur les moyens de bien gouverner, ofta kallat Discours contre Machiavel eller Anti Machiavelli, som fick stor spridning i hela Europa. I det allra första brevet, som riktas till François de France, hertig av Alençon, uppmanar Gentillet till att ”skicka tillbaka Machiavelli till Italien, varifrån hon kom, till vår stora olycka och skada”, eftersom det är hon som ligger bakom massakern på St Bartholomeus-dagen: ”våra Machiavellister i Frankrike, som var upphovsmännen och entreprenörerna till massakrerna på St Bartholomeus-dagen”. Machiavelli beskrivs som ateist och hans bok Fursten sägs vara mäklarnas Koran. Den här boken bidrar till de bestående missförstånden om Machiavellis verk. Det är som om det offentliga avslöjandet av maktens arbete gjorde florentinaren ansvarig för korruptionen och de medel som används för att upprätthålla den. Genom att avslöja dessa mekanismer och rekommendera att de används när situationen kräver det och när de styrandes karaktärssvaghet skulle få värre konsekvenser, visar Machiavelli en väg ut ur situationen, utan att för den skull för den skull utesluta sin misstro mot den mänskliga naturen ur sitt resonemang. Genom machiavellismen ställs frågan om kopplingen mellan moral och politik: det är på denna punkt som Innocent Gentillet insisterar.

I vilket fall som helst återkommer denna anklagelse om omoraliska strategier ofta i den politiska diskursen på 1500-talet, särskilt bland motreformatoriska förespråkare som Giovanni Botero, Justus Lipsius, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira och Diego de Saavedra Fajardo.

Jean Bodin, som uppskattar Machiavellis arbete i sin Méthode pour une compréhension aisée de l”histoire som publicerades 1566, kritiserar det skarpt i förordet till sin stora bok Les Six Livres de la République, som publicerades några månader efter Gentillets:

”Machiavelli, som var populär bland tyrannernas mäklare, har aldrig utforskat den politiska vetenskapens vada, som inte ligger i tyranniska knep, som han letade efter i alla Italiens hörn och som ett sött gift hällde in i sin bok Fursten. Och när det gäller rättvisan skulle Machiavelli, om han hade tittat på goda författare, ha upptäckt att Platon kallar sina böcker om republiken för rättvisans böcker, som är en av alla republikers starkaste pelare.

Bodins fientlighet beror på att han är upptagen med att utveckla en ”teori om kunglig monarki, där kungens suveränitet är absolut, men utövas med respekt för lagar och seder och för de styrdas bästa”. Många av dessa författare tar trots sin kritik upp många av Machiavellis idéer. De accepterade att en furste måste vara rädd om sitt rykte och använda sig av list och bedrägeri, men i likhet med de senare modernisterna betonade de den ekonomiska tillväxten snarare än riskerna med riskfyllda krig.

För att undvika kontroverserna kring Machiavelli föredrar vissa kritiker att tala om ”tacitism”, uppkallad efter Tacitus, den romerske historikern som skrev historien om de romerska kejsarna från Tiberius till Nero. Tacitismen – i själva verket Machiavellis tänkande rensat från sin mest tvivelaktiga aspekt – används för att lära furstars eller kungars rådgivare att tjäna absoluta monarker och ge dem råd om realistisk politik. Tacitismen delas in i två tendenser: ”svart tacitism” som stöder furstallagen och ”röd tacitism” som stöder republiken, och kan klassificeras som en kontinuitet med Machiavellis diskurser om det första decenniet av Titelive.

Machiavelli, republikanen (1600- 1700-talet)

När Alberico Gentili, en jurist utbildad i Perugia, utnämndes till professor i civilrätt i Oxford 1597 bidrog Machiavelli till att etablera sitt rykte som republikansk författare. I sin De legationibus från 1685 behandlar Gentili vältaligt diskursernas Machiavelli. I 1600-talets England och Holland och i 1700-talets Frankrike framställs Machiavelli ofta som en försvarare av den venetianska republiken och av republikanismen i allmänhet, delvis under inflytande av Gentili, en tolkning som Boccalini har tagit upp.

Under Englands samvälde och Oliver Cromwells protektorat fungerade Machiavellis diskurser som en inspirationskälla för republikaner, som i Marchamont Needhams The Case of the Commonwealth of England 1650 eller James Harringtons Oceana 1656. Republikanerna i samväldets bemärkelse, John Milton, Algernon Sydney och Henry Neville, anpassade Machiavellis föreställningar om medborgerlig dygd, deltagande och konfliktens positiva effekter till det engelska fallet. Henry Neville, som redigerade Machiavellis verk 1675 och 1680, vänder sig i ett fiktivt brev från Nicolaus Machiavelli till Zanobius Buondelmontius till konvertiterna i Rucellais trädgård, dvs. republikanerna. I det republikanska bildspråket är det i den här trädgården som de diskussioner som rapporteras i diskursen om Titus Live”s första decennium skulle ha hållits, för att påpeka för dem att Fursten först och främst är en satir över tyrannerna som syftar till att visa deras sanna karaktär. Även om Machiavelli inte alltid nämns som en inspirationskälla på grund av de kontroverser som omgärdar hans namn, har han också satt sin prägel på andra stora filosofer i England, som Hobbes och Locke.

I Holland använde Johan och Pieter de la Court diskurserna för att försvara idén att i en republik tas allas intressen bättre i beaktande, eftersom det uppstår en slags intressebalans. Deras skrifter påverkade Spinoza som i sin Tractatus theologicopoliticus (1670) försvarade en realistisk syn på politiken utifrån kapitel 15 i Fursten och föreslog en demokratisk tolkning av Machiavelli genom att framställa honom som republikan.

I Frankrike i början av 1600-talet uppskattades Machiavelli ur ett icke-republikanskt perspektiv av kardinal Richelieu ”som inte var den siste att följa furstens mest machiavelliska föreskrifter”. Kardinalen sägs ha uppmuntrat Louis Machon att skriva en bok som var positiv till Machiavelli: L”Apologie de Machiavelli, en bok som inte publicerades utan förblev i manuskriptform. Montesquieu kallade Machiavelli ”en stor man”, men ansåg att Machiavelli gjorde Caesar Borgia till ”sin idol”. I De l”esprit des lois (1748) intar han en pragmatisk hållning: ”Vi har börjat bli botade från machiavellismen, och vi kommer att bli botade från den varje dag. Det behövs mer återhållsamhet i råden: det som förr kallades statskupper skulle numera, bortsett från skräcken, bara vara oförsiktighet”. Han tilldelar passioner och intressen en central roll i mänskliga angelägenheter och skiljer mellan moralisk och politisk dygd (virtù).

I Preussen, där Machiavellis republikanism var föga uppskattad, tog den unge kung Fredrik II av Preussen ändå itu med att motbevisa Prinsen och bad Voltaire om hjälp med detta. Detta resulterade i boken Anti-Machiavel, eller Essai de critique sur le Prince de Machiavelli, som Voltaire publicerade 1740. Sidan är uppdelad i två kolumner, med prinsens text i La Houssayes översättning i kursiv stil till vänster och, parallellt, kungens kommentarer reviderade och förstärkta av Voltaire. I kapitel VIII korrigerar Voltaire Machiavelli historiskt genom att påminna om vissa tyranners sorgliga öde (”en skurk straffar en annan”). Men på det hela taget, enligt Artaud de Montor, är Voltaires bok mer en ständig deklamation än en formell vederläggning. Förordet anger tonen:

”Machiavellis furste är för moralen vad Spinozas verk är för tron. Spinoza undergrävde trons grundvalar och försökte inte mindre än att störta religionens byggnadsverk; Machiavelli fördärvade politiken och försökte förstöra den sunda moralens föreskrifter. Den enes fel var bara spekulationer, den andres fel var praktiska fel.

I sin kommentar till detta verk är Rousseau mycket kritisk mot kungen av Preussen: ”Jag kan varken uppskatta eller älska en man utan principer, som trampar på alla mänskliga rättigheter, som inte tror på dygden utan betraktar den som ett lockbete som dårar roar sig med, och som började sin machiavellism med att motbevisa Machiavelli. Å andra sidan ”beundrar han djupt Machiavellis genialitet, han erkänner styrkan i hans tänkande, hans insikt i människokunskaperna, säkerheten i hans bedömning av händelserna”. Rousseau rättfärdigar därmed sin läsning av en republikansk Machiavelli:

”Machiavelli var en hederlig man och en god medborgare, men han var knuten till huset Medici och tvingades i sitt hemlands förtryck att dölja sin kärlek till friheten. Redan valet av hans avskyvärda hjälte visar tillräckligt på hans hemliga avsikt, och motsättningen mellan maximerna i hans bok om fursten och maximerna i hans diskurser om Titus Livius och hans historia om Florens visar att denna djupsinniga politiker hittills bara har haft ytliga eller korrumperade läsare.”

Denna tolkning återfinns fortfarande i Diderots artikel om machiavellism och i Alfieris. För samtida forskare är det dock inte troligt att de antar en dubbel innebörd och en satirisk avsikt bakom de mest motbjudande passagerna i Prinsen.

I vilket fall som helst inspirerade Machiavelli Robespierre, för vilken ”planerna för den franska revolutionen till största delen skrevs i Machiavellis böcker”. När Robespierre rättfärdigar terrorn – ”frihetens despotism mot tyranniet” – tycks han ibland upprepa ordagrant det berömda avsnitt där Machiavelli förespråkar behovet av våld för att skapa en ny politisk ordning eller reformera en korrupt sådan. Båda ansåg att det centrala problemet med politisk handling är att skapa en grund som kan etablera den offentliga sfären och att våld kan vara berättigat för att göra detta. För Hannah Arendt är Machiavelli således ”den moderna revolutionens förfader”: som alla sanna revolutionärer ville han inget hellre än att upprätta en ny ordning.

Påverkan på den amerikanska republikens grundare

Machiavellis betoning av republikanismen gör att man kan se honom som en viktig källa, både direkt och indirekt, till det politiska tänkandet hos USA:s grundare. Det var Machiavellis republikanska tänkande som drev Benjamin Franklin, James Madison och Thomas Jefferson när de motsatte sig Alexander Hamilton, eftersom de fruktade att han försökte bilda en ny aristokrati genom det federalistiska partiet. Hamilton lärde sig av Machiavelli att utrikespolitiken har ett stort inflytande på inrikespolitiken. Medan Machiavelli betonade idén om idékonflikter i en republik, betonade Hamilton dock begreppet ordning. Bland grundlagsfäderna var det bara George Washington som undgick Machiavellis inflytande.

John Adams var den mest studerade och uppskattade av grundlagsfäderna och kommenterade Machiavelli utförligt i sin A Defence of the Constitutions of Government of the United States of America. I detta arbete rankar han Machiavelli tillsammans med Algernon Sydney och Montesquieu bland förespråkarna för ett blandat styre. För Adams hade Machiavelli också den förtjänsten att han återupprättade det empiriska förnuftets inflytande i politiken. Adams håller också med florentinaren om att människans natur är orörlig och drivs av passionerna och håller med Machiavelli om att alla samhällen är föremål för cykliska perioder av tillväxt och nedgång. Adams ansåg dock att Machiavelli hade en brist: han saknade en tydlig förståelse för de institutioner som krävs för en god regering.

Machiavellis inflytande på 1800-talet

I början av 1800-talet präglades tolkningen av Machiavelli av den franska revolutionen och dominerades av frågan om sambandet mellan moral och politik. Den engelske premiärministern William Pitt den yngre associerade den franska revolutionen med Machiavelli och anklagade revolutionärerna för machiavellism och omoral. Detta leder Kant till att påpeka att det inte finns något omoraliskt i förklaringen om människans och medborgarens rättigheter och i den republikanska konstitutionen, utan visar tvärtom att det inte kan finnas någon sann politik utan att hylla moralen. Hegel delar samma uppfattning i sin bok om rättsfilosofi (1821).

På 1800-talet, när det talades om Italiens och Tysklands respektive återförening, satte idén om statsbildning och patriotismen bakom Machiavellis tankar sin prägel på några av de mest kända läsarna. I sin Germaniska konstitution, som skrevs 1800 och publicerades 1893, föreslår Hegel till exempel en parallell mellan Machiavellis splittrade Italien och hans tids Tyskland. I allmänhet föredrar författarna i 1800-talets Tyskland att betona Machiavellis patriotism och undvika känsligare ämnen. Det är så Max Weber går till väga i sin bok Politik som en kallelse (1919). Denna tyska sociolog och filosof är också noga med att inte associera Machiavellis tankar om staten med Heinrich von Treitschkes tankar, som reducerar staten till ren kraft, våld och makt. Weber citerar Machiavelli endast några få gånger och konstaterar att våldet i Kautilyas Arthashâstra sätter prinsens förmodade våld i perspektiv.

Marx gör ”korta hänvisningar till Machiavelli”. Han hade läst diskurserna, men det var de florentinska historierna och deras studie av utvecklingen av det italienska militärsystemet som fångade hans uppmärksamhet mest. Enligt honom gör boken det möjligt för oss att förstå ”sambandet mellan produktivkrafter och sociala relationer”. År 1897 ansåg Benedetto Croce att Karl Marx var en värdig efterträdare till Machiavelli och förvånades över att han aldrig hade kallats ”arbetarrörelsens Machiavelli”.

I en skrift från 1888 som publicerades 1901 under titeln Viljan till makt konstaterar Friedrich Nietzsche: ”Ingen filosof kommer utan tvekan att uppnå den typ av perfektion som är machiavellism. Machiavellism, ren, oblandad, rå, fräsch, med all sin kraft, med allt sitt bett, är övermänsklig, gudomlig, transcendental, den kan inte uppnås av en människa, den kan bara närma sig den.

Den första djupgående studien av Machiavelli och hans verk gjordes av Alexis-François Artaud de Montor: Machiavelli. Son génie et ses erreurs (1833).

Maurice Joly publicerade sin Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu 1865.

1900-talets och det tidiga 2000-talets uppfattningar om Machiavelli

Tesen om Machiavellis ansvar för de två stora världskonflikterna framfördes av den tyske historikern Friedrich Meinecke i The Idea of Reason of State of State in the History of Modern Times (1924) och Die deutsche Katastrophe (1946). Det första av dessa verk utmanar inte bara machiavellismen och hegelianismen utan mer allmänt den franska revolutionens abstrakta idéer. Enligt denna författare finns utgångspunkten för alla dessa onda ting hos Machiavelli, som tillät att maktpolitiken släpptes lös. I den andra boken tar Meinecke, enligt Barthas, upp samma tes och anpassar den och hävdar att Machiavelli, genom att avslöja metoder som var förbehållna aristokratin, ledde till en massmachiavellism som gjorde Tredje riket möjligt. Meineckes böcker påverkade Michel Foucaults sätt att tolka Marx i sitt arbete om begreppet ”governmentality” 1978.

Under 1920- och 1930-talen väcktes frågan om kopplingen mellan totalitarismen och Machiavellis tankar, särskilt sedan Benito Mussolini 1924 hade publicerat ett Preludio al Machiavelli, som översattes till franska 1927, i vilket Duce hyllade Machiavelli. I Italien ifrågasattes texten snabbt av den liberale filosofen Piero Gobetti, som framhöll Machiavellis republikanism och ”hans försvar för konflikternas fruktbarhet”, men i Frankrike mottogs texten ganska positivt. Under mellankrigstiden är Charles Benoists Le Machiavélisme avant, pendant et après Machiavel ett av de främsta verken om Machiavelli och ”hänvisar på ett berömvärt sätt till Mussolinis text”. Detta arbete har dock den förtjänsten att det skiljer mellan ”fyra typer av machiavellism: Machiavellis egen, vissa av hans lärjungar (machiavellister), antimachiavellisternas och slutligen människor som aldrig har läst Machiavelli”. Den kommer att utgöra en av källorna till Raymond Arons och Jacques Maritains reflektioner om machiavellism. Benoists arbete präglas av idén att machiavellismen är resultatet av ett historiskt ögonblick och av en återupplivning av Nietzscheanska teman. Läsningen av Machiavelli under mellankrigstiden präglas av problemet med eliterna, och Aron kommer att understryka likheterna mellan Machiavellis och sociologen Vilfredo Paretos tankar på detta tema.

Med utgångspunkt enbart i tankens historia hävdar neotomisten Jacques Maritain att ”totalitära regimer är arvtagare till Machiavelli”. Enligt honom är Machiavellis stora fel att han har befriat statsmän och statskvinnor från deras skuld genom att föra in ”de sedvänjor som rådde under hans tid och den vanliga praxis som maktpolitiker i alla tider tillämpade” i medvetandets sfär. Aron och Élie Halévy, till skillnad från Maritain, tar i sin analys av totalitarismen mer hänsyn till de förändringar som krigsekonomins införande under första världskriget medförde. I en reflektion som inleddes i slutet av 1930-talet ser Aron i alla fall totalitarismens väsen ”i föreningen av machiavellism och messianism, av cynism och fanatism, i den gemensamma perversionen av vetenskap och religion”. I en ganska likartad analys associerar Ernst Cassirer i sin bok The Myth of the State (1946), liksom Meinecke, Machiavelli med nazismen.

Ett alternativ till Leo Strauss” synsätt håller på att utvecklas, särskilt vid engelskspråkiga universitet. Hans Baron, Isaiah Berlin och John Greville Agard Pocock föreslog en tolkning som återinförde florentinarens tankar i den samtida politiska debatten. I sin essä från 1971, The Originality of Machiavelli, försöker Isaiah Berlin lösa konflikten mellan moral och politik, som enligt Benedetto Croce är karakteristisk för Machiavellis tänkande, och finner hos florentinaren en värdepluralism som stämmer väl överens med hans politiska liberalism. Ungefär samtidigt återupplivade Philip Pettit, John Greville Agard Pocock och Quentin Skinner Machiavellis republikanska förveckling. Därmed följer de Rousseaus exempel, som skrev: ”Genom att låtsas lära kungar lektioner, lärde han folket stora lektioner. Prinsen är republikanernas bok”. Den republikanska läsningen av Machiavelli leder till att Diskursen värderas högre än Fursten. John Greville Agard Pocock ställer en republikansk tradition som härrör från Machiavelli mot den liberala traditionen. Enligt Barthas använder han sig då av en marxistisk analys där det sociala och ekonomiska påverkar uppfattningen om det sociala och de rådande värderingarna. John Rawls, den store företrädaren för det sena 1900-talets politiska liberalism, ignorerar Machiavelli, liksom Jürgen Habermas, en annan stor samtida politisk filosof.

År 2010 undrade John Greville Agard Pocock ironiskt nog om den enda machiavelliska prinsen i Europas historia var Napoleon Bonaparte, ”condottiere och lagstiftare, republikens hjälte och Caesarist-förrädare”. Tanken är inte ny: 1816 föreslår ett anonymt verk att ett inbundet manuskript med översättningar av olika verk av Machiavelli, inklusive en ny översättning av Prinsen och en annan av Diskurserna, med marginalanteckningar från kejsarens hand, hittades i Napoleons vagn efter slaget vid Waterloo. Historien är ett rent påhitt, även om det är sant att Napoleon planerade att ta med sig diskurserna i sitt resebibliotek.

I Le Travail de l”œuvre Machiavelli (1972) listar Claude Lefort åtta viktiga tolkningar av Machiavelli, varav han lyfter fram Cassirers och framför allt Leo Strauss”: den sistnämndes analys är ”av alla de som vi har undersökt den enda som knyter samman frågan om innebörden av Machiavellis diskurs med frågan om hur den ska läsas”. I denna bok föreslår han också en systematisk läsning av florentinarnas två huvudverk: Fursten och Diskurserna. Han placerar begreppen konflikt och social uppdelning samt begärets ekonomi i centrum för Machiavellis tänkande. Enligt denna analys ”orsakar Machiavellis verk en skandal genom att han påvisar den morganatiska kopplingen mellan ondska och politik”: ”Machiavellism är ondskans namn. Det är det namn som ges åt politiken i den mån den är ond.

Med Machiavelli får politiken en helt ny status, befriad från moraliska kriterier om rätt och fel och enbart inriktad på hur fursten ska lyckas vinna eller behålla makten. Och maktutövningen ”lyder under en autonom kvasilogik”. Som förespråkare för en expansiv politik rekommenderade Machiavelli att följa den öppna staden Roms väg – snarare än det inåtvända Spartas – och att ta sig an den svåra uppgiften att upprätthålla balansen mellan motsatta krafter:

”Jag anser att det är nödvändigt att efterlikna den romerska konstitutionen och inte andra republikers, eftersom jag inte tror att det är möjligt att välja ett mellanting mellan dessa två styrelsesätt, och att de fiendskap som kan uppstå mellan folket och senaten måste tolereras, eftersom jag anser att de är ett nödvändigt ont för att uppnå romersk storhet.

– Machiavelli, Diskurs, I, 6.

I en essä med titeln Machiavelli i demokratin (2006) börjar den förre franske premiärministern Edouard Balladur med att erkänna, efter många andra, att ”Machiavellis förtjänst är att han har gjort slut på hyckleriet med goda känslor”. Han var den förste som beskrev maktens metoder: kampen för att erövra den är en sammandrabbning av själviska ambitioner, ingenting annat. Balladur, som hade kallats in i regeringen av François Mitterrand – med smeknamnet ”florentinaren” -, försökte i sin tur kartlägga maktmetoderna i det samtida samhället, oavsett politisk regim:

”Demokrati eller diktatur, målet är detsamma: att med alla medel erövra och behålla makten så länge som möjligt. När det gäller användningen av lögner finns det knappast någon skillnad mellan den ena och den andra, förutom att lögnerna är ännu effektivare i en demokrati, eftersom de gör det möjligt att fånga rösterna från det största antalet, medan det i en diktatur räcker med att tvinga sig fram med våld, att dominera snarare än att övertyga.

I boken analyseras förhållandet till journalister, imageens betydelse, effekten av opinionsundersökningar, nödvändiga dygder och fel – att få folk att drömma, ärlighet, likgiltighet inför kritik, klarhet, cynism etc. -, det stöd som måste bevaras, valet mellan att vara älskad eller fruktad. -Författaren drar nytta av sin långa erfarenhet för att stödja sin presentation med referenser till politiska aktörer, samtidigt som han är noga med att inte ”nämna sin tids furstar”. Han säger inte ett ord om sin före detta vän sedan trettio år tillbaka, men hans skugga syns bakom varje slag. Publiceringen av ett sådant verk, som en gång i tiden skulle ha varit otänkbart för en politiker, verkar bekräfta att det nya förhållningssätt till politiken som Machiavelli introducerade nu är ett allmänt vedertaget faktum.

Förnyat intresse för Machiavellis komedier

Under 1900-talet har intresset för Machiavellis komedier återuppväckts.

Externa länkar

Källor

  1. Nicolas Machiavel
  2. Niccolò Machiavelli
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.