Jean-Jacques Rousseau

Sammanfattning

Jean-Jacques Rousseau (även känd genom den spanska stavningen av hans namn som Jean-Jacques Rousseau) (Genève, 28 juni 1712 – Ermenonville, 2 juli 1778) var en fransktalande schweizisk mångsysslare. Han var samtidigt författare, pedagog, filosof, musiker, botaniker och naturforskare, och även om han definierades som en upplysningsmänniska, uppvisade han djupa motsättningar som skilde honom från upplysningens främsta företrädare, vilket gjorde att han till exempel fick Voltaires hårda orättfärdighet och ansågs vara en av de första författarna inom förromantiken.

Hans idéer gav pedagogiken en kopernikansk vändning genom att fokusera den på barnets naturliga utveckling och på direkta, praktiska ämnen, och hans politiska idéer påverkade i hög grad den franska revolutionen och utvecklingen av republikanska teorier.

Han var kritisk till det politiska och filosofiska tänkandet hos Hobbes och Locke. För honom leder politiska system som bygger på ekonomiskt beroende och egenintresse till ojämlikhet, själviskhet och slutligen till det borgerliga samhället (en term som han var en av de första att använda). I den politiska filosofin införlivade han begynnande begrepp som den allmänna viljan (som Kant skulle omvandla till sitt kategoriska imperativ) och alienation. Hans arv som radikal och revolutionär tänkare uttrycks förmodligen bäst i hans två mest kända fraser, den ena i Samhällskontraktet: ”Människan föds fri, men överallt sitter hon i kedjor”, den andra i Emile eller Om utbildning: ”Människan är naturligt god”.

Rousseau blev vän med Denis Diderot 1742 och skulle senare skriva om Diderots romantiska problem i sina Bekännelser. Under den franska revolutionen var Rousseau den mest populära filosofen bland jakobinerna. Han begravdes som nationalhjälte i Pantheon i Paris tillsammans med Voltaire 1794, 16 år efter sin död.

Familjen Rousseau härstammade från franska hugenotter och bosatte sig i Genève ungefär hundra år innan Isaac Rousseau (Genève 1672-Nyon 1747) och Suzanne Bernard (Genève 1673-ibidem 1712), dotter till kalvinisten Jacques Bernard, födde den blivande författaren Jean-Jacques. Nio dagar efter förlossningen dog Suzanne och lille Rousseau betraktade sin moster och farbror som sina andra föräldrar, eftersom han tillbringade mycket tid med dem från tidig ålder och det var de som tog hand om honom.

När Rousseau var tio år gammal (1722) var hans far, en ganska kultiverad urmakare, tvungen att gå i exil på grund av en ogrundad anklagelse och sonen lämnades i farbror Samuels vård, även om han redan hade tagit med sig en stor kärlek till läsning och en patriotisk känsla av beundran för Republiken Genèves regering, som Jean-Jacques behöll under hela sitt liv. I denna familj fick han en utbildning som han skulle betrakta som idealisk, och han beskriver denna period som den lyckligaste i sitt liv, och han läste Bossuet, Fontenelle, La Bruyère, Molière och framför allt Plutarch, från vilken han fick viktiga föreställningar om det republikanska Roms historia; i sina bekännelser, som skrevs mot slutet av hans liv, kommer han att säga att denna författare var hans favoritläsning; han kommer också att rekommendera läsningen av Daniel Defoes Robinson Crusoe i sin Émile. Tillsammans med sin kusin skickades Rousseau som elev till kalvinisten Lambercier i två år (1722-1724). När han återvände 1725 arbetade han som urmakarlärling och senare hos en gravörmästare (dock utan att fullfölja sin lärlingstid), med vilken han fick tillräckligt med erfarenhet för att kunna försörja sig tillfälligt på dessa yrken.

Vid 16 års ålder (1728) började han vandra och lämnade sin hemstad. Efter en period av pilgrimsfärder och de mest olikartade sysselsättningar, på gränsen till utanförskap, avstod han från kalvinismen och tog till sig katolicismen, som han senare också tog avstånd från (han skulle senare redogöra för sina deistiska idéer om en naturreligion i sin trosbekännelse för vicarien i Savoyen) och bosatte sig i Annecy, Han blev omhändertagen av Madame de Warens, en barnlös, upplyst katolsk kvinna som var tretton år äldre än han själv och som hjälpte honom med hans avbrutna utbildning och hans kärlek till musiken, och som också ordnade olika arbeten åt honom. I Rousseaus ögon skulle hon vara den mor han förlorat och från 1733 en älskarinna. Han stannade i Montpellier i sex veckor 1737 på grund av en allvarlig sjukdom, och när han återvände fick han av madame Warens en tjänst som lärare i Lyon för barnen till Gabriel Bonnot de Mably, bror till två berömda upplysta författare (han blev också vän med Fontenelle), Diderot (som skrev in honom som medarbetare i musikaliska frågor för sin Encyclopédie, 1751-1772, och som han så småningom skulle komma att bli osams med) och Marivaux (som rättade hans enakts pjäs Narcissus eller kärleken till sig själv, som han hade premiär för 1752). Han skapade karaktären av en ”ensam vandrare”, en naturälskare. Men Rousseau var alltid missnöjd och arbetade som journalist och med många andra udda jobb. År 1742 presenterade han ett innovativt system för musikalisk notation för den kungliga vetenskapsakademin i Paris, men utan större framgång (hans system gällde endast melodin och inte harmonin, och ett liknande system hade redan uppfunnits 65 år tidigare av munken Souhaitti), och året därpå publicerade han sin Dissertation on Modern Music (1743), där han kritiserade den franska musiken, som han ansåg vara mycket sämre än den italienska musiken. Han träffade Madame Dupin, vars sekreterare han senare blev, och samma år utnämndes han till sekreterare för den oduglige franske ambassadören i republiken Venedig, Pierre-François de Montaigu, som han inte var överens med, till den grad att han avskedades året därpå (1744).

År 1745, vid 33 års ålder, återvände han till Paris där han bodde med Thérèse Levasseur, en analfabet och skräddare som han fick fem barn med och som han övertalade att ge dem till hospice när de föddes; det gjorde han 1746 med sitt första barn. Först sa han att han inte hade råd att försörja en familj, men senare, i band IX av sina bekännelser, hävdade han att han gjorde det för att få dem att slippa svärföräldrarnas skadliga inflytande: ”Tanken på att anförtro dem åt en outbildad familj, där de skulle uppfostras ännu sämre, fick mig att darra. Utbildningen på hospice kan inte vara sämre än så.

Det var vid denna tid som han kom i kontakt med Voltaire, D”Alembert, Rameau och återigen Diderot och skrev sina mest kända verk. När Dijonakademin 1749 utlyste en avhandlingstävling om följande fråga: ”Har vetenskapernas och konstens återupplivning bidragit till att förbättra sederna?” vann Rousseau året därpå med sin Discours sur les sciences et les arts och svarade ”nej”, eftersom han ansåg att vetenskaperna och konsten var ett kulturellt förfall.

Men han ansåg också att odlingen av vetenskaperna och konsten var ansvarig för moralens nedgång, förlusten av oskuldsfullhet och utvecklingen av ”lyx, upplösning och slaveri”. Från och med nu fick han en kontroversiell och kontroversiell berömmelse; till och med Polens avsatte kung och hertig av Lothringen, Stanislaus I Leszczynski, försökte motbevisa Rousseau med ett annat tal. År 1751 sade han upp sig från sin post som Madame Dupins sekreterare och ägnade sig åt att kopiera partitur för att försörja sig. År 1752 hade han framgångsrikt premiär för sin enaktsopera Folkets spåman i Fontainebleau i närvaro av kung Ludvig XV, och vågade vägra audiens med monarken själv. År 1754 publicerade han sin Diskurs om politisk ekonomi och tog avstånd från katolicismen, och året därpå, 1755, publicerade han en ännu viktigare text, sin Diskurs om ojämlikhetens ursprung och grunder, som han hade skickat in till en annan tävling vid Dijon-akademin utan att vinna något pris den här gången. Denna diskussion misshagade både Voltaire och den katolska kyrkan, som anklagade honom för att förneka arvsynden och för att ansluta sig till pelagianismens kätteri. Rousseau hade skickat ett exemplar till Voltaire, som då bodde i sitt hemland Genève, som svarade att den var ”skriven mot människosläktet… aldrig har man använt så mycket intelligens att man vill förvandla oss till djur”. Detta var början på en växande fiendskap mellan dessa två upplysta män, vars andra fas kom när Voltaire publicerade sin dikt om Lissabonkatastrofen (1755), där han entydigt bekräftade sin pessimism och förnekade den gudomliga försynen, vilket genifianen besvarade med ett brev om försynen (1756) där han försökte motbevisa honom. Voltaires svar skulle med rätta hyllas: hans novell Candide eller Optimism. Voltaires hat blev ännu större när Rousseau tryckte sitt Brev till D”Alembert om spektaklet (1758), där han (som själv var dramatiker) förklarade att teatern var en av de mest skadliga produkterna för samhället, eftersom den genererade lyx och omoral; dessutom var han extremt kvinnofientlig när han skrev meningar som denna:

Voltaire var fast besluten att skapa en teater i Genève där han kunde presentera sina pjäser och uppträda i dem, och detta brev gjorde slut på alla möjligheter att smickra in sig hos Rousseau, som för sin del började delta i parisiska salonger och kritisera fransk musik i Querelle des Buffons med stöd av encyklopedisterna och sin dåvarande nära vän Frédéric-Melchior Grimm, med vilken han delade kärleken till madame d”Epinay.

Hans vänners krav och åsikter avlägsnade honom från dem, Rousseau kände sig förrådd och attackerad och lämnade Hermitage, det hus som madame d”Epinay hade möblerat åt honom 1756. Samma år flyttade han till Mont Louis, också det i Montmorencys skogar, och blev ombedd att bli hedersbibliotekarie i Genève, vilket han avböjde. År 1757 blev han passionerat förälskad i madame Sophie d”Houdetot, som konkurrerade med hennes andra älskare, poeten och akademikern Jean François de Saint-Lambert, men deras förhållande var bara platoniskt. Det var till henne han riktade sina Moraliska brev (1757-1758), som förblev opublicerade fram till 1888. År 1758 publicerade han sitt brev till d”Alembert om glasögon och 1761 sin brevroman Julia, eller den nya Eloise.

1762 var ett viktigt år för hans litterära skapande, då han skrev en mycket originell pjäs, Pygmalion, och ansågs vara skaparen av en ny dramatisk-musikalisk genre, melologen, som inte kunde framföras förrän 1770, och publicerade två stora verk: Emilio, eller Om uppfostran, och Samhällskontraktet, eller Principerna för den politiska rätten. Det första av dessa verk var framför allt ett fullskaligt angrepp på den traditionella pedagogiken och de kulturella och lärda religionerna, inte naturreligionerna, vilket skulle få mycket viktiga konsekvenser inom dessa discipliner; Inom pedagogiken gjorde han en kopernikansk vändning som skulle utvecklas av en annan schweizisk författare, Pestalozzi, och centrerade utbildningen på barnet och dess mentala utveckling, och prioriterade praktiska ämnen framför teoretiska och abstrakta, medan Rousseau i religiösa frågor föreslog en naturreligion, som föraktade teologin som värdelös, med en sekundär och mindre viktig roll än andra praktiska discipliner; det andra verket var en välgrundad kritik av Ancien Régimes politiska principer, som byggde på en fråga som blev berömd med rätta: ”Människan föds fri, men ändå är hon kedjad var hon än går. Varför denna förändring? I konstitutionell teori, till skillnad från Thomas Hobbes och i ännu högre grad än John Locke, tillåter Rousseau inga begränsningar av individens rättigheter och friheter: en människa som inte åtnjuter fullständig frihet är inte en människa; han skisserar en filosofisk princip för en bred framtid, alienation, samt en politisk-juridisk princip, den allmänna viljan. De heterodoxa idéer som uttrycktes i dessa verk gjorde honom extremt impopulär, till den grad att parlamentet i Paris den 9 juni beordrade att han skulle arresteras för sin Emilie.Rousseau hade blivit varnad i förväg och beslöt sig för att ta sin tillflykt till sitt hemland Schweiz, närmare bestämt till Yverdon; Där får han veta att ärkebiskopen i Paris, Christophe de Beaumont, också har skrivit ett pastoralt brev mot hans verk. Den 19 juni utfärdar kantonen Genève en arresteringsorder för hans verk Emilien och Contrat social, och den 10 juli utvisas han från Yverdon av kantonen Bern; Han korsade Jurabergen och tog sin tillflykt till Môtiers-Travers under beskydd av Julie Emélie Willading, född Boy de la Tour (1763 skrev han ett brev till Christophe de Beumont för att försvara sig mot den katolske ärkebiskopens förföljelser och avsade sig sedan sitt medborgarskap i Genève; i september 1764 fick han ett erbjudande från Pasquale di Paoli att utarbeta en konstitution för den kortlivade Korsikanska republiken (1755-1769). År 1764 publicerade Voltaire också en anonym pamflett mot Rousseau, The Sentiment of Citizens, där han avslöjade sina fem barns öde, som placerades på barnhem eftersom Rousseau trodde att han inte skulle kunna försörja dem på grund av deras ekonomiska förhållanden (detta var hans främsta motivering i Bekännelserna):

Rousseau gjorde sig besväret att med medicinska rapporter motbevisa sin förmodade syfilis och det ogrundade påståendet att han hade dödat sin älskades mor, och återpublicerade den anonyma broschyren med sina anteckningar i Paris, men döljde ändå sanningen om att han hade övergivit sina barn. Från och med då antog han som motto Vitam impendere vero (”ägna sitt liv åt sanningen”, Juvenal, satir IV), vilket han satte som ingress till en publikation som han gav ut i december, Brev från berget; Men det protestantiska (särskilt den kalvinistiska pastorn i Genève, Jean Sarasin) och katolska prästerskapet rasade mot honom, och 1765 stenades hans hus i Môtiers av en uppretad folkmassa; några dagar senare beslöt Rousseau att ta sin tillflykt till ön Sankt Peter i Bienne-sjön, i huset hos en förvaltare i Bern, men tvingades också lämna det. Rousseau blev för första gången desperat och bad de bernska myndigheterna att fängsla honom någonstans, att han inte skulle skriva mer, men de fängslade honom inte och han bosatte sig i Bienne, där han fick besök av olika engelsmän (James Boswell…), eftersom hans två tal och hans tre stora böcker, den senare översatt av William Kenrick, också hade fått stor spridning i den engelskspråkiga världen. Han ombads resa till Preussen (av marskalk George Keith), till Storbritannien (av David Hume) och till och med till Ryssland (av Cyril Razoumovsky).

Förföljelsen började väcka en paranoia eller förföljelsemani hos Rousseau som han redan var benägen att utveckla; dessutom var han allvarligt sjuk i en blåsesjukdom. Så den 4 januari 1766 begav han sig tillsammans med David Hume och Jean-Jacques de Luze till London. Hans vän Hume välkomnade honom och Thérèse till England, men den schweiziske filosofen kunde inte stå ut med staden och Hume var tvungen att hitta en lantlig bostad som passade paret, och han hittade den i Chiswick, men den upplyste fransmannen bjöds ofta in till andra egendomar, som Mundan House (Surrey) en halv mil från Wotton Place, och framför allt Wootton Hall (de tillbringade två oroliga år (1765-1767) i England, trakasserade av den åsikt som de flesta engelsmännen hade om honom): en galen, ond och farlig man som levde i synd med Thérèse. Hume var tvungen att hitta på knep till och med för att få den nyckfulla, nyckfulla och paranoida fransmannen till Drury Lane-teatern; när han anlände till föreställningen orsakade hans märkliga klädsel (Rousseau klädde sig vanligen på armeniskt vis) ett ramaskri, och i slutet av föreställningen fördes han in i den store skådespelaren Garricks sällskap. Horace Walpole spelade honom ett spratt genom att skriva ett falskt brev till honom som om han var Fredrik den store av Preussen, Therèse bedrog honom med Boswell och Rousseaus hund ”Sultan” gjorde inget annat än att springa iväg och Rousseau tillbringade hela dagen med att klaga och protestera. Till slut tröttnade Hume på Rousseaus strul, konstigheter (han vägrade till exempel att ge kung George III en hemlig pension på hundra pund, som Hume hade ansträngt sig mycket för att skaffa åt honom och som fransmannen först hade godkänt) och paranoia (han trodde att Hume hade allierat sig med Voltaire, d”Alembert, Diderot och andra fiender för att misskreditera honom, och han gick till och med till tryckeriet med denna diskussion, som Hume också besvarade med en tryckning). År 1767, vid 55 års ålder, fick han ändå en pension från Georg III, men bestämde sig för att återvända till Frankrike under det falska namnet Jean-Joseph Renou, då hans överbelastade engelska vänner hade insett att något var fel med honom, att han var störd. Prinsen av Conti gav honom ett hus i Trye-le Chateâu och hans Dictionnaire de musique publicerades. Men 1768 reste han till Lyon och Grenoble och den 30 augusti gifte han sig med sin älskade Thérèse i Bourgoin. År 1770 fick han tillåtelse att återvända officiellt under eget namn, men på villkor att han inte publicerade något annat.

År 1771 avslutade han sina memoarer, Bekännelserna, ett försök att lösa eller åtminstone vittna om sina enorma motsägelser, och han levde på sina mecenater och offentliga uppläsningar av dessa memoarer. År 1772 bad Mme d”Epinay, en författare som var både hans älskare och Grimms älskare samtidigt (vilket ledde till att de blev ovänner), och som blev skandaliserad av Rousseaus berättelse om sitt förhållande med henne, polisen att förbjuda sådana uppläsningar, och det är vad som hände. I ett dystert sinnestillstånd drog han sig definitivt tillbaka från världen. Han började skriva sina Dialoger 1772, men de skador som Voltaire (som sa att han använde sig av sentimentalitet och hyckleri för att lyckas) och andra personer i hans samtid gjorde på honom drev honom slutligen ut ur det offentliga livet utan att han kunde dra nytta av berömmelsen och erkännandet av hans verk, som skulle inspirera romantiken. Han förlängde sina Överväganden om Polens regering och arbetade under de följande åren med Brev om botanik till Madame Delessert (1771-1773), Rousseaus domare över Jean-Jacques (1772-1776) och operan Daphnis et Chloé (1774-1776). År 1776 började han skriva sin Ensoñaciones de un paseante solitario (1776-1778 ), men den blev oavslutad på grund av hans plötsliga död, när han på läkares inrådan hade dragit sig tillbaka i Ermenonville, av en hjärtattack 1778, då han var 66 år gammal.

Hans kvarlevor ligger i Panthéon i Paris några meter från Voltaire och den exakta platsen är tydligt markerad med en minnesbuste. Flera postuma verk utkom: 1781 utkom hans Essay on the Origin of Languages och en uppföljare till Emile, Emile et Sophie, ou les Solitaires, samt Bekännelserna (1782-1789). De moraliska breven publicerades inte förrän 1888.

Litteratur

Eftersom han tog avstånd från tidens encyklopedister och konfronterade den katolska kyrkan på grund av sina polemiska doktriner förändrades hans litterära stil. Hans självbiografiska verk var en grundläggande vändpunkt i den europeiska litteraturen, i sådan utsträckning att han anses vara en förromantisk författare eller en föregångare till romantiken. Hans mest inflytelserika verk var Julia, eller den nya Eloise (1761) och Emilie, eller om uppfostran (1762), som förändrade idéerna om familjen.

Andra mycket viktiga verk är Samhällskontraktet och Diskurs om ojämlikhetens ursprung bland människorna.

Politiska och sociala idéer

Rousseau producerade ett av de viktigaste verken under upplysningstiden; genom sitt Samhällskontraktet skapade han en ny politik som byggde på volonté générale, den allmänna viljan, och på folket som suveränitetens förvaringsort. Han hävdar att den enda lagliga regeringsformen kommer att vara en republikansk stat, där hela folket lagstiftar; oavsett regeringsform, om det är en monarki eller en aristokrati, får det inte påverka statens legitimitet. Rousseau lägger stor vikt vid statens storlek, för när statens befolkning växer är varje individs vilja mindre representerad i den allmänna viljan, så ju större staten är, desto effektivare måste dess regering vara för att förhindra olydnad mot den allmänna viljan.

I sina politiska och sociala studier utvecklade Rousseau ett socialt system där makten ligger hos folket och hävdade att det är möjligt att leva och överleva som en helhet utan att det behövs en enskild ledare som auktoritet. Det är ett förslag som bygger på den naturliga friheten, som människan enligt Rousseau är född med. I Samhällskontraktet hävdar Rousseau att den makt som styr samhället är den allmänna viljan som ser till alla medborgares gemensamma bästa. Denna makt kommer först till stånd när alla medlemmar i ett samhälle förenas genom en sammanslutning under förutsättning, menar Rousseau, att ”var och en av oss ställer sin person och all sin makt gemensamt under den allmänna viljans högsta ledning, och varje medlem betraktas som en odelbar del av helheten”. Slutligen menar Rousseau att den sammanslutning som medborgarna antar måste vara ”kapabel att med all gemensam kraft försvara och skydda var och en av sina medlemmars person och egendom, men på ett sådant sätt att var och en av dem, i förening med alla, bara lyder sig själv och förblir lika fri som tidigare”.

I Rousseaunian-arbetet hävdas det att denna sammanslutning av människor inte är något naturligt. Människan lämnar sitt naturliga tillstånd av frihet eftersom överlevnadsbehoven uppstår som tvingar henne att skapa något artificiellt, eftersom människan inte är sällskaplig av naturen och inte föddes för att vara sammansvetsad med andra. Det är frivilligt för dem att förena sig med varandra och att basera detta band på utvecklingen av moral och förnuft för att tillfredsställa de behov som naturen har påtvingat dem. Moral och förnuft blir tydliga i samhället genom att de skapar en normativ modell som kan skapa en samhällsordning där man undviker att vissa dominerar över andra och där alla samhällsmedlemmar deltar.

Genom Samhällskontraktet öppnade Rousseau vägen för demokrati, så att alla medlemmar erkänner förnuftets auktoritet och förenas genom en gemensam lag i samma politiska organ, eftersom den lag de lyder är sprungen ur dem själva. Detta samhälle kallas republik och varje medborgare lever i samförstånd med alla. I detta sociala tillstånd är det nödvändigt med uppföranderegler som skapas av den allmänna viljans förnuft och eftertanke och som har till uppgift att utveckla de lagar som ska styra människorna i det civila livet. Enligt Rousseau är det folket som genom ratificeringen av den allmänna viljan är det enda som är behörigt att fastställa de lagar som villkorar den civila samfärden. Enligt Rousseaus verk är all legitim regering republikansk, det vill säga att en republik använder en regering som har till uppgift att ha allmänintresset som styrs av den allmänna viljan som sitt syfte. Det är därför som Rousseau inte utesluter monarkin som en demokratisk regering, för om de som är förenade med den allmänna viljan under vissa omständigheter kan gå med på att införa en monarkisk eller aristokratisk regering, så är det det det gemensamma bästa.

I sin politiska modell tillskriver Rousseau folket funktionen som suverän. Han tillskriver inte denna term egenskaper som betecknar en enskild klass eller nation, utan representationen av en gemenskap av dem som vill bilda en stat och leva under samma lagar som är ett uttryck för den allmänna viljan. Folket måste i egenskap av suveränitet genomföra en offentlig överläggning som ställer alla associerade medborgare på lika villkor och där organet inte kan besluta om något som strider mot var och ens legitima intressen. I Rousseaus republik utvecklas lagarna i enlighet med den sociala ordningen, som fastställs av den sociala överenskommelsen och inte av en enskild individs mänskliga konventioner. Lagarna måste bygga på konventioner som omsätter kraven från mänsklig rationalitet och moral i regler, samtidigt som de inte bryter mot det rättviseideal som kräver att alla medlemmar respekterar varandra. Rousseau hävdar att föreningsreglerna måste vara resultatet av offentliga överläggningar, för däri ligger suveränitetens ursprung. Lagar som är resultatet av överläggningar kommer inte att vara rättvisa och suveräniteten kommer inte att vara legitim om överläggningarna inte respekterar det gemensamma intresset och om medborgarna inte accepterar de villkor under vilka reglerna är lika för alla. Dessa lagar inför inte någon särskild regeringsform, utan fastställer de allmänna förvaltningsreglerna och definierar den konstitution som folket ska styras av, eftersom de är det högsta uttrycket för den allmänna viljan.

Det politiska idealet som Rousseau presenterar i Samhällskontraktet bygger på rationell autonomi. Detta är den sammanslutning som förutsätter att den gemensamma lagen regerar, där var och en av medlemmarna, genom att förbinda sig till den sociala pakten, lyder sig själv, eftersom lagarna bygger på den allmänna viljan, där varje medborgare är både lagstiftare, genom att offentligt diskutera skapandet av reglerna, och undersåte, genom att frivilligt underkasta sig dem.

Det politiska idealet i Samhällskontraktet kan förverkligas under alla regeringsformer. Rousseau hävdar att alla former av regering är giltiga och legitima om de utövas inom ramen för de parametrar som regleras av allmän lag. I sitt verk definierar Rousseau en republik som ”varje stat som styrs av lagen, oavsett förvaltningsform”.

I Rousseaus politiska modell framträder folket i en dubbel dimension, där det är både subjekt och objekt för den suveräna makten: varje individ är suveränitetens subjekt eftersom han överlåter alla sina rättigheter till gemenskapen, men samtidigt är han ett objekt eftersom han, som en del av en helhet, överlåter dem till sig själv. Därför är suveräniteten oförytterlig, odelbar, absolut och ofelbar, eftersom det är motsägelsefullt för suveränen som folk att genomföra något mot sig själv som subjekt.

Det som kännetecknar den politiska modell som Rousseau utvecklar i Samhällskontraktet är Rousseaus centrala idé om den ”allmänna viljan”. En sådan vilja skiljer sig från allas vilja genom sin universalistiska karaktär och sin normativa aspekt. Det är inte en kvalitativ vilja, utan den formas av en moralisk kvalifikation, där människorna är skyldiga att handla i enlighet med universalistiska intressen. När denna vilja väl har bildats är dess mandat oemotståndligt, eftersom det som den eftersträvar är det kollektiva intresset, som inte skiljer sig från det individuella intresset. Därför kommer en medarbetare som försöker att motsätta sig den allmänna viljan att tvingas av den sociala kroppen att lyda den.

Rousseau uppfattade demokrati som ett direkt styre av folket. Det system som han förespråkade byggde på att alla medborgare, fria och jämlika, kunde samlas för att uttrycka sin vilja och nå en gemensam överenskommelse, ett samhällskontrakt. I Samhällskontraktet skulle han säga att ”varje lag som folket inte ratificerar är ogiltig och inte en lag” och att ”suveräniteten inte kan representeras av samma skäl som den inte kan alieneras”. Eftersom den ”allmänna viljan” inte kan representeras försvarade han ett system med direktdemokrati som i viss mån inspirerade den schweiziska federala konstitutionen från 1849.

Förhållandet mellan Rousseaus teorier och den moderna nationalismen är ett av de ämnen som finns i överflöd i politisk teori och idéhistoria. I sina verk lade Rousseau grunden för den moderna nationalismen genom att tillskriva den känslan av identifikation med den republik eller det samhälle som människan har associerat sig med, även om han hävdade att dessa känslor endast skulle ha varit möjliga i små demokratiska stater.

Medan Hobbes ansåg att människan är ond av naturen, hävdar Rousseau att människan är god av naturen, men att samhället korrumperar henne efteråt; han sammanfattar detta i ett brev till prelaten Christophe de Beaumont, skrivet i november 1762, vilket inte var till någon nytta, eftersom denna kyrkliga person fördömde hans Émile i en lång uppsats år 1763:

Rousseau ställer den naturliga människan mot den historiska människan, men för att inte förstöra samhället (revolution) föreslår han som lösning på denna motsättning en reform av samhället och en tredje människa, den civila människan, i sitt samhällskontrakt, och en regering genom konsensus genom den allmänna viljan som uttrycks i gemensamma och lika lagar för alla.

Rousseau ansåg att varje person som deltar i det sociala kontraktet är suverän, och därför är det ett gemensamt bästa som uppnås genom detta kontrakt. Därför kan det inte göras någon skillnad mellan suveränen och individen och lagstiftningen måste bygga på den allmänna viljan. Denna typ av regering börjar när folket har mognat moraliskt och politiskt för att förstå och genomföra den allmänna viljan, och den är fri från inblandning. På grund av detta är lagen alltid allmän, eftersom den tar hänsyn till handlingar och massorna, aldrig en enskild individ. När det gäller lagar gör Rousseau skillnad mellan den allmänna viljan och den gemensamma viljan. Och dessa lagar eller avtal kan inte skapas av den gemensamma viljan, eftersom den gemensamma viljan kan vara god eller dålig, men den är inte nödvändigtvis inriktad på den allmänna viljan, vars mål är det gemensamma bästa.

Dessa lagar är indelade i grundläggande lagar, civilrättsliga lagar och straffrättsliga lagar.

Rousseau fastställde några av de politiska och sociala prejudikat som låg till grund för de nationella regeringssystemen i många moderna samhällen genom att fastställa roten till den ojämlikhet som drabbar människor; för honom var ursprunget till denna ojämlikhet konstitutionen av rätten till egendom:

Han motsätter sig därmed John Locke, som ansåg att äganderätten var en av människans grundläggande och naturliga mänskliga rättigheter. När människan blev domesticerad började man leva som en familj i hyddor och var van vid att träffa sina grannar regelbundet. När de tillbringade mer tid tillsammans blev var och en av dem van vid att se de andras fel och dygder, vilket var det första steget mot ojämlikhet. ”Den som sjöng eller dansade bäst, var vackrast, starkast, skickligast eller mest vältalig, var den mest uppskattade.” I detta avseende gjorde samhällsbildningen det nödvändigt att skapa organ för att reglera människornas rättigheter och skyldigheter, vilket innebar att de förlorade sin frihet att ta till sig det som fanns till hands och indoktrinerade dem att glömma sina tidigare känslor och sitt enkla sätt att leva och drev dem att överträffa sina medmänniskor, vilket ledde till att jämlikheten gick förlorad, eller snarare födde ojämlikhet.

I sin studie om ojämlikhet fastställde han skillnaderna mellan den civiliserade människan och den vilda människan och konstaterade att de situationer som de ställs inför i sitt dagliga liv definierar deras beteende gentemot andra. Den civiliserade människan, som drivs av en önskan att vara överlägsen andra, skapar en slags mask som hon visar upp för världen för att skapa en skillnad mellan sig själv och andra. I detta nya samhälle är ”själar inte längre synliga, inte heller vänskap möjlig eller förtroende varaktigt, för ingen vågar visa vad han är”. I denna konstgjorda värld blev mänsklig kommunikation omöjlig. Den vilda människan hade inte detta problem, hon levde inte i ett samhälle eftersom hon inte behövde det, för naturen försåg henne med alla sina behov. När hon kände sig hungrig räknade hon med att skogens djur skulle tillfredsställa hennes hunger, när det blev mörkt sökte hon sin tillflykt i en grotta, hennes förhållande till andra var harmoniskt, så länge som båda parter krävde det och inga konflikter uppstod, och alla hade lika rätt till en del av den mark de bebodde. Enligt Rousseau upphörde den vilda människan att betrakta det som naturen erbjöd henne som oumbärligt för hennes uppehälle, hon började se andra människor som rivaler, kroppen var inte längre hennes instrument, utan hon använde verktyg som inte krävde så mycket fysisk ansträngning, och på så sätt begränsade hon sina handlingar och koncentrerade sig på att förbättra andra aspekter av sitt nya levnadssätt, och förvandlades på så sätt till en civiliserad människa.

I The Origin of Inequality among Men säger han: ”Detta är i själva verket orsaken till alla dessa skillnader: vilden lever för sig själv; den sociala människan, som alltid befinner sig utanför sig själv, vet hur man lever endast genom andras åsikter; och från denna enda bedömning får hon känslan av sin egen existens”. Denna mänskliga natur som Rousseau antar för den vilda människan är bara en arbetshypotes, för han erkänner själv i detta verk att det inte är möjligt att visa att ett sådant vilt tillstånd någonsin har existerat.

Även om en del av hans skrifter tycktes angripa samhällsstrukturen, var detta enligt Rousseau hans motståndares sätt att tänka, som han uttrycker det här: ”Vad är poängen? Ska vi förstöra samhället, förvirra ditt och mitt och återgå till att leva i djungeln som björnar? Detta är en konsekvens av mina motståndares sätt att tänka, som jag lika gärna förhindrar som jag låter dem skämmas för att de har kommit fram till det”. Hans avsikt var inte att avveckla denna makt, utan att göra den till en jämlik gemenskap där alla skulle vara fria att uttrycka sina tankar och fatta beslut som skulle gynna alla, vilket framgår av Samhällskontraktet.

Rousseau studerar hur den enskilda människan bildas innan hon ”träder in i samhället”, och hans tidiga verk omfattar bland annat: Diskurs om vetenskaperna och konsterna, essä om språkens ursprung och Emile eller om utbildning. I det första och andra verket identifierar Rousseau laster och dygder, och i det tredje, det viktigaste verket, föreslår han att människan ska bli dygdig genom att avlägsna lasterna genom en uppfostran i enlighet med naturen.

En av definitionerna: vice: artificiell, konst: bokstäver, språk, musik, vetenskap, överdriven användning av förnuft, uttryck för känslor som inte existerar, harmoni; dygd: ren, naturlig, melodi, uppriktigt uttryck för känslor och ”nödvändig kunskap”.

Enligt Rousseau ger konsten kunskap som får individen att bete sig på ett sätt som ”behagar andra”, och det är inte ett naturligt beteende; i stället för att skapa en förening mellan människor skapar den ojämlikhet mellan dem. Det skapar ett slaveri för dem och ett slaveri mellan människor, förklarar han med sitt berömda citat: ”Vetenskaperna, bokstäverna och konsterna, som kanske är mindre despotiska och mäktigare, kransar de järnkedjor som de är belastade med och kväver känslan av den ursprungliga frihet som de tycks ha fötts för”. Utbildningen kommer in i bilden och involverar konsten som en del av processen, utan att överanvända den, för att ”omvandla individen genom att befria honom från perversioner”.

I Emilie eller Om utbildning gjorde han en kopernikansk vändning i pedagogiken i det dåvarande statssamhället genom att fokusera på barnet och inte på vad det ska lära sig. Han var mer intresserad av hantverkare än av vetenskapsmän, och mer av elementär utbildning än av avancerad utbildning. Han ville skapa aktiva medborgare som värderade arbete högre än allt annat. De principer som han fastställde var följande:

Alla dessa Rousseaus idéer var nya för 1700-talet och utvecklades av senare pedagogik.

Även om Rousseau till en början verkar ignorera det kvinnliga könet är det inte så att han ignorerar det, utan han definierar hennes roll i samhället som en ren följeslagare till den människa som borde ha alla rättigheter, mannen.

Hon hävdar att den offentliga sfären tillhör männen, medan kvinnornas naturliga territorium är hemmet. Han drar slutsatsen att den inneboende ojämlikheten mellan könen är en naturlig följd av naturen och inte av människans infall, inte heller av utbildning eller sedvänjor, och han använder sig av idén om ”sexuell komplementaritet” för att rättfärdiga den inneboende ojämlikheten mellan män och kvinnor. Könen är inte lika utan kompletterar varandra. Den offentliga sfären motsvarar männen och kvinnornas förverkligande måste ske i den privata sfären som styrs av den självuppoffrande kärlek som får dem att acceptera sitt öde av lydnad, underkastelse och uppoffring som hustrur och mödrar.

I sina tidiga diskurser nämner han knappt kvinnor. När han talar om vetenskapsmän och rationalister och kritiserar dem, riktar han sig bara till dem, eftersom kvinnor inte fick delta i denna typ av verksamhet. I diskursen om ojämlikhet längtar han efter människans naturlag i naturtillståndet. Inte heller i den nämner han det kvinnliga könet, men denna naturlag kommer senare att fungera som en grund för honom för att rättfärdiga och argumentera för kvinnans ställning som ett bihang till mannen, för den plats som hon ska inta i samhället ”av naturen”. I The New Eloise återger han denna modell av den ideala kvinnan, representerad av Julia, baronessan de d”Hochetat, en dygdig kvinna vars plikt och högsta strävan är att hålla skenet uppe, att vara dygdig och undvika att bli kritiserad i samhället.

I Emile eller Om uppfostran nedvärderas hela rikedomen i hans bidrag till den tidens uppfostran, där barnet beaktas som en person i sin egen rätt och inte bara som en skiss för att förbereda sig för vuxenlivet, när det gäller flickor. En naturlig determinism styr deras uppfostran, som är inriktad på att behaga mannen och ge honom barn, det vill säga att vara mor och hustru är en livsviktig funktion. Sofia, Emilios hustru, kommer att vara mer eller mindre fri och gifta sig av kärlek, men hennes utveckling som person kommer att vara betingad av den roll hon tilldelas vid Emilios sida.

Det är i brevet till D”Alembert som hans fördomar om kvinnor avslöjas, men han lämnar dem åt sidan för att försvara rättvisa och jämlikhet mellan människor. Han säger om dem att ”de är inte experter på någon konst, och de kan inte heller vara det, och de vill inte heller vara det, att de saknar intelligens, att de böcker som kommer från deras penna alla är kalla och vackra som de själva, att de saknar förnuft för att känna kärlek och intelligens för att veta hur man beskriver den”. Kvinnor visas helt enkelt som ett instrument som underlättar männens politiska liv och deras hängivenhet till studier och deras personliga utveckling. Därför ser han henne inte som en person i sin egen rätt, suverän och fri – inte ens i naturtillståndet – utan som en varelse för, det vill säga som ett medel: ”De måste lära sig många saker, men bara de saker som det är lämpligt för dem att veta”.

D”Alembert själv svarade med en vädjan till förmån för kvinnor och några årtionden senare svarade Olympe de Gouges med sin deklaration om kvinnans och medborgarens rättigheter. ”I detta århundrade av upplysning och klokhet vill han, i den grövsta okunnighet, härska som en despot över ett kön som har fått alla intellektuella förmågor”, sade Olympe. Kort därefter, i England, var det Mary Wollstonecraft som tog på sig uppgiften att ge ett rigoröst svar på denna förment naturliga ordning med manligt tänkande män kvinnliga följeslagare, för att visa att denna distinktion var rent artificiell, en produkt av en diskriminerande uppfostran i ett patriarkaliskt samhälle.

Carole Pateman har betecknat detta implicita kontrakt som underordnar kvinnor under män som det sexuella kontraktet, som härrör från den patriarkala omorganisation som anpassar upplysningens Rousseaunska vision till dagens samhälle och som innebär lägre löner, sexuella trakasserier, brist på socialt erkännande, könsrelaterat våld osv.

Botanist

Rousseau upptäckte botaniken sent i livet, vid 65 års ålder, när han njöt av örtmedicin, en aktivitet som lugnade honom efter en lång dag av eftertanke, som gjorde honom trött och ledsen, som han själv skrev i den sjunde Ensoñation du strollant solitaire (Drömmen om den ensamma vagabonden). Med Lettres sur la botanique (Brev om botanik) kunde han fortsätta att reflektera över kulturen i stor skala, med början i Émile, hans avhandling om uppfostran, och romanen Julie, ou la nouvelle Héloïse (Julie, eller den nya heligheten), där han ifrågasätter trädgårdsskötselkonsten.

Människan, om hon är denaturerad, om hon saknar instinkter och inte kan betrakta naturen, gör bara beboeliga och odlingsbara områden, denaturerade, ”konturerade på sitt eget sätt” i ”konstgjorda landskap” där de, även om de kan leva, bara är i ett fattigt land. Och det finns allt färre möjligheter att få tillgång till det naturliga som ”bör vara känt och beundrat…”. Naturen tycks för människans ögon vara oordnad och kan inte passera utan att dra till sig de okänsligas blick, och de har i sin tur vanställt den…. Det finns de som älskar den och försöker söka den men inte kan hitta den”, fortsätter Rousseau i sin roman, där han beskriver hur Julie anlägger en hemlig trädgård på baksidan av sin fruktträdgård och leker med det trevliga och användbara för att skapa en liten promenad som påminner om den rena naturen: ”Det är sant, säger hon, att naturen gör allting, men under min ledning kommer det inte längre att finnas någon som kan ge order åt den”.

Rousseau beskriver trädgården för den man som förenar humanisten och botanikern på samma gång, som en användbar och trevlig aspekt där han kan vara utan synliga konstgrepp, varken på det franska eller det engelska sättet: vatten, grönska, skugga och planteringar, som man ser i naturen, utan att använda symmetri eller anpassa grödor och rabatter. Den som har smak ”kommer inte att bli störd när han uppfattar vackra perspektiv: smaken av vyer som bara är synliga för ett fåtal”.

Arbetet med jordförbättring och ympning kommer inte att ge tillbaka det som har tagits från naturen. Förutom att den inte kommer att återvända fortsätter vår urbana civilisation att sprida sig katastrofalt med konsekvenser, men ett annat öde kan tvingas på oss. Och om arbetet i en fruktträdgård och på åkrar är en nödvändighet för människan, kommer ”den smakfulla mannens” trädgård att fungera så att man kan avlasta sig själv och vila från ansträngande stunder.

För Rousseau hör melodierna och trädgården till människans ordning, till fullkomligheten, fantasin och de enkla passionerna. Han talar om en musik med en melodisk temporalitet, och därför kommer det att finnas pedagogiska processer som gör det möjligt för människor att hoppas på att bli ”allt vi kan bli” eller att få naturen att inte låta oss lida.

Rousseau gillade att erbjuda sina vänner och bekanta små herbarier, och han själv sammanställde ett personligt herbarium som bestod av upp till 15 pärmar fulla med ark med exemplar, av vilka en del nu anses vara typer. Efter Rousseaus död hade hans herbarium olika ägare fram till 1953, då det förvärvades av det franska nationalmuseet för naturhistoria, som inkluderade det i samlingarna i botanikgalleriet i Jardin des Plantes i Paris, vilket gjorde det till en del av det franska nationalherbariet, som är det största i världen med nästan 8 miljoner exemplar.

Rousseau lyckades identifiera och namnge 21 nya arter (IPNI).

Jean Jacques Rousseau var mer en politisk filosof än en pedagog, men genom sin roman Emile, eller Om utbildning, främjar han filosofiska tankar om utbildning, vilket är ett av hans viktigaste bidrag till pedagogiken. I denna bok framhäver han människans och naturens godhet och tar upp teman som han senare skulle utveckla i Om samhällskontraktet. Rousseau utformar sitt paradigm om människan i kedjor i Emile, eller Om uppfostran. Precis som i Diskurs om ojämlikhetens ursprung och grunder bland människorna vill han i Emile eller Om uppfostran skilja människans bildning från sin undersökning: ”Människorna, som är spridda mellan sig själva, observerar, imiterar deras industri och upplever på så sätt djurens instinkt; de livnär sig också på majoriteten”. Rousseau skapar ett utbildningssystem som låter människan, eller i det här fallet barnet, leva och utvecklas i ett korrupt och förtryckt samhälle. Som det står i den inledande studien av Emile, ”Om utbildning”: ”Ge barnen mer frihet och mindre makt, låt dem göra mer själva och kräva mindre av andra”.

Emilio, eller om utbildning

Denna utbildningsfilosofiska roman, som skrevs 1762, beskriver och föreslår i grunden ett annorlunda perspektiv på utbildning, som tillämpas i Emilie. Rousseau, som utgår från sin idé om att naturen är god och att barnet ska lära sig självt i den, vill att barnet ska lära sig att göra saker, att ha skäl att göra saker självt. Jurgen Oelkers, författare till artikeln Rousseau och bilden av ”modern utbildning”, säger: ”Utbildningen måste ha sin plats i naturen så att barnets potential kan utvecklas enligt naturens rytm och inte enligt samhällets tid.” Rousseau anser att varje människa och barn är bra. Framför allt spekulerar han i att den mänsklighet som föreslår en utbildning som bygger på en naturlig kurs skulle vara ett friare samhälle. Sandro de Castro och Rosa Elena skriver i sin artikel ”Horizons of dialogue in Environmental Education: Contributions of Milton Santos, Jean-Jacques Rousseau and Paulo Freire”: ”I Emilio, eller De la educación, lägger Rousseau grunden för en utbildning som kan forma en sann människa, eftersom människan först och främst måste formas. Att forma människan är den första uppgiften, den andra är att forma medborgaren, eftersom man inte kan forma båda samtidigt.”

Rousseau angrep utbildningssystemet genom denna roman, där han hävdar att barn bör uppfostras genom sina intressen och inte genom sträng disciplin.

Romanen är uppdelad i fem delar. De tre första handlar om barndomen, den fjärde om ungdomsåren och den sista om Sophias uppfostran, den ideala kvinnan, och Emilios faderliga, politiska och moraliska liv.

Man kan säga att man lever redan i moderlivet. När barnet växer upp måste det alltså enligt Rousseau av egen fri vilja förvärva kunskap. Han säger: ”Vi föds med förmågan att lära oss, men utan att veta eller veta någonting”, liksom han säger att människans utbildning börjar redan vid födseln, på grundval av hennes egna erfarenheter och allmänna förvärv. Utan att vi inser det är vi fria från det ögonblick vi föds, och av egen fri vilja vet vi vad som är njutning, smärta och förkastelse.

Rousseau säger också att lärande är mycket nödvändigt, särskilt i detta skede av livet. Luiz Felipe Netto återvänder till frihetstemat och säger i artikeln ”The notion of liberty in Emile Rousseau”: ”Ett barn är snarare fritt när det kan förverkliga sin vilja”. Han anser att vi ska låta barnet visa sin vilja och nyfikenhet för det som omger det. Med andra ord, låt barnet röra vid, smaka och använda sina sinnen för att lära sig.

I detta avsnitt säger Rousseau: ”Naturen har skapat barn för att de ska älskas och hjälpas”. Han säger också att om barnen lyssnade till förnuftet skulle de inte behöva utbildas. Barn ska behandlas med mildhet och tålamod; han förklarar att barnet inte ska tvingas att be om förlåtelse och att straff inte heller ska utdömas. Regeln om att göra gott är den enda moraliska dygd som bör upprätthållas.

Detta avsnitt avser fortfarande barndomen, mellan tolv och tretton års ålder. Kroppen är fortfarande under utveckling, och det är den naturliga nyfikenheten också. Rousseau säger: ”Barnet vet inte något för att du har berättat det för det, utan för att det själv har förstått det”, och menar att barnet ska inspireras av sin vilja, att det bara ska få metoder som väcker hans intresse och inte hans tristess. Det är då som Rousseau börjar lära honom att bevara, så att han får fler moraliska rättigheter.

Han säger också att barnet bör lära sig av utbytet av tankar och idéer; han ser en social fördel i att barnet kan integreras i samhället utan att bli stört.

Med detta avsnitt börjar tonåren. Rousseau säger att ”barnet kan inte sätta sig i andras ställe, men när det når tonåren kan det göra det och gör det: Emilio kan äntligen introduceras i samhället” . Redan i tonåren har Emilio en bättre förståelse för känslor, men även passionerna är upphöjda. Rousseau säger att ”våra passioner är de viktigaste instrumenten för att bevara oss”, eftersom han anser att sex, passion och kärlek är en naturlig rörelse.

Att forma människan från naturen är inte att göra henne till en vilde, men inte heller att låta henne styra sig själv. Även i denna del utsätts Emilio för religion, men han ser den inte som något meningsfullt för honom.

Ungdomstiden slutar vid tjugo års ålder, när Emilio och hans fästmö Sofia når mognad och äktenskap.

Fernando Sánchez Dragó hävdar att Rousseau är far till totalitarismen och Juan Manuel de Prada hävdar att han är far till den sociala ingenjörskonsten.

Övriga

Källor

  1. Jean-Jacques Rousseau
  2. Jean-Jacques Rousseau
  3. Citado por Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985, p. 86.
  4. Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985. Ed. original, Rousseau and his world, London: Thames and Hudson, 1972.
  5. Geary, P., Kishlansky, M., & O”Brien, P., Civilization in the West, Combined Volume (7ª Edición) (MyHistoryLab Series), Nueva York: Longman, 2005.
  6. Geary, P., Kishlansky, M., & O”Brien, P., Civilization in the West, Combined Volume (MyHistoryLab Series) (7 ed.). Nueva York: Longman, 2007.
  7. Caso, A., Rousseau. Filósofos y Moralistas Franceses, México: Editorial Stylo, 1943, pp. 45-60
  8. 1 2 Jean Jacques Rousseau // Babelio (фр.) — 2007.
  9. 1 2 Jean-Jacques Rousseau // filmportal.de — 2005.
  10. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.) in Zusammenarbeit mit Eva Pietzcker: Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 177).
  11. Leo Damrosch: Jean-Jacques Rousseau – Restless Genius. 2005, S. 7.
  12. a b c Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.): Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 178).
  13. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.): Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 179).
  14. Damrosch, Leo (2011) p. 386.
  15. Trousson Raymond (1998) Jean-Jacques Rousseau. Tallandier, Parijs (twee delen), p. 19
  16. Zijn oudouder Didier Rousseau kwam in 1549 naar Genève waar hij een herberg opende.
  17. Damrosch, Leo (2007) Jean-Jacques Rousseau: restless genius, p. 8
  18. Damrosch, Leo (2007), p. 9-10
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.