Giordano Bruno

Sammanfattning

Filippo Bruno, känd som Giordano Bruno (Nola, 1548 – Rom, 17 februari 1600), var en italiensk filosof, författare och dominikanermunk som levde på 1500-talet.

Hans tänkande, som kan klassificeras som renässansens naturalism, blandade de mest skilda filosofiska traditioner – antik materialism, Averroism, Kopernikanism, Lullism, Scotism, Neoplatonism, Hermeticism, mnemonik, judiska och kabbalistiska influenser – men kretsade kring en enda idé: oändligheten, som förstås som det oändliga universumet, effekten av en oändlig Gud, som består av oändliga världar, som ska älskas i all oändlighet.

Utbildning

Det finns inte många dokument om Brunos ungdom. Det är filosofen själv som i de förhör som han utsattes för under den rättegång som präglade hans sista år i livet ger information om sina tidiga år. ”Mitt namn är Giordano av familjen Bruni, från staden Nola, tolv mil från Neapel, född och uppvuxen i den staden”, närmare bestämt i stadsdelen San Giovanni del Cesco, vid foten av berget Cicala, kanske den ende sonen till soldaten, fanbäraren Giovanni, och Fraulissa Savolina, år 1548 – ”så vitt jag har hört från mitt eget folk”. Mezzogiorno var då en del av kungariket Neapel, som ingick i den spanska monarkin: barnet döptes till Philip, för att hedra den spanske tronföljaren Philip II.

Hans hus – som inte längre existerar – var blygsamt, men i sin enorma De minns han med kärlek den omgivande miljön, det ”mycket trevliga berget Cicala”, ruinerna av 1100-talets slott, olivträden – kanske delvis samma som i dag – och tvärtom Vesuvius, som han utforskade som liten pojke och trodde att det inte fanns något mer i världen bortom det berget: Han lärde sig av detta att inte förlita sig ”enbart på sinnenas bedömning”, som den store Aristoteles hade gjort, enligt honom, och framför allt att lära sig att det alltid finns något annat bortom varje skenbar gräns.

Han lärde sig läsa och skriva av en präst från Nola, Giandomenico de Iannello, och avslutade sina studier i grammatik hos en viss Bartolo di Aloia. Mellan 1562 och 1565 fortsatte han sina högre studier vid universitetet i Neapel, som då låg på gården till klostret San Domenico, för att lära sig litteratur, logik och dialektik av ”en som hette Sarnese” och privatlektioner i logik av en augustinianer, broder Teofilo da Vairano.

Sarnese, eller Giovan Vincenzo de Colle, född i Sarno, var en aristoteliker av den averroistiska skolan, och det är till honom som vi kan spåra Brunos antihumanistiska och antifilologiska utbildning, för vilken endast begreppen räknas, utan att formen och språket i vilket de uttrycks är av betydelse.

Det finns få uppgifter om augustinianen Theophilus av Vairano, som Bruno alltid beundrade, så mycket att han gjorde honom till huvudperson i sina kosmologiska dialoger och anförtrodde den parisiske bibliotekarien Guillaume Cotin att Theophilus var ”den viktigaste läraren han hade i filosofi”. För att beskriva Brunos tidiga utbildning räcker det med att tillägga att han, när han inledde förklaringen av det nionde sigillet i sin Explicatio triginta sigillorum från 1583, skrev att han från mycket ung ålder hade ägnat sig åt att studera minneskonsten, troligen påverkad av att ha läst avhandlingen Phoenix seu artificiosa memoria från 1492 av Pietro Tommai, även kallad Pietro Ravennate.

I klostret

När han var ”14 eller omkring 15 år gammal” gav han upp namnet Philip, vilket dominikanernas regel krävde, och tog namnet Giordano, för att hedra den salige Giordano av Sachsen, Dominikus” efterträdare, eller kanske för broder Giordano Crispo, hans lärare i metafysik, och tog sedan över till dominikanermedlemmen av prästen i klostret San Domenico Maggiore i Neapel, Ambrogio Pasca: ”Efter att ha avslutat prövoåret blev jag av honom antagen till profession”, men i verkligheten var han novis den 15 juni 1565 och gjorde profess den 16 juni 1566, vid 18 års ålder. Om man ser tillbaka kan beslutet att bära dominikanerdräkten förklaras inte av ett intresse för religiöst liv eller teologiska studier – vilket han aldrig hade, vilket han också bekräftade vid rättegången – utan för att kunna ägna sig åt sina favoritstudier i filosofi med fördelen att åtnjuta den privilegierade trygghet som tillhörigheten till denna mäktiga orden säkert garanterade honom.

Att han inte hade gått med i dominikanerna för att skydda den katolska trons ortodoxi avslöjades genast av den episod – som Bruno själv berättade under rättegången – då broder Giordano i Dominikusklostret kastade bort de helgonbilder han hade i sin ägo, Han behåller bara krucifixet och uppmanar en novis som läser Historia delle sette allegrezze della Madonna (Historia delle sette allegrezze della Madonna) att kasta bort denna bok, ett blygsamt andaktsverk som publicerades i Florens 1551 och som är en perifras av latinska verser av Bernard av Clairvaux, och kanske ersätta den med studiet av Vita de” santi Padri (Livet av de heliga fäderna) av Domenico Cavalca. En episod som, även om hans överordnade kände till den, inte ledde till sanktioner mot honom, men som visar hur den unge Bruno var helt främmande för kontrareformistiska andaktsteman.

Det verkar som om han runt 1569 reste till Rom och blev presenterad för påven Pius V och kardinal Scipione Rebiba, som han lär ha lärt ut vissa delar av den minneskonst som skulle spela en så stor roll i hans filosofiska spekulationer. År 1570 prästvigdes han till underdiakon, diakon 1571 och präst 1573, och firade sin första mässa i klostret St Bartholomeus i Campagna, nära Salerno, som vid den tiden tillhörde familjen Grimaldis, furstar av Monaco. 1575 tog han examen i teologi med två avhandlingar om Thomas av Aquino och Peter Lombard.

Man ska inte tro att ett kloster bara var en oas av frid och meditation för utvalda andar: bara mellan 1567 och 1570 dömdes 18 munkar i S:t Dominic Major för sexuella skandaler, stöld och till och med mord. Inte bara det, utan enligt en hypotes av Vincenzo Spampanato, som kritiker ofta godtar, anspelade han med huvudpersonen Bonifacio i sin komedi Candelaio troligen på en av sina bröder, munken Bonifacio från Neapel, som i dediceringsbrevet till Morgana B. definieras som en ”ljusstakmakare i köttet”. en ”ljusstakmakare i köttet”, dvs. en sodomit. Det saknades dock inte möjligheter att skaffa sig en bred kultur i S:t Dominikus Major-klostret, som var känt för sitt rika bibliotek, även om Erasmus av Rotterdams böcker var förbjudna, precis som i andra kloster. Brunos erfarenhet av klostret var i alla fall avgörande: där kunde han genomföra sina studier och forma sin kultur genom att läsa allt från Aristoteles till Thomas av Aquino, från den helige Hieronymus till Johannes Chrysostomos, samt verk av Ramon Llull, Marsilio Ficino och Nicola Cusano.

Förnekandet av den trinitariska läran

År 1576 blev hans självständiga tänkande och hans intolerans mot att följa dogmer otvivelaktigt uppenbara. När Bruno diskuterade arianismen med en dominikanermunk, Agostino da Montalcino, som var gäst i det napolitanska klostret, hävdade han att Arios åsikter var mindre skadliga än vad man trodde och förklarade att:

Och 1592 uttryckte han sin skepticism om treenigheten för den venetianska inkvisitorn och erkände att han hade ”tvivlat på namnet på Sonens och den helige Andes person, eftersom han inte förstod att dessa två personer var skilda från Fadern”, men att han ansåg att Sonen, neoplatonistiskt sett, var intellektet och att Anden, pythagoristiskt sett, var Faderns kärlek eller världens själ, och att det därför inte rörde sig om skilda personer eller substanser, utan om gudomliga manifestationer.

Fly från Neapel

Broder Agostino anmälde honom till provinsialpatern Domenico Vita, som inledde en process för kätteri mot honom och, som Bruno själv berättade för de venetianska inkvisitorerna: ”Eftersom jag tvivlade på om jag inte skulle hamna i fängelse, lämnade jag Neapel och åkte till Rom”. Bruno anlände till Rom 1576 som gäst hos dominikanklostret Santa Maria sopra Minerva, vars prokurator, Sisto Fabri da Lucca, några år senare skulle bli ordensgeneral och censurera Montaignes essäer 1581.

Det var år av allvarliga oroligheter: i Rom tycktes det inte vara något annat på gång, skrev Marches-krönikören Guido Gualtieri, än ”stöld och mord: många kastades i Tibern, inte bara av folket, utan även monsignorer, magnaternas söner, som utsattes för eldsvärk, och kardinalers brorsöner avlägsnades från världen”, och han skyllde på den gamle och svaga påven Gregorius XIII.

Bruno anklagades också för att ha mördat en munk och kastat honom i floden: bibliotekarien Guillaume Cotin skrev den 7 december 1585 att Bruno flydde från Rom på grund av ”ett mord som begåtts av en av hans bröder, för vilket han är anklagad och i livsfara, både på grund av förtal från hans inkvisitorer som, okunniga som de är, inte förstår hans filosofi och anklagar honom för kätteri”. Förutom anklagelsen om mord fick Bruno veta att man i det neapolitanska klostret bland hans böcker hade hittat verk av Johannes Chrysostomos och Hieronymus, kommenterade av Erasmus, och att en rättegång för kätteri hade inletts mot honom.

Samma år, 1576, övergav Giordano Bruno sin dominikanska dräkt, tog namnet Filippo, lämnade Rom och flydde till Ligurien.

Den 20 maj 1579 skrev han in sig vid universitetet som ”Filippo Bruno nolano, professor i helig teologi”. I augusti anklagade han filosofiprofessorn Antoine de la Faye för att vara en dålig lärare och kallade kalvinistiska pastorer för ”pedagoger”. Det är troligt att Bruno ville bli uppmärksammad, visa att han var en utmärkt filosofisk förberedelse och pedagogisk förmåga för att kunna få en lärartjänst, vilket var en ständig ambition under hela hans liv. Bruno var i själva verket likgiltig för alla religiösa samfund: så länge hans anslutning till en historisk religion inte påverkade hans filosofiska övertygelser och friheten att bekänna sig till dem, skulle han ha varit katolik i Italien, kalvinist i Schweiz, anglikan i England och lutheran i Tyskland.

I Frankrike

Han arresterades för förtal, ställdes inför rätta och exkommunicerades. Den 27 augusti 1579 tvingades han att återkalla sin sak; han lämnade Genève och flyttade kortvarigt till Lyon och sedan till Toulouse, en katolsk stad, säte för ett viktigt universitet, där han var läsare i nästan två år, undervisade i Aristoteles De anima och författade en avhandling om minneskonsten, som förblev opublicerad och nu är försvunnen, Clavis magna, som sägs ha varit baserad på Llulls Ars magna. I Toulouse träffade han den portugisiske skeptiske filosofen Francisco Sanches, som ville tillägna honom sin bok Quod nihil scitur och kallade honom en ”mycket skarp filosof”, men Bruno besvarade inte denna uppskattning och skrev om honom att han ansåg det ”häpnadsväckande att denna åsna skulle ge sig själv titeln doktor”.

På grund av religionskriget mellan katoliker och hugenotter lämnade Bruno 1581 Toulouse för Paris, där han höll en föreläsning om Guds egenskaper enligt Thomas av Aquino. Efter dessa föreläsningars framgång, som han själv berättade för inkvisitorerna, ”blev jag så berömd att kung Henrik III en dag kallade till sig mig och frågade mig om det minne jag hade och påstod var naturligt eller om det var magiskt, vilket jag svarade med tillfredsställelse, och genom det jag berättade för honom och lät honom pröva visste han att det inte var magiskt utan vetenskapligt. Därefter lät jag trycka en memoar med titeln De umbris idearum, som jag tillägnade Hans Majestät, och vid detta tillfälle gjorde jag mig själv till en utomordentlig och välförsedd läsare”.

Bruno var en aktiv anhängare av Henri III av Valois” politiska arbete och stannade i Paris i knappt två år i den prestigefyllda positionen som kunglig läsare. Det var i Paris som Bruno tryckte sina första verk som har kommit till oss. Förutom De compendiosa architectura et complemento artis Lullii publicerade han De umbris idearum (Idéernas skuggor) och Ars memoriae (”Minnets konst”) i en enda text, följt av Cantus Circaeus (Circes sång) och den folkliga komedin Candelaio.

Volymen består av två texter, De umbris idearum och Ars memoriae. I författarens avsikt är volymen, som handlar om ett mnemotekniskt ämne, således uppdelad i en teoretisk och en praktisk del.

För Bruno är universum en enda organiskt formad kropp med en exakt ordning som strukturerar varje sak och förbinder den med alla andra. Grunden för denna ordning är idéerna, eviga och oföränderliga principer som är helt och hållet och samtidigt närvarande i det gudomliga sinnet, men dessa idéer är ”skuggade” och separerade när man försöker förstå dem. I kosmos är därför varje enskild enhet en imitation, en bild, en ”skugga” av den ideala verklighet som styr den. Genom att återspegla universums struktur i sig själv kan det mänskliga sinnet, som i sig självt inte har idéer utan idéernas skuggor, uppnå sann kunskap, det vill säga idéer och den länk som förbinder varje sak med alla andra, bortom mångfalden av enskilda element och deras förändring över tiden. Det handlar då om att försöka uppnå en kognitiv metod som kan greppa verklighetens komplexitet, ända ner till den ideala struktur som upprätthåller helheten.

Detta medium bygger på minneskonsten, vars uppgift är att undvika den förvirring som uppstår på grund av mångfalden av bilder och att koppla samman bilderna av saker och ting med begrepp som symboliskt representerar hela verkligheten.

Enligt filosofen verkar minneskonsten i samma värld som idéernas skuggor och presenterar sig som en efterbild av naturen. Om världens ting tar form av idéer, i den mån som idéer innehåller bilder av allting, och saker och ting manifesteras för våra sinnen som skuggor av idéer, så kommer det genom fantasin att bli möjligt att återgå till den omvända vägen, det vill säga att gå tillbaka från skuggor till idéer, från människan till Gud: minneskonsten är inte längre ett hjälpmedel för retoriken, utan ett medel för att återskapa världen. Precis som alla andra konstarter behöver minneskonsten substrat (subiecta), dvs. ”rum” i fantasin som kan rymma de lämpliga symbolerna (adiecta) med hjälp av ett lämpligt instrument. Med dessa antaganden konstruerar författaren ett system som associerar alfabetets bokstäver med bilder från mytologin, för att göra det möjligt att koda ord och begrepp enligt en viss följd av bilder. Bokstäverna kan visualiseras i cirkulära diagram, eller ”minneshjul”, som genom att vrida och vända på varandra ger allt kraftfullare verktyg.

Verket, som också är på latin, består av två dialoger. Huvudpersonen i den första är trollkvinnan Circe, som är förbittrad över det faktum att människor beter sig som djur, och som kastar en trollformel som förvandlar människor till djur och på så sätt avslöjar deras sanna natur. I den andra dialogen återupptar Bruno, som ger röst åt en av de två huvudpersonerna, Borista, minneskonsten genom att visa hur man memorerar den föregående dialogen: texten motsvarar ett scenario som successivt delas upp i ett större antal utrymmen och de olika föremålen som finns där är bilder som hör till de begrepp som uttrycks i texten. Cantus förblir således en mnemoteknisk avhandling, men filosofen ger redan en glimt av moraliska teman som kommer att tas upp i senare verk, särskilt i Spaccio de la bestia trionfante och De gli eroici furori.

1582 publicerade Bruno äntligen Il Candelaio, en komedi i fem akter där språkets komplexitet, en populär italienska med latinska, toskanska och neapolitanska termer, motsvaras av den excentriska handlingen som bygger på tre parallella historier.

Pjäsen utspelar sig i Neapel, metropolen i slutet av 1500-talet, på platser som filosofen kände väl till eftersom han bodde där under sitt novitiat. Ljusmakaren Bonifacio, som är gift med den vackra Carubina, uppvaktar signora Vittoria genom att använda sig av magiska metoder; den girige alkemisten Bartolomeo insisterar på att förvandla metaller till guld; grammatikern Manfurio uttrycker sig på ett obegripligt språk. I dessa tre berättelser ingår den om målaren Gioan Bernardo, författarens egen röst, som med ett hov av tjänare och skurkar gör narr av alla och erövrar Carubina.

I denna klassiker inom den italienska litteraturen framträder en absurd, våldsam och korrupt värld som skildras med bitter komik, där händelserna följer varandra i en kontinuerlig och livlig förvandling. Komedin är ett häftigt fördömande av dumhet, girighet och pedanteri.

Intressant i verket är Brunos beskrivning av sig själv:

I England

I april 1583 lämnade Giordano Bruno Paris och reste till England där han i London fick ta emot den franske ambassadören Michel de Castelnau, som fick sällskap av den italienskfödde lärde Giovanni Florio, eftersom Bruno inte kunde engelska, och som följde honom till slutet av hans vistelse i England. I de vittnesmål som han lämnade till de venetianska inkvisitorerna förteg han orsakerna till denna avresa och hänvisade allmänt till de upplopp som ägde rum i landet på grund av religiösa frågor. Det finns dock andra hypoteser om hans avresa: att Bruno hade åkt i ett hemligt uppdrag för Henrik III:s räkning, att klimatet i Paris hade blivit farligt på grund av hans läror. Vi måste också tillägga att Bruno några år senare inför de venetianska inkvisitorerna uttryckte sin uppskattning för den engelska drottningen Elizabeth, som han hade träffat vid sina täta besök vid hovet tillsammans med ambassadören.

I juni var Bruno i Oxford, och i St Mary”s kyrka höll han en offentlig dispyt med en av professorerna. Tillbaka i London publicerade han Ars reminiscendi, Explicatio triginta sigillorum och Sigillus sigillorum i en enda text, i vilken han inkluderade ett brev till vicekanslern vid Oxfords universitet, där han skrev att ”de kommer att finna en man som är mycket villig och redo att pröva sin styrka”. Det var en förfrågan om att få undervisa vid det prestigefyllda universitetet. Förslaget accepterades och sommaren 1583 reste Bruno till Oxford.

Sigillus, som anses vara ett mnemoniskt verk, är på latin en kortfattad teoretisk avhandling där filosofen introducerar avgörande teman i sitt tänkande, såsom de kognitiva processernas enhet, kärleken som ett universellt band, den unika och oändliga universella formen som uttrycks i materiens oändliga figurer och ”raseri” i betydelsen impuls mot det gudomliga, teman som snart kommer att utvecklas på djupet i de efterföljande italienska dialogerna. Ett annat av de centrala temana i Brunos tänkande presenteras också i detta grundläggande verk: magi som en guide och ett instrument för kunskap och handling, ett ämne som han skulle utveckla i de så kallade magiska verken.

I Oxford höll Giordano Bruno några föreläsningar om kopernikanska teorier, men hans vistelse i staden var kortvarig. Vi får veta att Oxford inte gillade dessa innovationer, vilket ärkebiskopen av Canterbury George Abbot, som var närvarande vid Brunos föreläsningar, vittnade om tjugo år senare, år 1604:

Föreläsningarna avbröts sedan, officiellt på grund av en anklagelse om plagiat av Marsilio Ficinos De vita coelitus comparanda. Det var svåra och bittra år för filosofen, vilket framgår av tonen i inledningarna till de verk som följde omedelbart efter, London-dialogerna: Bruno upplevde de häftiga kontroverserna och avslagen som förföljelse, ”orättfärdiga skymfningar”, och den ”berömmelse” som redan hade följt med honom från Paris hjälpte honom sannerligen inte.

Tillbaka i London publicerade Bruno, trots det ogynnsamma klimatet, på mindre än två år, mellan 1584 och 1585, tillsammans med John Charlewood sex av de viktigaste verken i hans produktion: sex filosofiska verk i dialogisk form, de så kallade ”London-dialogerna”, eller även ”italienska dialoger”, eftersom de alla är på italienska: La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l”infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l”aggiunta dell”Asino cillenico, De gli eroici furori.

Verket, som är tillägnat den franske ambassadören Michel de Castelnau, som Bruno var gäst hos, är uppdelat i fem dialoger, med fyra huvudpersoner och bland dem kan Theophilus betraktas som författarens talesman. Bruno föreställer sig att adelsmannen Sir Fulke Greville på askonsdagen bjuder in Theophilus, Bruno själv, Giovanni Florio, läraren till ambassadörens dotter, en riddare och två lutherska akademiker från Oxford, doktorerna Torquato och Nundinio, till middag. Som svar på de andra huvudpersonernas frågor berättar Theophilus om de händelser som ledde till mötet och om det samtal som ägde rum under middagen, och redogör på så sätt för Nolans teorier.

Bruno berömde och försvarade den polske astronomen Nicolaus Copernicus” (1473-1543) teori mot de konservativas angrepp och mot dem som, som teologen Andrea Osiander, som hade skrivit ett nedsättande förord till De revolutionibus orbium coelestium, ansåg att astronomens teori bara var en genial hypotes. I Nattvarden argumenterar Bruno inte bara för jordens rörelse efter att ha tillbakavisat den ptolemaiska kosmologin, utan han presenterar också ett oändligt universum: utan centrum och gränser. Theophilus (författarens talesman) säger följande om universum: ”Och vi vet med säkerhet att eftersom universum är en verkan och börjar från en oändlig orsak och en oändlig princip, måste det enligt sin kroppsliga kapacitet och sitt sätt vara oändligt oändligt. Det är aldrig möjligt att finna en halvt sannolik anledning till att den är kanten av detta kroppsliga universum, och följaktligen är stjärnorna som finns i dess rymd av ändligt antal, och utöver det naturligt bestämda hundra och ett halvt av det”.Universum, som utgår från Gud som den oändliga orsaken, är i sin tur oändligt och innehåller otaliga världar.

För Bruno är existensen av himlavalvet med dess fasta stjärnor, universums ändliga natur och existensen av ett centrum där solen nu borde vara i vila, precis som jorden tidigare ansågs vara i vila, allt detta är fåfänga principer. Han formulerar exempel som för vissa författare framstår som föregångare till den Galileiska relativitetsprincipen. Bruno följer kardinalen och humanisten Nicola Cusanos (1401-1464) Docta Ignorantia och argumenterar för universums oändlighet som en effekt av en oändlig orsak. Bruno är uppenbarligen medveten om att Skrifterna stöder något helt annat – universums ändlighet och jordens centralitet – men han svarar:

På samma sätt som man måste skilja mellan moraliska läror och naturfilosofi måste man också skilja mellan teologer och filosofer: de förstnämnda är ansvariga för moraliska frågor, de sistnämnda för sökandet efter sanning. Bruno drar därför här en ganska tydlig gräns mellan naturfilosofiska verk och den Heliga Skrift.

De fem dialogerna i De la causa, principio et uno syftar till att fastställa principerna för den naturliga verkligheten. Bruno lämnar den teologiska aspekten av kunskapen om Gud åt sidan, som vi i egenskap av naturens orsak inte kan få veta något om genom det ”naturliga ljuset”, eftersom det ”stiger upp över naturen” och man därför bara kan sträva efter att lära känna Gud genom tro. Det som intresserar Bruno är istället filosofin och naturbetraktelsen, kunskapen om den naturliga verkligheten där vi, som han redan skrev i De umbris, bara kan förstå ”skuggorna”, det gudomliga ”genom en kvarleva”.

I enlighet med antika tanketraditioner utarbetade Bruno en animistisk uppfattning om materien, där världens själ identifieras med dess universella form, och vars första och viktigaste förmåga är det universella intellektet. Intellektet är den ”formella konstitutiva principen för universum och det som finns i det”, och formen är inget annat än den vitala principen, själen i tingen som inte har någon ofullkomlighet, just för att de alla är utrustade med en själ.

Materian är å andra sidan inte i sig själv odifferentierad, ett ”ingenting”, som många filosofer har hävdat, en brutal kraft, utan handling och utan fulländning, som Aristoteles skulle säga.

Materia är därför den andra naturprincipen, som allting består av. Det är ”makten att göras, produceras och skapas”, vilket motsvarar den formella principen om aktiv makt, ”makten att göra, producera och skapa”, och det kan inte finnas en princip utan den andra. I motsats till Aristoteles dualism drar Bruno slutsatsen att formella och materiella principer, även om de är olika, inte kan betraktas som separata, eftersom ”det hela enligt substansen är ett”.

Två grundläggande delar av den brunska filosofin härrör från dessa överväganden: för det första är all materia liv och livet finns i materia, oändlig materia; för det andra kan Gud inte finnas utanför materien, helt enkelt därför att det inte finns något ”utanför” materien: Gud finns inom materien, inom oss.

I De l”infinito, universo e mondi (Om oändligheten, universum och världar) tar Bruno upp och berikar teman som redan behandlats i de tidigare dialogerna: behovet av en överenskommelse mellan filosofer och teologer, eftersom ”tron är nödvändig för att upprätta obefolkade folk som ska styras”; universums oändlighet och existensen av oändliga världar; avsaknaden av ett centrum i ett oändligt universum, vilket medför en annan konsekvens: försvinnandet av den gamla, antagna hierarkiska ordningen, den ”fåfänga fantasi” som innebar att i centrum fanns den ”tyngsta och grövsta kroppen” som sedan steg upp till de finaste och mest gudomliga kropparna. Den aristoteliska uppfattningen försvaras fortfarande av de läkare (pedanter) som tror på ”berömmelsen hos de författare som de har fått i sina händer”, men de moderna filosoferna, som inte är intresserade av att vara beroende av vad andra säger och som själva tänker, gör sig av med dessa antikviteter och går med större självförtroende mot sanningen.

Det är uppenbart att ett evigt, oändligt stort universum, som består av ett oändligt antal solsystem som liknar vårt eget, och som saknar ett centrum, berövar jorden, och följaktligen människan, den privilegierade roll som jorden och människan har i de judisk-kristna religionerna inom ramen för skapelsemodellen, en skapelse som i filosofens ögon inte längre har någon mening, eftersom universum, som han redan hade kommit fram till i de två föregående dialogerna, kan liknas vid en levande organism, där livet är inneboende i en oändlig materia som ständigt förändras.

Kopernikanismen är för Bruno den ”sanna” uppfattningen om universum, eller snarare den effektiva beskrivningen av himlens rörelser. I den första dialogen i De l”infinito, universo e mondi (Om oändligheten, universum och världar) förklarar Bruno att universum är oändligt eftersom dess orsak, som sammanfaller med Gud, är oändlig. Filoteus, författarens talesman, säger: ”Vilket skäl skulle få oss att tro att den som kan göra ett oändligt gott gör det ändligt? och om han gör det ändligt, varför skulle vi då tro att han kan göra det oändligt, eftersom han är innehavare och görare i ett? Eftersom den är oföränderlig har den ingen tillfällighet i sin verksamhet eller i sin verkan, utan från en bestämd och säker verkan beror den oföränderligt på en bestämd och säker verkan: så att den inte kan vara något annat än vad den är; den kan inte vara sådan som den inte är; den kan inte äga något annat än vad den kan; den kan inte vilja något annat än vad den vill; och den kan inte nödvändigtvis göra något annat än vad den gör: eftersom det endast är lämpligt att ha en makt som är skild från handlingen för de föränderliga tingen.

Eftersom Gud är oändligt mäktig måste därför hans förklarande handling vara lika mäktig. I Gud sammanfaller frihet och nödvändighet, vilja och makt (därför är det inte trovärdigt att han i skapelseakten satte en gräns för sig själv.

Man måste komma ihåg att ”Bruno gör en tydlig skillnad mellan universum och världar. Att tala om ett världssystem innebär inte att tala om ett system för universum i hans syn på kosmos. Astronomin är legitim och möjlig som en vetenskap om världen som faller inom ramen för vår känsliga uppfattning. Men bortom den sträcker sig ett oändligt universum som innehåller dessa ”stora djur” som vi kallar stjärnor, som innehåller en oändlig mångfald av världar. Detta universum har ingen storlek eller mått, ingen form eller figur. Det kan inte finnas något system för den, som på samma gång är enhetlig och formlös, som varken är harmonisk eller ordnad.

Spaccio är ett allegoriskt verk som består av tre dialoger om ett moraliskt tema och kan tolkas på olika nivåer, bland vilka Brunos polemiska avsikt mot den protestantiska reformationen fortfarande är grundläggande, som i Brunos ögon representerar den lägsta punkten i en cykel av dekadens som började med kristendomen. Inte bara religiös dekadens, utan även civil och filosofisk dekadens: om Bruno i de tidigare dialogerna hade kommit fram till att tron är nödvändig för att regera ”ohyfsade folk” och därmed försökt avgränsa filosofins och religionens respektive verksamhetsområden, så öppnar han här denna gräns på nytt.

I Brunos vision är länken mellan människan och världen, mellan naturen och den civiliserade världen, den mellan människan och en Gud som inte finns ”i himlen” utan i världen, eftersom ”naturen inte är något annat än Gud i tingen”. Filosofen, den som söker sanningen, måste därför med nödvändighet verka där det gudomligas ”skuggor” finns. Människan kan inte klara sig utan att interagera med Gud, enligt språket i en kommunikation som i den naturliga världen innebär att människan strävar efter kunskap och i den civila världen efter lagen. Det är just denna länk som har brutits i historien, och hela världen har fallit för att religionen har fallit och dragit med sig lag och filosofi, ”så att vi inte längre är gudar, vi är inte längre vi”. I Spaccio är därför etik, ontologi och religion nära sammankopplade. Bruno förstår religionen, och detta bör betonas, som civil och naturlig religion, och den modell han hämtar inspiration från är de gamla egyptierna och romarna, som ”inte dyrkade Jupiter, eftersom han var gudomlig, utan dyrkade gudomligheten så som den fanns i Jupiter”.

För att återupprätta länken till det gudomliga är det dock nödvändigt att ”först avlägsna från våra axlar den tunga summa av fel som håller oss tillbaka”. Det är ”avgången”, det vill säga utvisningen av det som har försämrats som är länken: ”de triumferande djuren”.

De triumferande djuren föreställs i himlakonstellationerna, som representeras av djur: det är nödvändigt att ”förpassa dem”, dvs. driva ut dem från himlen eftersom de representerar laster som det är dags att ersätta med andra dygder: bort med falskhet, hyckleri, illvilja, ”dumma tro”, dumhet, stolthet, trötthet, feghet, sysslolöshet, girighet, avundsjuka, bedrägeri, smicker och så vidare.

Det finns ett behov av att återvända till enkelhet, sanning och flit, genom att omkullkasta de moraliska uppfattningar som nu har påtvingat sig själva i världen, enligt vilka hjältedåd och känslor är värdelösa, där tro utan eftertanke är visdom, där mänskliga bedrägerier går förbi som gudomliga råd, där förvrängning av naturlagen betraktas som religiös fromhet, studier är dårskap, ära placeras i rikedomar, värdighet i elegans, försiktighet i illvilja, slughet i förräderi, kunskap om livet i sken, rättvisa i tyranni, omdöme i våld.

Kristendomen är ansvarig för denna kris: Paulus hade redan omstörtat de naturliga värderingarna, och nu har Luther, ”världens fläck”, stängt cirkeln: historiens hjul, världens växlingar, som har nått sin lägsta punkt, kan åstadkomma en ny och positiv omstörtning av värderingarna.

I den nya värdehierarkin är sanningen den första platsen, den nödvändiga vägledningen för att inte fela. Därefter följer klokhet, som kännetecknar den kloke mannen som efter att ha känt till sanningen drar konsekvenserna av den genom ett lämpligt beteende. På tredje plats placerar Bruno Sophia, sökandet efter sanning, därefter följer lagen, som reglerar människans civila beteende, och slutligen domen, som är lagens verkställande aspekt. Bruno låter alltså lagen komma från visheten, i en rationalistisk vision där människan som arbetar för att söka sanningen står i centrum, vilket står i klar kontrast till Paulus” kristendom, där lagen är underordnad befrielsen från synden, och till Luthers reformation, som i ”tron ensam” ser människans ledstjärna. För Bruno har ”Guds ära” på så sätt förvandlats till ”fåfänglig ära” och den pakt mellan Gud och mänskligheten som upprättats i Nya testamentet visar sig vara ”moderen till alla förfalskningar”. Religionen måste återigen bli en ”civil religion”: ett band som gynnar ”communione de gli uomini”, det ”civila samtalet”.

De fem första värdena följs av andra värden: styrka (själens styrka), flit, filantropi, storsinthet, enkelhet, entusiasm, studier, flit och så vidare. Och då får vi se”, avslutar Bruno hånfullt, ”hur pass skickliga de är att vinna en tum av jorden, de som är så översvallande och överdådiga när det gäller att skänka himmelriken.

Detta är en etik som påminner om humanismens traditionella värderingar, som Bruno aldrig lade någon större vikt vid, men detta rigida schema är i själva verket förutsättningen för de beteendeanvisningar som Bruno föreslår i det verk som följer strax därefter, De gli eroici furori.

Cabala del cavallo pegaseo publicerades 1585 tillsammans med L”Asino cillenico i en enda text. Titeln anspelar på Pegasus, den bevingade hästen i den grekiska mytologin som föddes av blodet från Medusa som halshöggs av Perseus. Efter sina bedrifter flög Pegasus upp på himlen och förvandlades till en konstellation, en av de 48 som Ptolemaios räknade upp i sin Almagest: Pegasuskonstellationen. ”Cabala” är en mystisk tradition som har sitt ursprung inom judendomen.

Verket, med sin tydliga komiska ådra, kan läsas som en divertissement, ett verk av opretentiös underhållning, eller tolkas i en allegorisk tonart, ett satiriskt verk, en anklagelseakt. Hästen i himlen skulle då vara en idealiserad åsna, en himmelfigur som hänvisar till människans asininitet: till okunnighet, kabalisternas okunnighet, men också till okunnigheten hos de religiösa i allmänhet. De ständiga hänvisningarna till heliga texter är tvetydiga, eftersom de å ena sidan antyder tolkningar och å andra sidan förvirrar läsaren. En av de tolkande linjerna, kopplad till Vincenzo Spampanatos kritiska arbete, har identifierat Brunos polemiska mål i kristendomen om ursprunget och i Paulus av Tarsus.

I de tio dialoger som ingår i verket De gli eroici furori, som också publicerades i London 1585, identifierar Bruno tre typer av mänskliga passioner: den för det spekulativa livet, som syftar till kunskap, den för det praktiska och aktiva livet och den för det idoga livet. De två sistnämnda tendenserna avslöjar en passion av ringa värde, ett ”lågt raseri”; önskan om ett liv som är inriktat på kontemplation, det vill säga sökandet efter sanningen, är i stället ett uttryck för ett ”hjältemodigt raseri”, med vilket själen, ”hänryckt över de naturliga känslornas horisont, överväldigad av höga tankar, som om den vore död för kroppen, strävar efter höga ting”.

Denna effekt uppnås inte genom bön, andakt, genom att ”öppna ögonen mot himlen, höja händerna högt” utan tvärtom genom att ”gå in i sitt innersta, betrakta att Gud är nära, med sig själv och inom sig själv, mer än vad man kan vara, som den som är själarnas själ, livets liv, essensens av essenser”. Ett sökande som Bruno liknade vid en jakt, inte en vanlig jakt där jägaren söker och fångar ett byte, utan en jakt där jägaren själv blir ett byte, som Ataeon som i den myt som Bruno tar upp, efter att ha sett Dianas skönhet, förvandlas till en hjort och blir ett byte för hundarna, ”tankarna på gudomliga ting”, som slukar honom ”och gör honom död för folkmassan, för skaran, lösgjord från de störda sinnenas knutar, så att han ser allting som en enda sak, han ser inte längre skillnader och siffror”.

Kunskapen om naturen är vetenskapens mål och det högsta målet för vårt liv, som genom detta val förvandlas till ett ”heroiskt raseri”, vilket gör oss till en del av den eviga och plågsamma ”växelverkan” i vilken den princip som besjälar hela universum tar sig uttryck. Filosofen berättar att för att verkligen känna till föremålet för vår forskning (Diana ignuda) får vi inte vara dygdiga (dygd som en förmedling mellan ytterligheterna) utan vi måste vara galna, ursinniga, endast på detta sätt kan vi förstå föremålet för vår studie (forskning och ursinnighet är inte en dygd utan en last). Dialogen är också en prosimeter, likt Dantes La vita nuova, en kombination av prosa och poesi (koppler, sonetter och en avslutande sång).

Återresa till Frankrike

Den föregående engelska perioden är att betrakta som Brunos mest kreativa period, en period under vilken han producerade flest verk tills ambassadören Castelnau i slutet av 1585 kallades tillbaka till Frankrike och fick honom att gå ombord med honom, men skeppet attackerades av pirater som rånade passagerarna på allt de hade.

I Paris bodde Bruno i närheten av Collège de Cambrai och då och då lånade han böcker från biblioteket Saint-Victor på Sainte-Geneviève-kullen, vars bibliotekarie, munken Guillaume Cotin, hade för vana att dagligen anteckna vad som hände i biblioteket. Efter att ha bekantat sig med filosofen vet vi från honom att Bruno var på väg att publicera ett verk, Arbor philosophorum, som inte har överlevt, och att han hade lämnat Italien för att ”undvika förtal från inkvisitorerna, som är okunniga och som, eftersom de inte förstår hans filosofi, skulle anklaga honom för kätteri”.

Året därpå publicerade Bruno Figuratio Aristotelici physici auditus, en utläggning om Aristotelisk fysik, tillägnad Piero Del Bene, abbot av Belleville och medlem av det franska hovet. Han träffade Fabrizio Mordente från Salerno, som två år tidigare hade publicerat Il Compasso, en illustration av uppfinningen av en nykonstruerad kompass, och Bruno, som uppskattade hans uppfinning, eftersom han inte kunde latin, publicerade Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim, där han berömde uppfinnaren men förebrådde honom för att han inte hade förstått hela omfattningen av sin uppfinning, som visade på omöjligheten av en oändlig uppdelning av längder. Mordente protesterade våldsamt mot dessa anmärkningar, vilket ledde till att Bruno svarade med de häftiga satirerna Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus och Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur.

Den 28 maj 1586 lät han trycka den antiaristoteliska pamfletten Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos i sin lärjunge Jean Hennequins namn och deltog i den efterföljande offentliga dispyten i Collège de Cambrai, där han upprepade sin kritik av den aristoteliska filosofin. Mot denna kritik reste sig en ung parisisk advokat, Raoul Callier, och gav våldsamt svar genom att kalla Giordanos filosof för ”Brutus”. Det verkar som om Calliers inlägg fick stöd av nästan alla deltagare och att det utbröt ett tumult som filosofen för en gångs skull föredrog att lämna, men de negativa reaktioner som hans inlägg mot den aristoteliska filosofin, som då fortfarande var mycket populär vid Sorbonne, framkallade tillsammans med den politiska och religiösa kris som pågick i Frankrike och bristen på stöd vid hovet, fick honom att lämna fransk mark igen.

I Tyskland

När han nådde Tyskland i juni stannade Bruno kort i Mainz och Wiesbaden och fortsatte sedan till Marburg, där han den 25 juli 1586 skrev in sig som Theologiae doctor romanensis. Men eftersom han inte fann några möjligheter att undervisa, förmodligen på grund av sina antiaristoteliska ståndpunkter, skrev han in sig vid universitetet i Wittenberg den 20 augusti 1586 som Doctor italicus och undervisade där i två år, två år som filosofen tillbringade i tyst flit.

År 1587 publicerade han De lampade combinatoria lulliana, en kommentar till Ramon Llulls Ars magna, och De progressu et lampade venatoria logicorum, en kommentar till Aristoteles Topica; andra kommentarer till aristoteliska verk är Libri physicorum Aristotelis explanati, publicerad 1891. I Wittenberg publicerade han också Camoeracensis Acrotismus, en nyutgåva av Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos. Hans privata kurs i retorik publicerades 1612 under titeln Artificium perorandi; Animadversiones circa lampadem lullianam och Lampas triginta statuarum publicerades inte förrän 1891.

I Yates uppsats nämns att Mocenigo hade rapporterat till den venetianska inkvisitionen att Bruno hade för avsikt att skapa en ny sekt under sin tyska tid. Medan andra anklagare (Mocenigo förnekade detta påstående) hävdade att han ville kalla den nya sekten för jordaniterna och att den i hög grad skulle locka tyska lutheraner. Författaren ställer också frågan om denna sekt hade något samband med rosenkreuzarna, eftersom de uppstod i Tyskland i början av 1600-talet i lutherska kretsar.

Den nye hertigen Christian I, som efterträdde sin far som dog den 11 februari 1586, beslutade att ändra inriktningen på universitetsundervisningen som gynnade den kalvinistiska filosofen Peter Ramos läror på bekostnad av de klassiska aristoteliska teorierna. Det måste ha varit denna händelseutveckling som fick Bruno att den 8 mars 1588 lämna universitetet i Wittenberg, inte utan att ha läst en Oratio valedictoria, en hälsning som var ett tack för det utmärkta mottagande han hade fått:

Han fick samma tillgivenhet av sina elever, såsom Hieronymus Besler och Valtin Havenkenthal, som i sin hälsning kallade honom ”en sublim varelse, ett föremål för allas förundran, inför vilken naturen själv är förvånad, överträffad av sitt arbete, Ausonias blomma, Titan av den fantastiska Nola, båda himlarnas dekorum och glädje”.

I Prag och Helmstedt

I april 1588 anlände Bruno till Prag, som då var det heliga romerska rikets säte, där han stannade i sex månader. Här publicerade han i en enda text De lulliano specierum scrutinio och De lampade combinatoria Raymundi Lullii, tillägnade den spanske ambassadören vid det kejserliga hovet, Don Guillem de Santcliment (som hade Ramon Llull bland sina förfäder), och kejsar Rudolf II, som var en mecenat och älskare av alkemi och astrologi, Han tillägnade Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos, som handlar om geometri, och i sin dedikation påpekade han att för att bota världens onda ting var tolerans nödvändig, både inom den strikt religiösa sfären – ”Detta är den religion som jag iakttar, både utifrån en intim övertygelse och utifrån den sedvänja som är i kraft i mitt land och bland mitt folk: en religion som utesluter alla dispyter och inte ger upphov till några kontroverser” – liksom på det filosofiska området, som måste förbli fritt från förutbestämda auktoriteter och traditioner som upphöjs till normativa föreskrifter. För hans del ”sökte jag skydd från lyckans vågor i filosofins fria områden och önskade mig sällskap av dem som beordrar oss att inte stänga ögonen, utan att öppna dem”. Jag gillar inte att dölja den sanning jag ser, och jag är inte heller rädd för att bekänna den öppet”.

På hösten fick Bruno trehundra thalers belöning av kejsaren och beslöt sig på hösten för att lämna Prag i hopp om att bli mottagen vid hovet. Efter ett kort uppehåll i Tübingen anlände han till Helmstedt, där han den 13 januari 1589 skrev in sig vid universitetet, Academia Julia.

Den 1 juli 1589, när akademiens grundare, hertig Julius von Braunschweig, dog, läste han Oratio consolatoria, där han presenterade sig själv som utlänning och landsflykting: ”Jag har föraktat, övergivit, förlorat mitt land, mitt hem, min makt, mina hedersbetygelser och alla andra trevliga, önskvärda, önskvärda saker”. I Italien ”utsatt för den romerska vargens frosseri och glupskhet, här fri. Där tvingades de till vidskeplig och vansinnig gudstjänst, här uppmanades de till reformerade riter. Där dog han av tyrannernas våld, här lever han tack vare en utmärkt furstes vänlighet och rättvisa.” Muserna borde vara fria av naturliga skäl, men ändå ”blir de i stället i Italien och Spanien nedstämplade av usla präster, i Frankrike utsätts de för de allvarligaste riskerna på grund av inbördeskriget, i Belgien kastas de runt av frekventa stormar, och i vissa tyska regioner försmäktar de olyckligt”.

Några veckor senare blev han av okända skäl exkommunicerad av den lutherska kyrkans överintendent, den lutherske teologen Heinrich Boethius: Bruno lyckades på så sätt samla exkommuniceringarna från de stora europeiska konfessionerna, katolska, kalvinistiska och lutherska. Den 6 oktober 1586 vädjade han till akademins prorektor Daniel Hoffmann mot vad han definierade som ett missbruk – eftersom ”den som beslutar något utan att lyssna på den andra sidan, även om han gör det rätt, inte är rättvis” – och en privat vendetta. Han fick dock inget svar, eftersom det verkar som om det var Hoffmann själv som hade uppviglat Boethius.

Även om han var bannlyst kunde han ändå stanna i Helmstedt, där han hade hittat Valtin Acidalius Havenkenthal och Hieronymus Besler, hans tidigare elev i Wittenberg, som fungerade som hans kopist och som han återsåg kortvarigt i Italien, i Padua. Bruno skrev flera verk om magi, som alla publicerades postumt först 1891: De magia, Theses de magia, ett kompendium av den tidigare avhandlingen, De magia mathematica (där Tritheims Steganographia, Agrippas De occulta philosophia och pseudo-Alberto Magno används som källor), De rerum principiis et elementis et causis och Medicina lulliana, i vilken han förmodade att han hade funnit former för magins tillämpning i naturen.

”Magiker” är ett begrepp som kan tolkas på olika sätt, men för författaren betyder det framför allt visdom, vilket han själv klargör redan i början av verket: visdom som till exempel zoroastrismens magiker eller liknande kunskapsförmedlare i andra kulturer i det förflutna. Den magi som Bruno behandlar är därför inte den som förknippas med vidskepelse eller häxeri, utan den som vill öka kunskapen och agera därefter.

Filosofen utgår från det grundläggande antagandet att det finns ett enda väsen, som han likgiltigt kallar ”gudomlig, kosmisk ande” eller ”världssjäl” eller till och med ”inre förnuft”, och som kan identifieras som den universella princip som ger liv, rörelse och växlingar åt varje sak eller aggregat i universum. Magikern måste komma ihåg att på samma sätt som denna ande från Gud, genom mellanliggande grader, kommunicerar sig själv till allting genom att ”besjäla” det, så är det också möjligt att sträva mot Gud genom att vara besjälad: denna uppstigning från det partikulära till Gud, från det mångformiga till det Enda, är en möjlig definition av ”magi”.

Den gudomliga anden, som genom sin enhetlighet och oändlighet förbinder varje sak med varje annan, tillåter också att en kropp verkar på en annan. Bruno kallar de enskilda länkarna mellan saker och ting för ”vincula”: ”band”, ”bindning”. Magi är inget annat än studiet av dessa band, av denna oändliga ”multidimensionella” väv som existerar i universum. I sitt arbete skiljer Bruno på och förklarar olika typer av bindningar – bindningar som kan användas positivt eller negativt, vilket skiljer trollkarlen från trollkarlen. Exempel på bindningar är tro, riter, tecken, sigill, bindningar som kommer från sinnena, som syn eller hörsel, bindningar som kommer från fantasin och så vidare.

I Frankfurt

I slutet av april 1590 lämnade Giordano Bruno Helmstedt och i juni anlände han till Frankfurt i sällskap med Besler, som åkte vidare till Italien för att studera i Padua. Han hade gärna velat bo hos boktryckaren Johann Wechel, vilket han begärde den 2 juli i Frankfurts senat, men begäran avslogs och Bruno flyttade till det lokala karmelitklostret, som enligt Karl V:s privilegium från 1531 inte var underställt världslig jurisdiktion.

År 1591 publicerades tre verk, de så kallade Frankfurterdikterna, kulmen på Giordano Brunos filosofiska forskning: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.

I de fem böckerna i De minimus skiljer man mellan tre typer av minima: det fysiska minimumet, atomen, som är grunden för fysiken, det geometriska minimumet, punkten, som är grunden för geometrin, och det metafysiska minimumet, monaden, som är grunden för metafysiken. Att vara minimal innebär att vara odelbar – och därför gör Aristoteles fel när han hävdar att materien är oändligt delbar – för om så vore fallet, eftersom vi aldrig skulle nå den minsta kvantiteten av en substans, principen och grunden för varje substans, skulle vi inte längre kunna förklara hur oändliga världar bildas genom aggregationer av oändliga atomer, i en lika oändlig bildningsprocess. För föreningar ”förblir inte identiska ens för ett ögonblick; var och en av dem förändras kontinuerligt och överallt i alla sina delar genom det ömsesidiga utbytet av de otaliga atomerna.

Materian är, som filosofen redan hade uttryckt i de italienska dialogerna, i ständig förändring, och det som ger liv åt detta blivande är en ”ordnande ande”, världens själ, en i det oändliga universumet. I universums heraklitska tillblivelse finns därför det parmenidiska väsendet, ett och evigt: materia och själ är oskiljaktiga, själen agerar inte utifrån, eftersom det inte finns något utanför materien. Av detta följer att i atomen, den minsta delen av materien, som också är besjälad av samma ande, sammanfaller minimum och maximum: det är motsatsernas samexistens: minimum-maximum, atom-Gud, ändligt-infinit.

I motsats till atomisterna, såsom Demokrit och Leucippus, accepterar Bruno inte att det finns ett vakuum: det så kallade vakuumet är bara en term för det medium som omger naturliga kroppar. Atomer har en ”term” i detta medium, i den meningen att de varken rör vid varandra eller separeras. Bruno skiljer också mellan absoluta och relativa minima, så att en cirkels minimum är en cirkel, en kvadrats minimum är en kvadrat och så vidare.

Matematikerna har därför fel i sin abstraktion när de anser att geometriska enheter är oändligt delbara. Det Bruno förklarar är, med modern terminologi, en diskretisering inte bara av materien utan också av geometrin, en diskret geometri. Detta är nödvändigt för att respektera den geometriska beskrivningens överensstämmelse med den fysiska verkligheten, en undersökning som i slutändan inte kan skiljas från den metafysiska undersökningen.

I De monade hänvisar Bruno till pythagoreiska traditioner genom att angripa den aristoteliska teorin om den orörliga motorn, principen för all rörelse: saker och ting förvandlas genom närvaron av inre, numeriska och geometriska principer.

I de åtta böckerna i De immenso återupptar filosofen sin egen kosmologiska teori, där han stöder den kopernikanska heliocentriska teorin men förkastar existensen av kristallina sfärer och epicyklar och bekräftar uppfattningen om världens oändlighet och mångfald. Han kritiserade aristotelismen och förnekade skillnaden mellan jordisk och himmelskt materia, planetrörelsens cirkularitet och eterns existens.

I Schweiz och återigen i Frankfurt

I februari 1591 reste Bruno till Schweiz och följde inbjudan från adelsmannen Hans Heinzel von Tägernstein och teologen Raphael Egli (1559-1622), som båda brann för alkemi. Under fyra eller fem månader undervisade Bruno som gäst hos Heinzel i filosofi i Zürich: hans föreläsningar, som samlades av Raphael Egli under titeln Summa terminorum metaphysicorum, publicerades av honom i Zürich 1595 och sedan, postumt, i Marburg 1609, tillsammans med den oavslutade Praxis descensus seu applicatio entis.

Summa terminorum metaphysicorum, eller summan av metafysiska termer, är ett viktigt vittnesbörd om Giordano Brunos pedagogiska verksamhet. Det är ett kompendium med 52 av de vanligaste termerna i Aristoteles verk som Bruno förklarar genom att sammanfatta dem. I Praxis descensus använder Bruno samma termer (med några få skillnader), men den här gången enligt sin egen vision. Texten gör det alltså möjligt att jämföra skillnaderna mellan Aristoteles och Bruno på ett korrekt sätt. Praxis är uppdelad i tre delar, med samma termer som exponeras i enlighet med den triadiska indelningen Gud, intellekt och världens själ. Tyvärr saknas den sista delen helt och hållet och resten är inte heller helt redigerad.

Bruno återvände till Frankfurt i juli och 1591 för att publicera De imaginum, signorum et idearum compositione, tillägnad Hans Heinzel. Detta var det sista verk som Bruno själv publicerade. Det är troligt att filosofen hade för avsikt att återvända till Zürich, och detta skulle också förklara varför Raphael Egli väntade till 1609 innan han publicerade den del av Praxis som han hade transkriberat, men i vilket fall som helst skulle händelserna i den tyska staden utvecklas på ett helt annat sätt.

Då som nu var Frankfurt hemvist för en viktig bokmässa med bokhandlare från hela Europa. Det var på detta sätt som två förläggare, Giambattista Ciotti från Siena och flamländaren Giacomo Brittano, båda verksamma i Venedig, lärde känna Bruno 1590, åtminstone enligt Ciottis egna senare uttalanden inför inkvisitionstribunalen i Venedig. Den venetianske patriciären Giovanni Francesco Mocenigo, som kände Ciotti och hade köpt filosofens De minimo i hans bokhandel, anförtrodde bokhandlaren ett brev där han bjöd in Giordano Bruno till Venedig för att han skulle lära honom ”minnets hemligheter och de andra hemligheter som han bekänner sig till, vilket kan ses i hans bok”.

Återkomsten till Italien

Med tanke på Brunos biografi verkar det märkligt att han efter att ha vandrat runt i Europa i flera år bestämde sig för att återvända till Italien, med vetskap om att risken att hamna i inkvisitionens händer var verklig. Yates menar att Bruno troligen inte ansåg sig vara antikatolsk, utan snarare en reformator som hoppades få en verklig chans att påverka kyrkan. Eller så hade hans känsla av självförverkligande eller av att hans ”uppdrag” skulle fullbordas förändrat hans verkliga uppfattning om den fara han kunde ställas inför. Dessutom tycktes det politiska klimatet, nämligen Henrik av Navarres segerrika uppgång över det katolska förbundet, ge hopp om att hans idéer skulle kunna genomföras inom den katolska sfären.

I augusti 1591 var Bruno i Venedig. Huruvida han hade återvänt till Italien på grund av Mocenigos erbjudande är inte alls säkert, eftersom det gick flera månader innan han accepterade patricierns gästfrihet. Vid den tiden var Bruno, 43 år gammal, verkligen inte en man som saknade medel, tvärtom, han ansågs vara en ”universalman”, full av talang och fortfarande på toppen av sin kreativa förmåga. Bruno stannade bara några dagar i Venedig och åkte sedan till Padua för att träffa Besler, hans kopist från Helmstedt. Här föreläste han under några månader för de tyska studenterna vid universitetet och hoppades förgäves på att få en professur i matematik, en av de möjliga orsakerna till att Bruno återvände till Italien. Han författade också Praelectiones geometricae, Ars deformationum, De vinculis in genere, som publicerades postumt, och De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, vars tillkomst är osäker och som gått förlorad.

I november, när Besler återvände till Tyskland av familjeskäl, återvände Bruno till Venedig och det var först i slutet av mars 1592 som han bosatte sig hos den venetianska patriciären, som var intresserad av minneskonst och magiska discipliner. Den 21 maj meddelade Bruno Mocenigo att han ville återvända till Frankfurt för att trycka sina verk: Mocenigo trodde att Bruno sökte en förevändning för att avbryta sina lektioner och lät honom nästa dag gripas hemma av sina tjänare. Nästa dag, den 23 maj, lämnade Mocenigo in ett skriftligt klagomål till inkvisitionen och anklagade Bruno för hädelse, för att förakta religioner, för att inte tro på den gudomliga treenigheten och transsubstantiationen, för att tro på världens evighet och på existensen av oändliga världar, för att utöva magiska konster, för att tro på metempsykotisk verksamhet, för att förneka Marias oskuld och de gudomliga straffen.

Samma dag, på kvällen den 23 maj 1592, arresterades Giordano Bruno och fördes till inkvisitionens fängelse i Venedig, i San Domenico in Castello.

Rättegången och domen

Bruno vet naturligtvis att hans liv står på spel och han försvarar sig skickligt mot anklagelserna från den venetianska inkvisitionen: Han förnekar så mycket han kan, tiger och ljuger till och med om vissa känsliga punkter i sin lära, i förtröstan på att inkvisitorerna inte kan känna till allt han gjort och skrivit, och han rättfärdigar skillnaderna mellan de uppfattningar han uttryckt och de katolska dogmerna med att en filosof som resonerar enligt ”det naturliga ljuset” kan komma till slutsatser som strider mot trosfrågorna utan att för den skull betraktas som en kättare. Efter att ha bett om förlåtelse för de ”fel” han begått förklarade han sig i alla fall villig att återkalla allt som stod i strid med kyrkans lära.

Den romerska inkvisitionen begärde dock att han skulle utlämnas, vilket den venetianska senaten efter viss tvekan beviljade. Den 27 februari 1593 fängslades Bruno i det romerska fängelset i Palazzo del Sant”Uffizio. Nya texter, även om de var opålitliga eftersom de alla anklagades för olika brott av inkvisitionen själv, bekräftade anklagelserna och lade till nya.

Giordano Bruno torterades kanske i slutet av mars 1597, enligt kongregationens beslut av den 24 mars, enligt Luigi Firpos och Michele Cilibertos hypotes, en omständighet som förnekas av historikern Andrea Del Col. Giordano Bruno förnekade inte grunderna för sin filosofi: han bekräftade universums oändlighet, mångfalden av världar, jordens rörelse och att substanser inte genereras – ”dessa kan inte vara annorlunda än vad de har varit, och kommer inte heller att vara annorlunda än vad de är, och ingen hänsyn kommer någonsin att läggas till deras storhet eller substans, och ingen hänsyn kommer att saknas, och det är bara separation, och förening, eller sammansättning, eller delning, eller översättning från den ena platsen till den andra som sker”. I detta avseende förklarar han att ”sättet och orsaken till jordens rörelse och himlavalvets orörlighet är framtagna av mig med dess skäl och auktoritet och påverkar inte den gudomliga skriftens auktoritet”. På inkvisitorns invändning att det i Bibeln står skrivet att ”jorden står i aeternum” och att solen går upp och ner, svarar han att vi ser solen ”gå upp och ner eftersom jorden vänder sig runt sin egen mittpunkt”; på påståendet att hans ståndpunkt står i kontrast till ”de heliga fädernas auktoritet” svarar han att de ”är mindre än praktiska filosofer och mindre uppmärksamma på naturens ting”.

Filosofen hävdar att jorden är utrustad med en själ, att stjärnorna har en änglanatur, att själen inte är en form av kroppen, och som enda eftergift är han villig att erkänna den mänskliga själens odödlighet.

Den 12 januari 1599 uppmanades han att avsäga sig åtta kätterska påståenden, bland annat att han förnekade den gudomliga skapelsen, själens odödlighet, sin uppfattning om universums oändlighet och om jordens rörelse, som också har en själ, och sin uppfattning om stjärnorna som änglar. Hans vilja att avstå, på villkor att förslagen skulle erkännas som kätterska, inte från början utan endast ex nunc, avvisades av kardinalkongregationen, inklusive Bellarmine. En senare tillämpning av tortyr, som föreslogs av kongregationens konsulter den 9 september 1599, förkastades av påven Clemens VIII. I förhöret den 10 september sade Bruno att han fortfarande var beredd att avstå, men den 16 september ändrade han sig och slutligen, efter att tribunalen hade fått ett anonymt klagomål där Bruno anklagades för att ha haft rykte om sig att vara ateist i England och för att ha skrivit sin Spaccio della bestia trionfante direkt mot påven, vägrade han den 21 december bestämt att avstå, eftersom han förklarade att han inte hade något att ångra.

Den 8 februari 1600 tvingades han inför inkvisitorkardinalen och konsulterna Benedetto Mandina, Francesco Pietrasanta och Pietro Millini att på knä lyssna till domen som uteslöt honom från det kyrkliga forumet och överlämnade honom till den världsliga armen. Giordano Bruno reste sig efter uppläsningen av domen, enligt Caspar Schoppes vittnesmål, och vände sig till domarna med den historiska frasen: ”Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam” (”Kanske ni darrar mer när ni uttalar denna dom mot mig än vad jag gör när jag hör den”). Efter att ha vägrat religiös tröst och krucifixet fördes han den 17 februari till Piazza Campo de” Fiori med tungan i munnen – fastklämd med en munkavle så att han inte kunde tala – och blev naken, bunden till en stolpe och bränd levande. Hans aska kommer att kastas i Tibern.

Giordano Brunos Gud är å ena sidan transcendent, i den mån han oändligt överträffar naturen, men samtidigt är han immanent, i den mån han är världens själ: i denna mening är Gud och naturen en enda verklighet som måste älskas till vansinne, i en oskiljaktig panenteistisk enhet mellan tanke och materia, där Guds oändlighet visar på kosmos oändlighet, och därmed på världarnas mångfald, substansens enhet, det ”heroiska raseriets” etik. Han hypostatiserar en gudsnatur i skepnad av det oändliga, eftersom det oändliga är det grundläggande kännetecknet för det gudomliga. I dialogen De l”infinito, universo e mondi (Om oändligheten, universum och världar) får han Philoteus att säga:

För dessa argument och för sina övertygelser om den heliga Skrift, treenigheten och kristendomen fängslades Giordano Bruno, som redan var exkommunicerad, och dömdes av den katolska kyrkans inkvisition till att brännas på bål. Han brändes levande på Piazza Campo de” Fiori den 17 februari 1600, under Clemens VIII:s pontifikat.

Men hans filosofi överlevde hans död, ledde till att de ptolemaiska barriärerna bröts ner, avslöjade ett mångfacetterat och icke-centraliserat universum och banade väg för den vetenskapliga revolutionen: Bruno anses därför vara en föregångare till vissa av den moderna kosmologins idéer, t.ex. multiversum, och han anses vara en martyr för det fria tänkandet på grund av sin död.

Giordano Bruno och kyrkan

400 år senare, den 18 februari 2000, uttryckte påven Johannes Paulus II i ett brev från Vatikanens statssekreterare Angelo Sodano till en konferens i Neapel ett djupt beklagande över Giordano Brunos grymma död, utan att för den skull rehabilitera hans lära: Även om Giordano Brunos död ”i dag utgör en anledning till djup sorg för kyrkan”, så tillåter inte denna ”sorgliga episod i den moderna kristna historien” att man rehabiliterar arbetet av filosofen från Nola som brändes levande som kättare, eftersom ”hans tankesätt ledde honom till intellektuella val som successivt visade sig vara oförenliga med den kristna läran på vissa avgörande punkter”. I Yates uppsats bekräftas upprepade gånger Brunos fullständiga anslutning till ”egyptiernas religion” som härrör från hans hermetiska kunskaper, och han säger också att ”den hermetiska egyptiska religionen är den enda sanna religionen”.

Medan astronomerna Tycho Brahe och Kepler kritiserade hypotesen om universums oändlighet, som Galileo inte ens tog hänsyn till, upphöjde libertinisten Gabriel Naudé i sin Apologie pour tous les grands personnages qui ont testé faussement soupçonnez de magie från 1653 Bruno till den fria forskaren av naturlagarna.

Pierre Bayle tvivlade i sitt lexikon från 1697 på Brunos död genom eld och såg i honom en föregångare till Spinoza och alla moderna panteister, en ateistisk monist för vilken den enda verkligheten är naturen. Deistteologen John Toland svarade, som kände till ”Spaccio della bestia trionfante” (Det triumferande odjuret) och berömde Brunos vetenskapliga allvar och mod att i sina filosofiska spekulationer utesluta alla hänvisningar till positiva religioner. Han visade Spaccio för Leibniz – som dock ansåg att Bruno var en medelmåttig filosof – och för de La Croze, som var övertygad om Brunos ateism. Budde håller med om det senare, medan Christoph August Heumann felaktigt återvänder till hypotesen om Brunos protestantism.

I och med upplysningen ökade Brunos intresse och ryktbarhet: den tyske matematikern Johann Friedrich Weidler kände till De immenso och Spaccio, medan Jean Sylvain Bailly beskrev honom som ”djärv och rastlös, en älskare av nyheter och en hånare av traditioner”, men förebrådde honom för hans irreligiositet. I Italien uppskattades Giordano Bruno mycket av Matteo Barbieri, författare till History of the Mathematicians and Philosophers of the Kingdom of Napoli, där han konstaterar att Bruno ”skrev många sublima saker inom metafysiken och många sanna saker inom fysiken och astronomin” och gör honom till en föregångare till Leibniz teori om den på förhand fastställda harmonin och till många av Descartes teorier: ”Descartes system med virvlar, eller de där klotterna som snurrar runt sina centra i luften, och hela det fysikaliska systemet är Bruno”s. Tvivelprincipen tvivlade på ett smart sätt på att harmoniteorin existerade, och teorin om fysiken om universums fysik. Tvivelprincipen som Descartes skickligt införde i filosofin beror på Bruno, och många andra saker i Descartes filosofi är Brunos.”

Denna tes förnekas av abbot Niceron, för vilken rationalisten Descartes inte kunde ha tagit något från Bruno: den senare, som var irreligiös och ateist som Spinoza, som identifierade Gud med naturen, förblev knuten till renässansfilosofin genom att fortfarande tro på magi och var, hur genialisk den än var, ofta invecklad och obskyr. Johann Jacob Brucker håller med om att Descartes är oförenlig med Bruno, som han anser vara en mycket komplex filosof, placerad mellan spinozistisk monism och nypythagoreism, vars uppfattning om universum skulle bestå i att det skapades genom att det utgick från en enda oändlig källa, som den skapade naturen inte skulle upphöra att bero på.

Det var Diderot som för Encyclopedia skrev en artikel om Bruno, som han betraktade som en föregångare till Leibniz – i fråga om den på förhand fastställda harmonin, teorin om monaden, det tillräckliga förnuftet – och till Spinoza, som liksom Bruno uppfattade Gud som ett oändligt väsen där frihet och nödvändighet sammanfaller: Jämfört med Bruno ”skulle få filosofer kunna jämföras med honom, om hans fantasi hade tillåtit honom att ordna sina idéer och förena dem i en systematisk ordning, men han föddes som poet”. För Diderot är Bruno, som gjorde sig av med den gamla aristoteliska filosofin, tillsammans med Leibniz och Spinoza den moderna filosofins grundare.

År 1789 publicerade Jacobi för första gången omfattande utdrag på tyska ur ”De la causa, principio et uno” av ”denna obskyra författare”, som ändå hade lyckats ge en ”klar och vacker bild av panteismen”. Den spiritualistiska Jacobi delade förvisso inte Brunos och Spinozas ateistiska panteism, vars motsägelser han ansåg vara oundvikliga, men han erkände dess stora betydelse för den moderna filosofins historia. Från Jacobi hämtade Schelling 1802 inspiration till sin dialog med Bruno, som han erkände att han hade förstått det som för honom är filosofins grund: helheten, det absoluta, i vilken de enskilda ändliga tingen senare blir kända. Hegel kände Bruno från andra sidan och i sina föreläsningar presenterar han sin filosofi som en verksamhet av anden som ”oordnat” antar alla former och förverkligar sig själv i den oändliga naturen: ”Det är en stor poäng att till att börja med tänka på enhet; den andra poängen var att försöka förstå universum i dess utveckling, i systemet av dess bestämningar, och visa hur det yttre är idéernas tecken”.

I Italien är det hegelianen Bertrando Spaventa som i Bruno ser en föregångare till Spinoza, även om filosofen från Nola vacklar när det gäller att etablera ett tydligt förhållande mellan naturen och Gud, som nu tycks identifiera sig med naturen och nu behålla sig själv som en överjordisk princip, observationer som tas upp av Francesco Fiorentino, medan hans elev Felice Tocco visar hur Bruno, samtidigt som han löser upp Gud i naturen, inte avstår från att göra en positiv värdering av religionen, som uppfattas som en nyttig uppfostrare av folken.

Under 1900-talets första decennium slutfördes utgivningen av alla hans verk i Italien och de biografiska studierna om Giordano Bruno påskyndades, särskilt när det gäller rättegången mot honom. Enligt Giovanni Gentile hade Bruno, förutom att han var en martyr för tankefriheten, den stora förtjänsten att han gav sin filosofi en strikt rationell och därmed modern prägel och lämnade medeltida mystik och magiska suggestioner åt sidan. Den senare åsikten är tvivelaktig, vilket den engelska forskaren Frances Yates nyligen har framhållit, då hon presenterar Bruno som en äkta hermetiker.

Nicola Badaloni har påpekat hur den bannlysning som Bruno utsattes för bidrog till att marginalisera Italien från de innovativa strömningarna i det europeiska 1600-talets stora filosofi, men bland de största och mest ihärdiga bidragen till definitionen av Brunos filosofi är för närvarande de som görs av forskarna Giovanni Aquilecchia och Michele Ciliberto.

En mycket tydligare referens finns i The Tragical History of Doctor Faustus av den engelske dramatikern Christopher Marlowe (1564 – 1593): karaktären Bruno, antipopen, sammanfattar många drag i filosofens berättelse:

Historien om Marlows Faust för tankarna till Brunian ”furious” i De gli eroici furori.

Latinska verk i italiensk översättning (kritisk utgåva)

Latinska verk i italiensk översättning (övriga utgåvor)

Andra arbeten

Källor

  1. Giordano Bruno
  2. Giordano Bruno
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.