Artemistemplet i Efesos

Sammanfattning

Samordnar: 37°56′59″N 27°21′50″E

Artemistemplet eller Artemision (turkiska Artemis Tapınağı), även känt som Dianatemplet, var ett grekiskt tempel tillägnat en gammal lokal form av gudinnan Artemis (identifierad med Diana, en romersk gudinna). Det låg i Efesos (nära den moderna staden Selçuk i nuvarande Turkiet). År 401 e.Kr. hade det förstörts eller förstörts. Endast grunder och fragment av det sista templet finns kvar på platsen.

Den tidigaste versionen av templet (ett temenos från bronsåldern) föregick den joniska invandringen med många år. Callimachus, i sin hymn till Artemis, tillskrev det till amazonerna. På 700-talet f.Kr. förstördes det av en översvämning. Återuppbyggnaden, i mer storslagen form, började omkring 550 f.Kr. under Chersiphron, den kretensiske arkitekten, och hans son Metagenes. Projektet finansierades av Krösus av Lydien och tog tio år att slutföra. Denna version av templet förstördes 356 f.Kr. av Herostratus i en mordbrand.

Nästa, största och sista formen av templet, som finansierades av efesierna själva, beskrivs i Antipater av Sidons lista över världens sju underverk:

Jag har sett muren i det höga Babylon, där det finns en väg för vagnar, och statyn av Zeus vid Alfeus, och de hängande trädgårdarna, och solens koloss, och de höga pyramidernas enorma arbete, och Mausolus enorma grav; men när jag såg Artemis hus, som steg upp till molnen, förlorade dessa andra underverk sin glans, och jag sa: ”Se, bortsett från Olympen, har solen aldrig sett något så storslaget”.

Artemis tempel (Artemision) låg nära den antika staden Efesos, cirka 75 kilometer söder om den moderna hamnstaden İzmir i Turkiet. Idag ligger platsen i utkanten av den moderna staden Selçuk.

Den heliga platsen (temenos) i Efesos var mycket äldre än själva artemisionen. Pausanias var säker på att den föregick den joniska invandringen med många år, och att den till och med var äldre än Apollos orakelskrin i Didyma. Han sade att stadens invånare före jonisk tid var lelegeser och lydier. Callimachus tillskrev i sin hymn till Artemis den tidigaste temenos i Efesos till amazonerna, legendariska krigarkvinnor vars religiösa praktik han föreställde sig redan var centrerad kring en bild (bretas) av Artemis, deras matrona gudinna. Pausanias trodde att templet var äldre än amazonerna.

Pausanias uppskattning av platsens ålderdom verkar vara välgrundad. Före första världskriget tycktes utgrävningar av David George Hogarth identifiera tre på varandra följande tempelbyggnader. Nya utgrävningar 1987-88 och en ny bedömning av Hogarths redogörelse bekräftade att platsen var bebodd så tidigt som under bronsåldern, med en sekvens av keramikfynd som sträcker sig fram till den mellersta geometriska tiden, då ett peripteralt tempel med ett golv av hårt packad lera byggdes under andra hälften av 800-talet f.Kr. Det peripterala templet i Efesos är det tidigaste exemplet på en peripteral typ på Mindre Asiens kust, och kanske det tidigaste grekiska templet omgivet av kolonnader någonstans.

På 700-talet f.Kr. förstörde en översvämning templet och lade över en halv meter sand och flotta föremål över det ursprungliga lergolvet. Bland översvämningsresterna fanns resterna av en snidad elfenbensplakett med en grip och livets träd, uppenbarligen från Nordsyrien, och några borrade tårformade bärnstensdroppar med elliptiskt tvärsnitt. Dessa klädde troligen en gång en avbild av kvinnan av Efesos i trä (xoanon), som måste ha förstörts eller återfunnits vid översvämningen. Bammer noterar att även om platsen var utsatt för översvämningar och höjdes av slamavlagringar med cirka två meter mellan 800- och 600-talet och ytterligare 2,4 meter mellan 600- och 400-talet, så tyder dess fortsatta användning ”på att bevarandet av identiteten på den faktiska platsen spelade en viktig roll i den heliga organisationen”.

Det nya templet sponsrades åtminstone delvis av Krösus, som grundade Lydiens imperium och var överherre i Efesos. Det ritades och byggdes från omkring 550 f.Kr. av den kretensiske arkitekten Chersiphron och hans son Metagenes. Det var 115 meter långt och 46 meter brett och ska ha varit det första grekiska templet byggt i marmor. Dess peripterala pelare var cirka 13 m höga, i dubbla rader som bildade en bred ceremoniell passage runt den cella som rymde gudinnans kultbild. Trettiosex av dessa kolonner var enligt Plinius dekorerade med reliefutskärningar. En ny kultstaty av ebenholts- eller svärtat druvträ skulpterades av Endoios, och en naiskos för att hysa den uppfördes öster om friluftsaltaret.

Insättning för stiftelsen

En rik grundläggning från den här tiden, även kallad ”Artemision-fyndigheten”, gav mer än tusen föremål, inklusive vad som kan vara de tidigaste mynten tillverkade av silver-guldlegeringen electrum. Avlagringen innehåller några av de tidigaste inskrivna mynten, de från Phanes, daterade till 625-600 f.Kr. från Efesos, med texten ΦΑΕΝΟΣ ΕΜΙ ΣΗΜΑ (eller liknande) (”Jag är Phanes” märke”), eller bara med namnet ΦΑΝΕΟΣ (”av Phanes”).

Fragment av basreliefer på de nedersta trummorna på tempelkolonnerna, som finns bevarade på British Museum, visar att de berikade kolonnerna i det senare templet, av vilka några få finns kvar (illustration nedan), var versioner av detta tidigare inslag. Plinius den äldre, som till synes inte var medveten om den heliga platsens antika kontinuitet, hävdar att arkitekterna för det nya templet valde att bygga det på sumpig mark som en försiktighetsåtgärd mot jordbävningar, med lägre grundskikt av fiberduk och stöttat träkol.

Templet blev en viktig attraktion som besöktes av köpmän, kungar och turister, och många av dem hyllade Artemis med smycken och andra varor. Templet erbjöd också en fristad för dem som flydde från förföljelse eller straff, en tradition som i myten är kopplad till amazonerna som två gånger flydde dit för att söka gudinnans skydd mot straff, först av Dionysos och senare av Herakles. Diogenes Laertius hävdar att den misantropiske filosofen Heraklit, som inte alls gillade det civila livet i Efesos, spelade knogjärn i templet med pojkarna och senare deponerade sina skrifter där.

Förstörelse

År 356 f.Kr. brann templet ner. Olika källor beskriver detta som en hederlig brandattentat av en man, Herostratus, som satte eld på takbjälkarna av trä för att till varje pris söka berömmelse, därav termen herostratisk berömmelse. För denna skandal dömde Efesierna gärningsmannen till döden och förbjöd någon att nämna hans namn; men Theopompus noterade det senare. Aristoteles meteorologi beskriver tempelbranden, men inte dess orsak. Enligt grekisk och romersk historisk tradition sammanföll templets förstörelse med Alexander den stores födelse (omkring 20

Herostratus delaktighet i tempelförstöringen har ifrågasatts i modern forskning. Stefan Karweise konstaterar att en mordbrännare skulle ha behövt tillgång till takstommen av trä:  57 Dieter Knibbe skriver om en ”hel kår” av intygade tempelvakter och vakter..:  88-89 Branden kan till och med ha anlagts avsiktligt och i hemlighet av tempelförvaltarna, som var medvetna om att templets fundament höll på att sjunka, men som av religiösa skäl inte kunde placera det på en annan plats. 89 Bammer har noterat att den ursprungliga heliga platsen har bevarats under de på varandra följande ombyggnationerna, trots fortsatta problem med översvämningar och fundament. Karwiese ifrågasätter Herostratus motiv eftersom han endast avslöjade sitt syfte under tortyr, vilket inte passar en man som söker berömmelse. anser att Herostratus är en ”nyttig idiot i prästerskapets tjänst”:  89

Alexander erbjöd sig att betala för återuppbyggnaden av templet, men efesierna vägrade taktfullt och sade att ”det skulle vara olämpligt för en gud att bygga ett tempel för en annan gud”, och byggde så småningom upp templet igen efter Alexanders död, på egen bekostnad. Arbetet inleddes 323 f.Kr. och pågick i många år. Det tredje templet var större än det andra; 137 m långt, 69 m brett och 18 m högt, med mer än 127 pelare. Athenagoras av Aten nämner Endoeus, en elev till Daidalos, som skulptör av Artemis främsta kultbild.

Pausanias (ca 200-talet e.Kr.) rapporterar om en annan bild och ett altare i templet, tillägnat Artemis Protothronia (Artemis ”av den första platsen”) och ett galleri med bilder ovanför detta altare, inklusive en antik figur av Nyx (nattens urgudinna) av skulptören Rhoecus (600-talet f.Kr.). Plinius beskriver bilder av amazoner, de legendariska grundarna av Efesos och den Efesiska Artemis ursprungliga skyddslingar, som skulpterats av Scopas. Litterära källor beskriver templets utsmyckning med målningar, kolonner förgyllda med guld och silver och religiösa verk av de kända grekiska skulptörerna Polyklitos, Pheidias, Cresilas och Phradmon.

Denna rekonstruktion överlevde i 600 år och förekommer flera gånger i tidiga kristna berättelser om Efesos. Enligt Nya testamentet fick den första kristna missionärens framträdande i Efesos lokalbefolkningen att frukta för att templet skulle bli vanärat. Johannes” Apostlagärningarna från 200-talet innehåller en apokryf berättelse om templets förstörelse: aposteln Johannes bad offentligt i Artemistemplet för att driva ut dess demoner och ”plötsligt splittrades Artemistemplets altare i många bitar … och halva templet föll ner”, vilket omedelbart omvände efesierna, som grät, bad eller flydde.

I ett romerskt dekret från 162 e.Kr. erkänns däremot betydelsen av Artemesion, den årliga Efesiska festivalen till Artemis, och den förlängs officiellt från några heliga dagar i mars-april till en hel månad, ”en av de största och mest storslagna religiösa festivalerna i Efesos liturgiska kalender”.

År 268 e.Kr. förstördes eller skadades templet i en räd av goterna, en östgermansk stam, under kejsar Gallienus tid: ”Respa, Veduc och Thuruar, ledare för goterna, tog ett skepp och seglade över Hellespontsundet till Asien. Där ödelade de många folkrika städer och satte eld på det berömda Dianatemplet i Efesos”, rapporterade Jordanes i Getica. Det är dock okänt i vilken utsträckning templet skadades.

Oavsett omfattningen av skadorna på byggnaden verkar den ha byggts om eller reparerats, eftersom templet enligt uppgift användes för gudstjänst under kristendomens uppkomst och stängdes som en följd av förföljelsen av hedningarna i det sena romarriket. Templets historia mellan 268 och dess stängning på grund av de kristna förföljelserna är dock inte väl känd, och det är obekräftat hur stora skadorna 268 var och exakt vilket år det stängdes av de kristna. Ammonius av Alexandria kommenterar stängningen av templet i sin kommentar till Apostlagärningarna i mitten av 500-talet, där han ger intryck av att stängningen av templet hade inträffat i hans levande minne. Stängningen av Artemistemplet antas ha skett någon gång under början och mitten av 500-talet, med år 407 som ett tidigt datum. Stängningen av templet följdes av att Artemis namn utplånades från inskriptioner i Efesos stad.

Slutlig förstörelse

Det är okänt hur länge byggnaden stod kvar efter att de kristna stängde templet. Åtminstone en del av stenarna från templet användes så småningom för att bygga andra byggnader. En senmedeltida legend hävdar att några av pelarna i Hagia Sophia togs från Artemis tempel i Efesos, men det finns ingen sanning i denna historia.

De viktigaste källorna till Artemis tempel i Efesos är Plinius den äldres Natural History, Pomponius Mela i:17 och Plutarchs Life of Alexander (där han hänvisar till bränningen av Artemiseum).

Kyrillus av Alexandria gav ärkebiskopen av Konstantinopel Johannes Chrysostomos skulden för att ha förstört templet och kallade honom ”demonernas förgörare och störtaren av Dianas tempel”. En senare ärkebiskop av Konstantinopel, Proklos, noterade Johannes” bedrifter och sade: ”I Efesos plundrade han Midas konst”, även om det finns få bevis för detta påstående.

Efter sex års sökande återupptäcktes platsen för templet 1869 av en expedition som leddes av John Turtle Wood och sponsrades av British Museum. Utgrävningarna fortsatte fram till 1874. Ytterligare några få skulpturfragment hittades under utgrävningarna 1904-1906 under ledning av David George Hogarth. De återfunna skulpturfragmenten från återuppbyggnaden på 400-talet och några få från det tidigare templet, som hade använts i grusfyllningen för återuppbyggnaden, samlades och ställdes ut i ”Efesosrummet” på British Museum. Dessutom har museet en del av världens kanske äldsta mynthög (600 f.Kr.) som hade begravts i det arkaiska templets fundament.

I dag markeras platsen för templet, som ligger strax utanför Selçuk, av en enda pelare som är byggd av fragment som hittats på platsen.

Det arkaiska templet under de senare templen rymde uppenbarligen någon form av ”stor gudinna”, men inget är känt om hennes kult. De litterära redogörelser som beskriver det som ”amazoniskt” hänvisar till de senare grundarmyterna om grekiska emigranter som utvecklade Artemis Ephesias kult och tempel. Templets och stadens rikedomar och prakt ansågs vara bevis på Artemis Efesias makt och utgjorde grunden för hennes lokala och internationella prestige: trots de successiva trauman som templets förstörelse innebar, medförde varje återuppbyggnad – en gåva och ära till gudinnan – ytterligare välstånd. Ett stort antal människor kom till Efesos i mars och i början av maj för att delta i den stora Artemis-processionen.

Artemis helgedomar, tempel och festivaler (Artemisia) fanns i hela den grekiska världen, men den Efesiska Artemis var unik. Efesierna betraktade henne som sin egen och ogillade alla utländska anspråk på hennes skydd. När Persien väl hade fördrivit och ersatt deras lydiska överherre Krösus, tonade efesierna ner hans bidrag till tempelrestaureringen. På det hela taget behandlade perserna Efesos rättvist, men tog bort några religiösa föremål från Artemis tempel till Sardis och förde in persiska präster i hennes Efesiska kult; detta förlåtes inte. När Alexander erövrade perserna, vägrades hans erbjudande att finansiera templets andra återuppbyggnad artigt men bestämt. Den efesiska Artemis gav sin stads diplomati en kraftfull religiös udd.

Under det grekiska styret, och senare under det romerska styret, främjades den Efesiska Artemisia-festivalen alltmer som en viktig del av den pan-hellenska festivalkretsen. Den var en del av en definitivt grekisk politisk och kulturell identitet, viktig för regionens ekonomiska liv och ett utmärkt tillfälle för unga, ogifta greker av båda könen att söka äktenskapspartner. Spel, tävlingar och teaterföreställningar hölls i gudinnans namn, och Plinius beskriver hennes procession som en magnifik publikdragare. Den visades i en av Apelles bästa målningar, som föreställer gudinnans bild som bärs genom gatorna och omges av jungfrur. Under den romerska kejsartiden lånade kejsaren Commodus ut sitt namn till festivalspelen och kan ha sponsrat dem.

Ur grekisk synvinkel är den Efesiska Artemis en särskild form av deras gudinna Artemis. I den grekiska kulten och myten är Artemis Apollons tvillingsyster, en jungfrulig gudinna för jakten, vildmarken och månen, som trots att hon var en gudinna för barnafödande ändå var känd för sin kyskhet. I Efesos vördades en gudinna som grekerna förknippade med Artemis i en arkaisk, förhellenisk kultbild som var huggen i trä (en xoanon) och som hölls dekorerad med smycken. Egenskaperna liknar mest de näröstliga och egyptiska gudomarna och minst de grekiska gudomarna. Kroppen och benen är inneslutna i en avsmalnande pelarliknande term, från vilken gudinnans fötter sticker ut. På de mynt som präglades i Efesos bär gudinnan en mural krona (som en stadsmur), ett attribut för Cybele som stadens beskyddare (se polos).

Den traditionella tolkningen av de ovala föremålen som täcker den övre delen av den Efesiska Artemis är att de föreställer flera bröst som symboliserar hennes fruktbarhet. Denna tolkning började i senantiken och resulterade i beteckningar av den efesiska gudinnan som Diana Efesia Multimammia och andra relaterade beskrivningar. Denna tolkning hade sina rötter i Minucius Felix och Hieronymus” kristna angrepp på den hedniska folkreligionen, och moderna forskare har ifrågasatt den traditionella tolkningen att statyn föreställer en gudinna med många bröst. Bevis tyder på att de ovala föremålen inte alls var avsedda att avbilda en del av gudinnans anatomi. I vissa versioner av statyn har gudinnans hud målats svart (sannolikt för att efterlikna originalets åldrade trä), medan hennes kläder och regalia, inklusive de så kallade ”brösten”, lämnades omålade eller gjöts i olika färger. Robert Fleischer föreslog att de ovala föremålen i stället för bröst var dekorationer som skulle ha hängts ceremoniellt på den ursprungliga trästatyn (möjligen ägg eller pungsäckar från offrade tjurar), och som införlivades som snidade inslag på senare kopior. ”Brösten” på kvinnan från Efesos, visar det sig nu, var sannolikt baserade på bärnstenskålsformade droppar, elliptiska i tvärsnitt och borrade för upphängning, som återupptäcktes vid de arkeologiska utgrävningarna 1987-1988. Dessa föremål låg kvar på den plats där den antika trästatyn av gudinnan hade fastnat i en översvämning på 800-talet. Denna form av smycken hade alltså utvecklats redan under den geometriska perioden.

På mynten vilar hon med ena armen på en stav som består av invecklade ormar eller på en stapel ouroboroi, den eviga ormen med svansen i munnen. I vissa berättelser åtföljdes kvinnan av Efesos av eunuckpräster som kallades ”Megabyzoi”; detta kan ha varit ett egennamn eller en titel. Praktiken med rituell självemasculering som en kvalifikation för att tjäna en gudom brukar identifieras med Cybele”s eunuckiska mendikantpräster, Galli. Den Efesiska Artemis” megabyzoi assisterades av unga, jungfruliga flickor (korai).

En votivinskription som nämns av Florence Mary Bennett, som troligen är från omkring 300-talet f.Kr., associerar den Efesiska Artemis med Kreta: ”Till den som botar sjukdomar, till Apollon, som ger de dödliga ljuset, har Eutyches ställt upp ett votivoffer för den kretensiska kvinnan från Efesus, ljusbäraren.”

Den grekiska synkretismen gjorde att alla främmande gudar assimilerades till någon form av det olympiska pantheon som de kände till – interpretatio graeca – och det är tydligt att i Efesos var den identifiering med Artemis som de joniska bosättarna gjorde av ”Efesos dam” liten. Trots detta identifierade senare greker och romare henne med både Artemis och Diana, och det fanns en tradition i det antika Rom som identifierade henne också med gudinnan Isis.

Det kristna förhållningssättet stod i strid med hedningarnas synkretistiska förhållningssätt till gudar som inte var deras. En kristen inskription i Efesos ger en förklaring till varför det finns så lite kvar på platsen:

Genom att förstöra den vilseledande bilden av demonen Artemis har Demeas uppfört denna symbol för sanningen, den Gud som fördriver avgudarna, och prästernas kors, Kristi dödliga och segerrika tecken.

Påståendet att efesierna trodde att deras kultbild hade fallit ner från himlen, även om det var en välkänd ursprungsmyt på andra platser, är endast känt i Efesos från Apostlagärningarna 19:35:

Vilken människa är det som inte vet att Efesiernas stad dyrkar den stora gudinnan Diana och det som föll ned från Jupiter?

Lynn LiDonnici observerar att moderna forskare sannolikt är mer intresserade av ursprunget till kvinnan av Efesos och hennes ikonologi än vad hennes anhängare var vid någon tidpunkt, och att de är benägna att skapa en syntetisk redogörelse för kvinnan av Efesos genom att sammanställa dokumentation som sträcker sig över mer än ett årtusende i sitt ursprung, vilket skapar en förfalskad, enhetlig bild, som en oföränderlig ikon.

Citerade verk

Källor

  1. Temple of Artemis
  2. Artemistemplet i Efesos