Plótinos
gigatos | 16 januára, 2022
Plotinos († 270 na panstve v Kampánii) bol antický filozof. Bol zakladateľom a najznámejším predstaviteľom neoplatonizmu. Vzdelanie získal v Alexandrii u Ammonia Sakkasa, od ktorého dostal rozhodujúce podnety. Od roku 244 žil v Ríme, kde založil filozofickú školu, ktorú viedol až do svojej smrteľnej choroby. Učil a písal v gréčtine; jeho spisy boli určené pre okruh študentov a širšej verejnosti sa dostali do povedomia až po jeho smrti. V kruhoch politickej vládnucej triedy Rímskej ríše sa tešil veľkej úcte.
Plotinos sa nepovažoval za objaviteľa a hlásateľa novej pravdy, ale za verného vykladača Platónovho učenia, o ktorom bol presvedčený, že už v zásade obsahuje všetky podstatné poznatky. Z jeho pohľadu potreboval len správnu interpretáciu niektorých sporných detailov a vysvetlenie a zdôvodnenie niektorých dôsledkov vyplývajúcich z jeho výrokov. Plotinos ako predstaviteľ idealistického monizmu odvodzoval všetky javy a procesy od jediného nehmotného základného princípu. Cieľom jeho filozofického snaženia bolo priblížiť sa k „Jednému“, základnému princípu všetkej reality, až po skúsenosť zjednotenia s Jedným. Za nevyhnutný predpoklad považoval dôsledne filozofický spôsob života, ktorý považoval za dôležitejší ako diskurzívne filozofovanie.
Plotínove spisy neobsahujú žiadne biograficky použiteľné informácie. Filozofov životopis, ktorý napísal jeho žiak Porfyrios asi tri desaťročia po Plotínovej smrti, je jediným dobovým prameňom; neskoršia tradícia vychádza z neho. Tento životopis obsahuje množstvo anekdot. Učenci ho považujú za dôveryhodný, najmä pokiaľ ide o obdobie medzi rokmi 263 a 268, ktoré Porfyrios uvádza ako očitý svedok.
Dni mládeže a študentov
Rok narodenia 205 bol vypočítaný na základe Porfyriových informácií. Plotinos tajil svoje narodeniny, pretože si neželal ich oslavovať, a nikdy nepovedal nič o svojom pôvode, pretože nepovažoval takéto informácie za hodné zverejnenia. Neskoroantický neoplatonik Proklos predpokladal egyptský pôvod; ten sa predpokladá aj v modernom výskume. Eunapios uvádza ako svoje rodisko Lyko, čo pravdepodobne znamená Lykonpolis, dnešný Asyut. Dôveryhodnosť týchto informácií je však veľmi pochybná. Porfýrios len uvádza, že Plotínus mu povedal, že ho dojčila sestra až do jeho ôsmich rokov, hoci už chodil do školy.
Plotinos začal svoje filozofické vzdelanie až v roku 232 v Alexandrii. Keďže ho žiadny z tamojších slávnych učiteľov neoslovil, priateľ ho vzal k platonikovi Ammoniosovi Sakkasovi. Prvá Ammoniova prednáška sa mu tak zapáčila, že sa k nemu hneď pridal. Jedenásť rokov, až do konca svojho vzdelávania, Plotín zostal u Ammonia, ktorého učenie formovalo jeho filozofické presvedčenie. Potom odišiel z Alexandrie a pripojil sa k vojsku cisára Gordiana III., ktoré sa v roku 243 vydalo z Antiochie na výpravu proti perzskej Sasanidskej ríši. Jeho zámerom bolo zoznámiť sa s perzskou a indickou filozofiou v Oriente. Keď však Rimania utrpeli porážku v bitke pri Mesiche a cisár začiatkom roku 244 zomrel, musel Plotinos utiecť do Antiochie. Odtiaľ čoskoro odišiel do Ríma, kde sa natrvalo usadil.
Vyučovanie v Ríme
V Ríme Plotinos vyučoval filozofiu spočiatku malý počet študentov. Spočiatku sa držal dohody, ktorú uzavrel s ďalšími dvoma Ammoniovými žiakmi, Origenom a Herenniom. Všetci traja sa zaviazali, že nezverejnia nič z toho, čo počuli na prednáškach svojho zosnulého učiteľa. Otázka presného obsahu a účelu tejto dohody o utajení sa vo výskume intenzívne diskutuje. Keď najprv Herennios a neskôr aj Origenes porušili dohodu, Plotinos sa ňou už necítil viazaný. 253
Plotinos kládol dôraz na interakciu s poslucháčmi počas vyučovania a podporoval kladenie otázok. Jeho prednášky teda neboli len prednáškami, ale mali skôr diskusný charakter. Problémy, ktoré sa počas týchto diskusií vynorili, boli pre neho a jeho študentov dôvodom na napísanie samostatných spisov. Jeho výklad a ďalšie rozvíjanie Ammoniovho učenia dalo vzniknúť filozofickému systému osobitého charakteru, neoplatonizmu. Dôležitou súčasťou jeho učenia bolo kritické skúmanie náuk stredoplatonikov a peripatetikov.
Vynikajúcimi Plotínovými žiakmi boli Amelios Gentilianos (od roku 246) a Porfyrios (od roku 263). Porfyrios predtým študoval v Aténach u slávneho platonika Longina. Medzi Plotínovou neoplatónskou školou a Longinovou stredoplatónskou školou existovali rozdiely v učení, ktoré dali vzniknúť kontroverznej literatúre a živej výmene názorov. Plotinos nebral Longina vážne, nepovažoval ho za filozofa, ale za filológa. V kruhoch významných Rimanov si neoplatonizmus našiel priazeň. K Plotínovým poslucháčom patrili viacerí senátori, medzi nimi Rogatianus, Marcellus Or(r)ontius a Sabinillus (v roku 266 spolu s cisárom obyčajný konzul), ako aj bohatý filozof Castricius Firmus, mimoriadne angažovaný neoplatonik. Ženy boli tiež nadšené neoplatonizmom a stali sa horlivými Plotínovými nasledovníčkami.
Filozofický spôsob života a sociálna činnosť
Cisár Gallienus, ktorý vládol ako jediný panovník od roku 260 a bol otvorený kultúrnym záujmom, a jeho manželka Salonina Plotina oceňovali a podporovali. Pod dojmom cisárovej priazne vypracoval Plotinos plán na znovuosídlenie opusteného mesta v Kampánii. Mal byť spravovaný podľa zákonov, ktoré vypracoval Platón, a mal sa nazývať Platonopolis. Sám sa tam chcel presťahovať so svojimi študentmi. Porfýrios uvádza, že vďaka Plotínovmu vplyvu na cisára mal tento plán veľkú šancu na realizáciu, ale kvôli dvorským intrigám sa nepodaril.
Plotínus bol rešpektovaný nielen ako učiteľ filozofie medzi politickou elitou. V sporných prípadoch bol často vyberaný za rozhodcu. Mnohí vznešení Rimania ho pred smrťou ustanovili za poručníka svojich detí. Jeho dom bol preto plný mladistvých oboch pohlaví, ktorých majetok svedomito spravoval. Vo svojej pedagogickej práci ťažil z mimoriadnych znalostí ľudskej povahy, ktoré Porfyrios chválil.
Ako to bolo u antických filozofov zvykom, Plotinos nevnímal filozofiu ako nezáväzné zaoberanie sa myšlienkovými konštrukciami, ale ako ideálny spôsob života, ktorý sa mal dôsledne realizovať v každodennom živote. Podľa neho to zahŕňalo asketickú stravu, málo spánku a nepretržitú koncentráciu na vlastnú myseľ pri všetkých činnostiach. Jeho snaha o poznanie bola zároveň náboženskou snahou o spásu. Jeho náboženský život sa však neodohrával v rámci komunitnej činnosti podľa tradičných konvencií kultu, ale tvoril prísne súkromnú sféru. Nezúčastňoval sa na tradičných náboženských slávnostiach, obradoch a obetiach. Známe je jeho programové vyhlásenie, že sa nezúčastňuje na bohoslužbách, pretože „tí (bohovia) musia prísť ku mne, nie ja k nim“. Jeho pozornosť sa sústredila na „beztvaré“ božstvo, s ktorým sa snažil spojiť. Porfyrios píše, že tento zväzok bol Plotínovi umožnený štyrikrát počas piatich rokov, ktoré spolu strávili. Takáto skúsenosť sa opisuje gréckym odborným termínom „henosis“ (spojenie, zjednotenie).
Posledné roky života
V roku 268 sa Porfyrios na Plotínovu radu presťahoval na Sicíliu, aby si vyliečil melanchóliu. V tom istom roku bol zavraždený cisár Gallienus. Čoskoro nato opustil školu aj Amelios a odišiel do Sýrie. Plotinos, ktorý bol vážne chorý, musel prestať učiť. Keďže jeho choroba – pravdepodobne malomocenstvo alebo tuberkulóza – bola spojená s nechutnými príznakmi, väčšina študentov sa teraz vyhýbala kontaktu s ním. V roku 269 sa presťahoval do Kampánie na majetok svojho už zosnulého žiaka Zetosa, odkiaľ sa už nikdy nevrátil. Lekár Eustochios z Alexandrie, ktorý patril do okruhu študentov, prevzal lekársku starostlivosť o ťažko chorých. Castricius Firmus nechal filozofa zásobovať potravinami zo svojho majetku neďaleko Minturnae.
Keď Plotinos v roku 270 zomrel, Porfyrios bol ešte na Sicílii, ale neskôr ho o udalostiach informoval Eustochios. Jeho opis filozofovej smrti je známy. Uvádza posledné slová umierajúceho muža, ktorý povedal, že jeho cieľom je „pozdvihnúť božské v nás k božskému vo vesmíre“. Potom sa pod jeho posteľ vplazil had a vkĺzol do diery v stene. Porfyrios tým naráža na hada duše. Duša, ktorá uniká po smrti, sa zvykne predstavovať v podobe vtáka alebo hada.
Ako uvádza Porfyrios, Plotínus sa odmietol nechať zobraziť maliarom alebo sochárom, pretože jeho telo ako hmotný objekt bolo len prechodným obrazom duchovnej skutočnosti a ako také nestálo za to, aby sa naň pozeralo; vytvoriť obraz tohto obrazu bolo absurdné. Plotinos sa tak zaradil do tradície platónskej kritiky výtvarného umenia. Amelios však prinútil maliara Carteria, aby podľa pamäti namaľoval Plotínov obraz, ktorý sa podľa Porfyriovho úsudku ukázal ako verný.
Uskutočnili sa rôzne pokusy o identifikáciu Plotina s filozofmi zobrazenými na zachovaných dielach antického sochárstva bez mien. Patrí k nim päť mramorových hláv, z ktorých tri sa našli v Ostii Antike. Štyri z nich sú kópie toho istého typu, piata zobrazuje inú osobu. Podľa súčasného výskumu však pochádzajú z obdobia Severanov, a preto ich nemožno chronologicky posudzovať. Vzhľadom na domnienku, že ide o Plotína, boli v 20. storočí často zobrazované ako Plotínove busty. Preto sa rozšíril mylný názor, že Plotínov vzhľad bol známy.
Na sarkofágu v Museo Gregoriano Profano, ktoré je súčasťou Vatikánskych múzeí, možno vidieť filozofa v skupine, ktorý by mohol byť Plotínom, ale táto domnienka je špekulatívna.
Plotinova literárna činnosť sa začala až v roku 253
Ako autor sa Plotinos sústredil na obsah svojich výkladov a neusiloval o literárnu štylistickú prepracovanosť. Používal síce štylistické prostriedky, ale len na objasnenie filozofických myšlienkových pochodov, nie pre príjemný výraz. Pravopis mu bol ľahostajný. Hoci jeho učenie tvorilo ucelený myšlienkový systém, nikdy sa nesnažil podať systematický celkový výklad, ale rozoberal len jednotlivé témy a problémy. Keď si ujasnil nejakú otázku, napísal svoje myšlienky plynulo a naraz; nikdy si nečítal, čo napísal, aby to opravil a zrevidoval. Kvôli slabému zraku bolo pre neho čítanie ťažké. Preto poveril Porfyria úlohou zozbierať, usporiadať a vydať jeho spisy. Porfyrios splnil toto poverenie až približne tri desaťročia po Plotínovej smrti, keď sa už sám blížil ku koncu svojho života.
Ako editor sa Porfyrios rozhodol pre chronologické usporiadanie; uprednostnil zoskupenie podľa obsahu. Na tento účel rozdelil Plotínov odkaz na 54 jednotlivých spisov a vytvoril šesť skupín po deviatich spisoch. Podľa tohto poradia sú Plotínove súborné diela známe ako Enneady – „Deviatky“, „Skupiny deviatok“. Vďaka Porfyriovej svedomitej redakcii sa zachovali kompletné Plotínove diela a dokonca aj chronologické zoskupenie. Vo svojom Plotínovom životopise, ktorý predchádza zbierke, Porfyrios uvádza zoznam spisov a zaraďuje ich do autorových tvorivých období. Keďže názvy jednotlivých spisov nepochádzajú od Plotina, v citáciách sa neuvádzajú.
Plotinos sa nepovažoval za novátora a vynálezcu nového systému. Skôr prikladal dôležitosť tomu, aby bol verným nasledovníkom Platónovho učenia. V súvislosti s Platónom sa opieral predovšetkým o jeho dialóg Parmenides. Bol presvedčený, že jeho filozofia dôsledne vychádza z Platónových výkladov, že je autentickou interpretáciou a plynulým pokračovaním pôvodného platonizmu a že explicitne formuluje to, čo bolo u Platóna vyjadrené „nerozvinutým“ spôsobom. O správnosti tohto názoru sa medzi historikmi filozofie dlho viedli spory. Až od konca 18. storočia sa novoplatonizmus označuje ako taký a odlišuje sa od staršej tradície platónskeho výkladu.
Na zdôvodnenie svojej priazne platonizmu Plotinos tvrdil, že Platón hovoril jasne a dlho a že jeho výklady boli majstrovské, zatiaľ čo predsokratici sa uspokojili s nejasnými náznakmi. Tvrdil tiež, že Platón ako jediný uznal absolútnu transcendenciu najvyššieho princípu. Zaoberal sa myšlienkami iných filozofických škôl – stoikov a peripatetikov. Prevzal z nich prístupy, ktoré sa zdali byť kompatibilné s platonizmom, zatiaľ čo iné myšlienky odmietol. Ostro vystupoval proti neplatónskym myšlienkam orientálnych náboženských hnutí (gnóza, zoroastrizmus, kresťanstvo), a to buď tak, že ich písomne vyvrátil, alebo poveril ich vyvrátením svojho študenta. Na rozdiel od iných platonikov sa nikdy neodvolával na orientálnu múdrosť, ale len na grécku tradíciu.
Ontológia a kozmológia
Zásadné je pre Plotína rozdelenie celej rozmanitosti vecí na nadradený, čisto duchovný (rozumový) svet (kósmos noētós) a podradený, zmyslovo vnímateľný svet (kósmos aisthētós). Podriadený vzťah týchto dvoch sfér je najvýraznejším prejavom hierarchicky odstupňovaného ontologického poriadku celkovej reality. Pri podrobnom rozpracovaní tohto systému poriadku vychádza Plotinos z príslušných odkazov Platóna. Podľa jeho učenia sa časť celkovej skutočnosti, ktorá je zmyslom neprístupná, delí na tri oblasti: na Jediného, absolútneho, nadindividuálneho ducha (nous alebo nus) spolu s platónskymi ideami a dušou (svetová duša a ostatné duše). Zmyslovo vnímateľný svet je výsledkom vplyvu duchovného sveta na beztvarú prvotnú hmotu, v ktorej sa objavujú formy rôznych zmyslových objektov.
Východiskom pre existenciu rozlíšiteľného, ktoré sa pripisuje princípu plurality alebo multiplicity, musí byť podľa Plotínovho presvedčenia nevyhnutne niečo jednoduché, nediferencované. Poznávanie postupuje od zložitejšieho k jednoduchšiemu. Všetko, čo je zložité a mnohotvárne, má pôvod v niečom jednoduchšom. Jednoduchšie je nadradené zložitejšiemu v tom zmysle, že je príčinou jeho existencie. Preto je jednoduchšie nadradené, pretože v žiadnom prípade nepotrebuje zložitejšie, a naopak, zložitejšie nemôže existovať bez jednoduchšieho. V porovnaní s jednoduchým je zložité vždy nedostatočné. Mentálny postup od zložitejšieho k jednoduchšiemu musí nakoniec viesť k najjednoduchšiemu. To najjednoduchšie sa už nedá vysledovať späť k ničomu inému; tu sa treba „zastaviť“, inak by nastal nekonečný regres (postup do nekonečna). S najjednoduchším sa tak dosiahne najvyššia možná oblasť celkovej reality. Plotinos túto absolútnu jednoduchosť nazýva „Jedným“ (grécky τὸ ἓν to hen). Ako krajný protiklad diferencovaného a mnohotvárneho nemôže obsahovať žiadnu odlišnosť, ani dualitu, ani žiadnu inú pluralitu. Plotinos v tejto súvislosti pripomína, že pytagorejci, odvolávajúc sa na meno boha Apolóna, nazývali Jediného aj „ne-mnohým“. Myšlienku božskej jednoty chceli zdôvodniť aj (hoci falošnou) etymológiou božského mena, keď odvodili slovo „Apolón“ od a, „nie“, a polloí, „mnoho“. Keďže Plotinos všetko, čo existuje duchovne alebo fyzicky, pripisuje Jednému bez výnimky, jeho filozofia je monistická.
Ako pôvod a dôvod existencie všetkých vecí je Jediný tým najvyšším, čo môže existovať. V náboženskej terminológii by v skutočnosti plnil úlohu najvyššieho božstva. Takéto určenie by však už bolo nevhodným rozlišovaním, pretože každé určenie znamená rozdiel, a teda nejednotu. Z tohto dôvodu je tiež neprípustné pripisovať Jednému vlastnosti, ktoré sa považujú za božské, napríklad stotožňovať ho s dobrom alebo bytím. Jedno nie je ani bytie, ani nebytie, ale nadbytie, a nie je ani dobré, ani zlé, ale je mimo takejto pojmovosti. Z pohľadu mysliteľa sa javí ako niečo vyššie, žiaduce, a teda dobré, ale samo osebe dobré nie je. Nemožno ani pravdivo tvrdiť, že Jedno „je“, pretože bytie ako protiklad nebytia alebo dokonalého bytia v protiklade k oslabenému bytiu už predpokladá rozdiel, a teda niečo, čo je podriadené Jednému. Prísne vzaté, určenie Jedného ako „Jediného“, ako jednoduchého alebo jednotného v zmysle opozície voči pluralite, je tiež nesprávnym posúdením jeho skutočnej, bezpríznakovej povahy, o ktorej paradoxne vôbec nie je možné presne sa vyjadriť. Ten je „nevysloviteľný“ (árrhēton). Keď sa Plotinos napriek tomu vyjadruje o Jednom, má tendenciu tieto vyjadrenia opatriť výhradami ako „akoby“, „do istej miery“ (hoíon). Týmto spôsobom dáva jasne najavo, že tieto pojmy tu nie sú myslené v ich bežnom význame, ale majú len naznačiť niečo, čo vie vyjadriť len nedostatočne.
Jedno tak zostáva v zásade vzdialené od intelektuálneho, diskurzívneho chápania. Napriek tomu podľa Plotína rozum núti prijať Jediného. Okrem toho verí, že k Jednému existuje nadrozumový prístup, pretože ho možno zažiť. To je možné, keď sa človek obráti dovnútra a opustí nielen zmyslové, ale aj všetko duchovné. Podľa Porfyria Plotinos tvrdil, že takýto proces priblíženia sa k Jednému a zjednotenia sa s ním je pre neho opakovanou skúsenosťou. Pre svoje tvrdenie, že existuje skúsenosť s najvyššou skutočnosťou, ktorá presahuje myslenie, sa Plotínus často nazýva mystikom. Treba však poznamenať, že tento termín (v modernom zmysle) v tom čase neexistoval a že sa nezachovalo žiadne takéto Plotínovo vlastné označenie.
V ontologickej hierarchii za Jedným bezprostredne nasleduje Nous (duch, intelekt), absolútna, transcendentná, nadindividuálna inštancia. Nous vychádza z Jedného v zmysle nadčasovej kauzality. Nemyslí sa tu na vynášanie ako na stvorenie v zmysle dobrovoľného konania Jediného, ale na prirodzenú nevyhnutnosť. Nous ako niečo určité vychádza z nediferencovaného Jedného (emanácia), ale bez toho, aby bol samotný zdroj akokoľvek ovplyvnený a zmenený. Keďže Jedno a Nous sú dve odlišné veci, vzniká zároveň princíp duality a odlišnosti. Slovné spojenia ako vznikanie, prelievanie alebo vznikanie, ktoré poukazujú na stávanie sa, sa v tomto kontexte nemajú chápať doslovne, ale len metaforicky. „Vznik“ (próhodos) nemožno chápať ako časový proces v zmysle začiatku existencie v určitom časovom bode alebo v určitom časovom období. Plotínus má na mysli len to, že to, čo vzniká, vďačí za svoju existenciu tomu, z čoho vzniká, a preto je mu podriadené. Plotinos ilustruje emanáciu obrazom slnka alebo zdroja. Svetelné lúče neustále vychádzajú zo Slnka bez toho, aby ono samo (podľa vtedajších predstáv) utrpelo nejakú stratu alebo inú zmenu.
Na rozdiel od Jediného patrí Nous k veciam, ktorým možno priradiť určité vlastnosti; najmä ho možno opísať ako bytie. Tvorí najvyššiu sféru „bytia“ alebo substancie (ousia). V neoplatonizme nie je bytie vo vzťahu k veci jednoducho prítomné alebo neprítomné, ale je odstupňované: Existuje bytie v plnom zmysle slova a obmedzené alebo oslabené, viac či menej „neautentické“ alebo tienisté bytie. Iba rozum ako najvyššia časť ríše bytia má neobmedzené bytie v plnom a vlastnom zmysle. Preto je pre Plotina sféra mysle a myslenia totožná so sférou skutočného bytia; jej základné charakteristiky bytia a myslenia sa zhodujú. „To isté je myslenie a bytie“ je princíp predsokratického Parmenida, ktorý cituje Plotínus.
Plotinos spája princíp, že bytie (vo vlastnom zmysle) je myslenie, s Platónovým učením o ideách. Keď sa ľudský intelekt neobráti k zmyslovo vnímateľným jednotlivým veciam v ich konkrétnosti, ale k platónskym ideám, na ktorých sú založené, vstupuje do sveta myslenia, do oblasti nous. Tam sa stretáva s krásnym a dobrým, pokiaľ sa neprejavuje vo vždy chybných jednotlivých predmetoch, ale existuje v sebe a pre seba vo svojej dokonalosti. Keď sú obsahy myslenia uchopené vo svojej existencii v sebe a pre seba ako platónske idey, sú myslením. Takéto myslenie nie je diskurzívne vyvodzovanie, ale bezprostredné mentálne uchopenie toho, čo sa myslí. To, čo je myslené, sa nenachádza nikde inde ako vo svete myslenia. Predmety myslenia sú obsahom nósu, ktorý netvorí nič iné ako súhrn platónskych ideí.
Takto Plotinos dospel k svojej slávnej doktríne, ktorá je charakteristická pre jeho filozofiu: idey existujú len v nous. Niektorí stredoplatonici chápali idey ako niečo, čo vzniká vďaka nósu, a teda jemu podriadené, a preto ich umiestnili pod nós. Plotínus to vyvracia argumentom, že v takom prípade by bol nous prázdny. Prázdnota by však bola v rozpore s jeho povahou ducha, ktorý myslí sám za seba. Ak by nemal vlastný obsah, nemohol by myslieť sám seba. Aby vôbec mohla myslieť, musela by sa obrátiť na niečo, čo je podriadené jej samej, na predmety myslenia, ktoré sama vytvorila. Potom by bol závislý na svojich vlastných produktoch, ktorých podstata spočíva v myslení. Bol by tak vydaný napospas neistote a klamu, pretože by nemal bezprostredný prístup k samotným ideám, ale len k ich obrazom, ktoré by si musel vytvoriť sám v sebe. Plotinos považuje túto myšlienku za absurdnú. Podobne ako Aristoteles je presvedčený, že nous myslí sám seba a že jeho myslenie sa vzťahuje výlučne na neho samého. Na rozdiel od Aristotela však toto presvedčenie spája s náukou o objektívnej realite platónskych ideí.
Keď Plotinos hovorí o nous, pojem „myslenie“ použitý v tomto kontexte neznamená len subjektívnu duševnú činnosť. Neexistuje analógia medzi myslením nósu a predstavou ľudského indivídua, ktoré vytvára myšlienky v subjektívnom akte myslenia. Nous je skôr objektívna realita, svet myslenia, ktorý existuje nezávisle od mysliacich jednotlivcov a ku ktorému majú jednotliví mysliaci jednotlivci prístup. Jednotlivec obrátený k tejto objektívnej realite nevytvára vlastné myšlienky, ale chápe jej obsah prostredníctvom svojej účasti v oblasti ducha. Jeho individuálne myslenie spočíva v tomto uchopení.
Nús, keďže nie je ničím iným ako čistým duchom, je vo svojej podstate jednotný. Keďže zahŕňa množstvo myšlienok, je zároveň aj množstvom. Keďže len idey majú skutočné bytie, nous je zároveň súhrn vecí, ktoré skutočne existujú. Mimo nej je len neautentické, viac či menej oslabené bytie. Plotinos považuje počet predmetov myslenia, ktoré sú obsahom nósu, za konečný, pretože z jeho pohľadu by nekonečný počet, ako najväčšia možná separácia, izolácia a vzdialenosť od jednoty, znamenal ochudobnenie jednotlivých predmetov, čo je nezlučiteľné s dokonalosťou nósu. Sebavedomie nósu nepovažuje za reflexívne, pretože sa nemôže tematizovať. Ak by si myseľ myslela, že myslí, táto skutočnosť by sa stala predmetom myslenia, čo by viedlo k nekonečnému regresu. Plotinos skôr predpokladá bezkompozičnú jednotu a identitu mysliteľa, myšlienky a aktu myslenia. Štruktúrovanie je potrebné len z pohľadu diskurzívne chápajúceho pozorovateľa.
Zatiaľ čo Jedno nie je dobré samo osebe, ale javí sa ako dobré len z pohľadu Druhého, ktorý je pod ním, Nous je dobré samo osebe, pretože vykazuje najvyšší stupeň dokonalosti, ktorý môže byť bytosti vlastný.
O tom, či Plotinos akceptoval idey indivídua, a teda či mu priznal prítomnosť v nous, sa vo výskume polemizuje. Prevažne sa predpokladá, že áno.
Po nous nasleduje ďalšia najnižšia hypostáza (úroveň reality), oblasť duše. Táto sféra tiež nie je vnímateľná zmyslami. Duša tvorí najnižšiu oblasť čisto duchovného sveta; hneď pod ňou začína sféra zmyslových objektov. Podobne ako Nous z Jedného, aj duchovné sa vynára z Nous prostredníctvom emanácie; je to sebarozvoj ducha smerom von. Aj tu treba emanáciu chápať len ako metaforu ontologického vzťahu závislosti, nie ako vznik v čase. Ako všetko duchovné, aj duša existuje vo večnosti; je nestvorená a nepominuteľná. Vzťahuje sa k nósu tak, ako sa hmota vzťahuje k forme.
V nadväznosti na platónsku tradíciu Plotinos tvrdí, že duša je netelesná, čo stoici popierajú. Takisto oponuje názoru, že duša je iba harmónia, ako sa domnievali niektorí pytagorejci, alebo iba entelechia tela, ako si myslel Aristoteles. Podľa neho je duša skôr nemennou substanciou, ktorá sa pohybuje vlastnou silou a nepotrebuje telo. To platí aj pre duše zvierat a rastlín.
Duša je organizujúcim princípom a oživujúcou inštanciou sveta. Plotinos považuje dušu za jednotu a z tohto hľadiska ju nazýva „úplnou dušou“ (hē hólē psychḗ). Celková duša sa javí na jednej strane ako svetová duša a na druhej strane ako množstvo duší nebeských telies a rôznych pozemských živých bytostí. Svetová duša oživuje celý vesmír, individuálna duša konkrétne telo, s ktorým sa spojila. Existuje len jedna, jednotná substancia duše. Preto sa jednotlivé duše neodlišujú osobitnými vlastnosťami, ale každá individuálna duša je totožná so svetovou dušou a s každou inou individuálnou dušou, pokiaľ ide o jej podstatu. Keď Plotinos hovorí o „duši“, môže tým myslieť akúkoľvek dušu.
Svetová duša sa však od ľudskej duše líši tým, že telo svetovej duše je večný vesmír a telo ľudskej duše je pominuteľné ľudské telo. Jednotlivé duše sú navzájom úzko prepojené s dušou sveta, pretože svojou podstatou tvoria jednotu. Ich súdržnosť so svetovou dušou však neznamená, že sú jej súčasťou; individualita duší je vždy zachovaná. Napriek rovnosti podstaty jednotlivých duší sú medzi nimi rozdiely v postavení, pretože si v rôznej miere uvedomujú svoju spoločnú duchovnú podstatu. Okrem meniacich sa podmienok existencie jednotlivých duší, ktoré odlišne ovplyvňujú ich možnosti rozvoja, existujú aj prirodzené, s časom nesúvisiace rozdiely v postavení.
Duša sa na ňom podieľa ako výtvor nósu, čo sa prejavuje tým, že je schopná myslieť a vnímať idey. Takpovediac sa „stáva“ tým, čo v každom prípade hľadá. Prostredníctvom „privlastnenia“ (oikeíōsis) sa s ním spája. Keď sa obráti k Nous a prebýva v jeho ríši, sama je Nous. Dosiahne Jediného tým, že sa s ním zjednotí. Nie vždy sa však obracia k vyšším veciam. Stojí na hranici medzi duchovným a zmyslovým svetom, a preto má v rámci svetového poriadku aj úlohy, ktoré sa týkajú sféry hmotných, zmyslovo vnímateľných vecí pod ním. Ako svetová duša je tvorcom a správcom fyzického vesmíru. Ako individuálna duša je obdarená rovnakými tvorivými schopnosťami ako svetová duša a vďaka svojej jednote so svetovou dušou je spolutvorcom; takto chápaná každá individuálna duša vytvára vesmír.
Medzi svetovou dušou a dušami na zemi je dôležitý rozdiel, pokiaľ ide o ich funkcie, pretože svetová duša vždy zostáva v duchovnom svete a odtiaľ bez námahy oživuje a riadi vesmír, zatiaľ čo duše na zemi zostúpili do fyzického sveta. Svetová duša je v stave neporušenej blaženosti, pretože neopúšťa svoj domov. Orientuje sa výlučne na Nous. Na druhej strane, na zemi sú duše vystavené nebezpečenstvám a podliehajú mnohým poškodeniam v závislosti od tamojších okolností a povahy ich tiel.
Hmotný svet zmyslových objektov je vytvorený a oživený „dušou“ – svetovou dušou a ostatnými dušami ako spolutvorcami. Duša sa pritom spolieha na svoje spojenie s Nous, ktorý spolupracuje. Keďže Plotinos, podobne ako mnohí platonici, nechápe opis stvorenia v Platónovom dialógu Timaeus doslovne, ale v prenesenom zmysle, nepredpokladá stvorenie v čase pre fyzický aj duchovný svet. Zem ako stred sveta a hviezdy existujú večne, rovnako ako duša, ktorej prirodzeným osudom je večne plodiť fyzické. Keďže duša má na jednej strane prístup do sveta ideí nósu a na druhej strane do hmotnej sféry, je sprostredkovateľom, ktorý poskytuje hmotnej sfére podiel na duchovnej. Vnáša idey do beztvarej prvotnej hmoty a vytvára tak telesá, ktorých existencia je založená na tom, že hmota dostáva formu. Viditeľné formy, do ktorých duša formuje hmotu, sú obrazmi ideí. Napríklad fyzická krása vzniká tak, že duša formuje kúsok hmoty tak, že dostáva podiel duchovne krásneho.
Proces tvorby prebieha tak, že duša najprv diskurzívne spája platónske myšlienky bez toho, aby ich vizualizovala. Robí to na najvyššej úrovni svojej tvorivej činnosti vo fyzickom svete. Na ďalšej nižšej úrovni je aktívna jej sila predstavivosti (phantasía), ktorá vytvára nehmotné obrazy z ideí, na ktoré sa duša pozerá dovnútra. Až na najnižšej úrovni sa obrazy stávajú vonkajšími predmetmi, ktoré duša teraz uchopuje prostredníctvom zmyslového vnímania (aísthēsis).
Plotínovo poňatie hmoty (hýlē) vychádza z príslušnej Aristotelovej koncepcie a terminológie. Podobne ako u Aristotela, hmota je sama osebe beztvará, a preto nie je vnímateľná ako taká, ale všetko zmyslami vnímateľné vzniká tým, že vždy nadobúda formy. Všetko fyzické je založené na spojení medzi formou a hmotou. Plotinos túto aristotelovskú koncepciu zakomponoval do svojho platonizmu. Sama o sebe je hmota „ničím“, v aristotelovskom ponímaní čistou potenciou, niečím nerealizovaným, existujúcim len ako možnosť. Takto chápaná hmota ako „nebytie“ je to, čo sa najviac líši od duchovného sveta, sféry vecí, ktoré skutočne existujú. Je teda ontologicky najnižšie a najdokonalejšie. Nič nemôže byť vzdialenejšie od Jediného. Rovnako ako Jediný je bez určenia, ale z opačného dôvodu. Jedno nemôže mať určenia, ale môže ich len darovať; hmota ich tiež nemôže mať sama o sebe, ale môže ich prijímať. Hmota, ktorá je základom pozemských vecí, však môže len dočasne udržať to, čo prijala, nemieša sa s tým a skôr či neskôr sa od toho musí vzdialiť. Preto sú jednotlivé pozemské javy pominuteľné, zatiaľ čo hmota ako taká je nemenná. Vzhľadom na jej neurčitosť možno o hmote povedať len negatívne veci – to, čím nie je. Má len tie vlastnosti, ktoré sú mu dané zvonku. Keďže sama nie je konštituovaná určitým spôsobom, môže na seba vziať akúkoľvek podobu – inak by jej prekážala jej vlastná povaha. Medzi negatívne tvrdenia patrí, že hmota nemá žiadne obmedzenia a že je absolútne bezmocná, a preto zohráva čisto pasívnu úlohu.
Keďže nús je určený ako dobro a bytie a nič nemôže byť ďalej od bytia ako hmota, z platónskeho hľadiska je zrejmé, že hmota je niečo absolútne zlé alebo zlé. K tomuto záveru skutočne dospel stredoplatonik Numenios, ktorého učenie Plotinos intenzívne študoval. Vedie to k dualizmu s predpokladom nezávislého princípu zla. Plotinos tiež opisuje hmotu ako zlú a škaredú; nič nemôže byť horšie ako ona. Treba však poznamenať, že v Plotínovej monistickej filozofii zlo nemá samostatnú existenciu, pretože zlo existuje len v neprítomnosti dobra. Hmota teda nie je zlá v tom zmysle, že by jej bolo možné priradiť „zlobu“ alebo „škodlivosť“ ako reálnu vlastnosť, ale len v tom zmysle, že je v ontologickej hierarchii najviac vzdialená od dobra. Okrem toho beztvará prvotná hmota ako taká sa v skutočnosti nevyskytuje, ale je u Plotina rovnako ako u Aristotela len myšlienkovým konštruktom. V skutočnosti je fyzický vesmír vždy a všade podriadený vedeniu duše, a teda formujúcemu vplyvu formujúcich ideí. V skutočnosti hmota existuje len v spojení s formami. Preto nedokonalosť hmotných objektov nie je v praxi nikdy absolútna, pretože prostredníctvom svojich foriem prijímajú vplyv duchovného sveta. Všeobecnou zásadou je, že prijímanie určuje mieru prijímania. Nižšie môže prijímať vyššie len do tej miery, do akej mu to jeho obmedzená schopnosť prijímať umožňuje.
Keďže medzi svetovou dušou a všetkými ostatnými dušami existuje jednota a celý vesmír je preniknutý jednotným princípom duše, medzi všetkými časťami vesmíru existuje sympatia (sympátheia). Plotinos toto učenie preberá od Stoa. Napriek tejto prepojenosti vecí však vidí základný rozdiel medzi rozumovým a zmyslovo vnímateľným svetom v tom, že v duchovnom svete každý jeho jednotlivý prvok v sebe súčasne nesie celok, zatiaľ čo vo fyzickom svete existuje jednotlivina sama pre seba.
Okrem fyzickej, zmyslovo vnímateľnej hmoty Plotinos predpokladá aj duchovnú (rozumovú) hmotu, čím preberá Aristotelovu úvahu a reinterpretuje ju platónsky. Má na mysli, že čisto duchovné veci, ktoré nie sú spojené so žiadnou fyzickou hmotou, tiež potrebujú hmotný substrát. Ich početnosť znamená, že sa od seba navzájom líšia. To predpokladá samostatný formulár pre každú z nich. Pre Plotína je však forma mysliteľná len vtedy, ak okrem formujúcej inštancie existuje aj niečo formované. Preto považuje za nevyhnutný predpoklad zrozumiteľnej hmoty, ktorá je spoločná všetkým formám. Inteligentná hmota sa rovnako ako fyzická hmota nevyskytuje bez formy; na rozdiel od fyzickej hmoty však rovnako ako všetka duchovná hmota nepodlieha zmenám. Ďalším Plotínovým argumentom je, že všetko fyzické, vrátane fyzickej hmoty, musí byť založené na niečom analogickom ako vzor v duchovnom svete.
V oblasti filozofie času našiel Plotinos v Platónovom dialógu Timaeus nielen jednotlivé myšlienky, ale aj koncepciu, ktorú prevzal a rozvinul. Grécky výraz pre večnosť, aiṓn, pôvodne označuje vitalitu, život a životnosť a vo vzťahu ku kozmu jeho neobmedzené pokračovanie, čo znamená plnosť toho, čo môže priniesť dlhé alebo nekonečné časové obdobie. Na to nadväzuje Platón. Tento pojem však radikálne filozoficky redefinuje, pretože z jeho pohľadu časová postupnosť nevedie k plnosti. Všetko, čo sa deje v priebehu času, je skôr charakterizované nedostatkom: Čo je minulosť, je stratené, čo je budúcnosť, sa ešte neuskutočnilo. Neobmedzená plnosť je preto možná len mimo časnosti. Z toho vyplýva pojem večnosti, ktorá nie je dlhým alebo neobmedzeným trvaním, ale nadčasovým celkom bytia. Zrušením oddelenia minulosti, prítomnosti a budúcnosti sa stáva dokonalosť možnou. Večnosť pretrváva v Jednom, zatiaľ čo tok času, ktorý znamená neustále striedanie skoršieho a neskoršieho, rozdeľuje realitu. Vyjadrené jazykom platonizmu, večnosť je archetyp, čas je obraz.
Plotínus preberá túto koncepciu večnosti. Pristupuje k nemu z aspektu živosti, ktorý je obsiahnutý v pôvodnom význame slova. Čas (chrónos) a večnosť (aiṓn) majú spoločné to, že ich treba chápať ako prejavy života, pričom „život“ znamená sebarozvoj celku. Duchovný svet sa vyznačuje nadčasovou večnosťou, fyzický nekonečným plynutím času. Tak ako všetky zložky fyzického vesmíru, aj čas je produktom duše, a teda života, pretože duša je tvorivým a oživujúcim faktorom fyzického sveta. Život duše sa prejavuje v tom, že jej jednota sa prejavuje ako kozmická mnohorakosť. Podobne aj večnosť nadčasového bytia treba chápať ako druh života. Aj tu Plotinos chápe „život“ ako sebarozvoj jednotného celku (nous) do množiny jeho prvkov (ideí). To však neznamená rozdelenie jednoty, pretože prvky zostávajú v jednote celku. Tak ako je večnosť založená na sebarozvoji nósu, čas je založený na sebarozvoji duše. Jednota života duše sa časom rozdeľuje na mnohost, ktorej prvky sú od seba oddelené plynutím času. Pre dušu sa tak vzájomná prepojenosť sveta ideí stáva usporiadaným sledom jednotlivých ideí – duša sa časovo posúva.
Každá individuálna duša ako súčasť duchovného sveta v skutočnosti patrí do večnej jednoty duchovna, ale jej prirodzene daná vôľa k vlastnej existencii je príčinou jej izolácie. Keďže táto izolácia ako oddelenie od celosti bytia je nevyhnutne ochudobnením, v duši sa objavuje impulz odstrániť tento nedostatok plnosti. Z časového hľadiska to znamená návrat k jednote.
Snaha o návrat smeruje k zmene, ktorá sa musí uskutočniť vo vedomí duše. Vedomie rozlišuje medzi poznávajúcim a poznaným a chápe oddelené obsahy, ako je aktuálny stav a želaný stav, ktoré dáva do vzájomného vzťahu. To je možné len ako diskurzívny proces, a preto si vyžaduje čas. Z tohto dôvodu individuálna duša potrebuje a vytvára čas, ktorý prežíva individuálne, svoju špecifickú minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Hoci sa realita života takto časovo rozdeľuje, duša nestráca svoju prirodzenú účasť na jednote nous. Preto dokáže vytvárať pamäť, spájať minulosť, prítomnosť a budúcnosť do súvislostí, a tak uchopiť čas ako kontinuum; inak by sa čas rozpadol na nesúvislý sled izolovaných okamihov. Keďže duša sa usiluje o dosiahnutie konkrétneho cieľa, čas, ktorý vytvára, je orientovaný na budúcnosť a sled udalostí je vždy usporiadaný podľa toho. Na rozdiel od ľudských duší nemajú božské duše (svetové duše, nebeské duše) žiadnu pamäť, pretože neupadli do času.
Etika
Plotinova etika je vždy spojená so záchranou filozofa, ktorý sa musí rozhodnúť. Pri všetkých úvahách o tom, čo by človek mal alebo nemal robiť, je hlavnou otázkou, aké dôsledky má určité správanie pre samotného filozofa, či brzdí alebo podporuje jeho filozofické úsilie. Všetko ostatné je podriadené tomuto pohľadu. Ako vo všetkých etických teóriách antických platonikov, aj tu je ústredným záujmom dosiahnutie a pestovanie cností (aretaí). Hlavný rozdiel oproti Platónovmu mysleniu však spočíva v tom, že filozof nie je chápaný ako občan a súčasť sociálneho spoločenstva. Služba štátu, ktorá bola dôležitá pre Sokrata a Platóna, podriadenie osobných túžob blahu štátu, nehrá v Plotínovom učení žiadnu úlohu. Jeho úmysel, potvrdený Porfyriom, založiť osadu organizovanú podľa Platónových predstáv o ideálnom štáte, sa v jeho spisoch neodráža. Známa je jeho formulácia, často citovaná vo filozofickej literatúre, že filozofický spôsob života je „odlúčením od všetkého ostatného, čo tu je,
Podľa Plotina je cieľom každého konania v konečnom dôsledku úvaha ako príčina cieľa. Človek koná, pretože sa snaží získať to, čo vytvoril alebo získal ako vizuálny objekt. Ak nie je schopný vidieť myšlienky vnútorne (theōría), zaobstará si reprezentatívne objekty, v ktorých sú myšlienky zobrazené ako náhrada. Keďže potreba kontemplácie je motívom každého konania, kontemplácia, a teda vnútorný svet subjektu, má prednosť pred akýmkoľvek praktickým odkazom na vonkajší svet.
Pre Plotína je dobro osoby totožné s dobrom duše, pretože duša sama je osobou. Keďže telo nie je súčasťou osoby, ale je s ňou spojené len navonok a dočasne, Plotinos vyzýva, aby sme sa vyhýbali telesným žiadostiam. Vo všeobecnosti sa na pozemské osudy pozerá s odstupom a prirovnáva životné peripetie k inscenácii divadelnej hry. Žiadnu udalosť nepovažuje za takú dôležitú, aby poskytovala legitímny dôvod na opustenie vyrovnaného základného postoja filozofa. Vonkajšie statky nie sú pre šťastie dôležité (šťastie je skôr založené výlučne na „dokonalom živote“, optimálne realizovanom filozofickom spôsobe života.
Zlo, a teda aj zlo v morálnom zmysle – slovo kakón sa v starej gréčtine používalo pre oboje – nemá vlastnú podstatu, ale je len absenciou dobra. Absencia dobra nie je nikdy absolútna, je len väčším či menším obmedzením jeho účinnosti, pretože vplyv dobra zasahuje aj hmotu. Zlo teda nie je nezávislá sila, ale niečo prázdne, nepotrebné a bezmocné. Dá sa prekonať neustálym upriamovaním pozornosti na dobro.
Plotinos prikladá veľký význam slobode vôle. Zdôrazňuje, že činnosti duše nie sú svojou povahou dôsledkami alebo článkami vonkajších reťazcov príčin. Duša skôr odvodzuje kritériá pre svoje rozhodnutia od seba samej. Len vďaka spojeniu s telom podlieha vonkajším obmedzeniam, a aj tie jeho činnosť ovplyvňujú len čiastočne. Svojou povahou je to bytosť, ktorá sa sama určuje. Plotinos nevidí slobodu vôle v možnosti ľubovoľne si vybrať medzi rôznymi možnosťami, t. j. nepodliehať žiadnej determinácii. Sloboda vôle spočíva skôr v schopnosti robiť presne to, o čo sa agens spontánne usiluje, ak nie je vystavený vonkajšiemu tlaku a omylom. Ne svojvoľné, ale spontánne konanie, ktorým duša dôsledne nasleduje svoj vlastný náhľad podľa svojej duchovnej prirodzenosti, je prejavom jej autarkie (sebestačnosti). Nevkladá sa do už existujúcej kauzality, ale sama kladie začiatok radu príčin. V súlade s týmto presvedčením sa Plotinos stavia proti deterministickým a fatalistickým náukám, ktoré považujú ľudský osud za výsledok vonkajších vplyvov. Predovšetkým sa stavia proti astrologickému svetonázoru, ktorý pripisuje ľudské charakterové vlastnosti a osudy vplyvu hviezd, a tým obmedzuje slobodu duše. Hoci pripúšťa vplyv hviezd, považuje ho za bezvýznamný. Popiera možnosť slepej náhody, pretože nič na svete sa nedeje svojvoľne, ale všetko je dobre usporiadané.
Plotinos vo všeobecnosti odmieta samovraždu. Odôvodňuje to tým, že motív takéhoto činu je zvyčajne spojený s afektmi, ktorým by sa filozof nemal podriadiť. Okrem toho by to obmedzilo existujúce možnosti rozvoja. Iba v osobitných prípadoch, napríklad keď hrozí duševná zmätenosť, považuje dobrovoľne zvolenú smrť za východisko, ktoré by sa malo zvážiť.
Duša vo svete tela
Plotinos predpokladá, že každá duša je vďaka svojej nehmotnej podstate doma v duchovnom svete, z ktorého pochádza. Má však možnosť zostúpiť do fyzického sveta a spojiť sa tam s telom, ktoré potom riadi a používa ako nástroj. V tejto úlohe si zasa môže vybrať, či svoju pozornosť a snahu zameria na čisto duchovné ciele, alebo sa bude orientovať na ciele súvisiace s telom. Na zemi nachádza hmotné obrazy myšlienok, ktoré jej pripomínajú jej domov, a preto sú lákavé. Na rozdiel od nadčasových myšlienok sú však tieto obrazy pominuteľné, a preto klamlivé. Okrem toho sú ako obrazy vždy veľmi nedokonalé v porovnaní s ich pôvodnými obrazmi.
Plotinos nechápe spojenie duše s telom v obvyklom zmysle, že duša prebýva v tele a obýva ho, ale myslí to opačne, že obklopuje telo. Keď telo zomrie, duša ho opustí. Odlúčenie od tela však pre dušu neznamená rozchod so svetom tela, pretože podľa platónskeho učenia o prestupovaní duší hľadá nové telo. Podľa Plotina to môže byť aj zvieracie alebo dokonca rastlinné telo. Takto jedno znovuzrodenie nasleduje za druhým. V zásade má však duša možnosť tento cyklus prerušiť a vrátiť sa z fyzického sveta do svojho duchovného domova.
Ústrednú úlohu v Plotínovom myslení zohráva otázka, prečo sa duša vôbec rozhodne opustiť svoje prirodzené miesto v duchovnom svete a odísť do vyhnanstva. Spojenie s telom ho vystavuje množstvu obmedzení a nevýhod, ktoré sú v rozpore s jeho prirodzenosťou, a preto je potrebné ho vysvetliť. Plotinos sa podrobne snaží poskytnúť vysvetlenie. Zostup duší z duchovného sveta do fyzického sveta a ich možný návrat je ústrednou témou jeho filozofie. Pýta sa na príčiny a podmienky oboch procesov.
Vysvetlenia a hodnotenia pôvodu, ktoré nachádza a rozoberá vo svojich spisoch, nepredstavujú jednotný obraz. Vo všeobecnosti hodnotí každý obrat k nižšiemu stavu negatívne. Vyššie je vždy žiaduce a všetko od prírody smeruje k dobru. To, že následné odvrátenie sa od fyzického a priblíženie sa k duchovnému a vzostup do vlasti by mali byť cieľom duše, je pre Plotina nespochybniteľné. Výslovne vyjadruje svoj názor, podľa ktorého je pre dušu lepšie, keď preruší svoje putá s telesným svetom a opustí pozemskú existenciu; tak dosiahne blaženosť. Život s telom je pre ňu zlom, odlúčenie od neho niečím dobrým, zostup začiatkom jej katastrofy. Porfyrios uvádza svoj dojem, že Plotinos sa hanbil za to, že má telo. Takéto výroky akoby naznačovali záver, že zostup duše je v rozpore s prirodzenosťou a je chybou, ktorú treba zvrátiť. Plotinos však tento záver nevyvodzuje, pretože je v rozpore s jeho základným presvedčením, že existujúci svetový poriadok je dokonalý a pre prírodu nevyhnutný. V rámci dôsledne dokonalého usporiadania sveta musí mať zmysel aj pobyt duše v prostredí, ktoré je jej vlastne cudzie. Snaží sa nájsť tento zmysel.
Riešenie nachádza v predpoklade, že to, čo je pre individuálnu dušu zlom, je zmysluplné a potrebné v rámci nadradeného aspektu celkového vesmírneho poriadku. Duša pri zostupe utrpí značnú stratu vedomostí a poznávacích schopností. Zabúda na svoj pôvod a vlastnú podstatu a vystavuje sa mnohým ťažkostiam. Ale svet tela z toho profituje, pretože vďaka prítomnosti duše získava podiel na živote a duchovnom svete. Takúto účasť jej môže poskytnúť iba duša, pretože duša je jedinou inštanciou, ktorá ako člen hraničnej oblasti medzi duchovným a fyzickým svetom môže vytvoriť spojenie medzi týmito dvoma časťami celkovej reality. V dokonalom celkovom poriadku musí byť aj najnižšia oblasť celku dokonalá, pokiaľ je to vôbec možné. Táto úloha pripadá dušiam, ktoré sa tak podieľajú na starostlivosti o všetkých. Preto sa duše nemôžu a ani by sa nemali definitívne oslobodiť od telesného spôsobu existencie. Návrat do duchovného domova môže byť len dočasný, pretože telesný svet vždy potrebuje oživenie, a to nielen svetovou dušou a nebeskými dušami, ale aj jednotlivými dušami na zemi. Zostup duší je nevyhnutnosťou v rámci celého svetového poriadku, ale nie sú k tomu nútené vonkajšou silou, ale riadia sa vnútornou potrebou. Motivuje ich odvaha alebo drzosť (tólma). Keď duše zostupujú, neodvracajú sa zásadne od dobrého k zlému alebo horšiemu. Naďalej sa usilujú o dobro, ale teraz ho hľadajú v oblastiach, kde môže byť menej viditeľné.
Okrem toho Plotinos uvádza ďalšie argumenty pre svoj predpoklad, že zostup duší do telesného sveta nie je chybou v usporiadaní sveta. Duša je od prírody predurčená na to, aby mohla žiť v duchovnom aj hmotnom svete. Preto musí zodpovedať svojej prirodzenosti, aby aj ona žila túto dvojitú dispozíciu. Tým, že duša v pozemskej existencii zažíva zlo, získava väčšie uznanie pre dobro. Okrem toho môže prostredníctvom spojenia s telom priviesť svoje vlastné sily k účinnosti, ktorá je v duchovnom svete vylúčená pre nedostatok príležitostí na rozvinutie. V duchovnom svete tieto sily existujú len potenciálne a zostávajú skryté; môžu sa realizovať len prostredníctvom konfrontácie s hmotou. Duša, ktorá zostúpila do fyzického sveta, chce byť sama pre seba. Chce byť niečím iným ako duchom a patriť sám sebe; má radosť zo svojho sebaurčenia. Je nadšený z rôznych pozemských vecí a z nevedomosti si ich cení viac ako seba samého.
Podľa Plotina skutočnosť, že duše nasledujú svoje nutkanie zostúpiť, znamená vinu, ktorá vedie k nešťastným skúsenostiam, ale v rámci svetového poriadku je zmysluplná a nevyhnutná. Táto ambivalentnosť pôvodu, ktorú Plotínus na jednej strane predstavuje ako zavinenú a na druhej strane ako nevyhnutnú pre prírodu, je otvoreným problémom a vo výskume viedla k rôznym pokusom o interpretáciu.
Zvláštnosťou Plotínovho učenia je jeho presvedčenie, že duša sa neviaže na telo celá, ale len čiastočne. Nielenže si zachováva spojenie s núsom prostredníctvom svojej schopnosti myslieť, ale jeho najvyššia časť vždy zostáva v duchovnom svete. Prostredníctvom tejto najvyššej časti, aj keď jej stelesnená časť trpí nešťastím, má neustále účasť na celej plnosti duchovného sveta. Tým sa u Plotina vysvetľuje vzťah duše k bolestným afektom (emóciám). Duša prežíva rozmanité utrpenia a nedostatky pozemskej existencie, ale afekty, ktoré pri tom vznikajú, ju v skutočnosti neovplyvňujú. Podľa svojej vlastnej prirodzenosti a vzhľadom na svoju najvyššiu časť je duša slobodná od utrpenia. Ani telo ako také nemôže trpieť. Nositeľom afektov je organizmus pozostávajúci z tela a vtelenej časti duše. Je tiež predmetom zmyslového vnímania.
Plotinos považuje filozofický spôsob života za cestu k oslobodeniu duše. Aj tu platí zásada, že duša dosahuje alebo realizuje to, k čomu sa obracia. Keď sa otáča nahor, stúpa. Usmernenie má poskytnúť Platónovo učenie, ktoré Plotinos z tohto hľadiska rozširuje. Predpokladom dosiahnutia cieľa je kultivácia cností a neustála orientácia pozornosti na nous. Podnetom pre túto snahu je túžba duše po krásnom, pretože túžba ju nasmeruje k zdroju krásy, k nous. Krásne nespočíva, ako si myslia stoici, v symetrii častí medzi sebou a k celku, pretože aj nerozdelené môže byť krásne. Je to skôr metafyzická skutočnosť, na ktorú zmyslovo vnímateľné krásne poukazuje ako na svoj obraz. Tým, že poukazuje na duchovne krásne, zmyselne krásne poteší a otrasie dušou, pretože jej pripomína jej vlastnú podstatu. Krása je kauzálne spojená so živosťou; všetko živé je krajšie ako všetko neživé už len prítomnosťou duše, aj keď obrazové dielo môže byť z hľadiska symetrie oveľa lepšie ako živý človek. Krása vo vlastnom zmysle slova je teda aspektom duchovného sveta a ako taká nepodlieha posudzovaniu na základe zmyslového vnímania.
Aby duša mohla vnímať metafyzické krásy, musí sa očistením urobiť krásnou, a teda podobnou Bohu. To sa deje prostredníctvom cnosti, pretože cnosť je výrazom snahy o dobro a približovanie sa k dobru vedie zároveň ku kráse, pretože „svetlo“ dobra je zdrojom všetkej krásy. Duša sa poškvrnila škaredosťou, ale len navonok; keď odstráni poškvrnu, môže sa objaviť jej už existujúca prirodzená krása. Cesta vedie od fyzicky krásneho, čo je veľmi nedostatočný obraz, ku krásnemu v duši a odtiaľ k vnútorne krásnemu, ktoré sa nachádza v duchu. Eros prítomný v každej duši smeruje u nefilozofujúceho človeka ku kráse zmyslových predmetov, u filozofa k duchovnému svetu. Ešte vyššie ako láska k metafyzicky krásnemu je láska k absolútnemu dobru.
Návrat individuálnych duší do duchovného sveta neznamená, že ich individualita je zrušená odstránením telesnosti a že sa stávajú nerozlíšiteľnou súčasťou svetovej duše. Podľa Plotina princípom individualizácie (príčinou individuality) nie je hmota, ale predispozícia k individualite ako prirodzená vlastnosť jednotlivých duší.
Konfrontácia s gnózou
Plotinos zvyčajne diskutuje o rôznych pozíciách pokojne a objektívne. Výnimkou je jeho spor s gnóziou, ktorý vedie s veľkou vehemenciou. Poznamenáva, že v skutočnosti by bola vhodná ešte drastickejšia forma vyjadrenia. Drží sa však späť, aby neurazil niektorých svojich priateľov, ktorí boli predtým gnostikmi a teraz ako platonici nepochopiteľne naďalej trvali na gnostických názoroch.
Dôvodom tejto masívnej potreby vymedzenia bolo to, že Plotinos sa domnieval, že myšlienka na gnózu je pre jeho žiakov nebezpečným pokušením. Gnóza bola výzvou pre platonizmus, pretože na jednej strane sa jej myšlienky podobali platónskemu mysleniu a gnostické úsilie o spásu sa zdalo byť podobné hlavnému záujmu novoplatonizmu, ale na druhej strane gnostici vyvodzovali dôsledky zo spoločných základných predpokladov, ktoré boli nezlučiteľné s novoplatónskym pohľadom na svet.
Gnostici aj novoplatonici boli presvedčení, že pripútanosť k telu je pre dušu škodlivá a že by sa mala odvrátiť od pokušení zmyslového sveta a snažiť sa vystúpiť do svojho duchovného domova. Gnostici, proti ktorým sa Plotinos obrátil, však tento nález hodnotili inak ako on. Z nešťastia, ktoré postihlo dušu počas jej pozemskej existencie, usúdili, že zostup do telesného sveta bol spôsobený pôvodnou chybou. Toto nesprávne rozhodnutie bolo potrebné definitívne zvrátiť. Bolo potrebné usilovať sa o konečné oslobodenie od hmotnej biedy, ktorá bola pre dušu neprirodzená. Fyzická sféra nebola najnižšou oblasťou večného, úplne optimálneho vesmíru, ale pomýleným dielom pomýleného stvoriteľa. Viditeľný vesmír nebol riadený láskavou prozreteľnosťou, skôr to bolo nepriateľské prostredie, ktoré si nezaslúžilo rešpekt.
Plotinos proti tejto kritike viditeľného sveta postavil svoju obhajobu univerzálneho poriadku, ktorý zahŕňal aj viditeľný kozmos. Bolo to božské stvorenie, obdivuhodná súčasť najlepšieho možného sveta, naplnená krásou a celá zameraná na dobro. To, čo sa pri povrchnom pohľade môže zdať odsúdeniahodné, je v skutočnosti nevyhnutné, pretože v hierarchicky odstupňovanom svete sa na plnosti bytia nemôže podieľať všetko rovnako. Svetový poriadok je spravodlivý, pretože každý dostáva to, čo mu patrí. Dôkazom múdreho božského vedenia bol poriadok a pravidelnosť procesov na nebi. Gnostici prevzali všetko, čo bolo v ich učení pravdivé, od Platóna a gréckych filozofov raného obdobia, ale bez toho, aby správne pochopili a ocenili ich poznatky. To, čo sami pridali, bolo nezmyselné a svätokrádežné. Mysleli si, že bez úsilia a filozofického snaženia nie je možné dosiahnuť cieľ.
Plotinos argumentuje v rámci referenčného rámca svojho vlastného systému, do ktorého vkladá aj opačný svetonázor. Jeho argumentácia je určená čitateľom, ktorí zdieľajú jeho základný postoj.
Logika
V Logike Plotinos kritizuje Aristotelovu teóriu kategórií, pretože nespĺňa svoje tvrdenie, že ponúka univerzálne platnú klasifikáciu bytia. Tvrdí, že tento systém bol vytvorený len na opis zmyslovo vnímateľného sveta; aristotelovská schéma desiatich kategórií nie je použiteľná na oveľa dôležitejší duchovný svet. Kategória ousia (substancia, doslova „bytie“) nemohla zahŕňať obidve, pretože medzi duchovným a fyzickým spôsobom bytia je zásadný rozdiel. Neexistuje žiadna definícia tejto kategórie, ktorá by určovala konkrétnu vlastnosť bytia, ktorá je rovnako prítomná vo všetkých spôsoboch bytia. Kategória vzťahu bola sčasti vytvorená ideami, sčasti vznikla až s ľudským myslením, a preto bola pre svet ideí nevhodná. Kategórie kvality, miesta, polohy, času, konania, utrpenia a vlastnenia sú pre duchovný svet nepoužiteľné, pretože týmto pojmom tam nič nezodpovedá. Okrem toho Aristotelových desať kategórií sú len propozície a nie najvyššie druhy bytia. Plotinos sa tak stavia proti Aristotelovmu presvedčeniu, že bytie samo sa objavuje v rôznych formách propozície. Zdôrazňuje rozdiel medzi bytím a jeho diskurzívnym vyjadrením.
Pre duchovný svet Plotinos namiesto desiatich kategórií používa schému piatich: Bytie (ousía), pohyb (kínēsis), nemennosť (stásis), identita (tauton) a rozmanitosť (heteron). Tie zodpovedajú „najväčším rodom“ (megista genê), ktoré Platón pomenoval vo svojom dialógu Sofisti. Plotinos považuje pohyb za nevyhnutnosť v duchovnom svete, pretože je charakteristický pre živé a potrebný pre myslenie – bytie nie je „nič mŕtve“. Pre svet zmyslov sú potrebné ďalšie kategórie, nie desať, ako si myslel Aristoteles, ale tiež len päť: bytie v neaktuálnom zmysle (pričom vhodnejší by bol termín „stávanie sa“), kvantita, kvalita, vzťah a pohyb. Nemožno tu hovoriť o bytí vo vlastnom zmysle, pretože fyzické „bytie“ je len premenlivou kombináciou hmoty a formy (vlastností). Miesto a čas treba priradiť k vzťahu, poloha patrí k miestu. Konanie a utrpenie nie sú samostatnými kategóriami, ale len špeciálnymi prípadmi zmeny, a preto patria do kategórie pohybu. Kategória mať je zbytočná.
Plotinos podrobne kritizuje aj stoickú teóriu kategórií. Predovšetkým považuje za nezmyselné predpokladať vyššiu kategóriu „niečoho“ (ti), pretože je heterogénna a zahŕňa rôzne bytosti (telesné a netelesné, bytie a stávanie sa).
Staroveké
Pre Plotínovu posmrtnú slávu a následky jeho celoživotného diela sa stalo zásadným úsilie Porfyria, jeho zďaleka najslávnejšieho žiaka. Porfyrios napísal životopis svojho učiteľa, v ktorom uvádza, že po Plotínovej smrti sa Amelios poradil s delfskou veštkyňou o osude duše zosnulého a dozvedel sa, že bola prijatá do ríše blažených. Porfyrios usporiadal, upravil a vydal spisy svojho učiteľa a zachránil ich pre potomkov. Zostavil tiež zbierku Plotínových citátov a parafrázovaných výrokov „Sentencie vedúce k rozumnému“. Okrem toho napísal výklady (hypomnḗmata) Plotínových spisov a na jeho učenie sa odvolával aj v iných svojich početných dielach. Porfyrios tak zohral významnú úlohu pri prežití novej myšlienkovej školy založenej Plotínom, ktorá sa dnes nazýva „neoplatonizmus“.
Porfyrios však niektoré Plotínove postoje odmietol. Odmietol najmä kritiku Aristotelovho systému kategórií, ktorú vyslovil jeho učiteľ, a tým významne prispel k tomu, že v neskorom antickom neoplatonizme nenašiel veľkú obľubu a nemohol ovplyvniť stredovekú logiku. Na rozdiel od Plotina Porfýrios považoval konečné oddelenie duše od hmotného sveta za možné a žiaduce. To ho priblížilo ku kresťanskej koncepcii spásy viac ako jeho učiteľ. Na druhej strane ostro kritizoval kresťanstvo svojou polemikou „Proti kresťanom“, čím vyvolal ostré reakcie cirkevných otcov; podnet k tomuto prístupu mu dal Plotínus.
Amelios Gentilianos, druhý najznámejší Plotínov žiak, zostavil svoje poznámky z Plotínových kurzov. Keď sa presťahoval na východ Rímskej ríše, vzal si túto zbierku, ktorá sa rozrástla asi na sto kníh, so sebou. Dosiahol určitý obeh. Longinos, platonik, ktorý najprv vyučoval v Aténach a neskôr pôsobil ako poradca palmýrskeho vládcu Zenobia, dal vyhotoviť kópie Ameliových odpisov Plotínových spisov. Hoci Longinos odmietal väčšinu základných predpokladov neoplatonizmu, vyjadril hlbokú úctu k Plotínovmu filozofickému prístupu.
Iamblichos, Porfyriov najvýznamnejší žiak, tiež žil a učil na Východe. Dôrazne poprel rôzne názory svojho učiteľa a dal tak ďalšiemu vývoju neoplatonizmu opäť trochu iný smer. Iamblichos sa obrátil proti Plotínovi, keď odmietol jeho názor, že časť duše vždy zostáva v duchovnom svete aj počas pobytu na zemi a užíva si svoju plnosť bez obmedzení. Tvrdil, že potom by sa aj vtelená časť duše musela neustále podieľať na blaženosti, ktorá je s ňou spojená, ale tak to nie je. Takto by duša stratila spojenie s duchovným svetom svojím zostupom. Z tohto dôvodu Iamblichos nebol taký optimista ako Plotínus, pokiaľ ide o schopnosť duše vykúpiť sa vlastnými silami, ale považoval za potrebné hľadať božskú pomoc prostredníctvom teurgie. Neskôr sa s ním stotožnili aj neoplatonici.
Napriek rozšírenému odmietaniu jednotlivých Plotínových postojov zostalo jeho učenie prítomné v neskorom antickom neoplatonizme; neoplatonici ho citovali vo svojich komentároch k Platónovi a Aristotelovi. Jeho spisy mali nepriamy vplyv aj prostredníctvom rozsiahleho Porfýriovho diela, ktoré je dnes už z veľkej časti stratené a ktoré obsahuje početné citáty z Plotína. Macrobius parafrázoval pasáže z Enneád vo svojom komentári k Cicerónovmu dielu Somnium Scipionis. V 5. storočí komentoval Enneady slávny neoplatonik Proklos; z jeho diela sa zachovalo len niekoľko zlomkov. Plotína uznával ako významného platonika, ale odmietal jeho učenie o podstatnej rovnosti ľudskej a božskej duše a stotožnenie hmoty so zlom par excellence.
Neskoroantické citáty z Plotína často neboli prevzaté priamo z jeho diel, ale pochádzali z druhej alebo tretej ruky. Z ich frekvencie preto nemožno usudzovať, že pôvodné diela boli primerane rozšírené. Niektoré citáty obsahujú výroky, ktoré sa v Enneadách nenachádzajú, alebo len vo veľmi odlišnej podobe. Vo výskume sa preto predpokladá, že pochádzajú z Ameliových poznámok z Plotínovho učenia. Je možné preukázať, že Proklos tieto záznamy konzultoval.
Napriek vážnym protikladom medzi neoplatónskym a kresťanským pohľadom na svet a človeka, ktoré Porfýrios zdôrazňoval, už vo 4. storočí došlo k zblíženiu. Dôležitú úlohu v tom zohral neoplatonik Marius Victorinus, ktorý konvertoval na kresťanstvo a preložil Enneady do latinčiny. Jeho preklad mohol byť neúplný a nezachoval sa. Veľmi vplyvný cirkevný otec Augustín používal latinský preklad; možno mal prístup aj k pôvodnému textu, ale jeho znalosť gréčtiny bola slabá. Intenzívne sa zaoberal neoplatonizmom platonického typu. Plotínom sa inšpirovali aj ďalší patristickí autori. Cirkevný otec Ambróz Milánsky zaradil rozsiahle úryvky z Enneád do niektorých svojich diel bez uvedenia zdroja. Ďalší kresťanskí spisovatelia, ktorí citovali Plotína alebo použili jeho myšlienky či formulácie na vlastné účely, boli Eusebios z Cézarey, v ktorého diele Praeparatio evangelica sa nachádzajú rozsiahle citácie z Enneád, Cyril Alexandrijský, Teodoret, Aineias z Gazy, Synesius z Cyrény a Ján zo Skytopolisu. Jednotlivé obsahové alebo dokonca textové zhody s Plotínovými textami však nedokazujú, že daný kresťanský autor skutočne čítal Enneady, pretože sa mohol opierať o citácie a reprodukcie obsahu v neskoršej literatúre.
Stredovek
V Byzantskej ríši sa zachoval pôvodný text Enneád, avšak zdá sa, že v ranom stredoveku sa mu venovala len malá pozornosť. Záujem sa prebudil až v 11. storočí, keď sa Michael Psellos pokúsil oživiť neoplatónsku tradíciu. Psellos, dobrý znalec zápletiek, vo svojich dielach hojne využíval Enneady a vytvoril úryvky z Proklovho komentára k Enneadám. V neskorom stredoveku Nikeforos Gregoras citoval Enneady a učenec Nikeforos Choumnos, argumentujúci z cirkevného hľadiska, napísal polemiku proti Plotínovmu učeniu o duši. V 15. storočí učenec a filozof Georgios Gemistos Plethon, horlivý stúpenec platonizmu, obhajoval niektoré Plotínove učenia.
V latinsky hovoriacom učeneckom svete na Západe neboli Plotínove spisy dostupné ani v gréčtine, ani v latinskom preklade. Prevažná väčšina Porfyriových diel vrátane Plotínovho životopisu bola tiež neznáma. Preto sa Plotinova recepcia obmedzila na nepriamy vplyv jeho myšlienok, ktorý sa uskutočnil najmä prostredníctvom veľmi vplyvných spisov Augustína, kresťanského neoplatonika Pseudo-Dionýza Areopagitu a Makrobia. Napokon, vďaka Augustínovi a Makróbiovi boli známe niektoré Plotínove učenia vrátane jeho klasifikácie cností. V 12. storočí odišiel teológ Hugo Etherianus do Konštantínopolu, kde sa mu zrejme podarilo prečítať Enneady; citoval ich, hoci nepresne, v latinskom teologickom traktáte.
V arabsky hovoriacom svete kolovali arabské parafrázy častí Enneád, pričom všetky možno vysledovať až k dielu napísanému v 9. storočí v kruhu filozofa al-Kindího, ktorého pôvodná verzia sa nezachovala. „Arabský Plotínus“ ovplyvnil moslimských a židovských mysliteľov. Mimoriadne obľúbený bol traktát, ktorý sa šíril v dlhšej a kratšej verzii a bol známy pod zavádzajúcim názvom „Aristotelova teológia“. Obsahuje rozvláčne výklady, ktoré sú zväčša prekladmi alebo parafrázami z kníh IV-VI Enneád, ale Plotínove výroky sú zmiešané s cudzím materiálom a čiastočne sfalšované. Mnohí učenci vrátane Avicennu napísali arabské komentáre k „Teológii“. „List o Božej múdrosti“, ktorý sa nesprávne pripisuje filozofovi al-Farábímu, obsahuje parafrázy častí piatej Enneady. Materiálom z Enneád je aj fragmentárna zbierka výrokov, ktorá bola pripísaná nemenovanému gréckemu učiteľovi múdrosti (aš-Šayḫ al-Yūnānī). V žiadnom z týchto zachovaných arabských diel nie je Plotínus uvedený ako autor tejto myšlienky. Jeho meno sa v stredovekom arabskom písomníctve vyskytuje veľmi zriedkavo.
Raný novovek
V renesancii sa znalosť Plotina spočiatku naďalej obmedzovala na citáty u Augustína a Makrobia; Petrarca v 14. storočí a Lorenzo Valla až v 15. storočí nemali k dispozícii viac. Už v prvej štvrtine 15. storočia sa však niektorým humanistom podarilo získať grécke prepisy Enneady. Boli medzi nimi Giovanni Aurispa, Francesco Filelfo a Palla Strozzi. Intenzívna recepcia Plotina sa však začala až koncom 15. storočia. Dielo Marsilia Ficina bolo prelomové. Ficino preložil Enneady do latinčiny v rokoch 1484-1486 a potom k nim napísal komentár. Preklad spolu s komentárom vyšiel prvýkrát tlačou vo Florencii v roku 1492 a čoskoro vzbudil veľkú pozornosť v humanistických kruhoch. Vo svojom hlavnom diele Platónska teológia, vydanom v roku 1482, Ficino urobil z Plotínovho učenia základ svojho ontologického systému. Plotínove myšlienky použil aj vo svojom komentári k Platónovmu dialógu Symposion. V predslove k svojmu prekladu Enneád drasticky vyjadril svoj názor, že Plotínus bol vynikajúcim interpretom Platóna: Napísal, že Platónov súd nad Plotínom by bol ako Božie slová pri premenení Pána: „Toto je môj milovaný Syn, v ktorom mám všade zaľúbenie; počúvajte ho!“ (Mt 17,5). Ficinov priateľ Giovanni Pico della Mirandola vo svojej reči o dôstojnosti človeka poznamenal, že u Plotina, ktorý hovoril božsky o božskom, nebolo čo zvlášť obdivovať, pretože sa prejavoval obdivuhodne po všetkých stránkach.
V roku 1519 vyšiel v Ríme latinský preklad „Aristotelovej teológie“, ktorý sa odvtedy aj na Západe považoval za autentické Aristotelovo dielo a bol zaradený do vydaní jeho diel. Tento omyl viedol k tomu, že Aristotela neprávom obvinili z neoplatónskeho spôsobu myslenia. Hoci jeho autorstvo spochybňovali už v 16. storočí aj Luther a Petrus Ramus, až v roku 1812 sa Thomasovi Taylorovi podarilo dokázať, že „Teológia“ vychádza z Enneád.
Prvé, veľmi nedokonalé vydanie gréckych Enneád vyšlo až v roku 1580 v Bazileji. Tento text zostal autoritatívny až do modernej doby.
V 16. storočí poskytlo Plotínovo učenie o duši kresťanským filozofom a básnikom argumenty pre individuálnu nesmrteľnosť ľudskej duše. Koncom 16. a v 17. storočí však jeho reputácia, ktorá bola spočiatku veľmi vysoká vďaka Ficinovej autorite, poklesla. Jeho filozofia však našla odozvu u Henryho Mora († 1687) a Ralpha Cudwortha († 1688), ktorí patrili do skupiny platonistov z Cambridge. V 18. storočí bol Plotínus vo všeobecnosti málo cenený: teológovia kritizovali spojenie kresťanstva a neoplatonizmu, ktoré inicioval Ficino, a nábožensko-metafyzické otázky antických neoplatonikov boli osvietenským učencom väčšinou cudzie. Okrem toho sa novoplatonizmus odlíšil od starších tradícií platonizmu ako osobitný fenomén a klasifikoval sa ako falzifikácia Platónovho učenia. George Berkeley sa však Plotinom zaoberal a často ho citoval vo svojom spise Siris.
Moderné
V 19. a 20. storočí mali Plotínove myšlienky mnoho ohlasov, hoci často išlo o všeobecnú recepciu neoplatonizmu bez priameho odkazu na jeho zakladateľa.
Už koncom 18. storočia sa v Nemecku v ojedinelých prípadoch objavil nový záujem o neoplatonizmus, ktorý sa na prelome storočí ešte zintenzívnil. Novalis sa v roku 1798 nadchol pre Plotina. V roku 1805 si Goethe dal zaobstarať grécky text Enneád, pretože ho zaujímala autentická terminológia a nebol spokojný s Ficinovým prekladom. Na Goetheho zapôsobila najmä Plotinova poznámka: „Žiadne oko by nikdy nevidelo slnko, keby nebolo slnečné; tak ani žiadna duša nevidí krásne, ak sa nestala krásnou. Toto porovnanie ho v roku 1805 inšpirovalo k napísaniu básne založenej na empedokleitovských myšlienkach, ktorú uverejnil v roku 1828 v časopise Zahmen Xenien: Neboli oči slnečné,
Hegel čítal Enneady v pôvodnom gréckom texte, mal však k dispozícii len nedostatočné vydanie z roku 1580. Vznik neoplatonizmu považoval za dôležitú cézúru v intelektuálnych dejinách, porovnateľnú so vznikom platonizmu a aristotelizmu. Plotínovo učenie však považoval za prípravný stupeň svojho vlastného idealizmu, a preto ho skrátil. Hegel vynechal ústredný aspekt Plotínovej filozofie, absolútnu transcendenciu „nadbytosti“ Jedného. Myšlienka stotožnená s bytím bola pre neho najvyšším princípom, a preto sa nous nelíšil od Jediného. Tým, že určil najvyššie postavenú skutočnosť ako čisté bytie, poprel úplnú neurčitosť Jedného, čo bolo pre Plotína dôležité. Kritizoval Plotína za to, že vznik Druhého (Nous) z Jediného vyjadril len v ideách a obrazoch namiesto toho, aby ho predstavil dialekticky, a že ako skutočnosť opísal to, čo malo byť určené v pojmoch. Hegelovo Absolútno sa vynára zo seba samého a potom sa do seba vracia, čo je pre Plotínovo nemenné Jedno nemožné.
Na rozdiel od Hegela Schelling chápe Jediného (Boha) ako „absolútnu indiferenciu“ v zmysle Plotina. Boh nikdy nevychádza sám zo seba, pretože inak by nebol absolútny, a teda ani Boh. To poukazuje na Schellingovu osobitnú blízkosť k Plotinovmu mysleniu, ktorá bola badateľná aj pre jeho súčasníkov. Na rozdiel od Plotina však umožňuje Absolútnu myslieť seba samého. Schellingova koncepcia emanácie nadväzuje na Plotínovu, ale prechod od transcendencie k imanencii považuje za slobodný akt stvorenia, zatiaľ čo Plotín nadčasovo chápaný pohyb od absolútna k emergentnému pripisuje zákonitej nutnosti. Podobne ako Plotinos, aj Schelling predpokladá nielen vzdialenosť od počiatku, ale aj protipohyb, ktorý vedie späť k východiskovému bodu. Na antického filozofa nadväzuje aj v otázke výkladu hmoty.
Bolo bežné posudzovať Plotina z hľadiska tých aspektov jeho filozofie, ktoré vykazovali podobnosti s Heglovým systémom. Myslitelia, ktorí odmietali Hegela, sa o Plotínovi vyjadrovali aj hanlivo. Arthur Schopenhauer kritizoval Enneady v Parerge a Paralipoméne; sťažoval sa, že myšlienky nie sú usporiadané, že ich podanie je nudné, rozvláčne a zmätené. Plotinos „v žiadnom prípade nebol bez vhľadu“, ale jeho múdrosť bola cudzieho pôvodu, pochádzala z Orientu. V roku 1876 filozof Franz Brentano, odporca nemeckého idealizmu, vo svojom diele Čo filozof niekedy robí epochu ostro zaútočil na Plotínovo učenie, ktoré podľa neho pozostávalo výlučne z nedokázaných tvrdení.
Vo Francúzsku v 19. storočí sa o prehĺbenie záujmu o Plotína a neoplatonizmus zaslúžil kultúrny filozof Victor Cousin. Medzi mysliteľmi, ktorí sa inšpirovali Plotínom, bol predovšetkým Henri Bergson. Bergson hodnotil Plotínovu filozofiu ambivalentne: Na jednej strane zdieľal jeho základnú koncepciu jednoty ako príčiny existencie všetkej mnohosti, na druhej strane považoval neoplatónske ignorovanie materiálneho sveta za chybné. Émile Bréhier, Bergsonov nástupca na Sorbonne, zastával názor, že Plotínove výroky, formulované ako objektívne metafyzické učenie, boli v skutočnosti opismi vnútorných skúseností a procesov. Keďže Plotinos nedokázal vyjadriť psychické skutočnosti inak ako takto, povýšil svoje stavy vedomia na úrovne bytia. Bréhierova interpretácia sa stretla s určitým súhlasom, ale proti nej stojí zakotvenie Plotínovho učenia v tradícii antického platonizmu.
V rokoch 1787-1834 Thomas Taylor preložil polovicu Enneád do angličtiny. Jeho preklady spisov antických neoplatonikov vytvorili dôležitý predpoklad pre popularizáciu neoplatonizmu v anglicky hovoriacom svete. Vplyvom nemeckého idealizmu vzrástol aj záujem o Plotína.
V 20. storočí sa Plotinom zaoberal Karl Jaspers. Nazval ho „večnou postavou Okcidentu“ a jeho život a myšlienky „jedným z najväčších príkladov sily filozofie, ktorú nemožno ničím obmedziť“. Na druhej strane kritizoval Plotínovo ignorovanie historicity ako obmedzenie. Hans Jonas zaradil Plotína do intelektuálneho prúdu gnózy. Domnieval sa, že Plotinova filozofia je gnóza transformovaná do metafyziky. Ernst Hugo Fischer porovnal otázky a perspektívy modernej filozofie s Plotínovým prístupom.
Z filologického hľadiska Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff považoval Enneady za „nehelenistické“ dielo; chýbalo im „všetko umelecké, ba všetko zmyselné, dalo by sa povedať všetko telesné z jazyka“; Plotinovo písanie charakterizovala „oddanosť iba predmetu“.
Paul Oskar Kristeller zdôraznil existenciu dvoch aspektov v Plotínovom myslení, „reprezentačného“ (objektívno-ontologického) a „aktuálneho“ (subjektového).
Plotínov nezáujem o filozofickú časť Platónovho učenia podnietil Willyho Theilera k použitiu hesla „Plato dimidiatus“ (chýbala nielen politika, ale „skutočný Sókratés“ ako celok).
Na kritické vydanie Enneád, ktoré by spĺňalo moderné požiadavky, sa čakalo dlho. Paul Henry a Hans-Rudolf Schwyzer ju vydali až v rokoch 1951-1973. V bádateľskej diskusii 20. storočia zohrávala dôležitú úlohu otázka Plotínovho vzťahu k starším tradíciám platonizmu. Hans Joachim Krämer vo svojej štúdii Der Ursprung der Geistmetaphysik (1964) zdôraznil podobnosti medzi Plotínovým učením a učením starších platonikov až do čias „starej akadémie“. Otázka miery Plotínovej nezávislosti je sporná.
Asteroid (6616) Plotinos, objavený v roku 1971, je pomenovaný po tomto filozofovi.
Prehľady
Predstavenie
Štúdie z filozofie
Recepcia
Bibliografia
Zdroje
Vydania textu
Literatúra
Bibliografia
