Homér
gigatos | 14 januára, 2022
Homér (starogrécky: Ὅμηρος, Hómēros, výslovnosť: , 8. storočie pred n. l.) je meno, pod ktorým sa historicky identifikuje grécky básnik a autor Iliady a Odysey, dvoch najväčších epických básní gréckej literatúry. V antike sa mu pripisovali aj ďalšie diela vrátane hravej básne Batracomiomachia, takzvaných Homérových hymnov, básne Margita a niekoľkých básní epického cyklu.
O skutočnom autorstve jeho diela sa pochybovalo už v staroveku (od 3. storočia pred n. l. na filologickej škole v Alexandrii). V novoveku, od druhej polovice 17. storočia, sa začala spochybňovať samotná existencia básnika, čím vznikla tzv. homérska otázka.
Jazyk, v ktorom sú napísané jeho dve diela, Iliada a Odysea, je homérsky jazyk, výlučne literárny jazyk so zloženými znakmi a znakmi hlavných gréckych nárečí.
Jeho názov, pravdepodobne grécky, bol od staroveku predmetom rôznych paretimologických vysvetlení:
Tradičný Homérov životopis, ktorý možno rekonštruovať z antických prameňov, je pravdepodobne fantazijný. Pokusy o vytvorenie životopisu muža, ktorý bol vždy považovaný za prvého gréckeho básnika, vyústili do súboru siedmich životopisov, ktoré sa bežne označujú ako Homérove životy. Najrozsiahlejšia a najpodrobnejšia je tá, ktorá sa pravdepodobne mylne pripisuje Herodotovi, a preto sa nazýva Vita Herodotea. Ďalším veľmi populárnym životopisom medzi antickými autormi je ten, ktorý sa pripisuje, ale mylne, Plutarchovi. K nim možno ako ôsme svedectvo podobných životopisných záujmov pridať anonymný Homérov a Hésiodov Agón. Niektoré z Homérových mýtických rodokmeňov, ktoré sa v týchto životopisoch uvádzali, tvrdili, že bol synom nymfy Kréteidy, zatiaľ čo iné ho považovali za potomka Orfea, mýtického básnika z Trácie, ktorý svojím spevom krotil zvieratá.
Mimoriadne dôležitá časť Homérovej životopisnej tradície sa točila okolo otázky jeho vlasti. V staroveku sa o právo byť Homérovým rodiskom uchádzalo najmenej sedem miest: najprv Chios, Smyrna a Kolofón, potom Atény, Argos, Rodos a Salamína. Väčšina týchto miest sa nachádza v Malej Ázii, konkrétne v Iónii. Základným jazykom Iliady je síce iónsky dialekt, ale táto skutočnosť len dokazuje, že epos pravdepodobne nevznikol v dnešnom Grécku, ale v iónskych mestách na anatólskom pobreží, a nehovorí nič o Homérovej skutočnej existencii, nieto ešte o tom, odkiaľ pochádzal.
Iliada obsahuje okrem iónskeho základu aj mnoho eolizmov (eolských termínov). Pindar preto naznačuje, že Homérovou vlasťou by mohla byť Smyrna: mesto na západnom pobreží dnešného Turecka, obývané Iónčanmi aj Eolčanmi. Táto hypotéza však stratila svoje opodstatnenie, keď si vedci uvedomili, že mnohé z tých, ktoré sa považovali za eolizmy, boli v skutočnosti achájske slová.
Podľa Semonida však Homér pochádzal z Chiosu; s istotou vieme len to, že na samotnom Chiosu žila skupina rapsodikov, ktorí sa nazývali „Homéridi“. Okrem toho v jednom z mnohých hymnov na božstvá pripisovaných Homérovi, v Hymne na Apolóna, sa autor opisuje ako „slepec, ktorý žije na skalnatom Chiosu“. Ak by sme teda prijali Homérov Hymnus na Apolóna ako jeho autorstvo, vysvetlili by sme tým tvrdenie o narodení speváka pri Chíose aj pôvod mena (od ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, slepec). Z nich pravdepodobne vychádzal Simonides. Obe tvrdenia, Pindarovo aj Semonidovo, však nemajú konkrétne dôkazy.
Nevyhnutne vznikla ďalšia diskusia o chronologickom vzťahu medzi Homérom a ďalšou oporou gréckej poézie, Hésiodom. Ako vidno zo Životov, boli takí, ktorí si mysleli, že Homér žil skôr ako Hésiodos, a takí, ktorí si mysleli, že bol mladší, ako aj takí, ktorí chceli, aby boli súčasníkmi. V spomínanom Agóne ide o básnickú súťaž medzi Homérom a Hésiodom, ktorá sa konala pri príležitosti pohrebu Amfidamanta, kráľa ostrova Eubója. Na záver súťaže Hésiodos prečítal úryvok z diela Práce a dni venovaný mieru a poľnohospodárstvu, Homér zasa úryvok z Iliady, ktorý pozostával z vojnovej scény.
Preto kráľ Panedes, brat mŕtveho Amfidamanta, udelil víťazstvo Hésiodovi. V každom prípade je táto legenda úplne nepodložená. Na záver možno konštatovať, že žiadne z údajov, ktoré poskytuje antická životopisná tradícia, neumožňujú ani len prípadné tvrdenia o skutočnej historickej existencii Homéra. Aj z týchto dôvodov, ako aj na základe dôkladných úvah o pravdepodobnej ústnej tvorbe básní (pozri nižšie) kritici už dávno takmer všeobecne dospeli k záveru, že nikdy neexistoval osobitný autor menom Homér, ktorému by sa dali pripísať obe hlavné básne gréckej literatúry v ich celistvosti.
Starovek
Početné problémy týkajúce sa skutočnej historickej existencie Homéra a vzniku oboch básní viedli k vzniku tzv. homérskej otázky, ktorá sa po stáročia snažila zistiť, či básnik menom Homér skutočne existoval a ktoré z jeho diel mu možno pripísať, prípadne aký bol proces vzniku Iliady a Odysey. Autorstvo otázky sa tradične pripisuje trom učencom: Françoisovi Hédelinovi abbé d’Aubignac (1604-1676), Giambattistovi Vicovi (1668-1744) a predovšetkým Friedrichovi Augustovi Wolfovi (1759-1824).
Pochybnosti o Homérovi a skutočnom rozsahu jeho produkcie sú však oveľa staršie. Už Herodotos v jednej pasáži svojich dejín perzských vojen (2, 116-7) venuje krátku odbočku otázke Homérovho autorstva Cypriánov a na základe rozprávačských nezrovnalostí s Iliadou dospieva k záveru, že nemôžu byť Homérovým dielom, ale treba ich pripísať inému básnikovi.
Prvé dôkazy o celkovej úprave rôznych básní, ktoré predtým kolovali oddelene, vo forme dvoch básní pochádzajú zo šiesteho storočia pred Kristom a spájajú sa s menom Pisistrata, aténskeho tyrana v rokoch 561 až 527 pred Kristom. Cicero vo svojom diele De Oratore hovorí: „primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus“ (Pisistratos vraj ako prvý usporiadal Homérove knihy, ktoré boli predtým popletené, tak ako ich máme teraz). Preto sa vyslovila hypotéza, že v knižnici, ktorú podľa niektorých prameňov Pisistratos usporiadal v Aténach, sa nachádzala Homérova Iliada, ktorú dal vyhotoviť jeho syn Hipparchos. Téza o takzvanej „Pisistratovej redakcii“ však bola zdiskreditovaná, rovnako ako samotná existencia knižnice v Aténach v 6. storočí pred n. l.: taliansky filológ Giorgio Pasquali uviedol, že za predpokladu existencie knižnice v Aténach v tom čase je ťažké zistiť, čo mohla obsahovať, vzhľadom na ešte relatívne malý počet vytvorených diel a ešte nie výrazné používanie písma, ktorému by ich bolo možné zveriť.
Časť antických kritikov, reprezentovaná predovšetkým dvoma gramatikmi Xenónom a Ellanikom, známymi ako χωρίζοντες (chōrìzontes, čiže „separatisti“), síce potvrdila Homérovu existenciu, ale domnievala sa, že nie všetky dve básne mu možno pripísať, a preto mu pripísala len Iliadu, zatiaľ čo Odyseu považovala za dielo, ktoré vzniklo o vyše sto rokov neskôr a ktoré napísal neznámy ado.
V staroveku sa touto otázkou zaoberali najmä Aristoteles a alexandrijskí gramatici. Prvý z nich potvrdil Homérovu existenciu, ale zo všetkých diel, ktoré sa spájajú s jeho menom, mu pripísal iba Iliadu, Odyseu a Margitu. Medzi alexandrijskými gramatikmi Aristofanes z Byzancie a Aristarchos zo Samotrákie sformulovali hypotézu, ktorá mala zostať najrozšírenejšou až do príchodu orálnych filológov. Zachovali Homérovu existenciu a pripísali mu iba Iliadu a Odyseu, usporiadali obe diela do dnešnej podoby a odstránili pasáže, ktoré považovali za poškodené, a niektoré verše integrovali.
Objasnenie Aristarchovej tézy možno vidieť v štylisticky motivovanom závere anonymného Vznešeného, že Homér zložil Iliadu v mladom veku a Odyseu ako starec.
Nová moderná formulácia otázky
Tieto diskusie vyvolalo dielo opáta d’Aubignaca Conjectures académiques ou dissertation sur l’Iliade (1664, publikované posmrtne v roku 1715), v ktorom sa tvrdilo, že Homér nikdy neexistoval a že básne, ako ich čítame, sú výsledkom redakčnej operácie, ktorá spojila do jedného textu pôvodne izolované epizódy.
V tejto novej fáze homérskej kritiky zohráva veľmi dôležitú úlohu stanovisko Giambattistu Vica, ktoré sa len nedávno stalo súčasťou dejín „homérskej otázky“. Práve v kapitole Scienza Nuova (posledné vydanie z roku 1744) venovanej „objavu pravého Homéra“ sa nachádza prvá formulácia pôvodnej orálnosti skladania a prenosu básní. V Homérovi podľa Vica (ako to tvrdil už d’Aubignac, ktorého Vico nepoznal) netreba rozpoznať skutočnú historickú postavu básnika, ale „básniaci grécky ľud“, teda zosobnenie básnickej schopnosti gréckeho ľudu.
V roku 1788 Jean-Baptiste-Gaspard d’Ansse de Villoison konečne publikoval Homérove skóliá obsiahnuté na okrajoch najvýznamnejšieho rukopisu Iliady, benátskeho Marciana A, ktoré predstavujú základný zdroj poznatkov o kritickej činnosti vykonávanej nad básňami v helenistickom období. Friedrich August Wolf vo svojej slávnej knihe Prolegomena ad Homerum (1795) na základe týchto skólií po prvýkrát sledoval históriu homérskeho textu, ako ju možno rekonštruovať pre obdobie od Pisistrata po alexandrijské obdobie. Keď sa Wolf vrátil ešte ďalej do minulosti, opäť vyslovil hypotézu, ktorú predložili už Vico a d’Aubignac, a tvrdil, že básne boli pôvodne zložené ústne a ústne sa prenášali prinajmenšom do 5. storočia pred Kr.
Analytické a unitárne
Wolfov záver, že Homérove básne neboli dielom jedného básnika, ale viacerých autorov, ktorí pracovali ústne, viedol kritikov k rozdeleniu na dva tábory. Ako prvá sa rozvinula tzv. analytická alebo separatistická kritika: podrobením básní dôkladnému jazykovému a štylistickému skúmaniu sa analytici snažili identifikovať všetky možné vnútorné cézúry v oboch básňach s cieľom rozpoznať osobnosti jednotlivých autorov jednotlivých epizód. Hlavnými analytikmi (chorizontes) boli: Gottfried Hermann (1772-1848), podľa ktorého obe Homérove básne vychádzajú z dvoch pôvodných jadier („Ur-Ilias“, okolo Achillovho hnevu, a „Ur-Odyssee“, zameraná na návrat Odysea), ktoré sa dopĺňajú a rozširujú; Karl Lachmann (1793-1851), ktorého teórie nachádzajú istú analógiu s teóriami Hédelina d’Aubignaca, podľa ktorého Iliada pozostáva zo 16 ľudových piesní, ktoré boli zostavené a následne prepísané na príkaz Pisistrata (Adolf Kirchoff, ktorý, Adolf Kirchoff, ktorý pri štúdiu Odysey vyslovil teóriu, že je zložená z troch samostatných básní (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), ktorý tvrdil, že Homér zozbieral a prepracoval tradičné piesne a usporiadal ich okolo jednej témy.
Proti tejto línii kritiky sa prirodzene postavili tí bádatelia, ktorí sa podobne ako Wolfgang Schadewaldt domnievali, že v rôznych vnútorných odkazoch básní, v postupoch anticipácie epizód, ktoré sa ešte neuskutočnili, v časovom rozdelení a v štruktúre deja môžu nájsť dôkazy o jednote pôvodu v koncepcii oboch diel. O oboch básňach sa hovorí, že boli od začiatku komponované jednotným spôsobom, s premyslenou štruktúrou a radom epizód zámerne pripravených s ohľadom na cieľ, čím sa nepopierajú prípadné vsuvky, ktoré sa mohli vyskytnúť neskôr, v priebehu storočí a v priebehu predstavení. Je nepochybne príznačné, že Schadewaldt, jeden z hlavných predstaviteľov unitárskeho prúdu, prisudzoval vierohodnosť aj ústrednému jadru, ak nie jednotlivým detailom rozprávania, Homérových Životov, pričom sa snažil extrapolovať pravdu z legendy a rekonštruovať historicky hodnovernú postavu Homéra.
Oralistická hypotéza
Prinajmenšom v zmysle, v akom bola tradične formulovaná, Homérova otázka zďaleka nie je vyriešená, pretože v skutočnosti je pravdepodobne neriešiteľná. V minulom storočí začali dnes už klasické otázky, okolo ktorých sa homérska problematika doteraz točila, vlastne strácať svoj význam vzhľadom na nový prístup k problému, ktorý umožnili štúdie o procesoch skladania eposu v predliterárnych kultúrach, ktoré v tejto oblasti uskutočnili niektorí americkí vedci.
Priekopníkom týchto štúdií a hlavným spomedzi tých, ktorí sa nazývajú „oralistickí filológovia“, bol Milman Parry, americký vedec, ktorý formuloval prvú verziu svojej teórie v diele L’epithète traditionelle dans Homère. Essai sur un problème de style homérique (1928). V Parryho teórii (ktorý nebol vyslovene homéristom) sú kľúčom k pochopeniu aurálnosť a orálnosť: aedi by spievali improvizáciou, resp. nastoľovaním inovatívnych prvkov na štandardnú matricu; alebo by deklamovali pred verejnosťou po skomponovaní v písomnej podobe. Parry vyslovil hypotézu, že v prvom momente museli oba texty kolovať z úst do úst, z otca na syna, výlučne v ústnej podobe; neskôr, pre praktické a evolučné potreby, niekto zasiahol, aby zjednotil, takmer „ušil“, rôzne tkanivá Homérovho eposu, a tento niekto mohol byť skutočný Homér alebo rapsodický tím špecializovaný pod menom „Homér“. Ťažisko Parryho výskumu sa týka, ako deklaruje názov jeho eseje, tradičného epického epiteta, teda atribútu, ktorý sprevádza meno v homérskych textoch („rýchla noha Achilles“, napríklad), ktoré sa skúma v kontexte formálneho nexu, ktorý určuje súbor meno-epiteton. Hlavné závery Parryho teórie možno zhrnúť takto:
Takto konštituované princípy tradičnosti a formálnosti epickej dikcie vedú Parryho k tomu, aby sa vyslovil k homérskej otázke a zničil jej predpoklady v mene jedinej istoty, ktorú takéto formálne štúdium básní umožňuje: Iliada a Odysea sú vo svojej štruktúre absolútne archaické, ale to len umožňuje tvrdiť, že odrážajú ustálenú tradíciu aedi. To odôvodňuje štylistickú podobnosť oboch básní. Neumožňuje nám však povedať nič isté o ich autorovi, ani o tom, koľko autorov mohlo byť.
Parryho tézy sa čoskoro rozšírili na širšiu oblasť, než je dvojica meno-epitetum. Walter Arend v známej knihe z roku 1933 (Die typischen Szenen bei Homer), opakujúc Parryho tézu, upozornil, že sa neopakujú len metrické segmenty, ale aj ustálené alebo typické scény (zostup z lode, opis zbroje, smrť hrdinu atď.), t. j. scény, ktoré sa doslova opakujú vždy, keď sa v rozprávaní vyskytne identický kontext. Potom určil globálne kompozičné kánony, ktoré by organizovali celé rozprávanie: katalóg, kruhová kompozícia a schidione.
Napokon Eric Havelock vyslovil hypotézu, že Homérovo dielo bolo v skutočnosti kmeňovou encyklopédiou: príbehy sa používali na vyučovanie morálky alebo odovzdávanie vedomostí, a preto muselo byť dielo zostavené podľa vzdelávacej štruktúry.
Starovek
Iliada a Odysea boli písomne fixované v Iónii v Ázii okolo 8. storočia pred n. l.: písmo sa začalo používať okolo roku 750 pred n. l.; predpokladá sa, že o tridsať rokov neskôr, v roku 720 pred n. l., ho už mohli používať aedi (profesionálni speváci). Je pravdepodobné, že viacerí aediovia začali používať písmo na fixáciu textov, ktoré úplne zverili pamäti; písmo nebolo ničím iným ako novým prostriedkom na uľahčenie ich práce, aby mohli ľahšie pracovať s textami a nemuseli sa spoliehať na pamäť.
Vo veku aurality sa epická magma začala usadzovať vo svojej štruktúre, pričom si zachovala určitú tekutosť.
Je pravdepodobné, že pôvodne existovalo obrovské množstvo epizód a rapsodických úsekov týkajúcich sa trójskeho cyklu; rôzni autori v období aurality (t. j. okolo roku 750 pred n. l.) robili selekciu a vyberali z tohto obrovského množstva príbehov čoraz menší počet úsekov, ktorých počet, ak u Homéra bol 24, u iných autorov mohol byť 20, 18, 26 alebo dokonca 50. Isté je, že Homérova verzia prevládla nad ostatnými; hoci po ňom ostatní aediovia pokračovali vo výbere epizód, aby vytvorili „svoju“ Iliadu, brali do úvahy, že Homérova verzia Iliady bola najpopulárnejšia. V podstate nie všetci aediovia spievali tú istú Iliadu a nikdy neexistoval štandardný text pre všetkých; existovalo nespočetné množstvo podobných textov, ale s malými rozdielmi.
Počas aurality báseň ešte nemá definitívne uzavretú štruktúru.
Nemáme najstarší originál diela, ale je pravdepodobné, že jeho kópie kolovali už v 6. storočí pred Kristom.
Auralita neumožnila vytvoriť kanonické vydania. Z Homérových skólií máme správy o vydaniach básní, ktoré pripravili jednotlivé mestá, a preto sa nazývali κατὰ πόλεις (katà pòleis): Kréta, Cyprus, Argos a Marseille mali každé svoju miestnu verziu Homérových básní. Rôzne vydania κατὰ πόλεις sa pravdepodobne medzi sebou veľmi nezhodovali. Máme správy aj o predhelenistických vydaniach, nazývaných πολυστικός polystikòs, „s mnohými veršami“; tieto vydania sa vyznačovali väčším počtom veršov rapsodických častí ako alexandrijská Vulgáta; hovoria o nich rôzne zdroje, ale nepoznáme ich pôvod.
Okrem týchto vydaní pripravených rôznymi mestami vieme aj o existencii vydaní κατ‘ ἄνδρα (kat’àndra), t. j. vydaní pripravených jednotlivcami pre slávne osobnosti, ktoré si želali mať vlastné vydania. Známym príkladom je Aristoteles, ktorý dal pre svojho žiaka Alexandra Veľkého vytvoriť vydanie Iliady a Odysey, aby ich mohol čítať približne koncom 4. storočia pred Kristom.
Za tohto stavu boli Homérove básne nevyhnutne predmetom zmien a interpolácií takmer štyri storočia pred alexandrijským obdobím. Rapsodici, ktorí recitovali ústne prenášaný, a teda nie pevne stanovený text, mohli vkladať alebo vynechávať časti, obracať poradie niektorých epizód, skracovať alebo rozširovať iné. Okrem toho, keďže Iliada a Odysea boli základom základného vzdelávania (mladí Gréci sa vo všeobecnosti učili čítať precvičovaním Homérových básní), nie je nepravdepodobné, že učitelia zjednodušovali básne, aby boli pre deti ľahšie zrozumiteľné, hoci súčasná kritika má tendenciu minimalizovať rozsah týchto školských zásahov.
Pravdepodobne rozsiahlejšie boli zásahy zamerané na korekciu niektorých hrubých detailov patriacich k zvykom a viere, ktoré už nezodpovedali modernejšej mentalite, najmä pokiaľ ide o vzťah k bohom. Príliš pozemské zobrazenie homérskych bohov (hádavých, žiadostivých a v podstate nie bez vzťahu k rôznym ľudským nerestiam) totiž od začiatku znepokojovalo aj tých najpozornejších recipientov (známa je najmä kritika homérskych bohov od Xenofana z Kolofónu). Sóliá svedčia o určitom počte zásahov, niekedy dosť podstatných (niekedy sa mohli vymazať aj desiatky po sebe idúcich veršov), ktorých cieľom bolo práve vyhladenie týchto aspektov, ktoré už neboli zrozumiteľné alebo spoločné.
Niektorí bádatelia sa domnievajú, že časom sa dospelo k akémusi základnému attickému textu, attickej Vulgáte (slovo Vulgáta používajú bádatelia v súvislosti s Vulgátou svätého Hieronyma, ktorý na začiatku kresťanskej éry analyzoval rôzne existujúce latinské verzie Biblie a zjednotil ich do definitívneho latinského textu, ktorý nazval Vulgáta – pre vulgátu, aby sa rozšíril).
Starovekí alexandrijskí gramatici v 3. až 2. storočí pred n. l. sa vo svojej filologickej práci sústredili na Homéra, pretože materiál bol ešte veľmi neprehľadný a pretože bol všeobecne uznávaný ako otec gréckej literatúry. Práca alexandrijcov sa zvyčajne označuje termínom emendatio, latinskou verziou gréckeho διώρθωσις, ktorá spočívala v odstránení rôznych interpolácií a v očistení básne od rôznych dodatočných formulových veršov, variantných formúl, ktoré tiež prišli naraz. Takto sa dospelo k definitívnemu textu. Hlavným prínosom boli traja veľkí filológovia, ktorí žili od polovice tretieho do polovice druhého storočia: Zenodotos z Efezu možno vypracoval abecedné číslovanie kníh a takmer určite vymyslel kritický znak, obelos, na označenie veršov, ktoré považoval za interpolované; Aristofanes z Byzancie, po ktorom sa nič nezachovalo, ale ktorý bol zrejme veľkým komentátorom, vložil prozódiu, kritické znamienka (Aristarchos zo Samotrákie urobil širokú (a dnes považovanú za prehnanú) atticizáciu, keďže bol presvedčený, že Homér pochádza z Atén) a postaral sa o to, aby vybral lekciu pre každé „pochybné“ slovo, pričom sa postaral aj o to, aby k ostatným vyradeným lekciám vložil obelos; Stále nie je jasné, do akej miery sa spoliehal na vlastný úsudok a do akej miery na porovnanie rôznych kópií, ktoré mal k dispozícii.
Podľa najpravdepodobnejšieho výkladu alexandrijskí gramatici vysvetľovali svoje textové rozhodnutia v samostatných komentároch, na ktoré odkazovali rôznymi kritickými značkami na vlastnom texte. Tieto komentáre sa nazývali ὑπομνήματα (commentarii) a žiadny z nich sa nezachoval. Od nich sa však odvíjajú marginálne poznámky, ktoré sa spolu s textom básní odovzdávali v stredovekých kódexoch, scolii (σχόλια), ktoré pre nás predstavujú bohatý repertoár poznámok k textu, poznámok, poučení, komentárov. Základné jadro týchto skólií sa pravdepodobne sformovalo v prvých storočiach kresťanskej éry: štyria gramatici (Didymus, Aristonicus, Nicanor a Herodianus), ktorí žili medzi 3. a 2. storočím pred n. l. alexandrijskými učencami, venovali Homérovým básňam (najmä Iliade) lingvistické a filologické komentáre, založené na kritických postrehoch alexandrijských gramatikov. Štúdie týchto štyroch gramatikov potom zhrnul neskorší učenec (pravdepodobne z byzantského obdobia) v diele všeobecne známom ako Komentár štyroch.
Okolo polovice 2. storočia, po skončení prác v Alexandrii, koloval alexandrijský text a zvyšky iných verzií. Alexandrijci určite stanovili počet veršov a rozdelenie kníh.
Od roku 150 pred Kristom ostatné textové verzie zanikli a presadil sa jediný text Iliady; všetky papyrusy nájdené od tohto dátumu zodpovedajú našim stredovekým rukopisom: stredoveká Vulgáta je syntézou toho všetkého.
Stredovek
V západnom stredoveku nebola znalosť gréčtiny rozšírená, dokonca ani medzi ľuďmi ako Dante alebo Petrarca; jedným z mála, ktorí ju poznali, bol Boccaccio, ktorý sa jej prvé základy naučil v Neapole od kalábrijského mnícha Barlaama a neskôr si svoje znalosti upevnil vďaka spolupráci s gréckym učencom Leonziom Pilatom. Iliada bola na Západe známa vďaka Ilias preloženej do latinčiny v Neronových časoch.
Pred prácou alexandrijských gramatikov bol Homérov materiál veľmi plynulý, ale aj potom pokračovali v modifikácii Iliady ďalšie faktory a na homérske κοινή sme si museli počkať až do roku 150 pred n. l. Iliada sa kopírovala a študovala oveľa viac ako Odysea.
V roku 1170 k týmto štúdiám významne prispel Eustach zo Solúna.
Moderná a súčasná doba
V roku 1920 sa zistilo, že nie je možné vytvoriť kódex Homéra, pretože už v tomto roku, ak nepočítame papyrusové fragmenty, existovalo až 188 rukopisov a pretože nemôžeme vystopovať Homérov archetyp. Naše archetypy často pochádzajú z 9. storočia n. l., keď sa patriarcha Fotius v Konštantínopole postaral o to, aby všetky texty písané veľkými písmenami gréckej abecedy boli transliterované do malých písmen; tie, ktoré transliterované neboli, sa stratili. Pre Homéra však neexistuje jediný archetyp: transliterácia sa uskutočnila na viacerých miestach naraz.
Naším najstarším úplným rukopisom Iliady je Marcián 454a, ktorý sa zachoval v Biblioteca Marciana v Benátkach a pochádza z 10. storočia n. l. V 15. storočí ho na Západ priniesol Giovanni Aurispa. Prvé rukopisy Odysea pochádzajú z 11. storočia nášho letopočtu.
Editio princeps Iliady vytlačil v roku 1488 vo Florencii Demetrio Calcondila. Prvé benátske vydania, ktoré tlačiar Aldo Manuzio nazval aldine, boli trikrát dotlačené, a to v rokoch 1504, 1517 a 1521, čo nepochybne svedčí o veľkom úspechu Homérových básní u verejnosti.
Kritické vydanie Iliady vyšlo v roku 1909 v Oxforde od Davida Binninga Monra a Thomasa Williama Allena. Odysseu vydal Allen v roku 1917.
Grécke náboženstvo bolo silne zakotvené v mýtoch a v Homérovi sa vlastne odohráva celé olympijské náboženstvo (panhelénskeho charakteru).
Podľa niektorých má homérske náboženstvo silné primitívne a recesívne črty:
Podľa Waltera F. Otta je homérske náboženstvo najdokonalejším modelom, aký kedy ľudská myseľ vymyslela, pretože oddeľuje bytie od bytia.
Homérov človek je partikulárny, pretože je súhrnom rôznych častí:
Homérov hrdina si uvedomuje svoju vlastnú hodnotu na základe toho, ako ho vníma spoločnosť. Toto tvrdenie je také pravdivé, že niektorí vedci, najmä E. Dodds, definujú túto spoločnosť ako „spoločnosť hanby“. V skutočnosti to nie je ani tak vina alebo hriech, ale hanba, ktorá sankcionuje úpadok hrdinovej výnimočnosti, stratu jeho exemplárnosti. Hrdina sa tak stáva vzorom pre svoju spoločnosť do tej miery, do akej sú mu hrdinské činy priznávané, ale ak mu už nie sú pripisované, prestáva byť vzorom a upadá do hanby.
Hrdina teda túži po sláve (κλέος klèos) a má všetky vlastnosti na jej dosiahnutie: fyzickú silu, odvahu, vytrvalosť. Je nielen silný, ale aj krásny (kalokagathia) a len iní hrdinovia mu môžu čeliť a prekonať ho. Veľkí bojovníci sú tiež výreční, pred bojom a počas neho prednášajú v zhromaždení dlhé reči. Nachádzame sa v spoločnosti, v ktorej dominuje bojovná aristokracia, v ktorej sa šľachtický pôvod zdôrazňuje zmienkou o otcovi, matke a často aj o predkoch. Hrdina má alebo chce mať mužské potomstvo, aby zachoval prestíž rodiny, pretože spoločnosť je v podstate spoločnosťou mužov, pretože muž predstavuje kontinuitu rodu: je to on, kto je zabitý, zatiaľ čo ženy prežívajú ako korisť vo vojne a stávajú sa otrokyňami alebo konkubínami víťazov. Odmenu za udatnosť okrem víťazstva nad nepriateľom predstavuje aj korisť, preto sú homérski hrdinovia bohatí a chtiví bohatstva a doma vlastnia pôdu, dobytok, vzácne predmety.
Agamemnón musí veľvyslanca, ktorého posiela k Achillovi, sprevádzať darmi; ten vracia Hektorovu mŕtvolu, lebo bohovia to tak chcú, ale zároveň prijíma vzácny peplos, zlaté talenty a iné predmety, ktoré mu ponúka Priam. Spory medzi hrdinami sú nevyhnutné, pretože hrdinovia veľmi žiarlia na svoju česť (τιμή tīmḕ), ako sa ukazuje napríklad v konflikte medzi Agamemnonom a Achillom, v ktorom by sa každý z nich cítil ukrátený na svojej cti, keby ustúpil (Agamemnón si uplatňuje práva kráľa, Achillovi ako najsilnejšiemu z bojovníkov boli práva odňaté). Milosrdenstvo k porazeným je neznáme, o to viac, ak ide o pomstu: Télemachus vlastnou rukou obesí neverné slúžky, Hektor nedokáže od Achilla získať ani záväzok vrátiť mu telo. Ale on zabil Patrokla a priateľstvo je základnou črtou hrdinského sveta. Smrť je vždy prijímaná prirodzene a v boji je jedinou alternatívou víťazstva: tak to chce česť (hoci v skutočnosti mnohí hrdinovia utekajú a za útek sú opovrhovaní alebo kritizovaní, a to tak u Grékov, vrátane Odysea a Diomeda, ako aj u Trójanov, napríklad Aenea). Homérovo rozprávanie je dôstojné a pokojné aj pri opisovaní hrôz bitky, rán a zabíjania. Hrdinu nečaká v posmrtnom živote žiadna odmena: dostane pohrebné pocty, ktoré mu prináležia podľa jeho hodnosti. Pokiaľ ide o ženské postavy, sú zložité a ich úloha je prevažne pasívna, trpiaca a vyčkávajúca; sú to večné obete vojny (Andromaché, Penelopa). Na rozdiel od iných neskorších básnikov je však postava Heleny vnímaná ako nositeľka vlastného osudu, a nie ako zradkyňa alebo podvodníčka.
Ako už bolo spomenuté, Homérova koncepcia bohov je antropomorfná. O vzostupoch a pádoch vojny sa rozhoduje na Olympe. Bohovia hovoria a konajú ako smrteľníci. Majú ľudské vlastnosti v neporovnateľne väčšej miere. Ich smiech je neuhasiteľný (Ἄσβεστος γέλος,àsbestos ghèlos, „neuhasiteľný smiech“), ich život sa odohráva uprostred slávnostných hostín: je to to, o čom človek sníva. Ich city, hnutia ich duší sú ľudské: navzájom sa provokujú, sú citliví na lichôtky, hnevliví a pomstychtiví, podľahnú zvodom, ak sa dopustia previnenia, môžu byť aj potrestaní. Manželia a manželky sa navzájom podvádzajú, najlepšie so smrteľníkmi, bez toho, aby tieto epizodické lásky ohrozovali božské inštitúcie. Majú nad ľuďmi absolútnu, niekedy až rozmarnú moc a využívajú ju dokonca kruto. Héra by dovolila Diovi zničiť Argos, Spartu a Mykény, tri mestá, ktoré jej boli drahé, ak by splnil jej želanie a porušil prímerie medzi Grékmi a Trójou. Bohovia pomáhajú smrteľníkom v nebezpečenstvách, často sú nežní, ale môžu byť aj nemilosrdní. Aténa vyláka Hektora do smrteľného súboja, keď sa mu predstaví v podobe svojho brata Deifóna, a nič netušiaci hrdina ju nasleduje; Apolón medzitým uteká pred Achillom a necháva svojho obľúbeného bojovníka napospas osudu. Potom je tu nad bohmi Moira (Μοῖρα), Osud. Bohovia sú nesmrteľní, ale nie nezraniteľní; Diomedes v 5. knihe Iliady zranil postupne Afroditu a Área.
Bohovia, ktorých spomína Homér, sú mnohí z tých, ktorí sa vyskytujú aj v mykénskej mytológii, a tí, ktorí boli pridaní neskôr, na čele olympionikov je Zeus, a nie Poseidón, ako to zrejme bolo v čase mykénskych palácov, väčšina postmykénskych bohov (napríklad Apolón) stojí na strane Trójanov.
Steinerova interpretácia
Podľa Rudolfa Steinera čerpá epická poézia ako Homérova božskú inšpiráciu. Na začiatku Iliady nájdeme: „Spievaj mi, ó diva, o bezvlasom Achillovi…“, rovnako ako v Odysei: „Múza, ten muž mnohotvárneho rozumu…“. V oboch prípadoch sa odkazuje na božstvo ako na zdroj inšpirácie, ako na „myšlienku“, ktorá vedie ruku, aby mohla vyjadriť to, čo chce božstvo odovzdať ľuďom.
V homérskom jazyku sú slová, ktoré vyniknú svojou sémantickou hodnotou a sugestívnou silou. Sú to:
„Falošný“.
Homérov text bol v gréckom svete po stáročia považovaný za zdroj všetkého učenia a aj v neskorších storočiach boli Homérove básne nielen úžasným básnickým dielom, ale aj mimoriadnym zdrojom pre pochopenie politických zvykov, metalurgických techník, stavebníctva a spotreby potravín stredomorských národov v protohistorickom veku.
Homérove verše poskytli archeológom tisíce nitiek na interpretáciu nálezov z najvzdialenejších sfér civilizovaného života. Ak však Iliada neponúka žiadne významné prvky pre štúdium raného poľnohospodárstva a chovu zvierat v egejskom svete, Odysea poskytuje niektoré úplne jedinečné prvky: Odysseus ako hosť kráľa Fajákov navštívi ich záhrady, skutočný zázrak zavlažovaného poľnohospodárstva. Po pristátí na Itake prelezie lesom a dostane sa k chlievu, ktorý postavil jeho sluha Eumeus, skutočnému „chovateľskému závodu“ pre 600 prasníc, a teda tisíce prasiatok: skutočný predchodca moderného chovu ošípaných. Dvaja autoritatívni odborníci na primitívne poľnohospodárstvo, Antonio Saltini, profesor histórie poľnohospodárstva, a Giovanni Ballarini, profesor veterinárnej patológie, navrhli dva protichodné odhady množstva žaluďov, ktoré mohli vyprodukovať dubové háje na Itake, a počtu ošípaných, ktoré mohol ostrov chovať, na základe Homérových veršov.
Pri stretnutí s otcom mu Odysseus pripomína rôzne rastliny, ktoré mu starý muž dal do svojej prvej záhrady, a spomína 13 odrôd hrušiek, 10 jabĺk, 40 fíg a 50 druhov hrozna, čo je dôkazom intenzívneho výberu, ktorému človek podrobil ovocné druhy už na začiatku prvého tisícročia pred Kristom.
Homérov svet
Homér opisuje svet ako disk s priemerom štyritisíc kilometrov: Delfy, a teda Grécko, sú stredom disku. Tento disk, tiež božský a označený menom Gaia (Γαῖα, tiež Γῆ, Gea), je zasa obklopený veľkou riekou (a bohom) označenou menom Oceán (Ὠκεανός, Ōkeanòs), ktorej vody zodpovedajú Atlantickému oceánu, Baltskému moru, Kaspickému moru, severným brehom Indického oceánu a južnej hranici Núbie. Slnko (tiež božské a označené menom Ἥλιος Hḕlios) pri svojej rotácii prechádza týmto diskom, ale jeho žiarivá tvár osvetľuje iba ho, z čoho vyplýva, že svet za diskom, a teda aj rotácia Slnka, t. j. to, čo je za riekou Oceán, je bez svetla. Z Oceánu pochádzajú ostatné vody, dokonca aj tie nižšie, ako je Styx, a to prostredníctvom podzemných spojení. Keď nebeské telesá zapadajú, kúpu sa v oceáne, tak aj samotné Slnko po západe ho prekračuje zlatým pohárom, aby na druhý deň ráno opäť vyšlo z východu. Za riekou Oceán je tma, tam sú otvory do Erebo, podsvetia. Tam, pri týchto otvoroch, žijú Kimmerijci.
Pozemský disk obklopený božskou riekou Oceánom sa delí na tri časti: severozápad obývajú Hyperborejci, juh po Egypte obývajú zbožní Etiópčania, muži s tvárami spálenými od Slnka, za krajinou, v ktorej žijú trpaslíci Pygmejovia (medzi týmito dvoma koncami sa nachádza mierne pásmo Stredozemného mora, v ktorého strede je Grécko. Z vertikálneho hľadiska má homérsky svet ako strechu Nebo (božské aj s menom Urán, Οὐρανός Ūranòs), zhotovené z bronzu, ktoré vymedzuje dráhu Slnka. Na hraniciach oblohy sa vznášajú bohovia, ktorí radi sedávajú na vrcholoch hôr a odtiaľ rozjímajú o udalostiach vo svete. Jedným z nich je aj domov bohov, hora Olymp. Pod zemou je Tartar (tiež božstvo), temné miesto, kde sú spútaní Titáni (Τιτάνες Titánes), božstvá porazené bohmi, miesto obklopené bronzovými stenami a uzavreté dverami, ktoré vytvoril Poseidón. Vzdialenosť medzi vrcholom Uránu a Zemou, hovorí Hésiodos v Teogónii, prekonáva kovadlina, ktorá odtiaľ spadne a na úsvite desiateho dňa dosiahne zemský povrch; rovnakú vzdialenosť má Zem od základne Tartaru. Rovnaká vzdialenosť delí Zem od základne Tartaru. Medzi Uránom a Tartarom leží „stredný svet“, ktorý obývajú nebeskí a podzemní bohovia, polobohovia, ľudia a zvieratá, živí a mŕtvi.
Homer bol pomenovaný podľa krátera Homer na povrchu Merkúra a asteroidu 5700 Homerus.
