Dionýzos
gigatos | 15 marca, 2022
Dionýzos (gr. Διόνυσος Dionysos) je v starogréckom náboženstve a mýtoch boh vinobrania, vinárstva, sadov a ovocia, vegetácie, plodnosti, šialenstva, rituálneho šialenstva, náboženskej extázy, slávností a divadla.Je známy aj ako Bakchus (šialenstvo, ktoré vyvoláva, je bakchia. Ako Eleutherios („osloboditeľ“) svojím vínom, hudbou a extatickým tancom oslobodzuje svojich stúpencov od sebavedomého strachu a starostlivosti a zvrháva utláčajúce obmedzenia mocných. Jeho thyrsus, žezlo so stonkami feniklu, niekedy omotané brečtanom a pokvapkané medom, je zároveň blahodarným prútikom a zbraňou používanou na ničenie tých, ktorí sa stavajú proti jeho kultu a slobodám, ktoré predstavuje. Verí sa, že tí, ktorí sa zúčastňujú na jeho mystériách, sa stávajú posadnutými a posilnenými samotným bohom.
Jeho pôvod je neistý a jeho kulty mali mnoho podôb; niektoré staroveké pramene opisujú ako trácke, iné ako grécke. V orfickom náboženstve bol rôzne synom Dia a Persefony, chtonickým alebo podsvetným aspektom Dia, alebo dvojnásobným synom Dia a smrteľnej Semelé. Eleusínske mystériá ho stotožňujú s Iakchom, synom alebo manželom Demeter. Väčšina správ hovorí, že sa narodil v Trácii, cestoval do zahraničia a do Grécka prišiel ako cudzinec. Jeho atribút „cudzosti“ ako prichádzajúceho cudzinca – boha môže byť vlastný a podstatný pre jeho kulty, keďže je bohom zjavenia, niekedy nazývaným „boh, ktorý prichádza“.
Víno bolo náboženským centrom Dionýzovho kultu a bolo jeho pozemským vtelením. Víno mohlo zmierniť utrpenie, priniesť radosť a vzbudiť božské šialenstvo. K Dionýzovým slávnostiam patrilo aj predvádzanie posvätných drám, v ktorých sa inscenovali jeho mýty, čo bolo prvotnou hybnou silou rozvoja divadla v západnej kultúre. Dionýzov kult je tiež „kultom duší“; jeho maenady živia mŕtvych prostredníctvom krvavých obiet a on pôsobí ako božský komunikátor medzi živými a mŕtvymi. Niekedy sa zaraďuje medzi bohov umierajúcich a vstávajúcich.
Rimania stotožňovali Bakcha so svojím vlastným Liber Pater, „slobodným otcom“ festivalu Liberalia, patrónom vinohradníctva, vína a mužskej plodnosti a strážcom tradícií, rituálov a slobôd spojených s dosiahnutím plnoletosti a občianstva, ale rímsky štát považoval nezávislé, ľudové slávnosti Bakcha (Bakchanálie) za podvratné, čiastočne preto, že ich voľné miešanie tried a pohlaví prekračovalo tradičné spoločenské a morálne obmedzenia. Slávenie Bakchanálií sa považovalo za trestný čin, s výnimkou zmiernených foriem a značne obmedzených zhromaždení, ktoré schválil a na ktoré dohliadal štát. Bakchove slávnosti sa zlúčili so slávnosťami Libera a Dionýza.
Etymológia
Predpona dio- v starogréčtine Διόνυσος sa od staroveku spája s Diom (genitív Dios a varianty mena zrejme poukazujú na pôvodné *Dios-nysos. Najstarším dokladom je mykénsky grécky datívny tvar 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so uvedený na dvoch tabuľkách, ktoré sa našli v mykénskom Pylose a pochádzajú z dvanásteho alebo trinásteho storočia pred Kr. V tom čase sa nedalo s istotou povedať, či ide skutočne o teonymum, ale pri grécko-švédskych vykopávkach na kopci Kastelli v Chanii v rokoch 1989 – 1990 sa okrem iného objavili štyri artefakty s nápismi v lineárnom písme B; medzi nimi aj nápis na predmete KH Gq 5, o ktorom sa predpokladá, že potvrdzuje skoré uctievanie Dionýza. V mykénskej gréčtine je podoba Dia di-wo. druhý prvok -nūsos je neznámeho pôvodu. Možno sa spája s horou Nysa, miestom narodenia boha v gréckej mytológii, kde ho ošetrovali nymfy (Nysiadky, hoci Ferekiz zo Syrosu už v 6. storočí pred Kr. postuloval nũsa ako archaické slovo pre „strom“. Na Sofilovej váze sú nyziády pomenované νύσαι (nusae. Kretschmer tvrdil, že νύση (nusē je trácke slovo, ktoré má rovnaký význam ako νύμφη (nýmphē, slovo podobné s νυός (nuos (nevesta, alebo dcéra, I-E *snusós, sanskr. snusā. Navrhol, že mužský tvar je νῦσος (nūsos a to by z Dionýza robilo „Diovho syna“. Jane Ellen Harrisonová sa domnievala, že meno Dionýzus znamená „mladý Zeus“. Robert S. P. Beekes navrhol predgrécky pôvod mena, pretože všetky pokusy nájsť indoeurópsku etymológiu sú pochybné.
Význam a varianty
Neskoršie varianty zahŕňajú Dionūsos a Diōnūsos v Boeótii; Dien(a Dinnūsos v Eólii, okrem iných variantov. Prípona Dio- sa vyskytuje aj v iných menách, napríklad v mene Dioskurov, a môže pochádzať z Dios, genitívu mena Dia.
Nonnus vo svojom diele Dionysiaca píše, že meno Dionýzus znamená „Zeus-limá“ a že Hermes takto pomenoval novonarodeného Dionýza, „pretože Zeus, keď niesol svoje bremeno, zdvíhal jednu nohu, pričom kulhal od váhy svojho stehna, a nysos v sýrskom jazyku znamená kulhanie“. W. H. D. Rouse vo svojej poznámke k týmto riadkom píše: „Sotva treba povedať, že tieto etymológie sú nesprávne“. Suda, byzantská encyklopédia založená na klasických prameňoch, uvádza, že Dionýzos bol takto pomenovaný „od dosiahnutia pre každého z tých, ktorí žijú divokým životom. Alebo od toho, že zabezpečil všetko pre tých, ktorí žijú divokým životom“.
Akademici v 19. storočí na základe štúdia filológie a porovnávacej mytológie často považovali Dionýza za cudzie božstvo, ktoré bolo len neochotne a pomerne neskoro prijaté do štandardného gréckeho panteónu, a to na základe jeho mýtov, ktoré často obsahujú túto tému – boha, ktorý trávi väčšinu času na zemi v zahraničí a po návrate do Grécka bojuje o prijatie. Novšie dôkazy však ukázali, že Dionýzos bol v skutočnosti jedným z prvých bohov doložených v pevninskej gréckej kultúre. Najstaršie písomné záznamy o uctievaní Dionýza pochádzajú z mykénskeho Grécka, konkrétne z Nestorovho paláca v Pylose a jeho okolia, datované do obdobia okolo roku 1300 pred Kr. Podrobnosti o akomkoľvek náboženstve obklopujúcom Dionýza v tomto období sú skromné a väčšina dôkazov pochádza len v podobe jeho mena, zapísaného ako di-wo-nu-su-jo („Dionysoio“ = „z Dionýza“) v lineárnom písme B, zachovanom na fragmentoch hlinených tabuliek, ktoré naznačujú súvislosť s obetami alebo platbami za víno, ktoré bolo opísané ako „z Dionýza“. Boli objavené aj odkazy na „ženy z Oinoa“, „miesto vína“, ktoré môžu zodpovedať dionýzovským ženám z neskorších období.
Ďalšie mykénske záznamy z Pylosu hovoria o uctievaní boha menom Eleuther, ktorý bol synom Dia a ktorému sa obetovali voly. Spojenie s Diom aj volmi, ako aj etymologické súvislosti medzi menom Eleuther alebo Eleutheros s latinským názvom Liber Pater naznačujú, že mohlo ísť o iné meno pre Dionýza. Podľa Károlyho Kerényiho tieto indície naznačujú, že aj v 13. storočí pred n. l. existovalo jadro náboženstva Dionýza, ako aj jeho dôležité mýty. V Knosse na minojskej Kréte muži často dostávali meno „Pentheus“, ktoré je postavou neskoršieho dionýzovského mýtu a ktoré zároveň znamená „trpiaci“. Kerényi tvrdil, že dať takéto meno svojmu dieťaťu znamená silnú náboženskú súvislosť, potenciálne nie samostatnú postavu Penthea, ktorý v neskorších mýtoch trpí v rukách Dionýzových stúpencov, ale ako epiteton samotného Dionýza, ktorého mytológia opisuje boha, ktorý musí znášať utrpenie, kým nad ním zvíťazí. Podľa Kerényiho sa titul „muž, ktorý trpí“, pravdepodobne pôvodne vzťahoval na samotného boha a až s vývojom mýtu sa začal používať na odlišné postavy. najstarší známy obraz Dionýza sprevádzaný jeho menom sa nachádza na dinosaure attického hrnčiara Sofila okolo roku 570 pred n. l. V siedmom storočí ikonografia nájdená na keramike dokazuje, že Dionýzus už bol uctievaný nielen ako boh spojený s vínom. Spájal sa so svadbami, smrťou, obetovaním a sexualitou a jeho družina satyrov a tanečníkov už bola ustálená. Spoločným motívom týchto raných vyobrazení bola metamorfóza jeho stúpencov z ruky boha na hybridné bytosti, ktoré zvyčajne predstavovali krotké aj divoké satyry, čo predstavovalo prechod z civilizovaného života späť do prírody ako prostriedok úniku.
Dionýzos bol známy pod rôznymi epitetami:
Acratophorus, Ἀκρατοφόρος („darca nemiešaného vína“), vo Figalei v Arkádii.
Aisymnetes, Αἰσυμνήτης (necitlivý), ktorý vládne viere (μοίρα).
Akroreity v Sicílii.
Adoneus, v rímskej literatúre zriedkavý archaizmus, latinizovaná forma Adonisa, používaná ako epiteton pre Bakcha.
Aegobolus Αἰγοβόλος („kozorožec“) v Potniae v Boeótii.
Aesymnetes Αἰσυμνήτης („vládca“ alebo „pán“) v Aroë a Patrae v Acháji.
Agrios Ἄγριος („divoký“), v Macedónsku.
Androgynos Ἀνδρόγυνος (androgýn v pohlavnom styku) označujúci boha v pohlavnom styku, ktorý plní aktívnu mužskú aj pasívnu ženskú úlohu.
Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης („ničiteľ ľudí“), titul Dionýza v Tenede.
Bassareus, Βασσαρεύς trácke meno pre Dionýza, ktoré je odvodené od bassaris alebo „líščej kože“, ktorú nosili jeho kultisti pri svojich mystériách.
Bougenes, Βουγενής alebo Boηγενής („nesený kravou“), v mystériách z Lerny.
Braetes, Βραίτης („príbuzný piva“) v Trácii.
Briseus Βρῑσεὐς („ten, ktorý víťazí“) v Smyrne.
Bromios Βρόμιος („revúci“, ako vietor, týkajúci sa predovšetkým centrálnej smrti
Choiropsalas χοιροψάλας („prasa-plucker“: (grécky χοῖρος = „prasa“, používaný aj ako slangový výraz pre ženské pohlavné orgány). Odkaz na úlohu Dionýza ako božstva plodnosti.
Chthonios Χθόνιος („podzemný“)
Cittophorus Κιστοφόρος („nosič košov, nosič brečtanu“), naráža na to, že koše sú posvätné pre boha.
Dimetor Διμήτωρ („dvakrát narodený“) Odkazuje na dve Dionýzove narodenia.
Dendrites Δενδρίτης („ten zo stromov“), ako boh plodnosti.
Dithyrambos, Διθύραμβος používaný pri jeho slávnostiach, odkazujúci na jeho predčasné narodenie.
Eleutherios Ἐλευθέριος („osloboditeľ“), epiteton spoločné s Erosom.
Endendros („ten na strome“).
Enorches („s guľami“), s odkazom na jeho plodnosť, alebo „v semenníkoch“ v súvislosti s Diovým zašitím dieťaťa Dionýza „do stehna“, čím sa rozumejú jeho semenníky). používa sa na Same a Lesbe.
Eridromos („dobre bežiaci“), v Nonnovej Dionýsii.
Erikryptos Ἐρίκρυπτος („úplne skrytý“), v Macedónsku.
Euaster (Εὐαστήρ), od výkriku „euae“.
Euius (Euios), z výkriku „euae“ v lyrických pasážach a v Euripidovej hre Bakchy.
Iakchus, Ἴακχος možný epiteton Dionýza, spojený s eleusínskymi mystériami. V Eleusis je známy ako syn Dia a Démétér. Meno „Iakchos“ môže pochádzať z hymnu Ιακχος (Iakchos), ktorý sa spieval na počesť Dionýza.
Indoletes, Ἰνδολέτης, čo znamená zabijak
Kemilius, Κεμήλιος (kemas: „mladý jeleň, pichliač“).
Liknites („ten, čo veje“), ako boh plodnosti spojený s mysterijnými náboženstvami. Vejár sa používal na oddeľovanie pliev od zrna.
Lenaius, Ληναίος („boh lisu na víno“)
Lyaeus alebo Lyaios (Λυαῖος, „vysloboditeľ“, doslova „uvoľňovateľ“), ten, kto oslobodzuje od starostlivosti a úzkosti.
Lysius, Λύσιος („vyslobodenie, uvoľnenie“). V Tébach bol Dionýzov chrám Lysius.
Melanaigis Μελάναιγις („z čiernej kozej kože“) na festivale Apaturia.
Morychus Μόρυχος (na Sicílii, pretože jeho ikona bola pri vinobraní potretá vínnymi kalmi.
Mystes Μύστης („mystérií“) v Tegei v Arkádii.
Nysian Nύσιος, podľa Filostrata ho takto nazývali starí Indovia. Pravdepodobne preto, že podľa legendy založil mesto Nysa.
Oeneus, Οἰνεύς („vínna tma“) ako boh lisovania vína.
Omadios („požierač mäsa“), Eusebius v Príprave na evanjelium píše, že Euelpis z Karystu uvádza, že na ostrovoch Chios a Tenedos prinášali ľudské obete Dionýzovi Omadiovi.
Phallen , (Φαλλήν) (pravdepodobne „súvisiaci s falusom“), na ostrove Lesbos.
Phleus („príbuzný kvetu rastliny“).
Pseudanor Ψευδάνωρ (doslova „falošný muž“, čo odkazuje na jeho ženské vlastnosti), v Macedónsku.
Perikionius, Περικιόνιος („vystupujúci na stĺp (brečtan)“, meno Dionýza v Tébach.
Semeleios je nejasný epiteton, ktorý znamená „ten zo zeme“, „syn Semelé“. Objavuje sa aj vo výraze Semeleios Iakchus plutodotas („Syn Semelé, Iakchus, darca bohatstva“).
Skyllitas, Σκυλλίτας („súvisiaci s viničnou ratolesťou“) v Kose.
Sykiti, Συκίτης („príbuzní figovníkov“), v Lakónii.
Taurophagus, jedenie býkov.
Tauros Ταῦρος („býk“) sa vyskytuje ako priezvisko Dionýza.
Theoinus, Θέοινος (boh vína na festivale v Atike).
Τhyiοn, Θυίων („zo sviatku Dionýza ‚Thyia‘ (Θυῐα) v Elis“).
Thyllophorus, Θυλλοφόρος („nesúci listy“), v Kos.
V gréckom panteóne Dionýzos (spolu s Diom) prevzal úlohu Sabazia, tráckeho
Uctievanie Dionýza sa upevnilo v siedmom storočí pred Kristom. Mykénski Gréci ho mohli uctievať už okolo rokov 1500 – 1100 pred n. l. a stopy dionýzovského kultu sa našli aj na starovekej minojskej Kréte.
Dionysia
Dionýzovi boli zasvätené festivaly Dionýsie, Haloa, Ascolia a Lenaia. Vidiecke Dionýsie (alebo Malé Dionýsie) boli jedným z najstarších festivalov zasvätených Dionýzovi, ktorý sa začal v Atike a pravdepodobne oslavoval pestovanie viniča. Konali sa počas zimného mesiaca Poseideon (obdobie okolo zimného slnovratu, dnešný december alebo január). Vidiecke Dionýsie sa sústreďovali na procesiu, počas ktorej účastníci niesli falošný chlieb, dlhé bochníky chleba, nádoby s vodou a vínom, ako aj iné obety, a mladé dievčatá niesli koše. Po sprievode nasledovala séria dramatických predstavení a divadelných súťaží.
Mestské Dionýsie (alebo Veľké Dionýsie) sa konali v mestských centrách, ako boli Atény a Eleusis, a vznikli neskôr, pravdepodobne v priebehu šiesteho storočia pred Kristom. Konali sa tri mesiace po vidieckych Dionýziach a pripadali na jarnú rovnodennosť v mesiaci Elaphebolion (dnešný marec alebo apríl). Sprievod mestských Dionýzií bol podobný sprievodu vidieckych osláv, ale bol prepracovanejší a viedli ho účastníci nesúci drevenú sochu Dionýza, pričom súčasťou sprievodu boli obetné býky a bohato oblečené chóry. Na dramatických súťažiach Veľkých Dionýzií sa zúčastňovalo aj viac pozoruhodných básnikov a dramatikov a udeľovali sa ceny pre dramatikov aj hercov vo viacerých kategóriách.
Anthestria
Anthestria (Ἀνθεστήρια) bol aténsky sviatok, ktorý oslavoval začiatok jari. Trval tri dni: Pitoigia (Πιθοίγια, „Otváranie pohárov“), Choes (Χοαί, „Nalievanie“) a Chythroi (Χύτροι „Hrnce“). Hovorilo sa, že mŕtvi vstali z podsvetia počas trvania tohto sviatku. Spolu s dušami mŕtvych sa po meste potulovali aj Keres, ktorých bolo treba po skončení festivalu vyhnať. V prvý deň sa otvárali nádoby s vínom. Víno sa otváralo a miešalo na počesť boha. Miestnosti a nádoby na pitie boli vyzdobené kvetmi spolu s deťmi staršími ako tri roky.
Na druhý deň sa konal slávnostný rituál na počesť Dionýza a zároveň sa pilo. Ľudia sa obliekali, niekedy ako členovia Dionýzovej družiny, a navštevovali ostatných. Choes bol tiež príležitosťou na slávnostný a tajný obrad. V jednej z Dionýzových svätýň v Leneu, ktorá bola po zvyšok roka zatvorená. Basilissa (alebo Basilinna), manželka basilea, podstúpila symbolický obrad sobáša s bohom, ktorý pravdepodobne predstavoval Hieros gamos. Basilisse asistovalo štrnásť aténskych matrón (nazývaných gerarai), ktoré vybral basileus a ktoré prisahali mlčanlivosť.
Posledný deň bol venovaný mŕtvym. Obetovalo sa aj Hermovi, pretože bol spojený s podsvetím. Tento deň sa považoval za deň veselosti. Niektorí vylievali úľavy na hroby zosnulých príbuzných. Chytroj sa končil rituálnym výkrikom, ktorý mal prikázať dušiam mŕtvych, aby sa vrátili do podsvetia. V posledný deň sa zo sviatku vyháňali aj kéry.
Aby sa ľudia ochránili pred zlom, žuli listy bielokôrovia a natierali si dvere dechtom, aby sa ochránili. Slávnosti sa mohli zúčastniť aj sluhovia a otroci.
Bacchic Mysteries
Ústredný náboženský kult Dionýza je známy ako Bakchické alebo Dionýzove mystériá. Presný pôvod tohto náboženstva nie je známy, hoci sa hovorí, že Dionýzove mystériá vymyslel Orfeus. Dôkazy naznačujú, že mnohé pramene a rituály zvyčajne považované za súčasť podobných orfických mystérií v skutočnosti patria k dionýzovským mystériám. Niektorí bádatelia navyše naznačujú, že medzi dionýzovskými mystériami a Perzefóninými mystériami nie je rozdiel, ale že to všetko boli aspekty toho istého mystériového náboženstva a že Dionýz aj Perzefóna v ňom zohrávali dôležitú úlohu. V minulosti sa považovali za prevažne vidiecku a okrajovú súčasť gréckeho náboženstva, hlavné mestské centrum Atény však zohralo významnú úlohu pri rozvoji a šírení bakchických mystérií.
Bakchické mystériá zohrávali dôležitú úlohu pri vytváraní rituálnych tradícií pre premeny v živote ľudí; pôvodne boli určené predovšetkým pre mužov a mužskú sexualitu, ale neskôr vytvorili priestor aj pre ritualizáciu zmeny ženských rolí a oslavu zmien postavenia v živote ženy. To často symbolizovalo stretnutie s bohmi, ktorí vládnu smrti a zmene, ako sú Hádes a Persefona, ale aj s Dionýzovou matkou Semelé, ktorá pravdepodobne plnila úlohu súvisiacu so zasvätením do mystérií.
Dionýzovo náboženstvo často zahŕňalo rituály, pri ktorých sa obetovali kozy alebo býky, a prinajmenšom niektorí účastníci a tanečníci nosili drevené masky spojené s týmto bohom. V niektorých prípadoch záznamy ukazujú, že boh sa zúčastňuje na rituáli prostredníctvom maskovaného a oblečeného stĺpa, tyče alebo stromu, zatiaľ čo jeho uctievači jedia chlieb a pijú víno. Zdá sa, že význam masiek a kozliatok pre uctievanie Dionýza siaha až do prvých dní jeho uctievania a tieto symboly sa našli spolu v minojskej hrobke neďaleko mesta Phaistos na Kréte.
Eleusínske mystériá
Už v piatom storočí pred naším letopočtom sa Dionýzus začal stotožňovať s Iakchom, menším božstvom z tradície eleusínskych mystérií. Toto spojenie mohlo vzniknúť kvôli homofónii mien Iakchus a Bakchus. Dve čiernofigurálne lekyty (asi 500 rokov pred n. l.) možno predstavujú najstarší dôkaz takéhoto spojenia. Na takmer identických vázach, z ktorých jedna sa nachádza v Berlíne, je zobrazený Dionýz spolu s nápisom IAKXNE, čo je možný chybný zápis IAKXE. Ďalšie skoré dôkazy možno nájsť v dielach aténskych tragédov Sofokla a Euripida z piateho storočia pred Kristom. V Sofoklovej Antigone (okolo roku 441 pred n. l.) sa óda na Dionýza začína oslovením Dionýza ako „boha mnohých mien“ (πολυώνυμε), ktorý vládne nad údoliami Démétrinej Eleusis, a končí stotožnením s „Iakchom Darcom“, ktorý vedie „zbor hviezd, ktorých dychom je oheň“ a ktorého „sprievodné Thyiady“ tancujú v „nočnom šialenstve“. A vo fragmente zo stratenej hry Sofokles opisuje Nysu, tradičné miesto Dionýzovej výchovy: „Odtiaľto som zazrel Nysu, príbytok Bakcha, preslávený medzi smrteľníkmi, ktorý Iakchus z býčích rohov považuje za svoju milovanú pestúnku“. V Euripidových Bakchách (asi 405 pred n. l.) posol, ktorý opisuje bakchické radovánky na vrchu Cithaeron, spája Iakcha s Bromom, ďalším z Dionýzových mien, a hovorí, že „začali mávať thyrsosom… a jednotným hlasom vzývali Iakcha, syna Dia, Bromu“.
Nápis nájdený na kamennej stéle (asi 340 pred n. l.), nájdenej v Delfách, obsahuje chválospev na Dionýza, ktorý opisuje jeho cesty. Z Téb, kde sa narodil, odišiel najprv do Delf, kde ukázal svoje „hviezdne telo“ a s „delfskými dievčatami“ zaujal „miesto na záhyboch Parnasu“, potom ďalej do Eleusis, kde sa nazýva „Iakchus“:
Strabón hovorí, že Gréci „dávajú meno ‚Iakchus‘ nielen Dionýzovi, ale aj hlavnému vodcovi mystérií“. Konkrétne Iakcha stotožňovali s orfickým Dionýzom, ktorý bol synom Persefony. Sofokles spomína „Iakcha býčích rohov“ a podľa historika Diodora Sicula z prvého storočia pred n. l. bol práve tento starší Dionýzos zobrazovaný na maľbách a sochách s rohmi, pretože „vynikal prezieravosťou a ako prvý sa pokúsil zapriahnuť voly a s ich pomocou uskutočniť sejbu semena“. Arrian, grécky historik z druhého storočia, napísal, že práve tomuto Dionýzovi, synovi Dia a Persefony, „nie thébskemu Dionýzovi, sa spieva mystický spev ‚Iakchus'“. Básnik z druhého storočia Lukián sa tiež zmieňoval o „rozčesnutí Iakcha“.
Básnik Nonnus zo štvrtého alebo piateho storočia spájal meno Iakchus s „tretím“ Dionýzom. Opísal aténske oslavy venované prvému Dionýzovi Zagreovi, synovi Persefony, druhému Dionýzovi Bromiovi, synovi Semelé, a tretiemu Dionýzovi Iakchovi:
Podľa niektorých svedectiev bol Iakchus manželom Demeter. Viaceré iné zdroje označujú Iakcha za Demeterinho syna. Najstarší takýto zdroj, fragment vázy zo 4. storočia pred n. l. v Oxforde, zobrazuje Démétér, ktorá drží na kolenách dieťa Dionýza. V prvom storočí pred n. l. sa Demeter dojčiaca Iakcha stala takým bežným motívom, že latinský básnik Lucretius ho mohol použiť ako zrejme rozpoznateľný príklad mileneckého eufemizmu. Učenec Aristides z druhého storočia n. l. výslovne uvádza Demeter ako Iakchovu matku.
Orfizmus
Podľa orfickej tradície bol „prvý Dionýzos“ synom Dia a Persefony a pred znovuzrodením ho rozštvrtili Titáni. Dionýzos bol patrónom orfikov, ktorého spájali so smrťou a nesmrteľnosťou, a symbolizoval toho, kto riadi proces reinkarnácie.
Tento orfický Dionýzos sa niekedy označuje alternatívnym menom Zagreus (gr. Ζαγρεύς). Najstaršie zmienky o tomto mene v literatúre ho opisujú ako partnera Gaie a nazývajú ho najvyšším bohom. Aischylos spájal Zagrea s Hádom, buď ako Hádovho syna, alebo ako samotného Háda. Timotej Gantz, ktorý si všimol „Hádovu identitu ako Diovo katachtónne alter ego“, považoval za pravdepodobné, že Zagreus, pôvodne možno syn Háda a Persefony, neskôr splynul s orfickým Dionýzom, synom Dia a Persefony. V žiadnom zo známych orfických prameňov sa však na označenie orfického Dionýza nepoužíva meno „Zagreus“. Je možné, že spojenie medzi nimi bolo známe už v treťom storočí pred naším letopočtom, keď o ňom možno písal básnik Kallimachos v dnes stratenom prameni. Kallimachos, ako aj jeho súčasník Eufórión, rozprávali príbeh o rozštvrtení nemluvňaťa Dionýza a byzantské pramene citujú Kallimacha, ktorý hovorí o narodení „Dionýza Zagrea“, pričom vysvetľujú, že Zagreus bol básnikov názov pre chtonický aspekt Dionýza. Najstaršia definitívna zmienka o presvedčení, že Zagreus je iné meno pre orfického Dionýza, sa nachádza v Plutarchových spisoch z konca prvého storočia. V Dionýziake gréckeho básnika Nonna z piateho storočia sa rozpráva príbeh tohto orfického Dionýza, v ktorom ho Nonnus nazýva „starším Dionýzom … chorým Zagreom“, „Zagreom, prvým Dionýzom“ a „Dionýzom Zagreom“.
Liber a dovoz do Ríma
Mysteriózny kult Bakcha sa do Ríma dostal z gréckej kultúry južnej Itálie alebo z Grékmi ovplyvnenej Etrurie. Založila ho okolo roku 200 pred n. l. v Aventínskom háji Stimula kňažka z Kampánie, v blízkosti chrámu, kde mal Liber Pater („slobodný otec“) štátom schválený ľudový kult. Liber bol pôvodným rímskym bohom vína, plodnosti a proroctva, patrónom rímskych plebejcov (občanov-obyvateľov) a jedným z členov aventínskej triády spolu so svojou matkou Ceres a sestrou alebo manželkou Liberou. Chrám tejto triády bol postavený na Aventínskom vrchu v roku 493 pred n. l. spolu s inštitúciou slávenia sviatku Liberalia. Uctievanie triády postupne získavalo čoraz väčší grécky vplyv a v roku 205 pred n. l. boli Liber a Libera formálne stotožnené s Bakchom a Proserpinou. Liber bol často zameniteľne stotožňovaný s Dionýzom a jeho mytológiou, hoci toto stotožnenie nebolo všeobecne akceptované. Cicero trval na „neidentičnosti Libera a Dionýza“ a opisoval Libera a Liberu ako deti Ceres.
Liber, podobne ako jeho aventínski spoločníci, preniesol rôzne aspekty svojich starších kultov do oficiálneho rímskeho náboženstva. Chránil rôzne aspekty poľnohospodárstva a plodnosti vrátane viniča a „mäkkého semena“ jeho hrozna, vína a nádob na víno, mužskej plodnosti a mužnosti. Plínius nazval Libera „prvým, kto zaviedol prax nákupu a predaja; vynašiel tiež diadém, znak kráľovskej moci, a triumfálny sprievod“. Rímske mozaiky a sarkofágy svedčia o rôznych vyobrazeniach exotického triumfálneho sprievodu podobného Dionýzovi. V rímskych a gréckych literárnych prameňoch z obdobia neskorej republiky a cisárstva sa na viacerých významných triumfoch objavujú podobné, výrazne „bakchické“ prvky sprievodu, ktoré pripomínajú údajne historický „Triumf Libera“.
Liber a Dionýzus mohli mať spojenie ešte pred klasickým Gréckom a Rímom v podobe mykénskeho boha Eleutherosa, ktorý mal rovnaký pôvod a ikonografiu ako Dionýzos, ale jeho meno má rovnaký význam ako Liber. Už pred importom gréckych kultov bol Liber silne spojený s bakchickými symbolmi a hodnotami vrátane vína a nespútanej slobody, ako aj s podvracaním mocných. Na viacerých vyobrazeniach z obdobia neskorej republiky sa objavujú procesie, ktoré znázorňujú „triumf Libera“.
Bacchanalia
V Ríme boli najznámejšími Bakchovými slávnosťami Bakchanálie, ktoré vychádzali zo starších gréckych slávností Dionýzie. Tieto bakchické rituály údajne zahŕňali omofágne praktiky, ako napríklad trhanie živých zvierat a ich konzumáciu v surovom stave. Táto praktika slúžila nielen ako rekonštrukcia detskej smrti a znovuzrodenia Bakcha, ale aj ako prostriedok, ktorým praktizujúci bakchie vyvolávali „nadšenie“: etymologicky, aby boh vstúpil do tela praktizujúceho alebo aby sa zjednotil s Bakchom.
Podľa Liviovho opisu boli bakchické mystériá v Ríme novinkou; pôvodne boli vyhradené len pre ženy a konali sa len trikrát do roka, potom ich skorigovala etrusko-grécka verzia a potom sa opití, nespútaní muži a ženy všetkých vekových kategórií a spoločenských vrstiev päťkrát do mesiaca oddávali sexuálnym radovánkam. Livius rozpráva o ich rôznych výčinoch proti občianskym a náboženským zákonom a tradičnej morálke Ríma (tajná, podvratná a potenciálne revolučná kontrakultúra. Liviove zdroje a jeho vlastný opis kultu pravdepodobne vo veľkej miere čerpali z rímskeho dramatického žánru známeho ako „satyrské hry“, ktorý vychádzal z gréckych predlôh. Štát tento kult potláčal s veľkou krutosťou; zo 7 000 zatknutých bola väčšina popravená. Moderné bádanie pristupuje k veľkej časti Liviovho opisu skepticky; istejšie je, že po celej rímskej a spojeneckej Itálii bol rozšírený senátorský edikt Senatus consultum de Bacchanalibus. V ňom sa zakazovali niekdajšie organizácie bakchického kultu. Každé zhromaždenie muselo požiadať o predchádzajúci senátorský súhlas prostredníctvom prétora. Na jednom stretnutí sa nesmeli zúčastniť viac ako tri ženy a dvaja muži a tým, ktorí sa ediktu vzopreli, hrozil trest smrti.
Bakchus bol zaradený do oficiálneho rímskeho panteónu ako aspekt Liber a jeho sviatok bol zaradený do Liberálií. V rímskej kultúre sa Liber, Bakchus a Dionýzus stali prakticky zameniteľnými ekvivalentmi. Vďaka svojej mytológii zahŕňajúcej cesty a boje na zemi sa Bakchus euhemerizoval ako historický hrdina, dobyvateľ a zakladateľ miest. Bol patrónom a zakladajúcim hrdinom v Leptis Magna, rodisku cisára Septimia Severa, ktorý propagoval jeho kult. V niektorých rímskych prameňoch rituálny sprievod Bakcha na voze ťahanom tigrom, obklopeného maenadami, satyrami a opilcami, pripomína triumfálny návrat boha z dobytia Indie. Plínius sa domnieval, že ide o historický prototyp rímskeho triumfu.
Neskorá antika
V neoplatonistickej filozofii a náboženstve neskorej antiky sa niekedy uvažovalo o 12 olympských bohoch na základe ich sfér vplyvu. Napríklad podľa Sallustiusa „Jupiter, Neptún a Vulkán stvorili svet; Ceres, Junona a Diana ho oživujú; Merkúr, Venuša a Apolón ho harmonizujú; a napokon Vesta, Minerva a Mars mu predsedajú s ochrannou mocou“. Množstvo ďalších bohov v tomto systéme viery existuje v primárnych bohoch a Sallustius učil, že Bakchus existuje v Jupiterovi.
V orfickej tradícii vraj Apolónova veštba vyslovila výrok, podľa ktorého „Zeus, Hádes, Hélios-Dionýzos“ sú „traja bohovia v jednom božstve“. Tento výrok zrejme spájal Dionýza nielen s Hádom, ale aj s jeho otcom Zeusom a naznačoval obzvlášť úzke stotožnenie s bohom slnka Héliom. Keď to citoval vo svojom Hymne na kráľa Hélia, cisár Julián nahradil Dionýzovo meno menom Serapisa, ktorého egyptský náprotivok Osiris bol tiež stotožňovaný s Dionýzom.
Uctievanie od stredoveku po novovek
Podľa Lanercostovej kroniky viedol počas Veľkej noci v roku 1282 v Škótsku farár z Inverkeithingu mladé ženy tanec na počesť Priapa a otca Libera, ktorý sa bežne stotožňuje s Dionýzom. Kňaz tancoval a spieval vpredu, pričom na tyči niesol vyobrazenie falusu. Neskôr v tom istom roku ho zabil kresťanský dav. Historik C. S. Watkins sa domnieva, že Richard z Durhamu, autor kroniky, identifikoval výskyt apotropaickej mágie skôr na základe svojich znalostí starogréckeho náboženstva, než aby zaznamenal skutočný prípad prežitia pohanských rituálov.
Neskorý stredoveký byzantský učenec Gemistus Pletho sa tajne zasadzoval za návrat k pohanstvu v stredovekom Grécku.
V 18. storočí sa v Británii a Írsku objavili Hellfire Clubs. Hoci sa aktivity jednotlivých klubov líšili, niektoré z nich boli veľmi pohanské a zahŕňali svätyne a obety. Dionýzus bol jedným z najobľúbenejších božstiev spolu s božstvami ako Venuša a Flóra. V Pekelných jaskyniach je dodnes možné vidieť sochu Dionýza, ktorá tu zostala.
V roku 1820 založil Efraim Lyon cirkev Bacchus v Eastforde v Connecticute. Vyhlásil sa za veľkňaza a na zoznam členov pridal miestnych opilcov. Tvrdil, že tí, ktorí zomrú ako členovia, pôjdu na bakchanálie na svoj posmrtný život.
Moderné pohanské a polyteistické skupiny často zahŕňajú uctievanie Dionýza do svojich tradícií a praktík, najmä skupiny, ktoré sa snažia oživiť helénsky polyteizmus, ako napríklad Najvyššia rada etnických Helénov (YSEE). Moderní uctievači Dionýza okrem úlivy vína ponúkajú bohu vinič, brečtan a rôzne formy kadidla, najmä styrax. Môžu tiež sláviť rímske sviatky, ako sú Liberalia (17. marec, blízko jarnej rovnodennosti) alebo Bakchanálie (rôzne dátumy), a rôzne grécke sviatky, ako sú Anthesteria, Lenaia a Veľká a Malá Dionýzia, ktorých dátumy sa vypočítavajú podľa lunárneho kalendára.
Osiris
V gréckej interpretácii egyptského panteónu bol Dionýzos často stotožňovaný s Osiridom. Príbehy o rozštvrtení Osirida a jeho opätovnom zostavení a vzkriesení Isis sú úzko späté s príbehmi o orfickom Dionýzovi a Demeter. už v piatom storočí pred Kristom boli títo dvaja bohovia synkretizovaní ako jedno božstvo známe ako Dionýz-Osiris. Najvýznamnejší záznam o tejto viere sa nachádza v Hérodotových Dejinách. Plutarchos tiež opísal svoje presvedčenie o totožnosti Osirisa a Dionýza a uviedol, že každý, kto pozná tajné rituály spojené s oboma bohmi, rozpozná zjavné paralely a že mýty o ich rozštiepení a s nimi spojené verejné symboly sú dostatočným dodatočným dôkazom, že ide o toho istého boha uctievaného dvoma rôznymi kultúrami.
Z tohto spojenia vznikli ďalšie synkretické grécko-egyptské božstvá, vrátane bohov Serapisa a Hermanubisa. Verilo sa, že Serapis je zároveň Hádesom aj Osirisom, a rímsky cisár Julián ho považoval za toho istého ako Dionýza. Dionýz-Osiris bol obzvlášť populárny v ptolemaiovskom Egypte, keďže Ptolemaiovci si nárokovali na pôvod od Dionýza a ako faraóni mali nárok na Osirisovu líniu. Toto spojenie bolo najvýraznejšie počas obradu zbožštenia, pri ktorom sa Mark Antonius stal Dionýzom-Osirisom spolu s Kleopatrou ako Isis-Afroditou.
Egyptské mýty o Priapovi hovorili, že Titáni sa sprisahali proti Osiridovi, zabili ho, rozdelili jeho telo na rovnaké časti a „tajne ich vyniesli z domu“. Všetky okrem Osiriovho penisu, ktorý, keďže ho nikto z nich „nechcel vziať so sebou“, hodili do rieky. Isis, Osiriova manželka, ulovila a zabila titanov, znovu poskladala časti Osiriovho tela „do podoby ľudskej postavy“ a odovzdala ich „kňazom s príkazom, aby Osirovi vzdali pocty boha“. Keďže sa jej však penis nepodarilo získať späť, prikázala kňazom, „aby mu vzdali pocty boha a postavili ho vo svojich chrámoch vo vztýčenej polohe“.
Hádes
Filozof Hérakleitos z piateho štvrtého storočia pred Kristom, ktorý zjednotil protiklady, vyhlásil, že Hádes a Dionýzos, samotná podstata nezničiteľného života (zoë), sú ten istý boh. Karl Kerényi vo svojej knihe okrem iných dôkazov uvádza, že Homérov hymnus „Na Demeter“ a epitetá spájajú Háda s tým, že je Dionýzom. Poznamenáva tiež, že smútiaca bohyňa Demeter odmietla piť víno, pretože uvádza, že by bolo proti themis, keby po únose Persefony pila víno, ktoré je Dionýzovým darom, kvôli tejto asociácii; čo naznačuje, že Hádes mohol byť v skutočnosti „krycím menom“ pre podsvetného Dionýza. Naznačuje, že táto dvojaká identita mohla byť známa tým, ktorí prišli do kontaktu s mystériami. Jeden z Dionýzových epitet bol „Chthonios“, čo znamená „podzemný“.
Dôkazy o spojení s kultom sú pomerne rozsiahle, najmä v južnej Itálii, najmä ak vezmeme do úvahy silnú účasť symboliky smrti, ktorá je súčasťou dionýzovského kultu; nález v Ploutonione v Eleusis poskytuje ďalšie dôkazy, pretože nájdené sochy sa nápadne podobajú soche Euboulea, nazývaného aj Aides Kyanochaites (Hádes s vlajúcimi tmavými vlasmi), známej ako mladistvé zobrazenie Pána podsvetia. Socha Euboulea sa opisuje ako žiarivá, ale odhaľujúca zvláštnu vnútornú temnotu Staroveké zobrazenia ukazujú Dionýza, ktorý drží v ruke kantharos, nádobu na víno s veľkými rúčkami, a zaujíma miesto, kde by sme očakávali Háda. Archaický umelec Xenokles zobrazil na jednej strane vázy Dia, Poseidóna a Háda, každého s jeho znakmi moci; s Hádovou hlavou otočenou chrbtom dopredu a na druhej strane Dionýza kráčajúceho vpred v ústrety svojej neveste Persefone s kantharosom v ruke na pozadí hrozna. Dionýzos mal s Hádesom aj niekoľko spoločných epitet, napríklad Chthonios, Eubouleus a Euclius.
Hádes aj Dionýzos boli spájaní s božským trojjediným božstvom s Diom. Zeus, podobne ako Dionýzos, mal podľa občasných predstáv podobu podsvetia, úzko stotožnenú s Hádesom, až sa občas považovali za toho istého boha.
Podľa Marguerite Rigoglioso je Hádes Dionýzos a tento dvojitý boh podľa eleusínskej tradície oplodnil Persefonu. Tým by sa eleusínsky mýtus dostal do súladu s mýtom, v ktorom Zeus, nie Hádes, oplodnil Persefonu, aby porodila prvého Dionýza. Rigoglioso tvrdí, že spolu tieto mýty naznačujú vieru, že s Persefonou sa Zeus
často sa spomína, že Zeus, Hádes a Dionýzos boli považovaní za toho istého boha… Keďže Hádes je trojité božstvo, je aj Zeus, zdvojený ako boh neba alebo Zeus, Hádes unesie jeho „dcéru“ a parádnicu Persefonu. Únos Kore Hádesom je čin, ktorý umožňuje počatie a zrod druhej integrujúcej sily: Iakchos (Zagreus-Dionýz), známy aj ako Liknites, bezmocná detská podoba toho božstva, ktoré je zjednotiteľom temnej podsvetnej (chtonickej) ríše Hádovej a olympskej („žiarivej“) Diovej.
Sabazios a Jahve
Frýgijský boh Sabazios bol striedavo stotožňovaný s Diom alebo s Dionýzom. Byzantská grécka encyklopédia Suda (asi 10. storočie) uvádza:
Sabazios… je to isté ako Dionýzos. Túto formu oslovenia získal z obradu, ktorý sa ho týka; barbari totiž nazývajú bachov výkrik „sabazein“. Preto aj niektorí Gréci nasledujú ich príklad a volajú tento výkrik „sabasmos“; tým Dionýzos Sabazios. „Saboi“ nazývali aj tie miesta, ktoré boli zasvätené jemu a jeho Bakchantkám… Démosthenes „V mene Ktesifóna“ . Niektorí hovoria, že saboi je výraz pre tých, ktorí sú zasvätení Sabáziovi, teda Dionýzovi, rovnako ako tí Bakchovia. Hovoria, že Sabazios a Dionýzos je to isté. Preto niektorí hovoria aj to, že Gréci nazývajú Bakkhoi Saboi.
Strabón v prvom storočí spájal Sabazia so Zagreom medzi frýgickými služobníkmi a sprievodcami posvätných obradov Rhei a Dionýza. Strabónov sicílsky súčasník Diodorus Siculus spájal Sabazia s tajným Dionýzom, ktorý sa zrodil z Dia a Persefony, Toto spojenie však nepodporujú žiadne zachované nápisy, ktoré sú celé venované Diovi Sabáziovi.
Viaceré staroveké pramene zaznamenávajú v klasickom svete zjavne rozšírené presvedčenie, že boh uctievaný židovským národom, Jahve, bol identifikovateľný ako Dionýzos alebo Liber prostredníctvom jeho stotožnenia so Sabaziom. Tacitus, Lydus, Cornelius Labeo a Plutarchos toto spojenie buď uvádzali, alebo o ňom hovorili ako o rozšírenej viere (hoci niektorí, podobne ako Tacitus, ho výslovne uvádzali, aby ho odmietli). Podľa Plutarcha je jedným z dôvodov stotožnenia to, že Židia údajne vzývali svojho boha slovami „Euoe“ a „Sabi“, čo je pokrik typický pre uctievanie Sabazia. Podľa bádateľa Seana McDonougha je možné, že Plutarchove zdroje si pomýlili zvolanie „Iao Sabaoth“ (typicky používané gréckymi hovoriacimi v súvislosti s Jahvem) so sabaziánskym zvolaním „Euoe Saboe“, čím vznikla zámena a spojenie týchto dvoch božstiev. Výkrik „Sabi“ mohol byť tiež zamenený so židovským termínom „sabat“, čo pridalo k dôkazom, že starí ľudia videli, že Jahve a Dionýz
V starovekom svete existovali rôzne rozprávania a tradície týkajúce sa pôvodu, narodenia a života Dionýza na zemi, ktoré boli komplikované jeho niekoľkými znovuzrodeniami. V prvom storočí pred naším letopočtom sa niektorí mýtografi pokúsili zosúladiť rôzne správy o Dionýzovom narodení do jedného príbehu, ktorý zahŕňal nielen viacero narodení, ale aj dve alebo tri rôzne prejavy boha na zemi v priebehu dejín v rôznych životných obdobiach. Historik Diodorus Siculus uviedol, že podľa „niektorých autorov mýtov“ existovali dvaja bohovia menom Dionýz, starší, ktorý bol synom Dia a Persefony, ale „mladší zdedil aj skutky staršieho, a tak si ľudia neskorších čias, nevediac o pravde a oklamaní pre totožnosť ich mien, mysleli, že bol len jeden Dionýz“. Povedal tiež, že o Dionýzovi „sa myslelo, že má dve podoby… ten starší mal dlhú bradu, pretože všetci muži v dávnych časoch nosili dlhé brady, ten mladší bol mladistvý, zženštilý a mladý“.
Hoci sa o rôznorodom rodokmeni Dionýza zmieňuje mnoho diel klasickej literatúry, len niektoré obsahujú skutočné mýty o udalostiach jeho viacnásobného narodenia. Patrí medzi ne Bibliotheca historica gréckeho historika Diodora z prvého storočia pred naším letopočtom, ktorá opisuje narodenie a činy troch Dionýzových inkarnácií; krátke rozprávanie o narodení, ktoré podal rímsky autor Hyginus z prvého storočia nášho letopočtu a ktoré opisuje dvojité narodenie Dionýza; a dlhší opis v podobe eposu Dionýsika gréckeho básnika Nonna, ktorý pojednáva o troch inkarnáciách Dionýza podobne ako Diodor, ale zameriava sa na život tretieho Dionýza, ktorý sa narodil Diovi a Semelé.
Prvé narodenie
Hoci Diodor spomína niektoré tradície, podľa ktorých existoval starší, indický alebo egyptský Dionýzos, ktorý vynašiel víno, o jeho narodení alebo živote medzi smrteľníkmi sa neuvádza žiadne rozprávanie a väčšina tradícií pripisuje vynález vína a cesty po Indii poslednému Dionýzovi. Podľa Diodora bol Dionýzos pôvodne synom Dia a Persefony (alebo alternatívne Dia a Demeter). Ide o toho istého rohatého Dionýza, ktorého opisujú Hyginus a Nonnus v neskorších správach, a o Dionýza uctievaného Orfikmi, ktorého rozštvrtili Titáni a potom sa znovu narodil. Nonnus nazýva tohto Dionýza Zagreom, zatiaľ čo Diodorus hovorí, že sa považuje aj za totožného so Sabáziom. Na rozdiel od Hygina a Nonna však Diodorus neuvádza rozprávanie o narodení tohto vtelenia boha. Práve tento Dionýzos vraj naučil smrteľníkov používať voly na oranie polí namiesto toho, aby to robili ručne. Jeho uctievači si ho za to vraj uctili tým, že ho zobrazovali s rohmi.
Grécky básnik Nonnus vo svojom epose Dionýsika z konca štvrtého alebo začiatku piateho storočia n. l. opisuje Dionýsovo narodenie. Opisuje v ňom, ako Zeus „zamýšľal nechať vyrásť nového Dionýza, býčiu kópiu staršieho Dionýza“, ktorým bol egyptský boh Osiris. (Dionysiaca 4) Zeus na seba vzal podobu hada („drakona“) a „znásilnil panenstvo nevydatej Persefónie“. Podľa Nonna, hoci bola Persefona „manželkou čiernoodetého kráľa podsvetia“, zostala pannou a jej matka ju ukryla v jaskyni, aby sa vyhla mnohým bohom, ktorí boli jej nápadníkmi, pretože „všetci, čo bývali na Olympe, boli očarení týmto jediným dievčaťom, súpermi v láske k dievčine, ktorá sa mohla vydať“. (Dionýsika 5) Po spojení s Dionýzom sa lono Perzeofóny „napučalo živým plodom“ a ona porodila rohaté dieťa, ktoré dostalo meno Zagreus. Zagreus napriek svojmu detstvu dokázal vystúpiť na Diov trón a oháňať sa bleskami, čo ho označilo za Diovho dediča. Héra to videla a zalarmovala Titánov, ktorí si pomazali tváre kriedou a prepadli nemluvňa Zagrea, „kým rozjímal o svojej premenenej tvári odrazenej v zrkadle“. Napadli ho. Podľa Nonna však „tam, kde mu titánská oceľ po kúskoch odrezala končatiny, sa koncom jeho života začal nový život Dionýza“. Začal sa meniť do mnohých rôznych podôb, v ktorých útok opätoval, vrátane Dia, Krona, dieťaťa a „šialeného mladíka s kvetom prvého puchu, ktorý mu čiernou farbou poznačil zaoblenú bradu“. Potom sa premenil na niekoľko zvierat, aby zaútočil na zhromaždených Titánov, vrátane leva, divokého koňa, rohatého hada, tigra a napokon býka. Zasiahla Héra, ktorá býka s výkrikom zabila, a Titáni ho napokon zabili a rozsekali na kusy. Zeus zaútočil na Titánov a dal ich uväzniť v Tartare. To spôsobilo, že matka Titanov Gaia trpela a jej príznaky sa prejavili po celom svete, čo malo za následok požiare, záplavy a vriace moria. Zeus sa nad ňou zľutoval, a aby ochladil horiacu krajinu, spôsobil veľké dažde, ktoré zaplavili svet. (Dionýsika 6)
V orfickej tradícii bol Dionýzos čiastočne bohom spojeným s podsvetím. Preto ho orfisti považovali za syna Persefony a verili, že ho rozštvrtili Titáni a potom sa znovu narodil. Na mýtus o rozštvrtení Dionýza narážal už v 4. storočí pred n. l. Platón vo svojom Faidóne, v ktorom Sokrates tvrdí, že zasvätenia dionýzovských mystérií sú podobné zasväteniam filozofickej cesty. Neskorí neoplatonici, ako napríklad Damascius, podrobne skúmali dôsledky tejto skutočnosti. Rozštvrtenie Dionýza (sparagmos) sa často považuje za najdôležitejší mýtus orfizmu.
Mnohé moderné zdroje stotožňujú tohto „orfického Dionýza“ s bohom Zagreom, hoci sa zdá, že toto meno nepoužíval nikto zo starovekých orfikov, ktorí ho nazývali jednoducho Dionýz. Rekonštruovaný príbeh, ktorý moderný vedci zvyčajne uvádzajú, je poskladaný z rôznych starovekých zdrojov a vyzerá takto. Zeus mal styk s Persefonou v podobe hada, z čoho vznikol Dionýz. Dieťa bolo prenesené na horu Ida, kde ho podobne ako malého Dia strážili tancujúce Kurety. Zeus chcel, aby sa Dionýz stal jeho nástupcom ako vládca kozmu, ale žiarlivá Héra podnietila Titánov, aby dieťa zabili. Damascius tvrdí, že sa mu Titáni vysmievali a namiesto jeho právoplatného žezla mu dali stonku feniklu (thyrsus).
Diodorus uvádza, že Dionýzos je synom Dia a bohyne poľnohospodárstva Démétér a že príbeh o jeho narodení je alegóriou na plodivú silu bohov v prírode. Keď „synovia Gaii“ (t. j. Titáni) uvarili Dionýza po jeho narodení, Demeter zhromaždila jeho pozostatky a umožnila jeho znovuzrodenie. Diodor si všimol symboliku, ktorú tento mýtus mal pre svojich prívržencov: Dionýzos, boh viniča, sa zrodil z bohov dažďa a zeme. Roztrhali ho a uvarili synovia Gaii, alebo „zrodil sa zo zeme“, čo symbolizovalo proces zberu úrody a výroby vína. Tak ako sa zvyšky holého viniča vracajú na zem, aby obnovili jej plodnosť, zvyšky mladého Dionýza sa vrátili k Demeter, čo mu umožnilo znovu sa narodiť.
Druhé narodenie
Rozprávanie o narodení, ktoré uvádza Gaius Julius Hyginus (asi 64 pred n. l. – 17 n. l.) vo Fabulae 167, sa zhoduje s orfickou tradíciou, podľa ktorej bol Liber (Dionýzos) pôvodne synom Jova (Dia) a Proserpíny (Persefóny). Hyginus píše, že Libera roztrhali Titáni, a tak Joves vzal úlomky jeho srdca a dal ich do nápoja, ktorý dal Semelé, dcére Harmonie a Kadma, kráľa a zakladateľa Téb. Výsledkom bolo, že Semelé otehotnela. Junóna sa Semelé zjavila v podobe jej ošetrovateľky Beroe a povedala jej: „Dcéra, popros Jova, aby k tebe prišiel, ako prichádza k Junone, aby si spoznala, aké potešenie je spať s bohom.“ Keď o to Semelé požiadala Jova, zabil ju blesk. Joves potom vzal z jej lona nemluvňa Libera a zveril ho do starostlivosti Nysa. Hyginus uvádza, že „z tohto dôvodu sa nazýva Dionýzos a tiež ten, ktorý má dve matky“ (dimētōr).
Nonnus opisuje, že keď sa život po potope omladil, chýbala mu zábava, pretože chýbal Dionýzos. „Ročné obdobia, tie dcéry lichtangu, stále bez radosti, plietli bohom vence len z lúčnej trávy. Lebo chýbalo víno. Bez Bakchosa, ktorý by tanec inšpiroval, bol jeho pôvab len polovičný a celkom bez úžitku; očaril len oči spoločnosti, keď sa krúžiaci tanečník pohyboval v zákrutách a otočkách s hukotom krokov, pričom namiesto slov mal len kývanie, namiesto úst ruku, namiesto hlasu prsty.“ Zeus vyhlásil, že pošle svojho syna Dionýza, aby naučil smrteľníkov pestovať hrozno a vyrábať víno, a tak zmiernil ich námahu, vojnu a utrpenie. Po tom, ako sa stane ochrancom ľudstva, sľubuje Zeus, že Dionýzus bude bojovať na zemi, ale prijme ho „jasný horný vzduch, aby žiaril vedľa Dia a podieľal sa na dráhach hviezd“. (Dionýsika 7).
Smrteľná princezná Semelé mala potom sen, v ktorom Zeus bleskom zničil ovocný strom, ale ovocie nepoškodil. Poslal vtáka, aby mu priniesol jeden z plodov, a prišil mu ho do stehna, aby bol matkou aj otcom nového Dionýza. Videla, ako sa z jeho stehna vynorila postava muža v tvare býka, a vtedy si uvedomila, že ona sama bola tým stromom. Jej otec Kadmus, ktorý sa bál prorockého sna, prikázal Semelé, aby priniesla Diovi obete. Zeus prišiel k Semelé do jej postele, ozdobenej rôznymi Dionýzovými symbolmi. Premenil sa na hada a „Zeus robil dlhé pytačky a kričal „Euoi!“, akoby sa blížil vínny lis, keď plodil syna, ktorý by miloval krik“. Hneď nato Semelino lôžko a komnaty zarástli viničom a kvetmi a zem sa rozosmiala. Zeus potom prehovoril k Semelé, odhalil jej svoju pravú identitu a povedal jej, aby bola šťastná: „Porodíš syna, ktorý nezomrie, a teba nazvem nesmrteľnou. Šťastná žena, počala si syna, ktorý dá smrteľníkom zabudnúť na ich starosti, ty prinesieš radosť bohom i ľuďom.“ (Dionýsika 7).
Počas tehotenstva sa Semelé tešila, že jej syn bude božský. Obliekala sa do veniec z kvetov a veniec z brečtanu a bosá utekala na lúky a do lesov, aby sa zabávala, kedykoľvek počula hudbu. Héra začala závidieť a bála sa, že ju Zeus nahradí Semelou ako kráľovnou Olympu. Vydala sa za Semelé v prestrojení za starú ženu, ktorá bola Kadmovou mokrou sestrou. Vyvolala v Semelé žiarlivosť na pozornosť, ktorú Zeus venoval Hére, v porovnaní s ich vlastným krátkym vzťahom, a vyprovokovala ju, aby požiadala Dia, aby pred ňu predstúpil v plnej božskej kráse. Semelé sa modlila k Diovi, aby sa ukázal. Zeus jej modlitby vyslyšal, ale varoval ju, že ho ešte žiadni smrteľníci nevideli, ako drží v rukách blesky. Semelé sa ich natiahla, aby sa ich dotkla, a bola spálená na popol. (Dionýsika 8). Nemluvňa Dionýz však prežilo a Zeus ho zachránil z plameňov a zašil mu ho do stehna. „Tak sa zaoblené stehno pri pôrode stalo ženským a chlapec, ktorý sa príliš skoro narodil, sa narodil, ale nie po matkinom spôsobe, keď prešiel z matkinho lona do otcovho.“ (Dionýsika 9). Pri narodení mal pár rohov v tvare polmesiaca. Ročné obdobia ho korunovali brečtanom a kvetmi a okolo vlastných rohov mu omotali rohatých hadov.
Alternatívny príbeh narodenia uvádza Diodor z egyptskej tradície. V ňom je Dionýzos synom Amona, ktorého Diodor považuje za boha stvoriteľa a kvázi historického kráľa Líbye. Amon sa oženil s bohyňou Rheou, ale mal pomer s Amaltheiou, ktorá porodila Dionýza. Amon sa obával Rheinho hnevu, ak by objavila dieťa, a tak vzal nemluvňa Dionýza do Nysy (tradičný domov Dionýzovho detstva). Amon priniesol Dionýza do jaskyne, kde sa oňho mala starať Nysa, dcéra hrdinu Aristea. Dionýzos sa preslávil vďaka svojim schopnostiam v umení, kráse a sile. Hovorilo sa, že počas svojho chlapčenského veku objavil umenie výroby vína. Jeho sláva ho priviedla do pozornosti Rhei, ktorá sa hnevala na Amona za jeho podvod. Pokúsila sa dostať Dionýza pod svoju moc, ale keďže sa jej to nepodarilo, opustila Ammona a vydala sa za Krona.
Už v staroveku viedlo rozprávanie o Dionýzovom narodení smrteľnej žene niektorých k tvrdeniu, že bol historickou postavou, ktorá sa časom stala zbožštenou, čo naznačuje euhemerizmus (vysvetlenie mýtických udalostí, ktoré majú korene v smrteľnej histórii), často uplatňovaný na polobohov. Rímsky cisár a filozof Julián zo štvrtého storočia sa stretol s príkladmi tejto viery a napísal argumenty proti nej. Vo svojom liste Kynikovi Herakleiovi Julián napísal: „Počul som mnohých ľudí hovoriť, že Dionýzos bol smrteľný človek, pretože sa narodil zo Semelé, a že sa stal bohom vďaka svojim znalostiam teurgie a mystérií a podobne ako náš pán Herakles pre svoju kráľovskú cnosť bol svojím otcom Zeusom prenesený na Olymp.“ Pre Juliána však mýtus o Dionýzovom narodení (a o Heraklovi) predstavoval alegóriu hlbšej duchovnej pravdy. Narodenie Dionýza, tvrdí Julián, nebolo „žiadnym narodením, ale božským zjavením“ Semelé, ktorá predvídala, že sa čoskoro objaví fyzická manifestácia boha Dionýza. Semelé však netrpezlivo čakala na príchod boha a začala odhaľovať jeho tajomstvá príliš skoro; za svoj priestupok bola Diom zrazená na zem. Keď sa Zeus rozhodol, že je načase zaviesť nový poriadok, aby ľudstvo „prešlo od kočovného k civilizovanejšiemu spôsobu života“, poslal z Indie svojho syna Dionýza ako zviditeľneného boha, ktorý šíril jeho kult a dal mu vinič ako symbol jeho zjavenia medzi smrteľníkmi. Podľa Juliánovho výkladu Gréci „nazývali Semelu Dionýzovou matkou kvôli predpovedi, ktorú vyslovila, ale aj preto, že ju boh uctieval ako prvú prorokyňu svojho príchodu, kým sa ešte len mal uskutočniť“. Alegorický mýtus o Dionýzovom narodení podľa Juliána vznikol, aby vyjadril históriu týchto udalostí a zároveň obsiahol pravdu o jeho narodení mimo generatívnych procesov smrteľného sveta, ale vstúpil do neho, hoci jeho skutočné narodenie bolo priamo od Dia spolu s rozumovou ríšou.
Detstvo
Podľa Nonna Zeus zveril nemluvňa Dionýza do starostlivosti Herma. Hermes dal Dionýza Lamidám alebo Lamosovým dcéram, ktoré boli riečnymi nymfami. Héra však Lámidy pobláznila a spôsobila, že zaútočili na Dionýza, ktorého zachránil Hermes. Hermes potom priniesol dieťa k Ino, aby ho opatrovala jej sprievodkyňa Mystis, ktorá ho naučila obradom mystérií (Dionýsika 9). Podľa Apollodorovho opisu Hermes nariadil Ino, aby Dionýza vychovala ako dievča, aby ho ukryla pred Hériným hnevom. Héra ho však našla a prisahala, že dom zničí potopou; Hermes však Dionýza opäť zachránil a tentoraz ho priviedol do lýdskych hôr. Hermes prijal podobu Fanésa, najstaršieho z bohov, a tak sa pred ním Héra poklonila a nechala ho prejsť. Hermes dal dieťa bohyni Rhei, ktorá sa oň starala počas jeho dospievania.
Podľa inej verzie sa Dionýza ujali dažďové nymfy z Nysy, ktoré ho živili v detstve a dojčenskom veku, a Zeus ich za ich starostlivosť odmenil tým, že ich umiestnil medzi hviezdy ako Hyády (pozri hviezdokopu Hyády). V inej verzii mýtu ho vychováva jeho bratranec Makris na ostrove Eubója.
Dionýzos je v gréckej mytológii bohom cudzieho pôvodu a hoci je hora Nysa mytologickým miestom, vždy sa nachádza ďaleko na východe alebo na juhu. Homérov Hymnus 1 na Dionýza ju umiestňuje „ďaleko od Fenície, blízko egyptského toku“. Iní ho umiestnili do Anatólie alebo do Líbye („ďaleko na západe pri veľkom oceáne“), do Etiópie (Herodotos) alebo do Arábie (Diodorus Siculus). podľa Herodota:
Podľa gréckeho príbehu sa Dionýzos narodil skôr, ako mu Zeus zašil stehno a odniesol ho do Nysy v Etiópii za Egyptom.Čo sa týka Pana, Gréci nevedia, čo sa s ním stalo po jeho narodení. Je mi teda jasné, že Gréci sa mená týchto dvoch bohov dozvedeli neskôr ako mená všetkých ostatných a zrod oboch sledujú v čase, keď toto poznanie získali.
Zdá sa, že Bibliotheca nadväzuje na Ferezika, ktorý rozpráva o tom, ako dojča Dionýza, boha viniča, opatrovali dažďové nymfy Hyády v Nyse. Mladý Dionýzos bol vraj aj jedným z mnohých slávnych žiakov kentaura Chirona. Podľa Ptolemaia Chenna vo Fótiovej knižnici „Dionýza miloval Chiron, od ktorého sa naučil spevom a tancom, bakchickým obradom a zasväteniu“.
Cesty a vynález vína
Keď Dionýzus dospel, objavil pestovanie viniča a spôsob získavania jeho vzácnej šťavy, čo urobil ako prvý, ale Héra ho zasiahla šialenstvom a vyhnala ho ako tuláka po rôznych častiach zeme. Vo Frýgii ho vyliečila bohyňa Kybelé, ktorú Gréci poznajú skôr pod menom Rhea, a naučila ho náboženským obradom a on sa vydal na cestu po Ázii, kde učil ľudí pestovať vinič. Najznámejšou časťou jeho putovania je výprava do Indie, ktorá vraj trvala niekoľko rokov. Podľa legendy, keď Alexander Veľký dorazil do mesta Nysa pri rieke Indus, miestni obyvatelia tvrdili, že ich mesto založil v dávnej minulosti Dionýzos a ich mesto bolo zasvätené bohu Dionýzovi. Tieto cesty mali niečo ako vojenské výpravy; podľa Diodora Sicula dobyl celý svet okrem Británie a Etiópie.
Ďalší mýtus podľa Nonna hovorí o Ampelovi, satyrovi, ktorého miloval Dionýzos. Podľa Ovídia sa Ampelus stal súhvezdím Vindemitor alebo „zberačom hrozna“:
…nie tak ti unikne Zberateľ hrozna. Aj o pôvode tohto súhvezdia sa dá v krátkosti povedať. Hovorí sa, že neokrôchaného Ampela, syna nymfy a satyra, miloval Bakchus na Ismárskych vrchoch. Boh ho obdaroval viničom, ktorý sa ťahal z listnatých konárov brestu, a dodnes má vinič od chlapca svoje meno. Keď neuvážene trhal na konári krikľavé hrozno, spadol; Liber odniesol strateného mladíka ku hviezdam.“
Ďalší príbeh o Ampelovi rozprával Nonnus: pri nehode, ktorú predvídal Dionýzos, bol mladík zabitý, keď jazdil na býkovi, ktorého pobláznilo žihadlo, ktoré poslala Seléna, bohyňa Mesiaca. Sudičky dopriali Ampelovi druhý život ako vinič, z ktorého Dionýzus vytlačil prvé víno.
Návrat do Grécka
Dionýzos sa po svojich cestách po Ázii vrátil triumfálne do Grécka a začal sa považovať za zakladateľa triumfálneho sprievodu. Podnikol kroky na zavedenie svojho náboženstva v Grécku, ale vládcovia sa mu bránili, pretože sa ho obávali kvôli nepokojom a šialenstvu, ktoré so sebou prinášal.
V jednom z mýtov, spracovanom v Euripidovej hre Bakchy, sa Dionýzus vracia do svojho rodiska, do Téb, kde vládne jeho bratranec Pentheus. Pentheus, ako aj jeho matka Agave a tety Ino a Autonoe neveria v Dionýzovo božské zrodenie. Napriek varovaniam slepého proroka Tíresia odmietajú jeho uctievanie a odsudzujú ho za to, že inšpiruje thébske ženy k šialenstvu.
Dionýzos využije svoju božskú moc, aby priviedol Penthea k šialenstvu, a potom ho pozve, aby sledoval extatické rituály Maenád v lesoch hory Cithaeron. Pentheus sa v nádeji, že bude svedkom sexuálnych orgií, ukryje na strome. Maenady ho zbadajú; pobláznené Dionýzom ho považujú za leva žijúceho v horách a napadnú ho holými rukami. Sú medzi nimi aj Pentheove tety a jeho matka Agave, ktoré ho roztrhajú na kusy. Agáva napichne jeho hlavu na kôl a trofej odnesie svojmu otcovi Kadmovi. Šialenstvo pominie. Dionýzos prichádza vo svojej pravej, božskej podobe, vyháňa Agávu a jej sestry a premieňa Kadma a jeho ženu Harmoniu na hadov. Ušetrený je len Tiresias.
Keď sa thrácky kráľ Lykurgus dozvedel, že Dionýzos je v jeho kráľovstve, uväznil Dionýzových stúpencov, mainady. Dionýzos utiekol, uchýlil sa k Thetis a zoslal sucho, ktoré podnietilo ľud k povstaniu. Boh potom dohnal kráľa Lykurga k šialenstvu a nechal ho rozseknúť sekerou vlastného syna na kúsky v presvedčení, že je to záľaha brečtanu, rastliny posvätnej pre Dionýza. Veštkyňa potom tvrdila, že zem zostane suchá a neúrodná, kým bude Lykurg žiť, a jeho ľud ho dal nakresliť a rozštvrtiť. Dionýzos, upokojený kráľovou smrťou, zrušil kliatbu. Tento príbeh je opísaný v Homérovej Iliade 6.136-137. V alternatívnej verzii, ktorá sa niekedy zobrazuje v umení, sa Lykurgus pokúša zabiť Ambrosiu, Dionýzovu stúpenkyňu, ktorá sa premenila na vinič, ktorý sa obtočil okolo rozzúreného kráľa a pomaly ho udusil.
Zajatie a útek
Homérov Hymnus 7 na Dionýza rozpráva o tom, ako ho, keď sedel na brehu mora, zbadali námorníci, ktorí ho považovali za knieža. Pokúsili sa ho uniesť a odplávať, aby ho predali za výkupné alebo do otroctva. Žiadny povraz ho však nezviazal. Boh sa premenil na zúrivého leva a vypustil na palubu medveďa, ktorý zabil všetkých, čo mu stáli v ceste. Tí, čo z lode vyskočili, sa milosrdne premenili na delfínov. Jediný, kto prežil, bol kormidelník Acoetes, ktorý boha spoznal a od začiatku sa snažil námorníkov zastaviť.
V podobnom príbehu si Dionýzus najal pirátsku loď z Tyrrhénie, aby sa plavila z Ikárie na Naxos. Keď bol na palube, neodplávali na Naxos, ale do Ázie s úmyslom predať ho ako otroka. Tentoraz boh premenil stožiar a veslá na hady a loď naplnil brečtanom a zvukom flauty, takže námorníci sa zbláznili a skokom do mora sa premenili na delfíny. V Ovidiových Metamorfózach začína Bakchus tento príbeh ako malé dieťa, ktoré našli piráti, ale keď sa ocitne na palube, premení sa na dospelého božského človeka.
Mnohé mýty sa týkajú Dionýza, ktorý bráni svoje božstvo pred skeptikmi. Malcolm Bull poznamenáva, že „je mierou Bacchovho nejednoznačného postavenia v klasickej mytológii, že na rozdiel od ostatných olympionikov musel na cestu na ostrovy a z ostrovov, s ktorými sa spája, používať loď“. Paola Correnteová poznamenáva, že v mnohých prameňoch sa incident s pirátmi odohráva ku koncu Dionýzovho pobytu medzi smrteľníkmi. V tomto zmysle slúži ako posledný dôkaz jeho božskosti a často po ňom nasleduje jeho zostup do Hádu, aby získal späť svoju matku, pričom obaja potom môžu vystúpiť do neba a žiť po boku ostatných olympských bohov.
Zostup do podsvetia
Pausanias v druhej knihe svojho Opisu Grécka opisuje dve rôzne tradície týkajúce sa Dionýzovej katabasis, čiže zostupu do podsvetia. Obe opisujú, ako Dionýzos vstúpil do posmrtného života, aby zachránil svoju matku Semelé a priviedol ju na jej právoplatné miesto na Olympe. Aby to dokázal, musel sa popasovať s pekelným psom Cerberom, ktorého preňho zadržal Herakles. Po tom, čo získal Semelu späť, sa Dionýzos podľa miestnej tradície spolu s ňou vynoril z nezmyselných vôd lagúny na pobreží Argolidy neďaleko prehistorickej lokality Lerna. Túto mýtickú udalosť si každoročne pripomínali nočným festivalom, ktorého podrobnosti miestne náboženstvo držalo v tajnosti. Podľa Paola Correnteho môže vynorenie Dionýza z vôd lagúny znamenať istú formu znovuzrodenia pre neho aj Semelu, ktorí sa vynorili z podsvetia. Variant tohto mýtu tvorí základ Aristofanovej komédie Žaby.
Podľa kresťanského spisovateľa Klementa Alexandrijského Dionýza na jeho ceste viedol Prosymnus alebo Polymnus, ktorý si za odmenu vyžiadal, aby sa stal Dionýzovým milencom. Prosymnus zomrel skôr, ako mohol Dionýz splniť svoj sľub, a tak Dionýzus, aby uspokojil Prosymnov tieň, vyrobil falus z olivovej vetvy a sadol si naň pri Prosymnovom hrobe. Tento príbeh sa v plnom znení zachoval len v kresťanských prameňoch, ktorých cieľom bolo zdiskreditovať pohanskú mytológiu, ale zrejme slúžil aj na vysvetlenie pôvodu tajných predmetov používaných pri dionýzovských mystériách.
Ten istý mýtus o Dionýzovom zostupe do podsvetia uvádza Diodorus Siculus vo svojom diele Bibliotheca historica z prvého storočia pred Kristom a Pseudo-Apollodorus v tretej knihe svojho diela Bibliotheca z prvého storočia nášho letopočtu. V druhej z nich Apollodor rozpráva o tom, ako Dionýzos po tom, čo bol ukrytý pred Hériným hnevom, cestoval po svete a odporoval tým, ktorí popierali jeho božstvo, a nakoniec to dokázal, keď premenil svojich pirátskych zajatcov na delfínov. Potom bol vrcholom jeho života na zemi zostup, aby získal svoju matku z podsvetia. Svoju matku premenoval na Thyone a vystúpil s ňou do neba, kde sa stala bohyňou. V tomto variante mýtu sa naznačuje, že Dionýzus musí smrteľníkom dokázať svoje božstvo a potom aj legitimizovať svoje miesto na Olympe tým, že preukáže svoj pôvod a povýši svoju matku na božskú, kým zaujme miesto medzi olympskými bohmi.
Sekundárne mýty
Dionýzus zistil, že jeho starý učiteľ a pestún Silenus zmizol. Starec sa opitý zatúlal a našli ho sedliaci, ktorí ho odniesli svojmu kráľovi Midasovi (prípadne odpadol v Midasovej ružovej záhrade). Kráľ ho pohostinne spoznal a desať dní a nocí ho hostil, zatiaľ čo Silenus sa zabával príbehmi a piesňami. Na jedenásty deň Midas priviedol Siléna späť k Dionýzovi. Dionýzos ponúkol kráľovi odmenu podľa vlastného výberu.
Midas požiadal, aby sa všetko, čoho sa dotkne, premenilo na zlato. Dionýzus súhlasil, hoci mu bolo ľúto, že sa nerozhodol lepšie. Midas sa tešil zo svojej novej moci, ktorú sa ponáhľal vyskúšať. Dotkol sa dubovej vetvičky a kameňa a premenil ich na zlato, ale jeho radosť sa rozplynula, keď zistil, že aj jeho chlieb, mäso a víno sa premenili na zlato. Keď ho neskôr objala jeho dcéra, aj ona sa premenila na zlato.
Vydesený kráľ sa snažil zbaviť Midasovho dotyku a modlil sa k Dionýzovi, aby ho zachránil pred hladom. Boh súhlasil a povedal Midasovi, aby sa umyl v rieke Paktolus. Keď to urobil, prešla do nich sila a riečne piesky sa zmenili na zlato: tento etiologický mýtus vysvetľoval zlaté piesky Paktolu.
Keď Héfaistos priviazal Héru k čarovnému kreslu, Dionýzos ho opil a po tom, čo odpadol, ho priviedol späť na Olymp.
Keď Théseus opustil Ariadnu spiacu na ostrove Naxos, našiel ju Dionýzos a oženil sa s ňou. Porodila mu syna menom Oenopion, ale ten spáchal samovraždu alebo ho zabil Perseus. Podľa niektorých variantov dal jej korunu vyniesť na nebo ako súhvezdie Corona, podľa iných zostúpil do Hádu, aby ju vrátil bohom na Olympe. Podľa iného podania Dionýzus prikázal Théseovi, aby Ariadnu opustil na ostrove Naxos, pretože Dionýzos ju videl, keď ju Théseus niesol na loď, a rozhodol sa, že sa s ňou ožení.
Tretí zostup Dionýza do Hádu vymyslel Aristofanes vo svojej komédii Žaby. Dionýzos ako patrón aténskeho dramatického festivalu Dionýzie chce oživiť jedného z veľkých tragédov. Po básnickom súboji je Aischylos vybraný pred Euripidom.
Psalakanta, nymfa, si nedokázala získať lásku Dionýza pred Ariadnou a nakoniec bola premenená na rastlinu.
Dionýzos sa zamiloval do pekného satyra Ampelosa, ktorého zabili. Po smrti sa premenil na súhvezdie viniča alebo zberača hrozna. Existujú dve verzie jeho smrti. V Dionýsiákovi Ampelosa zabila Seléna kvôli tomu, že ju vyzval na súboj. V inej, zaznamenanej Ovídiom, Ampelos spadol a zomrel, pretože sa pokúšal zbierať hrozno z konára. Po smrti je premenený na súhvezdie.
Lykurgos bol kráľom Edónie v západnej Ázii alebo niekde v tejto oblasti. Vyhnal Dionýza a jeho sestry na útek z ich domova na hore Nysa, aby hľadali útočisko u Thetis. Za to bol potrestaný tým, že sa zbláznil. Rozsekal vlastnú ženu a dieťa, pretože v dôsledku šialenstva vyvolaného presvedčením, že rozširujú vinič, neskôr ho vyhnali z jeho domova a na hore Pangaios ho zožrali divé zvieratá.
Callirrhoe bola kalydónska žena, ktorá opovrhovala Coresom, Dionýzovým kňazom, ktorý hrozil, že všetky kalydónske ženy postihne šialenstvo (pozri Maenad). Kňaz dostal rozkaz obetovať Kallirhoe, ale namiesto toho sa zabil. Callirhoe sa vrhla do studne, ktorá neskôr dostala jej meno.
Dionýzos poslal na Téby aj líšku, ktorej bolo súdené, aby ju nikdy nechytili. Tébsky kráľ Kreón poslal Amfitryóna, aby líšku chytil a zabil. Amfitryón získal od Kéfala psa, ktorého dostala jeho žena Prokrída od Mínosa a ktorému bolo súdené chytiť všetko, čo prenasleduje.
Ďalšia správa o Dionýzovom pôvode uvádza, že je synom Dia a Gé (Gaie), ktorá sa tiež volala Themelê (základ), čo sa prekrútilo na Semele.
Symboly
Najstaršie kultové zobrazenia Dionýza zobrazujú zrelého muža s bradou a v rúchu. V ruke drží feniklovú palicu zakončenú borovicovou šiškou, známu ako thyrsus. Neskoršie zobrazenia ho zobrazujú ako bezbradého, zmyselného, nahého alebo polonahého androgýnneho mladíka: literatúra ho opisuje ako ženského alebo „mužsko-ženského“. V plne rozvinutej podobe jeho ústredné kultové zobrazenie ukazuje jeho triumfálny, neusporiadaný príchod alebo návrat, akoby z nejakého miesta za hranicami známeho a civilizovaného. Jeho sprievod (niektorí sú ozbrojení tyrse, niektorí tancujú alebo hrajú hudbu. Samotného boha ťahajú na voze zvyčajne exotické zvieratá, ako sú levy alebo tigre, a niekedy ho sprevádza bradatý, opitý Silenus. Predpokladá sa, že tento sprievod je kultovým vzorom pre stúpencov jeho dionýzovských mystérií. Dionýzos je v mestských náboženstvách predstavovaný ako ochranca tých, ktorí nepatria do konvenčnej spoločnosti, a symbolizuje tak chaotické, nebezpečné a neočakávané, všetko, čo sa vymyká ľudskému rozumu a čo možno pripísať len nepredvídateľnému pôsobeniu bohov.
Dionýzos bol bohom vzkriesenia a bol silne spojený s býkom. V kultovom hymne z Olympie, na slávnosti pre Héru, je Dionýzus pozvaný, aby prišiel ako býk; „s býčími nohami zúri“. Walter Burkert uvádza: „Pomerne často je zobrazovaný s býčími rohmi a v Kyziku má tauromorfnú podobu.“ Odkazuje aj na archaický mýtus, v ktorom je Dionýzus zabitý ako býčie teľa a bezbožne zjedený Titánmi.
Had a falus boli symbolmi Dionýza v starovekom Grécku a Bakcha v Grécku a Ríme. Zvyčajne nosí panteriu alebo leopardiu kožu a nosí tyrrus. Jeho ikonografia niekedy zahŕňa aj maenady, ktoré nosia vence z brečtanu a hady okolo vlasov alebo krku.
Dionýzov kult bol úzko spojený so stromami, konkrétne s figovníkom, čo dokazujú aj niektoré jeho mená, napríklad Endendros „ten na strome“ alebo Dendritēs „ten zo stromu“. Peters naznačuje pôvodný význam ako „ten, kto beží medzi stromami“ alebo ako „bežec v lese“. Janda (2010) túto etymológiu akceptuje, ale navrhuje kozmologickejší výklad „ten, kto poháňa (svet)strom“. Tento výklad vysvetľuje, ako mohol byť Nysa reinterpretovaný z významu „strom“ na meno hory: axis mundi indoeurópskej mytológie je reprezentovaný ako svet-strom aj ako svet-hora.
Dionýzus je tiež úzko spojený s prechodom medzi letom a jeseňou. V stredomorskom lete, ktoré sa vyznačuje východom psej hviezdy Sírius, je počasie mimoriadne horúce, ale je to aj čas, keď rastie prísľub nadchádzajúcej úrody. Neskoré leto, keď je Orión v strede oblohy, bolo v starovekom Grécku obdobím zberu hrozna. Platón opisuje dary tohto obdobia ako ovocie, ktoré sa zbiera, ako aj dionýzovskú radosť. Pindar opisuje „čisté svetlo vrcholného leta“ ako úzko spojené s Dionýzom a možno dokonca ako stelesnenie samotného boha. Obraz Dionýzovho narodenia z Diovho stehna ho nazýva „Diovým svetlom“ (Dios phos) a spája ho so svetlom Síria.
V klasickom umení
Tento boh a ešte častejšie jeho nasledovníci boli bežne zobrazovaní na maľovanej keramike starovekého Grécka, z ktorej veľká časť bola určená na víno. Okrem niektorých reliéfov s maenadami sa však dionýzovské námety zriedkavo objavovali na veľkých sochách pred helenistickým obdobím, keď sa stali bežnými. Samotný boh sa v nich zobrazoval v rôznych podobách, od prísnych archaických alebo novoattických typov, ako je Dionýzos Sardanapalus, až po typy zobrazujúce ho ako indolentného a androgýnneho mladého muža, často nahého. Hermes a nemluvňa Dionýza je pravdepodobne grécky mramorový originál a skupina Dionýza z Ludovisi je pravdepodobne rímsky originál z druhého storočia nášho letopočtu. Medzi známe helénske sochy s dionýzovskými námetmi, ktoré sa zachovali v rímskych kópiách, patria Barberiniho Faun, Belvederské torzo, Odpočívajúci satyr. Furiettiho kentaury a Spiaci Hermafrodit odrážajú príbuzné témy, ktoré sa v tomto čase dostali do dionýzovskej orbity. Mramorový Tanečník z Pergamonu je originál, rovnako ako bronzový Tancujúci satyr z Mazara del Vallo, ktorý sa nedávno vrátil z mora.
Dionýzov svet v helenistickom období je hedonistická, ale bezpečná pastierska krajina, do ktorej boli kooptované ďalšie polobožské bytosti krajiny, ako napríklad kentaury, nymfy a bohovia Pan a Hermafrodit. „Nymfa“ v tomto štádiu „znamená jednoducho ideálnu ženu dionýzovského vonkajšku, nedivokú bakchantku“. Helenistické sochárstvo po prvý raz obsahuje aj veľké žánrové témy detí a roľníkov, z ktorých mnohé nesú dionýzovské atribúty, ako napríklad veniec z brečtanu, a „väčšinu treba vnímať ako súčasť jeho ríše. So satyrami a nymfami majú spoločné to, že sú to bytosti z prírody a sú bez skutočnej osobnej identity“. Derveni Krater zo 4. storočia pred n. l., unikátne zachovaná klasická alebo helenistická kovová nádoba veľmi veľkého rozsahu špičkovej kvality, zobrazuje Dionýza a jeho stúpencov.
Dionýzos oslovil helenistické monarchie z viacerých dôvodov, okrem toho, že bol len bohom rozkoše: bol človekom, ktorý sa stal božským, pochádzal z Východu a dobyl ho, bol príkladom okázalého a veľkolepého životného štýlu svojich smrteľných nasledovníkov a často bol považovaný za predka. Naďalej sa páčil bohatým ľuďom v cisárskom Ríme, ktorí si svoje záhrady zariaďovali dionýzovskými sochami a v druhom storočí nášho letopočtu boli často pochovávaní v sarkofágoch s vytesanými preplnenými výjavmi Bakcha a jeho družiny.
Lykurgov pohár zo 4. storočia n. l. v Britskom múzeu je veľkolepý pohár v klietke, ktorý mení farbu, keď cez sklo preniká svetlo; zobrazuje spútaného kráľa Lykurga, ktorému sa posmieva boh a na ktorého útočí satyr; mohol sa používať na oslavy dionýzovských mystérií. Elizabeth Kesslerová vyslovila teóriu, že mozaika, ktorá sa objavuje na podlahe triklinia v dome Aion v Nea Pafose na Cypre, podrobne opisuje monoteistický kult Dionýza. Na mozaike sa objavujú aj iní bohovia, ktorí však môžu byť len menšími reprezentáciami centrálne uloženého Dionýza. Stredobyzantská skrinka z Veroly ukazuje tradíciu pretrvávajúcu v Konštantínopole okolo roku 1000 n. l., ale pravdepodobne nie veľmi dobre pochopenú.
Umenie od renesancie
Bakchické námety v umení sa obnovili v talianskej renesancii a čoskoro sa stali takmer rovnako obľúbenými ako v antike, ale jeho „silné spojenie so ženskou duchovnosťou a silou sa takmer vytratilo“, rovnako ako „predstava, že ničivá a tvorivá sila boha sú nerozlučne spojené“. Na Michelangelovej soche (1496-97) sa „šialenstvo stalo veselosťou“. Socha má ambíciu naznačiť opileckú neschopnosť aj povznesené vedomie, ale to sa neskorším divákom možno zunovalo a zvyčajne sa potom tieto dva aspekty rozdelili, pričom zjavne opitý Silenus predstavoval to prvé a mladý Bakchus sa často zobrazoval s krídlami, pretože prenáša myseľ na vyššie miesta.
Tizianove obrazy Bakchus a Ariadna (1522-23) a Bakchanálie Andrijcov (1523-26), oba namaľované pre tú istú miestnosť, ponúkajú vplyvnú heroickú pastorálu, zatiaľ čo Diego Velázquez vo svojom Triumfe Bakcha (alebo Los borrachos – „pijani“, okolo 1629) a Jusepe de Ribera vo svojom Opitom Silenovi zvolili žánrový realizmus. Flámske barokové maliarstvo často maľovalo Bakchových nasledovníkov, ako napríklad Van Dyckov Opitý Silenus a mnohé Rubensove diela; ďalším pravidelným maliarom bakchických scén bol Poussin.
Častým námetom v umení od 16. storočia bolo zobrazenie Bakcha a Ceres, ktorí sa starajú o predstaviteľa lásky – často Venušu, Amora alebo Amore. Táto tradícia vychádza z citátu rímskeho komika Terencia (asi 195
Moderná literatúra a filozofia
Dionýzos zostal inšpiráciou pre umelcov, filozofov a spisovateľov až do modernej doby. Nemecký filozof Friedrich Nietzsche vo svojej knihe Zrod tragédie (1872) navrhol, že v pozadí vývoja gréckej tragédie je napätie medzi apolónskymi a dionýzovskými estetickými princípmi; Dionýzos predstavoval to, čo je nespútané, chaotické a iracionálne, zatiaľ čo Apolón reprezentoval racionálne a usporiadané. Táto koncepcia súperenia alebo opozície medzi Dionýzom a Apollónom bola charakterizovaná ako „moderný mýtus“, pretože je výmyslom moderných mysliteľov, ako sú Nietzsche a Johann Joachim Winckelmann, a nenachádza sa v klasických prameňoch. Prijatie a popularita tejto témy v západnej kultúre však boli také veľké, že jej podtext ovplyvnil závery klasickej vedy.
Nietzsche tiež tvrdil, že najstaršie formy gréckej tragédie boli úplne založené na trpiacom Dionýzovi. V Nietzscheho diele Mimo dobra a zla z roku 1886 a neskôr v dielach Súmrak modiel, Antikrist a Ecce Homo je Dionýzos chápaný ako stelesnenie nespútanej vôle k moci. Básnik Vjačeslav Ivanov v dielach Helénske náboženstvo trpiaceho boha (1904) a Dionýz a rané dionýzovstvo (1921) rozvíja teóriu dionýzovstva, pričom pôvod literatúry, a najmä tragédie, odvodzuje od antických dionýzovských mystérií. Ivanov tvrdí, že Dionýzovo utrpenie „bolo charakteristickým znakom kultu“, podobne ako je Kristovo utrpenie významné pre kresťanstvo. Karl Kerényi charakterizuje Dionýza ako predstaviteľa psychologickej životnej sily (grécky Zoê). Iné psychologické interpretácie stavajú do popredia Dionýzovu emocionalitu, pričom sa zameriavajú na radosť, hrôzu alebo hystériu spojenú s týmto bohom. Sigmund Freud určil, aby bol jeho popol uložený v starogréckej váze s maľovanými dionýzovskými výjavmi z jeho zbierky, ktorá je dodnes vystavená v londýnskom krematóriu Golders Green.
Moderný film a performatívne umenie
Walt Disney zobrazil Bakcha v časti „Pastoral“ animovaného filmu Fantázia ako postavu podobnú Silenovi. V roku 1969 sa hrala adaptácia Bakchie s názvom Dionýz v roku ’69. Z toho istého predstavenia bol natočený aj film. Inscenácia sa vyznačovala účasťou publika, nahotou a divadelnými inováciami. V roku 1974 Stephen Sondheim a Burt Shevelove adaptovali Aristofanovu komédiu Žaby do podoby moderného muzikálu, ktorý sa v roku 2004 dostal na broadway a v roku 2017 bol obnovený v Londýne. Muzikál zachováva zostup Dionýza do Hádu, aby priviedol späť dramatika; dramatici sú však aktualizovaní do modernej doby a Dionýz si musí vybrať medzi Georgeom Bernardom Shawom a Williamom Shakespearom.
V roku 2006 sa na albume Cosmicandy skupiny The Orion Experience objavila pieseň s názvom „Cult of Dionysus“. Pieseň sa odvoláva na motívy z kultu tohto boha. Celý album je charakterizovaný ako „krátky, ostrý a v konečnom dôsledku nezabudnuteľný, žiariaci dávno zabudnutou disko-syntetickou energiou“. Pieseň sa celkovo pohráva s témami boha, ktorý je ľstivý a búri sa proti spoločenským normám.
V roku 2018 vydal austrálsky hudobný projekt Dead Can Dance album s názvom Dionysus. Hudobník Brendan Perry opísal inšpiráciu pre tento album ako „dionýzovský“ zážitok podobný tranzu, ktorý zažil na festivale počas cesty na španielsky vidiek. „Práve na jarných festivaloch, ako bol tento, vidíte skutočné pozostatky dionýzovských festivalov. Sú po celom Stredomorí na odľahlých miestach, kde kresťanský vplyv nebol taký veľký. … Ľudia nosia masky a tancujú v kruhu, takmer akoby sa pri ich oslavách zastavil čas.“ Perry sa rozhodol použiť okrem vokálneho zboru aj stredomorské ľudové nástroje, ktoré napodobňujú prírodné zvuky, aby navodil atmosféru starovekého festivalu.
V roku 2019 vydala juhokórejská chlapčenská skupina BTS rap-rock-synth-pop-hip-hop skladbu s názvom „Dionysus“, ktorá je súčasťou ich albumu Map of the Soul: Persona. Pomenovanie tejto skladby vychádza zo spojenia menovca s hýrením a excesom, to sa odráža v jej texte, v ktorom sa hovorí o „opíjaní sa umením“ – hrá sa na príklade kórejských slov pre „alkohol“ (술 sul) a „umenie“ (예술 yesul) – spolu s vyjadreniami o ich hviezdnej kariére, dedičstve a umeleckej integrite. Líder kapely RM v tlačovej správe opísal pieseň ako: „radosť a bolesť z toho, že niečo tvoríme“ a „úprimnú skladbu“.
Mnohí vedci porovnávali rozprávania o kresťanskej postave Ježiša s rozprávaniami o Dionýzovi.
Smrť a vzkriesenie
Niektorí odborníci na komparatívnu mytológiu stotožňujú Dionýza aj Ježiša s mytologickým archetypom umierajúceho a vstávajúceho boha. Na druhej strane sa konštatuje, že detaily Dionýzovej smrti a znovuzrodenia sa od Ježiša obsahovo aj symbolicky výrazne líšia. Oba príbehy sa odohrávajú vo veľmi odlišných historických a geografických súvislostiach. Rozdielny je aj spôsob smrti; v najrozšírenejšom mýte bol Dionýzos roztrhaný na kusy a zjedený titanmi, ale „nakoniec obnovený k novému životu“ zo srdca, ktoré mu zostalo.
Skúška
Ďalšiu paralelu možno vidieť v Bakchách, kde Dionýzus predstúpi pred kráľa Penthea s obvinením, že sa vyhlasuje za božského, čo je porovnateľné s novozákonnou scénou Ježiša vypočúvaného Pilátom Pontským. Viacerí bádatelia však túto paralelu spochybňujú, pretože konfrontácia medzi Dionýzom a Pentheom sa končí smrťou Penthea, ktorého šialené ženy roztrhajú na kusy, zatiaľ čo súdny proces s Ježišom sa končí jeho odsúdením na smrť. Rozpory medzi oboma príbehmi vrátane ich rozuzlení viedli mnohých bádateľov k tomu, že príbeh o Dionýzovi považujú za radikálne odlišný od príbehu o Ježišovi, s výnimkou paralely o zatknutí, čo je detail, ktorý sa objavuje aj v mnohých životopisoch.
Ďalšie paralely
E. Kessler tvrdí, že dionýzovský kult sa do 4. storočia n. l. vyvinul do prísneho monoteizmu; spolu s mitraizmom a ďalšími sektami tvoril tento kult v neskorej antike inštanciu „pohanského monoteizmu“, ktorý priamo konkuroval ranému kresťanstvu. Učenci od 16. storočia, najmä Gerard Vossius, diskutovali aj o paralelách medzi životopismi Dionýza
John Moles tvrdí, že dionýzovský kult ovplyvnil rané kresťanstvo a najmä spôsob, akým kresťania chápali sami seba ako „nové“ náboženstvo sústredené okolo božstva spasiteľa. Tvrdí najmä, že opis kresťanských počiatkov v Skutkoch apoštolov bol silne ovplyvnený Euripidovými Bakchami. Moles tiež naznačuje, že apoštol Pavol mohol čiastočne založiť svoj opis Večere Pánovej na rituálnych jedlách, ktoré vykonávali členovia dionýzovského kultu: 96
