Юлиан Отступник

gigatos | 10 ноября, 2021

Суммури

Флавий Клавдий Юлиан (Константинополь, 6 ноября 331 г.) — римский император и философ, последний открыто языческий правитель, который безуспешно пытался реформировать и восстановить классическую римскую религию, к тому времени синкретически сросшуюся с греческой религией и объединенную Юлианом с митраизмом и культом Sol Invictus, после того как она пришла в упадок перед лицом распространения христианства.

Член династии Константинов, он был цезарем в Галлии с 355 года; военное решение в 361 году и одновременная смерть его двоюродного брата Констанция II сделали его императором до его смерти в 363 году во время военной кампании в Персии. Во время своего короткого правления он не ездил в Рим, а правил сначала из Милана, а затем из Константинополя, официальной столицы с 330 года.

Чтобы отличить его от Дидия Юлиана или Юлиана Паннонского, узурпатора времен Карина, его также называли Юлианом II, Юлианом Августом, Юлианом Философом или Юлианом Отступником христиане, которые представляли его как гонителя, но, хотя лично он был против христианства, антихристианских гонений никогда не было (хотя император проводил дискриминационную политику в отношении христиан). Юлиан проявил терпимость к другим религиям, включая иудаизм, вплоть до того, что приказал восстановить иудейский храм в Иерусалиме в соответствии с программой восстановления и укрепления местных религиозных культов в ущерб христианскому монотеизму; попытка восстановления, однако, была оставлена.

В фискальной и административной областях Юлиан продолжал политику, которой он придерживался, когда правил Галлией. Он снизил налоговое бремя, боролся с коррупцией среди бюрократов путем более тщательного отбора и пытался вернуть роль администрации городов.

Со смертью Юлиана закончилась династия константиновских императоров и завершилась последняя попытка западной имперской экспансии на Востоке.

Юлиан написал множество философских, религиозных, полемических и праздничных работ, во многих из которых он критиковал христианство. Его философское вдохновение было в значительной степени неоплатоническим.

Происхождение семьи

Когда Константин I пришел к власти в 306 году, первой заботой его матери Елены, бывшей хозяйки и наложницы Констанция Хлора, которую он бросил ради Феодоры, стало удаление сводных братьев ее сына, Далмация, Ганнибала и Юлия Констанция, от двора в Тулузу, в Нарбоннской Галлии, городе, который уже тогда мог похвастаться престижным культурным центром. Они были сыновьями Констанция Хлора и его второй жены Флавии Максимианы Феодоры, падчерицы императора Максимиана (приобретенного прадеда Юлиана) и, следовательно, сводной сестры императора Максенция, соперника, побежденного Константином на Мильвийском мосту, правнуком которого был Юлиан.

Двадцать лет спустя, когда Елена получила титул Августа от своего сына, Юлий Констанций был в Италии, женат на римской аристократке Галле, которая родила ему троих детей, младший из которых, Галл, родился в Этрурии около 325 года. Юлий Констанций, после пребывания в Коринфе и став вдовцом, оказался в Никомедии у своей сестры Констанции, вдовы императора Лициния, где влиятельное положение занимал патриций Юлий Юлиан, бывший наместник Египта и префект претория с 316 по 324 год. Любитель литературы и родственник епископа Евсевия Никомидийского, Юлий Юлиан дал своему рабу Мардонию первоклассное образование и доверил ему воспитание своей дочери Василины.

Юлий Констанций получил согласие семьи на брак с Василиной, который был благословлен епископом Евсевием, и от их союза в Константинополе в конце 331 года родился Флавий Клавдий Юлиан: он был назван Юлианом в честь своего деда по материнской линии, Флавием — в честь всех членов семьи Константина, а Клавдием — в честь предполагаемого основателя династии Константинов, Клавдия II Готского, как пропагандирует нынешний правитель западного мира, чтобы облагородить неясное происхождение своих родителей.

Базилина умерла через несколько месяцев после родов: позже говорили, что ей приснилось, что она родила нового Ахиллеса, не зная, толковать ли предчувствие рождения сына, который был героическим, но недолговечным и умер насильственной смертью, как хорошее предзнаменование. Юлиан носил с собой ностальгию по фигуре, которую он не мог встретить, и однажды он посвятит ей недавно основанный город, Базилинополис.

После смерти матери, в последние годы своего правления, Константин принял политику примирения по отношению к другой ветви императорской семьи, предоставив им ответственные посты в управлении властью. В 333 году сын Феодоры Далматий был назначен консулом, затем ее одноименный сын стал цезарем, и, наконец, другой ее сын Ганнибал, получивший необычный титул Царя царей, был отправлен охранять небезопасные парфянские границы: таким образом, Юлиан стал внуком трех императоров и двоюродным братом четырех цезарей.

Внезапная смерть Константина в мае 337 года открыла трагическую череду. По словам Филосторгия, Константин был отравлен своими братьями, когда находился в окрестностях Никомидии. Узнав о заговоре, император составил завещание и передал его Евсевию Никомидийскому, приказав передать его только в руки одного из своих прямых наследников. В своем завещании Константин требовал справедливости за свою смерть и разделил империю между своими сыновьями. Другие источники не упоминают об отравлении Константина, но прямо указывают, что завещание было передано в руки его сына Констанция, который находился на Востоке и первым достиг Никомедии. Он, или, с его одобрения, его генералы, приказали истребить всех потомков Констанция Хлора и Феодоры мужского пола: отец Юлиана, старший сводный брат, дядя и шесть двоюродных братьев были пресечены. Юлиан, которому тогда было всего шесть лет, и его другой сводный брат Галлус были пощажены, возможно, потому, что, будучи больным, он, как считалось, умирал. Конечно, память о резне никогда не покинет Джулиано: «Весь день был резней, и благодаря божественному вмешательству трагическое проклятие сбылось. Они поделили имущество моих предков острием меча, и все было перевернуто вверх дном», — сказал он, будучи убежденным, что именно бог Гелиос увел его «от крови, шума, криков и мертвых».

Будучи взрослым, Юлиан проследил жажду власти Константина как источник всех зол его потомков: «невежественный, каким он был», Константин считал, «что достаточно иметь большое количество детей, чтобы сохранить богатство», которое он накопил «без ума», не заботясь «о том, чтобы детей воспитывали мудрые люди», так что каждый из его детей продолжал вести себя как их отец, с желанием «владеть всем самому в ущерб другим».

Образование Джулиано

Три сына Константина разделили царство, приняв титул Августа: второродный Констанций II, который заложил царство, присутствуя на похоронах отца, единственный из братьев, получил богатые восточные провинции; первородный Константин II получил западные провинции, за исключением Италии, которая вместе с Африкой и Балканами была передана третьему рожденному Констанцию I, подчиненному старшему брату и лишенному права издавать законы.

Констанций II удалил оставшихся в живых двоюродных братьев от двора: Галла отправили в Эфес, а Юлиана, лишенного имущества отца, перевели в Никомедию, в окрестностях которой его бабушка по матери владела виллой, где ребенок проводил лето: «В этом глубоком покое можно было лежать, читать книгу и время от времени отдыхать». Когда я был ребенком, этот дом казался мне самым прекрасным местом отдыха в мире». Это был один из самых счастливых периодов его жизни: порученный на короткое время заботам епископа Евсевия, который осенью 337 года уже занял Константинопольскую кафедру, в Никомидии произошла встреча, которая должна была иметь большое значение для его образования, — встреча с евнухом Мардонием, бывшим воспитателем его матери, которому было поручено его образование.

Мардоний был старым скифом — так на Востоке называли готов, — который в течение многих лет был прекрасно интегрирован в общество поздней античности и испытывал подлинное благоговение перед греческой культурой: от него Юлиан узнал классическую литературу и особенно Гомера, который открыл его воображению сказочный мир эпоса благодаря постоянному и строгому применению. Согласно педагогическим обычаям того времени, считавшимся наиболее подходящими для формирования истинно культурного человека, Юлиан должен был выучить наизусть длинные отрывки из Гомера и Гесиода, чтобы эта поэтическая, моральная, гражданская и религиозная вселенная глубоко запечатлелась в его духе и, с помощью знания ораторской прозы Демосфена и Исократа, он закончил бы думать и выражать себя в соответствии с менталитетом и языком классической традиции.

Сам Джулиано вспоминает о тех годах ученичества: «Мой педагог научил меня не опускать глаза, когда я ходил в школу, он разработал и почти изваял в моей душе то, что в то время мне совсем не нравилось, но что, благодаря настойчивости, в конце концов сделало меня приятным, приучив меня называть грубость серьезностью, мудрость — бесчувственностью, а силу духа — сопротивлением страстям, которые он мне внушал: — Не позволяйте сверстникам, посещающим театры, увлечь себя шоу. Любите ли вы скачки? В Гомере есть прекрасная. Возьмите книгу и прочитайте ее. Рассказывают ли они вам о мимах и танцорах? Позвольте мне сказать вам. Молодые феакийцы танцуют гораздо лучше. Там же вы найдете цитатора Фемия и певца Демодока. И читать у Гомера некоторые описания деревьев приятнее, чем видеть их в реальной жизни: Я видел на Делосе, у алтаря Аполлона, молодой бутон пальмы, поднимающийся к небу. И вы прочитаете о диком острове Калипсо, о логове Цирцеи и о саде Алкиноя.

К этому времени уже умерли, в 341 году, и епископ Евсевий, и Константин II, вступивший в вооруженный конфликт со своим братом Константом I. Император Констанций, возможно, подозревая, что выживший брат может использовать двух кузенов во вред себе, отправил Галлуса и Юлиана на край Каппадокии, в императорское поместье Мацеллум: Лишенный своего любимого воспитателя Мардония, со сводным братом, который сильно отличался от него по характеру и интересам, Юлиан шесть лет находился в роскошной, но гнетущей изоляции: «Что сказать о шести годах, проведенных в чужом поместье, подобно тем, кого персы держат под охраной в своих крепостях, без приближения посторонних, ни одному из наших прежних знакомых не было позволено посетить нас? Мы жили вдали от всех серьезных занятий, от всех свободных разговоров, воспитывались в окружении великолепных слуг, занимались с рабами, как с коллегами. Их руководители также должны были изложить «официальную» версию трагических событий, которыми было отмечено их детство, что, естественно, исключало какую-либо ответственность со стороны Констанция.

Вероятно, «небольшим серьезным обучением» было изучение Ветхого и Нового Заветов, в котором он, должно быть, был заинтересован и быстро прогрессировал, если правда, что вскоре его больше нечему было учить. Одним из его учителей был епископ Георгий Каппадокийский, арианин, которого древние источники представляют как коварного карьериста. Однако он не был невеждой, как утверждал его ортодоксальный соперник Афанасий, поскольку Георгий обладал прекрасной библиотекой не только христианских авторов, чем с удовольствием воспользовался Юлиан и после смерти Георгия в 362 году попытался выслать себя из Александрии в Антиохию. Хотя нет сомнений, что Юлиан был искренним христианином в то время, неизвестно, с какой убежденностью Юлиан придерживался христианской религии, которую он исповедовал, как он говорит, до двадцати лет, и неизвестно, принимал ли он когда-либо крещение.

В 347 году два молодых сводных брата получили короткий визит Констанция: вероятно, на императора произвело благоприятное впечатление их поведение, потому что в конце года он снова призвал Галла ко двору, а вскоре после этого и Юлиана. В Константинополе его снова доверили Мардонию, и он начал свое высшее образование у языческого грамматика Никокла из Спарты, культурного эллина, который толковал гомеровские поэмы аллегорически. Он давал ему уроки метрики, семантики и литературной критики, а также истории, географии и мифологии.

Никокл будет рядом с Юлианом при дворе Антиоха и, всегда верный себе и императору, будет оплакивать его смерть на свой страх и риск, в отличие от другого мастера риторики, Эцеболия, христианина, ставшего язычником в угоду ему, только чтобы вернуться к христианству после смерти Юлиана. Возможно, Юлиан думал о нем, когда писал, что некоторые риторы, «когда им нечего сказать и нечего почерпнуть из собственной материи, постоянно вспоминают Делос и Латону с ее детьми, а затем лебедей с их пронзительной песней, раздающейся среди деревьев, и росистые луга, полные высоких трав». Когда это делали другие античные авторы, которые, в отличие от современных, были искренне преданы Музам?».

Джулиано в возрасте двадцати лет был «среднего роста, с прямыми волосами, лохматой остроконечной бородой, с красивыми мигающими глазами, признаком живого ума, хорошо очерченными бровями, прямым носом и довольно большим ртом, с оттопыренной нижней губой, толстой изогнутой шеей, широкими плечами, хорошо сложен с головы до ног, чтобы отлично бегать». Он был экстравертом, простодушным человеком и был рад, когда к нему обращались, без надменности и отстраненности, свойственных высокопоставленным особам.

Возможно, именно из-за опасения, что Юлиан станет слишком популярным в Константинополе, Констанций в 351 году удалил его от двора и отправил учиться в Никомедию, с запретом, высказанным учителем Эцеболием, посещать уроки его соперника Либания, знаменитого языческого ритора, у которого Юлиан получил записи уроков и стал, как показывают его юношеские оратории, открытым подражателем, сохранив явные следы его стиля и в своих более зрелых сочинениях. Соперничающие риторы Проэресий, Акакий Кесарийский и Тусциан Фригийский без колебаний упрекали Юлиана за его пристрастие к архаизирующему аттицизму учителя, который делал вид, что игнорирует исследования современной риторики.

Среди философских школ, которые были в моде в то время, была неоплатоническая философия, начатая Плотином и продолженная с различными результатами его прямыми учениками Порфирием и Ямбликом. Вся реальность мыслится как эманация абсолютной божественной сущности, Единого: высшая задача человека — попытаться вернуться к этому единству, достичь мистической ассимиляции с божественным. Однако существуют различные способы достижения абсолютного знания в зависимости от различных философских школ: через рациональность мышления, или через созерцание, или с помощью гаданий и магических практик, как в школе, открытой Джамблико.

Джамблико, вслед за Юлианом Теургом, к которому он написал комментарии, ввел в неоплатоническую философию теургию, основанную на древней теологии халдейских оракулов, распространенной во II веке Юлианом Халдейским и его сыном Юлианом Теургом, духовную дисциплину, в которой использование действий, слов и ритуальных звуков было важным, с магической силой вызывать богов и демонов, очищать душу миста, позволяя ему, наконец, соединиться с божеством. Однако мантика — это не наука и не искусство, которому может научиться каждый: это дар, предназначенный лишь для избранных.

В поисках человека, обладающего такими проницательными способностями, Юлиан был направлен из Никомидии в Пергам, где находилась неоплатоническая школа преемника Иамвлиха, старца Эдезия Каппадокийского, который, в свою очередь, посоветовал ему посещать уроки двух своих учеников, Евсевия Миндо и Крисантия Сардийского. Из лекций Евсевия он узнал о существовании теурга по имени Максим, очевидно, способного на удивительные чудеса.

Убедившись, что он наконец-то нашел того, кого искал, Юлиан в 351 году отправился в Эфес, чтобы встретиться с ним, и получил от него, вместе с Кризанцием, первые наставления в ямбической теургии. Как пишет Либаний, от них Юлиан «узнал о богах и демонах, о существах, которые, по истине, создали эту вселенную и поддерживают в ней жизнь, узнал, что такое душа, откуда она приходит, куда уходит, что заставляет ее падать и что поднимает, что угнетает и что возвышает, что для нее тюрьма и свобода, как она может избежать одного и достичь другого. Затем он отверг бессмыслицу, в которую верил до тех пор, чтобы установить в своей душе великолепие истины» и был окончательно посвящен в мистерии Митры.

Обряд посвящения был эмоционально очень интенсивным опытом, обстановку которого можно только представить: «темнота, пересекаемая внезапными вспышками света, долгое молчание, нарушаемое бормотанием, голосами, криками, а затем грохотом музыки с повторяющимся ритмом, запахи благовоний и других ароматов, предметы, оживленные магическими формулами, двери, которые открываются и закрываются сами собой, оживающие статуи и много света факелов».

Это была первая из семи степеней пути посвящения в мистерии, целью которого был поиск духовного и морального совершенства, осуществляемый в соответствии с планетарным восхождением, которое должно было привести очищенную душу посвящаемого к сфере неподвижных звезд, «божественному царству, находящемуся вне времени и пространства, которое обуславливает своими законами космическую и человеческую сферы». Достигнув последней стадии апогенеза, теперь свободный от цикла смерти и возрождения — или, в митраистских терминах, полностью спасенный — патер

Однажды Юлиан захочет, чтобы Максим был с ним, избрав его своим духовным наставником. С посвящением в тайны непокоренного Солнца он осуществил стремление, к которому стремился с детства: «С детства мне была присуща огромная любовь к лучам бога, и я направлял свои мысли к неземному свету, настолько, что, не уставая всегда смотреть на Солнце, если я выходил ночью на чистое и безоблачное небо, я тут же, забыв обо всем, обращался к небесным красотам, и в то же время он верил, что постиг в своем существовании необходимость, которая делала его неотъемлемой частью целого: «Тот, кто не знает, как превратить, вдохновленный божественным безумием, множественность этой жизни в единую сущность Диониса, рискует увидеть, как его собственная жизнь утекает в разных направлениях, и таким образом рассыпается и исчезает, будет навсегда лишен знания богов, которое я считаю более ценным, чем владычество над всем миром».

Тем временем в 350 году на Западе возникли новые политические и военные сценарии: командир императорской гвардии Магненций сверг и убил императора Константа. Чтобы ответить на эту неожиданную угрозу, Констанций счел необходимым обратиться к своим ближайшим родственникам: 15 марта 351 года он назначил Галла цезарем, выдав его замуж за свою сестру Констанцию, чтобы скрепить шаткий союз, и поручив ему контроль над восточными территориями империи. Затем он отправился на борьбу с узурпатором Магненцием в трудной, но в конечном итоге победоносной войне.

Галлус, направляясь в Антиохию, остановился в Никомидии, куда тем временем вернулся Юлиан, и с подозрением отнесся к новым философским и религиозным предложениям своего сводного брата. Чтобы получить более ясную информацию об этом обстоятельстве, он немедленно послал арианина Аэция, основателя секты аномеев и, следовательно, сторонника единственной человеческой природы Христа, к Юлиану, чтобы тот рассказал ему о его поведении. Хотя он хотел скрыть свои духовные изменения, выдавая себя за практикующего христианина — настолько, что был назначен чтецом церкви Никомедии — Юлиан поддерживал дружеские отношения с этим умным богословом, который, хотя, вероятно, и понимал тайные убеждения молодого принца, посылал Галлусу обнадеживающие отчеты о Юлиане, который, став императором, несколько раз принимал его при дворе.

Кроме того, трудно было, сверх всяких предосторожностей, не узнать мнения Юлиана, который в то время развлекал в доме в Никомедии и на соседней вилле, унаследованной им от бабушки, большую компанию «друзей муз и других богов» в долгих беседах, оживляемых вином из его виноградника. Из писем Джулиана мы знаем некоторые имена его гостей: Либаний, ритор Евагрий, друг Максима, Селевк, который стал первосвященником и написал две книги о своем парфянском походе, писатель Алипий и «чудесная Арета», ученица Ямблиха, которая, возможно, посвятила Юлиана во фригийские мистерии. На этих банкетах они не преминули сформулировать планы на тот не исключенный случай, если однажды Юлиан взойдет на трон империи: «он стремился вернуть народу утраченную перспективу и прежде всего культ богов. Больше всего его сердце тронули разрушенные храмы, запрещенные церемонии, опрокинутые алтари, подавленные жертвоприношения, изгнанные священники, богатства святилищ, розданные несчастным людям».

Этим надеждам, казалось, пришел резкий и окончательный конец. Констанций II, осведомленный о преступных эксцессах, которым Галл и его жена Константина предавались в Антиохии, пригласил эту пару в Медиоланум (Милан) осенью 354 г. В то время как Константин, страдавший от лихорадки, умер в Вифинии во время путешествия, Галл, прибыв в Норикум, в Петовио (ныне Птуй), был доставлен в Фианон, около Пулы, и обезглавлен в тюрьме, где Крисп уже был убит своим отцом Константином. Что касается Константина, то ее ждала любопытная посмертная судьба: эта «необыкновенная героиня, которая одна пролила больше человеческой крови, чем многие свирепые звери», была освящена как «девственница», а ее останки были помещены в знаменитый римский мавзолей, названный в ее честь, где также была похоронена ее сестра Елена, жена Юлиана.

Юлиан, написав позже об этих фактах, смягчил ответственность Галла в событиях, за которые он якобы был ответственен, считая, что его брата спровоцировали, и не считая его достойным смертного приговора; Он также указывает на то, что ему даже не позволили защищаться в обычном суде, и подчеркивает пагубное влияние чиновников двора Констанция, praepositus sacri cubiculi Eusebius, прежде всего tribunus scutariorum Scudilone, comes domesticorum Barbazione, agens in rebus Apodemio и notarius Pentadio.

Сразу же после казни Галла Юлиан был вызван в Медиоланум. Можно представить, с каким настроением он предпринял это путешествие, во время которого он хотел посетить место, дорогое его воображению, Илио, воспетый Гомером, где Пегасио, епископ, называвший себя христианином, но втайне «поклонявшийся Солнцу», благоволил культу Гектора, бронзовая статуя которого «сияла, вся отполированная маслом», и сопровождал Юлиана для посещения храма Афины и предполагаемой могилы Ахилла.

Он отправился из Анатолии в Италию. Когда он прибыл в Медиоланум, его заключили в тюрьму и, не сумев добиться аудиенции у императора, обвинили в заговоре с Галлом против Констанция и даже в том, что он покинул Мацеллум подростком без разрешения. Необоснованность обвинений, заступничество влиятельного ритора Фемистия и вмешательство щедрой и культурной императрицы Евсевии положили конец тюремному заключению Юлиана через шесть месяцев. Он был вынужден поселиться в Афинах, куда прибыл летом 355 года. Никакое «навязывание» не могло доставить ему большего удовольствия: это было «как если бы Алкиной, желая наказать провинившегося Феакия, посадил его в тюрьму в собственном саду».

Великий город, хотя и лишился за столетия большинства своих художественных шедевров и выдающихся личностей, сделавших его интеллектуальной столицей западного мира, тем не менее, сохранил очарование, связанное с воспоминаниями о нем, и оставался культурным центром, которому отдавали предпочтение многочисленные студенты, посещавшие его школы. Большим успехом пользовалось преподавание риторики, которую уже преподавал софист Юлиан, а теперь преподавал его старый ученик, армянский христианин Проэресий, выдающийся оратор, соперником которого был язычник Гомериус, поселившийся в Афинах из своей родной Прусии и посвященный вместе со своим сыном в Элевсинские мистерии.

Как уже советовал ему Максим в Эфесе, Юлиан в сентябре отправился в Элевсис, где в храме Деметры и Персефоны, пройдя ритуальные очищения и увенчавшись миртом, он принял участие в символической трапезе, выпил кикон и встретился со знаменитым иерофантом, который объяснил ему сложный символизм церемонии и ввел его в мистерии. Затем он посетил Пелопоннес, заявив, что убедился в том, что философия не покинула «ни Афины, ни Спарту, ни Коринф, и ее источники омывают жаждущий Аргос».

В Афинах он часто бывал у неоплатонического философа Приска, ученика Эдея, который пригласил его в свой дом и познакомил со своей семьей: став императором, Юлиан хотел, чтобы он был с ним, и Приск, который будет присутствовать с Максимом у его смертного одра, утешая его в последний час, «достигнув крайней старости, исчез вместе с греческими храмами».

Он также встречался, но только мимоходом, с христианами Василием Кесарийским и Григорием Назианзусом, которые оставили ядовитый портрет Юлиана: «Я не предвидел ничего хорошего, когда увидел, что его шея всегда в движении, плечи трясутся, как пластины весов, глаза с экзальтированным взглядом, неуверенную походку, наглый нос, грубый и судорожный смех, движения головы без причины, нерешительную речь, вопросы, задаваемые без порядка и ума, и ответы, которые накладывались друг на друга, как у человека без культуры». Но если не принимать во внимание намеренную карикатурность этого портрета, то остается обычный образ застенчивого человека, который чувствует себя неловко, когда ему кажется, что за ним наблюдают, и который волнуется и краснеет, когда ему приходится выступать на публике.

Уже осенью того же 355 года он получил неожиданный приказ вернуться в Медиоланум. Понятно, что повеление такого капризного и подозрительного тирана, как Констанций, должно было глубоко его расстроить: «Какие потоки слез я пролил», — писал он афинянам, — «какие стоны, мои руки, поднятые к Акрополю вашего города, взывающие к Афине Сама богиня лучше всех знает, что в Афинах я просил ее скорее умереть, чем вернуться ко двору. Но она не предала своего просителя и не бросила его Она вела меня повсюду и везде посылала мне ангелов-хранителей Гелиоса и Селену».

Джулиан Цезарь

Пока Юлиан в октябре отплывал в Италию, Констанций II обманом и убийством избавился от генерала Клавдия Сильвана, командующего легионами, расквартированными в Галлии, шестого узурпатора его царства. Но проблемы с грозными германскими племенами в этом пограничном регионе обострились: франки и алеманны перешли границы, завоевывая римские крепости, в то время как на востоке квады вошли в Паннонию, а на востоке сасаниды надавили на Армению, и снова Юлиана заставили ждать у ворот Медиоланума, как будто суд решал его судьбу в те дни.

В ночь, проведенную в мучительной неопределенности судьбы, которая, как он боялся, была предрешена, он обратился к богам, которые говорили с ним в его мыслях, упрекая его: «Ты, считающий себя благородным человеком, мудрецом и справедливым, неужели ты хочешь уклониться от воли богов, неужели ты не позволяешь им распоряжаться тобой по своему усмотрению? Где ваше мужество? Что вы с ним делаете? Над этим можно только посмеяться: здесь ты готов унижаться и льстить из страха смерти, в то время как твой факультет — бросить все и позволить богам делать то, что им угодно, поручив им заботу о тебе, как и предлагает Сократ: делать, насколько возможно, то, что зависит от тебя, а все остальное оставить им; не пытаться ничего получить, а простодушно принимать то, что они тебе дают».

И Юлиан приписал этому отказу от божественной воли решение, которое принял суд в его отношении. По совету Евсевия Юлиану был пожалован пурпур цезаря, который Констанций надел на него 6 ноября 355 года в Медиолануме перед развернутыми войсками: «Справедливое восхищение приветствовало молодого цезаря, сияющего великолепием в императорском пурпуре. Невозможно было перестать созерцать эти глаза, ужасные и завораживающие одновременно, и эту физиономию, которой эмоции придавали изящество». Затем он занял свое место в колеснице Констанция, чтобы вернуться во дворец, бормоча, вспоминая судьбу Галла, стих Гомера: «Жертва пурпурной смерти и непреклонной судьбы».

Пока он оставался при дворе, хотя и цезарем, его состояние как стражника не менялось: «замки и стража у дверей, осмотр рук слуг, чтобы никто не передавал мне записок от друзей, чужеземных слуг!». Однако в его распоряжении было четыре доверенных слуги, включая врача Орибасия и секретаря Эвемеро, «единственного, кто знал о моей вере в богов и тайно практиковал ее вместе со мной», который также присматривал за библиотекой, подаренной Юлиану императрицей Евсевией. Об африканце Эвемеро почти ничего не известно, в то время как Орибасий всегда был рядом с ним и вел дневник, который позже использовал историк Евнапий. Столь же мало известно о Елене, сестре Констанция, которую Констанций в те дни выдал замуж за Юлиана: она прошла как тень в жизни своего мужа, который почти никогда не говорит о ней. У нее был мертворожденный ребенок и по крайней мере один выкидыш: Христиана умерла во Вьенне в 360 году и была похоронена в Риме, рядом со своей сестрой Константиной.

1 декабря 355 года Юлиан с эскортом из 360 солдат отправился в Галлию. У него не было специальной военной подготовки: он пытался приобрести хотя бы теоретический опыт, читая «Комментарии» Цезаря — также способ улучшить свои не очень высокие знания латыни — и «Параллельные жизни» Плутарха. Его полномочия были странно ограничены: военное командование будет осуществлять Марцелл, префектура — Флорентий, а квестура — Салюстий, который будет подотчетен только Констанцию. Очевидно, что император продолжал недоверять своему кузену и лишил его как можно большего количества полномочий, опасаясь его узурпации. Процессия прошла через Турин, пересекла Альпы через перевал Монгиневро, прибыла в Бриансон и, наконец, добралась до Вьенны, где Юлиан основал свою резиденцию.

Пережив зиму, в июне 356 года он отправился в поход на Аутен, затем на Осер и Труа, где рассеял группу варваров и оттуда присоединился к армии Марцелла у Реймса. Потерпев поражение от аламаннов, он оправился, преследуя их до Кельна, который был оставлен врагом. С наступлением зимы он отступил в укрепленный лагерь Сенса, где ему пришлось выдержать осаду без какой-либо помощи Марцелла. Доложив императору о поведении этого magister militum, Констанций II отстранил Марцелла от должности, заменив его Севером, и, наконец, доверил командование всей галльской армией Юлиану.

Летом следующего года он решил атаковать за рейнской границей, подготовив план обхода противника с помощью 30 000 человек, прибывших из Италии под командованием генерала Барбация, но план провалился из-за тяжелого поражения, понесенного последним, после чего генерал оставил армию и вернулся в Медиоланум. Аламанны под командованием Кнодомария попытались воспользоваться благоприятным моментом, атаковав Юлиана у Страсбурга: после того, как Юлиан сам реорганизовал и ввел в бой разбитую римскую тяжелую кавалерию, алеманны, превосходя числом, попытались прорвать центр римской линии, которая сопротивлялась с трудом: затем дисциплинированная римская пехота восстановилась и выиграла битву, обратив аламаннов в бегство за Рейн. Полководец Кнодомарий, взятый в плен, был отправлен к миланскому двору в качестве военного трофея: он умер несколько лет спустя, будучи пленником в Риме, в императорском доме на Каелийском холме.

Юлиан воспользовался победой при Страсбурге, перешел Рейн и опустошил вражескую территорию, пока вновь не занял древнеримские гарнизоны, которые на долгие годы перешли в руки врага. Затем он заключил перемирие, добился возвращения пленных и выступил против франкских племен, которые тем временем совершали набеги на северные территории Галлии, заставив их сдаться после долгой осады двух крепостей у реки Мёз. Наконец, римляне смогли отступить в конце зимы в лагеря, созданные в Лютеции Паризиорум (Lutetia Parisiorum), современном Париже.

Джулиан описывает его так: «Кельты называют этот город Паризией. Это не большой остров на реке, и его окружает стена, деревянные мосты позволяют пройти по обе стороны, а река редко падает или вздувается, в общем, она остается одинаковой летом и зимой, предлагая сладчайшую и чистейшую воду тем, кто хочет ее увидеть или выпить. Поскольку это остров, жители, в частности, должны брать воду из него; там растет хорошая виноградная лоза, а также несколько фиговых деревьев, которые они устроили для защиты зимой В то время как вдоль правого берега тянулся лес, помимо островка на Сене, левый берег реки также был заселен, там были дома, амфитеатр и лагерь войск.

Весной 358 года Юлиан возобновил военные действия против салийских франков в Токсандрии — нынешней Фландрии, которым он навязал статус вспомогательных войск и, переправившись через Мёз, оттеснил франков Камави за Рейн. Когда дело дошло до нового похода против аламаннов, армия отказалась подчиниться, протестуя против невыплаты жалованья. В действительности у Юлиана было мало ресурсов: ему удалось подавить протесты и перейти Рейн, вернув римских пленных и реквизировав материалы — железо и древесину — для восстановления старых разрушенных гарнизонов. Флот, частично восстановленный и частично прибывший из Великобритании, позволил доставлять припасы из Северного моря по двум главным рекам — Мёз и Рейн.

В следующем году он продолжил работу по защите границ и в третий раз перешел Рейн, чтобы добиться подчинения последних алеманнских племен: его историк пишет, что Юлиан «после того, как он покинул западные провинции, и до тех пор, пока он жил, все народы оставались спокойными, как будто их умиротворил кадуцей Меркурия».

Историки того времени сходятся во мнении о запустении Галлии до прихода Юлиана, вызванном как частыми набегами варваров, которым не могли противостоять римские оборонительные сооружения, что привело к оставлению территорий вблизи восточных границ, так и непомерными налогами, от которых страдал весь народ, и общим кризисом экономической системы рабства, который усугубился с III века, охватив весь римский мир и, в частности, Западную империю.

Крупные землевладельцы и богатые горожане покидали города, оставляя ремесленную и торговую деятельность в упадке, предпочитая более безопасные места жительства в провинциях и вкладывая средства в латифундии, которые росли в ущерб мелкой собственности. Уменьшение богатства, производимого провинциями, сделало невыносимым налогообложение, устанавливаемое государством декретом каждые пятнадцать лет — indictio, а снижение доходов привело к введению нового налога — superindictio.

Этот земельный налог, capitatio, был установлен на душу населения, т.е. на семью, и составлял в те годы 25 солидов, и от него часто уклонялись крупные землевладельцы, которые могли оставаться безнаказанными или, в крайнем случае, пользоваться со временем благоприятными амнистиями.

В 358 году префект Флорентий, столкнувшись с тем, что собранные доходы оказались ниже ожидаемых, ввел дополнительный налог, против которого возражал Юлиан, заявив, что он «скорее умрет, чем даст согласие на такую меру». Пересчитав необходимые доходы, Юлиан продемонстрировал, что собранных налогов достаточно для нужд провинции, и выступил против, с одной стороны, преследования налогоплательщиков в Бельгийской Галлии, которая особенно сильно пострадала от нашествий, а с другой — против амнистии богатых неплательщиков налогов в других провинциях.

Согласно Аммиану, Юлиан в итоге снизил капитуляцию на две трети: когда Юлиан прибыл в Галлию, «testatum и земельный налог обременяли каждого человека двадцатью пятью золотыми; когда он уехал, семи кусков было более чем достаточно для удовлетворения нужд казны». По этой причине, как будто солнце снова начало светить после тоскливого периода темноты, были танцы и великая радость».

Он также заботился об отправлении правосудия, председательствуя на апелляционных процессах в соответствии с древней императорской традицией и проявляя необходимую щепетильность, чтобы убедиться, что истцы предоставили доказательства своих обвинений: в самом деле, «кто будет невиновен, если достаточно обвинить?», ответил он на восклицание «кто будет виновен, если достаточно опровергнуть?», произнесенное обвинителем, и оправдал чиновника Нумериана. Однако в 359 году он не захотел отдать предпочтение префекту Флоренцию в судебном процессе, в котором тот участвовал, оставив это дело своему другу и советнику, квестору Салустию, которого императорский суд в итоге отстранил от должности по инициативе самого Флоренция.

Уход Салустио стал ударом для Джулиана: «Какой преданный друг остался у меня на будущее? Где я найду такую откровенную простоту? Кто призовет меня к благоразумию добрым советом и ласковыми упреками, или побудит меня к добру без высокомерия, или знает, как говорить со мной откровенно, отбросив всякую злобу?».

Панегирик, посвященный его другу Салюстию, является четвертым из панегириков, сочиненных Юлианом. Три другие были написаны также в Галлии: одна для императрицы Евсевии и две для Констанция. В 356 году он выразил Евсевии благодарность за защиту, которую она ему оказала, и за интерес, который она проявила к тому, что он любил: возможность поселиться в Афинах, занятия философией, книги, полученные в подарок.

Если оратория в честь Евсевия искренняя, то две оратории, посвященные Констанцию, конечно, нельзя считать искренними, но они не менее интересны. В первом, написанном одновременно с письмом к Евсевию, он изображает Констанция как «гражданина, подчиненного закону, а не монарха, стоящего над ним»: это ироничное заявление не только не соответствует действительности, но и выражает концепцию, противоположную той, которую изложил сам Констанций, который в своем «Письме к сенату» теоретизировал об обществе без законов — которые он считал выражением извращения человеческой природы — с фигурой императора, воплощением божественного закона, достаточного для регулирования человеческой цивилизации в соответствии со справедливостью.

Второй панегирик Констанцию был написан вскоре после победы при Страсбурге, которую Констанций приписал себе по собственной заслуге: фактически, оратория открывается упоминанием гомеровского эпизода противостояния между Ахиллом и верховным вождем Агамемноном, который, «вместо того, чтобы обращаться со своими генералами с тактом и умеренностью, прибег к угрозам и наглости, когда лишил Ахилла награды за его доблесть». С другой стороны, Юлиан наставляет себя и в то же время заверяет Констанция в своей верности, когда вспоминает, что «Гомер наставляет генералов не реагировать на дерзость царей и призывает их переносить критику с самообладанием и спокойствием».

В панегирике также затрагивается вопрос о легитимности государя, который Юлиан выражает в явно противоречивой форме. С одной стороны, легитимность царской власти вытекает из династического происхождения: если Зевс и Гермес узаконили Пелопидов, которые правили частью маленькой Греции всего три поколения, то тем более потомки Клавдия Гота — к которым Юлиан относит и себя — которые уже четыре поколения правят всем миром, должны считаться легитимными государями.

Однако, с другой стороны, закон рождается от Дике и поэтому является «священным и полностью божественным плодом самого могущественного из божеств», в то время как король не является «воплощением закона», а всего лишь хранителем божественного слова. Поэтому, поскольку правитель не является воплощением закона, то есть добродетели, легитимность суверенитета не имеет своего источника в рождении, которое само по себе не может гарантировать добродетель суверена: он «должен держать свой взгляд прикованным к царю богов, чьим слугой и пророком он является». Хороший государь должен выполнять три основные задачи: вершить правосудие, обеспечивать благосостояние народа и защищать его от внешней агрессии.

Панегирик также содержит открытое исповедание веры, которое также звучит как угроза: «Часто люди крали вотивные приношения Гелиоса и разрушали его храмы: некоторые были наказаны, другие были оставлены на произвол судьбы, потому что их сочли недостойными наказания, которое ведет к покаянию». Согласно Юлиану, народная религия права, поддерживая реальное существование божеств, но мудрецу лучше, с неоплатонической точки зрения, считать божества символическими выражениями духовных реальностей и истин. В заключение Юлиан призывает Констанция не поддаваться высокомерию и не верить клевете своих советников: «Какая ужасная вещь — клевета! Он пожирает сердце и ранит душу сильнее, чем железо ранит плоть!».

В январе 360 года Констанций II, чтобы противостоять давлению персов на восточных границах, послал в Галлию трибуна и нотария Децентия просить не непосредственно Юлиана, а генерала Лупицина просить вспомогательные войска, сражающиеся под римскими знаками отличия, состоящие из кельтов, эрулов, петулантов и батавов, и трибуна стабула Синтула, часть личной охраны Юлиана, использовать их против постоянной персидской угрозы. Таким образом, более половины галльской армии перешло бы в распоряжение Констанция.

Из-за отсутствия Лупицина, занятого в Британии, именно Юлиану пришлось вести переговоры с Децентием. Указывая на то, что он обещал этим войскам, что они не будут использоваться в других регионах империи, Юлиан, очевидно, сотрудничал с Децентием: отобранные войска будут сосредоточены в Лютеции перед отправкой на Восток. Реакция солдат и их семей не заставила себя ждать: «население считало, что оно находится накануне нового вторжения и возрождения зла, которое было истреблено с большими усилиями. Матери, отдавшие детей солдатам, показывали им своих новорожденных, которых еще кормили грудью, и умоляли не бросать их.

Поприветствовав армию, собравшуюся на Кампо ди Марте, Юлиан затем устроил для полководцев прощальный банкет. В ту ночь к окнам дворца, где Юлиан по-прежнему жил со своей женой Еленой, поднялся сильный шум: «В то время как крики становились все громче и громче и весь дворец был в смятении, я попросил бога показать мне знак, и он тут же удовлетворил меня и приказал уступить и не противиться воле армии». Знак, посланный ему Зевсом, появится в ту же ночь, во время сна, в виде Genius Publicus, Гения Империи: «Долгое время я наблюдал за порогом твоего дома, с нетерпением ожидая увеличения твоего достоинства. Много раз я чувствовал себя отвергнутым и отвернутым. Если ты снова прогонишь меня, я уйду навсегда». Из рассказа Аммиана Марцеллина следует, что восстание было навязано Юлиану солдатами, но согласно Евнапию все пошло иначе: «Посланный в Галлию с титулом цезаря не столько для того, чтобы царствовать там, сколько для того, чтобы найти смерть под пурпуром, замышляя против него тысячу интриг и тысячу заговоров, Юлиан привез из Греции иерофанта из Элевсиса и, совершив с ним некоторые обряды, почувствовал побуждение свергнуть тиранию Констанция. Его сообщниками в этом предприятии были Орибасий из Пергама и некий Эвемер», и он использовал еще шесть заговорщиков, чтобы подстрекать солдат к восстанию.

На следующее утро, водруженный на щиты — варварский ритуал — и с торком (декоративным воротником) знаменосца на голове в качестве императорской диадемы, он был с триумфом пронесен солдатами, каждому из которых он обещал обычную плату в размере пяти солидов и фунта серебра. Пока Флорентий, Децентий и те, кто остался верен Констанцию, покидали Галлию, Юлиан начал переговоры с императором. В письме, отправленном Констанцию, подписавшись Цезарем, он сделал отчет о событиях, указав, что не принимал никакого участия в восстании, которое было спровоцировано просьбой о передаче войск: он обещал, однако, сотрудничество в парфянской войне, предлагая ограниченный военный контингент, и просил признать за ним полную автономию в управлении Галлией; он также должен был написать ему второе письмо, открыто обвиняя его в ответственности за резню его родственников.

Констанций отверг все соглашения, приказав не превышать свои прерогативы, и в то же время подстрекал Вадомария, короля алеманнов, к вторжению в Галлию: По словам Юлиана, Констанций «поднимает нас против варваров; он объявляет меня их открытым врагом; он платит деньги, чтобы галльский народ был уничтожен; написав своим людям в Италии, он приказывает им остерегаться тех, кто приходит из Галлии; на границах, в разных городах, он собирает три миллиона медимми пшеницы; он посылает ко мне некоего Эпиктета, галльского епископа, чтобы дать мне заверения в моей личной безопасности».

Весной 361 года Юлиан арестовал Видомария и отправил его в Испанию: полагая, что Галлия ему обеспечена, он привлек благоприятные условия для решающей авантюры против Констанция, так что в июле он начал продвижение в Паннонию. Он разделил свои войска на три части и повел небольшой, но чрезвычайно мобильный отряд численностью около 3000 человек через Шварцвальд, в то время как генерал Йовиан пересек Северную Италию, а Невитта — Реацию и Норикум. Не встретив сопротивления, Юлиан и его войска переправились на Дунай и 10 октября высадились в Бононии, откуда добрались до Сирмио, одной из придворных резиденций, которая сдалась без боя.

Гарнизон Сирмио был отправлен в Галлию, но восстал, остановившись в Аквилее, которая была осаждена войсками Джовиана. Юлиан вместе с армией Невитты отправился в Наиссус, в Иллирию, на родину Константина, а оттуда во Фракию: оставив генерала Невитту охранять стратегически важный перевал Суччи (Succorum angustia) у горы Эмо, он вернулся в Наиссус и устроил там свои зимние помещения. Отсюда он отправил послания в Афины, Спарту, Коринф и Рим, объясняя, с его точки зрения, события, спровоцировавшие конфликт. Послание в Рим, пораженный голодом, против которого Юлиан принял меры, не было встречено сенатом, скандализированным неуважением Юлиана к Констанцию. Послание афинянам, единственное сохранившееся в полном объеме, завершается пожеланием соглашения, по которому Юлиан будет считать себя «заплатившим за то, чем я сейчас владею»; если же, с другой стороны, Констанций хочет решиться, как кажется, на войну, «я также буду знать, как действовать и страдать».

В этом не было необходимости: ближе к середине ноября в Наиссе его встретила делегация из восточной армии, которая объявила о смерти Констанция 3 ноября в Мопсукрене в Киликии и о подчинении восточных провинций. Говорят, без всякой уверенности, что в крайнем случае Констанций назначил Юлиана своим преемником; Юлиан направил письма Максиму, своему секретарю Евтерию и своему дяде Юлию Юлиану, которому он написал, что «Гелиос, к которому я обратился за помощью раньше других богов, и верховный Зевс — мои свидетели: я никогда не желал убить Констанция, напротив, я желал обратного. Зачем же я пришел? Потому что так велели боги, обещая мне спасение, если я послушаюсь, и самое страшное несчастье, если не послушаюсь.

Убедившись, что он является носителем миссии восстановителя империи, возложенной на него Гелиосом-Митрой, он немедленно отправился в Константинополь. Как только он прибыл в столицу, 11 декабря, он приказал воздвигнуть митраиум в императорском дворце, воздавая благодарность богу, который отныне должен был вдохновлять все его действия. В конце года он провозгласил всеобщую терпимость ко всем религиям и культам: языческие храмы могли быть вновь открыты и жертвоприношения праздновались, а христианские епископы, изгнанные из своих городов в результате взаимных споров между православными и арианами, вернулись из изгнания. Хотя религиозная терпимость соответствовала требованиям его духа, вполне вероятно, что в отношении христианства Юлиан рассчитал, что «терпимость благоприятствует спорам между христианами Опыт научил его, что нет зверей более опасных для людей, чем христиане часто для своих единоверцев».

Джулиан Август

Тепло встреченный столицей империи, Юлиан отдал дань уважения телу Констанция, сопровождая его к месту последнего упокоения в базилике Святых Апостолов. Таким образом, он совершил формальный акт явно законной преемственности, настолько, что теперь позволял себе называть своего предшественника «братом», возведенный сенатом в апофеоз, желая, чтобы «земля была светла» для «блаженнейшего Констанция».

Он пользовался почтением константинопольского сената, заставляя его ратифицировать свое избрание, предоставляя налоговые льготы его членам, появляясь на их собраниях и отказываясь от титула Dominus, в то время как со своими собственными друзьями он поддерживал традиционное товарищество.

Сострадательный к умершему императору, Юлиан, однако, был непреклонен к «черным душам» своих советников. После расследования, проведенного magister equitum Arbizione, трибунал, созванный в Халкидоне под председательством Салюстия, приговорил к смерти камергера Евсевия, доносчиков Паулуса Катена и Аподемия — двое последних были сожжены заживо — и ларгиция Урсула, экс-префект Галлии Флорентий, которому удалось бежать, и чиновники Гауденций и Артемий, в то время как Тавр отделался ссылкой в Верчелли, а Пентадио был оправдан.

В то же время он сократил штат придворных до самого необходимого: резко сократил нотариев, бюрократический аппарат, убрал евнухов, доверенных лиц и шпионов — agentes in rebus и так называемых любопытных — и призвал в канцелярию брата Максима, Нимфодиана, а его сотрудниками стали Салюстий, Евтерий, Орибасий, Анатолий, Мамертин и Меморий. Кроме своих духовных наставников Максима и Приска, он развлекал или приглашал ко двору своих старых хозяев Мардония, Никокла и Эцеболия, своего дядю Юлия Юлиана, христианина Цезаря, врача и брата Григория Назианзского, Аэция и Проэресия. Его военными лейтенантами были magistri equitum Jovianus, Nevitta и Arbizione, и magister peditum Agilon, алеманн.

Сокращение центральной бюрократии шло в направлении децентрализации административного аппарата и оживления муниципальных функций. Уже будучи величайшим выражением классической греческой цивилизации, полис продолжал пользоваться, даже в эллинистических царствах, а затем в Римской империи, административной автономией через курии, муниципальные советы, которые также гарантировали развитие социальной и культурной деятельности местного населения. Однако, начиная с III века, экономический кризис, инфляция, рост налогообложения и тенденция к централизации центральной власти с постепенным ростом бюрократического аппарата государства и передачей ему местных прерогатив вызвали медленный упадок городских центров.

Административные советы муниципалитетов состояли из знатных граждан, куриалов или декурионов, которые должны были заниматься финансами, распределением земельного налога и обеспечением его сбора за счет своего личного имущества, строительством, содержанием дорог, набором солдат и обеспечением их продовольствием и жильем для военных, почтовыми отделениями, отправлением культа, гражданским состоянием и уголовной юрисдикцией города, обеспечивая арест и содержание под стражей преступников.

Декурионы предпочитали освобождаться от этих обязательств: более обеспеченные получали работу в высшей государственной бюрократии, в сенате и в суде, менее обеспеченные — в низшей администрации и в армии, а начиная с четвертого века и далее — в рядах церкви, где им гарантировались освобождения и привилегии — настолько, что сам Константин был вынужден принять меры, чтобы остановить отток куриалов в церковные ряды, в ряды церкви, где им были гарантированы льготы и привилегии — настолько, что сам Константин был вынужден принять меры, чтобы остановить отток куриалов в церковные ряды — другие продавали свое имущество и становились клиентами землевладельцев, или даже эмигрировали среди «варваров».

Столкнувшись с обезлюдением курий, Юлиан включил в куриальные списки знатных граждан, даже по материнскому происхождению, и обогащенных плебеев, в то же время снизив нагрузку на курии. 13 марта 362 года были опубликованы шесть законов, которые устанавливали возврат конфискованных у муниципалитетов земель в пользу государства и церкви вместе с компенсацией за нанесенный ущерб; куриалы, не являвшиеся купцами, освобождались от дани драгоценными металлами — collatio lustralis; христианским священникам и другим гражданам, которые вступали в корпорации, чтобы избежать гражданских обязательств, предлагалось вернуться в курии под страхом большого штрафа; сбор налогов был поручен декурионам, отстранив их от сенаторов. В апреле Юлиан сделал необязательным коронарный налог (aurum coronarium), который взимался с декурионов, установив максимальную сумму в 70 золотых статеров, отменил обратные налоги, за исключением collatio lustralis, и передал заботу о почтовых станциях и расходы на содержание дорог — de itinere muniendo — от муниципалитетов к посессорам.

Он пытался бороться с коррупцией нумерариев, бухгалтеров муниципальных администраций, и с системой suffragium, практикой покупки государственных должностей у влиятельных людей, так называемых suffragatores: но о том, что эта практика была настолько глубоко укоренившейся и широко распространенной, что искоренить ее было практически невозможно, свидетельствует тот факт, что Юлиану пришлось ограничиться указом о том, что те, кто заплатил деньги, не получив желаемой услуги, не могут требовать возврата денег или подарков. Он также попытался сократить судебный процесс, длительность которого часто была условием для незаконных компромиссов, отменив возможность частых отсрочек и децентрализовав сам судебный аппарат.

В целом, Юлиан проводил дефляционную экономическую политику, направленную на улучшение условий жизни humiliores путем снижения цен на товары первой необходимости, стараясь в то же время не нарушить интересы привилегированных классов — купцов и землевладельцев — путем распределения бремени городского управления между большим числом possessores и снижения их налогов.

Юлиан и миф о героях: к восточной кампании

В классические времена исторические личности, совершившие великие деяния, время от времени становились богами (theòi), героями (héroes) или полубогами (hemìtheoi), продуктом нисхождения божества на землю, или прозрения, которое Юлиан, цитируя Плотина и Якоба, называет «pròodos», шествие с небес на землю, совершенное Асклепием, порожденное Зевсом и проявленное среди людей посредством животворной энергии Гелия.

Дионис, Геракл и Ахилл, как парадигматические фигуры и примеры для подражания, оказали огромное влияние на Александра Македонского и Цезаря, вдохновляя их на великие дела. Первому удалось завоевать Ближний Восток, второй погиб во время подготовки к войне с парфянами. В обоих случаях подвиги были также результатом желания воплотить миф, наполнить содержанием прозрение, а в александрийском проекте Александр-Ахилл-Геракл-Дионис — это различные личности единой природы: божественной.

Фемистий Константинопольский сравнил Юлиана с Дионисом и Гераклом, и Юлиан написал ему, что «ты усилил мой страх и показал мне, что начинание во всем труднее, сказав, что богом я назначен на то же место, где прежде были Геракл и Дионис, которые были философами и в то же время царствовали и очистили почти всю землю и море от заразившего их зла». Также Либаний сравнивал Юлиана с Гераклом, а для Аммиана Юлиан был «vir profecto heroicis connumerandus ingeniis».

Сам Юлиан в своей оратории «Против киника Гераклия» ассоциирует Митру с Гераклом, направляемым в своих начинаниях Афиной Пронойей, спасителем мира, и поэтому интерпретирует свою собственную миссию, в подражание этой модели, в сотериологическом ключе как посредника и «спасителя обитаемого мира». Геракл и Аттис, начиная с полубожественного состояния, достигают совершенного союза с божественным, а душа Геракла, освободившись от плотской оболочки, возвращается в целостность Отца. Война, интерпретированная в сотериологическом ключе, приобретает аспект очистительной миссии земли и моря, возложенной богами на Геракла и Диониса. В этом контексте проект завоевания Персии вызревает как адаптация к божественной воле, которая уже была явлена и о которой есть след в «Энеиде» Вергилия, который интерпретировал экспансионизм Рима именно таким образом.

С наступлением летнего солнцестояния Юлиан отверг советы тех, кто хотел, чтобы он разобрался с готами, и покинул Константинополь, медленно продвигаясь в сторону Сирии. Именно с этих границ на протяжении столетий нависала самая большая угроза для империи — персы, враги, никогда не побежденные римлянами, которые двумя годами ранее под командованием Сапора II обратили в бегство легионы Констанция II и завоевали Сингару и Безабде. Только весть о прибытии нового императора на берега Босфора, предваряемая славой его побед над немцами, смогла остановить честолюбивого Царя царей на берегах Евфрата, возможно, в ожидании понимания реальной ценности этого нового противника и благоприятных условий, которые побудили бы его возобновить свое продвижение.

Со своей стороны, Юлиан был убежден, что предзнаменования не могли быть более благоприятными для него: теоретик Максим истолковал оракулы, в которых говорилось о нем как о возрожденном Александре, которому суждено повторить свои деяния в качестве разрушителя древней Персидской империи, достичь в качестве правителя тех земель, откуда пришел культ Митры, его божества-покровителя, устранить раз и навсегда эту историческую угрозу и похвастаться титулом «победителя персов».

Юлиан пересек Халкидон и остановился в Лариссе, где до сих пор можно увидеть гробницу Ганнибала. Прибыв в Никомидию, он осознал разрушения, вызванные землетрясением предыдущего года, попытался облегчить тяжелые условия жизни ее жителей пожертвованиями и снова увидел некоторых друзей. Затем он отправился в Никею и Анциру, где до сих пор стоит колонна в честь его проезда, и достиг Пессинунте, чтобы помолиться Кибеле в ее знаменитом святилище. Здесь два христианина очернили алтари богини, и Юлиан покинул город, возмущенный таким оскорблением. Он вернулся в Анциру, а оттуда в Тиану, в Каппадокии, где хотел встретиться с языческим философом Аристоксеном, специально пригласив его, чтобы, как он писал, наконец-то увидеть «чистого грека». До сих пор я видел только людей, которые отказываются идти на жертвы, или людей, которые хотели бы их принести, но не знают, с чего начать». Он также встретил Цельса, своего старого сокурсника и правителя Киликии, с которым он отправился в Тарс, а оттуда в Антиохию.

Антиохия радостно встретила Юлиана, который снова увидел Либания и захотел взять его с собой, отпраздновала там праздник Адония и, чтобы угодить антиохийцам, которые любили праздники и развлечения, приказала устроить зрелище на ипподроме против их обычаев, уменьшила налоги на одну пятую часть, простила невыплаченные недоимки, добавила 200 куриалов, выбранных из самых богатых, в городской совет, чтобы государственные расходы могли быть лучше распределены, и даровала государственные земли для частной обработки.

Но гармония между строгим императором и жителями легкомысленного города должна была нарушиться. Его враждебность к развратным зрелищам, его преданность богам и частые жертвоприношения не могли быть приняты в городе с христианским большинством. Даже модератор, наложенный на цены на продовольствие, не дал желаемых результатов, потому что падение цен раздражало купцов и заставляло разбавлять товары на рынках, нанося ущерб всем; при нехватке пшеницы, цену на которую он наложил снижением на треть, Юлиан обеспечил за свой счет большой импорт из Египта, но спекулянты запасали ее, продавая за городом по более высокой цене или оставляя на своих складах, ожидая повышения ее цены.

Вскоре стали распространяться эпиграммы, высмеивающие его внешность, которая казалась причудливо запущенной для могущественного и уважаемого человека, его немодную бороду, его лохматые волосы, его поведение, совсем не иератическое, а странно легкое, «демократическое», его строгие привычки, отсутствие чувства юмора, серьезность, которая казалась им чрезмерной, его очень языческую веру.

Сам Юлиан, казалось, изменился во время своего пребывания в Антиохии. Согласно Аммиану Марцеллину, он обычно позволял своим друзьям и советникам умерить свою эмоциональную натуру, которая приводила его к импульсивности. По мере подготовки к персидской военной кампании и приближения экспедиции он усилил умилостивительные обряды, чтобы обеспечить успех: «Он залил алтари кровью бесчисленных жертв, принося в жертву до сотни быков за раз, а также стаи и белых птиц со всей империи, что привело к необычным и дорогостоящим расходам. Любому, кто объявлял себя, справедливо или нет, экспертом в гадательных практиках, разрешалось, без всякого соблюдения предписанных правил, консультироваться с оракулами, наблюдать за пением и полетом птиц и любыми другими предзнаменованиями, и всеми способами пытаться предсказать события».

Недалеко от города, в долине, богатой лесами и водой, находился пригород Дафни, где было святилище, посвященное Аполлону, представленное статуей из слоновой кости, изваянной Бриассидом, и омываемое источником Касталия, который, по преданию, был говорящим. Закрытая Констанцием и лежащая в руинах, часовня была построена там, где были захоронены останки епископа Вавилы. Юлиан, который еще до прибытия в Антиохию попросил своего дядю Юлия Юлиана восстановить храм, отправился в Дафну, когда праздник бога выпал на август, и был горько удивлен, увидев, что городской совет, состоящий в основном из христиан, не подготовил никаких торжеств. Даже на вотивные вопросы Юлиана не отвечала статуя бога или источник Касталии, пока хирург Евсевий не решил, что понял причину: присутствие гробницы епископа было причиной молчания богов. Таким образом, останки Вавилы были эксгумированы, к большому сожалению христиан, и захоронены в Антиохии.

Вскоре после этого, в ночь на 22 октября, храм Дафны был полностью уничтожен сильным пожаром. Расследования, направленные на установление виновных, ни к чему не привели, но Юлиан был убежден, что именно христиане разрушили святилище, и в ответ на это он закрыл собор Антиохии для богослужений.

События, которые противопоставили Юлиана гражданам Антиохии или, по крайней мере, христианской знати города, изложены им в книге «Мисопогон» («Враг бороды»), написанной в январе или феврале 363 года. Это произведение, которое не поддается точной классификации в соответствии с традиционными литературными канонами. Автобиографические ссылки, в которых он вспоминает строгое воспитание, полученное им в детстве, и жизнь в грубой простоте, благодаря которой его ценило варварское население во время его пребывания в Галлии, призваны подчеркнуть несовместимость его личности с таким городом, как Антиохия, где, напротив, «человек веселится утром и веселится ночью».

Такое поведение является выражением и результатом свободы, свободы, которую Юлиан не собирается подавлять, потому что это противоречило бы его собственным демократическим принципам: то, что противоречит принципам Юлиана, это использование антиохийцами свободы, которая игнорирует каноны классического равновесия и эллинской мудрости, свободы, которая отвергает «любое рабство, сначала богов, затем законов, и в-третьих, стражей законов».

Антиохийцы воспринимали его как причудливого персонажа, носителя устаревших ценностей и, следовательно, анахроничного правителя, реагируя на его инициативы, даже те, которые были направлены в их пользу, иногда с безразличием, иногда с иронией, иногда с презрением: «Меня ненавидят большинство, если не все, людей, исповедующих неверие в богов и видящих, что я привязан к велениям религии их страны; богачи, которым я мешаю продавать все по высокой цене; все они ненавидят меня из-за танцовщиц и театров, не потому, что я лишаю их этих удовольствий, а потому, что эти удовольствия волнуют меня меньше, чем лягушки на болотах».

Но Юлиан, похоже, считает, что поведение антиохийцев диктовалось исключительно неблагодарностью и нечестием: его меры, принятые для облегчения экономического положения города, казалось, хотели «перевернуть мир вверх дном, потому что при таком поколении снисходительность только поощряет и увеличивает врожденное нечестие». И так: «Я — автор всех зол, потому что вложил блага и милости в неблагодарные души». Виновата моя глупость, а не ваша свобода.

Сасанидская сельская местность

5 марта 363 года Юлиан начал кампанию против сасанидов, выйдя с армией в 65 000 человек из Антиохии, которая была оставлена в руках Адрастея: на этот раз его сопровождала до деревни Литарба большая толпа и антиохийский сенат, который тщетно пытался добиться от него снисхождения. Он назначил правителем Сирии некоего Александра из Гелиополя, сурового и жестокого человека, потому что эти «жадные и наглые люди» не заслуживали лучшего. Он с презрением отверг письмо персидского царя Сапора с предложением мирного договора и, приветствуя Либания, направился в Иераполис, переправился через Евфрат и достиг Карр, печальной памяти, где принес жертвы богу Сину, которому там поклонялись. Говорят, что здесь он тайно назначил своего кузена преемником, «красивого, великого и печального Прокопия, чья фигура всегда искривлена, чей взгляд всегда устремлен в землю, которого никто никогда не видел смеющимся». В ту ночь, словно в подтверждение печальных предчувствий об исходе войны, в Риме сгорел храм Аполлона Палатинского, возможно, сгорели и Книги кумейской сивиллы.

В Карре он разделил армию: 30 000 человек под командованием Прокопия и Себастьяна были отправлены на север в Армению, чтобы соединиться с царем Арсаком, спуститься через Кордуэну, разорить Медию и, пройдя вдоль Тигра, присоединиться к Юлиану в Ассирии, который, тем временем, со своими 35. 000 человек, спустились на юг вдоль Евфрата, куда приплыл большой флот под командованием Луциллиана, везущий провизию, оружие, осадные машины и баржи.

27 марта, в день праздника Матери богов, Юлиан был в Каллинике, на Евфрате: он совершил обряд и получил почтение сарацин, которые предложили ему поддержку своей знаменитой конницы. Пройдя через сирийскую пустыню, Юлиан достиг Цирцеи, последнего римского форпоста перед Сасанидским царством, в месте слияния Евфрата и реки Хабур. Письмо от Салюстия тщетно умоляло его приостановить предприятие: все предзнаменования были против него. Портик, обрушившийся при прохождении войск, убил десятки солдат, молния испепелила всадника, а из десяти быков, приведенных в жертву, девять погибли, не дойдя до алтаря Марса.

Переправившись через реку Чабора, началось вторжение в Сасанидское царство: 1500 проводников шли впереди авангарда и расположились на флангах армии. Справа Невитта огибала левый берег Евфрата, в центре находилась пехота ветеранов Галлии под командованием Юлиана, слева — конница под командованием Аринтео и Ормисда, старшего сводного брата Сапора, перешедшего к римлянам, которому было обещано царство; Виктор, германец Дагалайфо и Секондин из Осроены держали тыловое охранение.

Достигнув Заиты 4 апреля, Юлиан почтил память мавзолея императора Гордиана, проник в Дура Европос, город, заброшенный в течение многих лет, и легко добился сдачи форта Аната, который был разрушен; в городе они нашли старого римского солдата с семьей, который оставался там со времен экспедиции Максимиана. Сожгли Диасиру, эвакуировали жителей, вошли в Озагардану и разрушили ее. После дневного отдыха римляне заметили вдали персидскую армию, которая была атакована и обращена в бегство. Пройдя Масепракту, они прибыли в Пирисабору, окруженную ирригационными каналами, и начали осаду, которая закончилась сдачей, разграблением и сожжением города. Каждый солдат получил по 100 силиков: столкнувшись с недовольством армии валютой, сохранившей лишь две трети своей номинальной стоимости, Юлиан пообещал богатства Персидского царства.

Преодолев поля, затопленные отступающими персами, поджегши Бирту, тараны преодолели укрепления Майозамальчи: проникнув через бреши в стенах и по подземному туннелю, воины вырезали жителей. Командир был взят в заложники, а из добычи Джулиан забрал себе немого мальчика с «изящным и элегантным выражением лица».

Это были первые дни июня: Юлиан посетил руины Селевкии. Тигр находился всего в нескольких километрах; в то время как флот вошел в Тигр через канал, соединяющий его с Евфратом, армия переправилась через великую реку, на левом берегу которой ждали войска Сурены, полные решимости использовать превосходное стратегическое положение: но они были разбиты, обращены в бегство и вынуждены были укрыться в стенах столицы Ктесифона. Перед внушительными бастионами города состоялся военный совет, на котором было решено отказаться от осады: армия Сапора могла застать врасплох римлян, ведущих осаду, которые рисковали оказаться между двух огней. Так сбылось еще одно древнее прорицание: «Ни один римский князь не может пройти дальше Ктесифона».

Необходимо было, чтобы войска Прокопия присоединились к войскам Юлиана, но о Прокопии не было никаких известий. Юлиан, решив догнать его и, если возможно, застать врасплох и столкнуть Сапоре в решающей битве, повернул на север, сожгши большую часть флота с оружием и провизией, поскольку кораблям было трудно плыть вверх по реке, и собрав свои 20 000 солдат для использования в боях на суше. Поход стал мучительным из-за жары, партизанской войны, жажды и голода, потому что персы сжигали посевы на землях, через которые проходили римляне.

16 июня на горизонте наконец-то появилась армия Сапора, но она ограничилась тем, что следовала за войсками Юлиана издалека, отказываясь от открытого боя и участвуя лишь в коротких кавалерийских рейдах. 21 июня римская армия остановилась в Маранге на три дня. Свободное от военных занятий время Джулиан, как обычно, проводил за чтением и писательством. В ночь на 25 июня ему показалось, что в темноте его палатки мелькнула какая-то фигура: это был Genius Publicus, тот самый, который явился ему в волнующую ночь в Лютеции и предложил не упускать возможности захватить власть. Однако теперь его голова покрыта траурной вуалью, он смотрит на него, не говоря ни слова, затем поворачивается и медленно исчезает.

На следующее утро, несмотря на противоположное мнение гаруспиков, он приказал поднять палатки и возобновил отступление в сторону Самарры. Во время марша, возле деревни Туммара, в арьергарде завязалась схватка: Юлиан бросился туда, не надев доспехов, кинулся в бой, и копье ударило его в бок. Он тут же попытался вытащить его, но упал с лошади и потерял сознание. Отнесенный в свой шатер, он ожил, подумал, что ему стало лучше, захотел взять свое оружие, но силы не отвечали его воле. Он спросил, как называется это место: «Это Фригия», — ответили ему. Джулиан понял, что все потеряно: когда-то ему приснился светловолосый мужчина, который предсказал его смерть в месте с таким названием.

Префект Салустий пришел к его постели и сообщил ему о смерти Анатолия, одного из его ближайших друзей. Джулиан впервые заплакал, и эмоции охватили всех присутствующих. Джулиан поправился: «Это унижение для всех нас — оплакивать принца, чья душа скоро будет на небесах, смешиваясь с огнем звезд». В ту ночь он подвел итоги своей жизни: «Я не должен раскаиваться или испытывать угрызения совести ни за один поступок, будь то в бытность мою безвестным человеком или когда я опекал империю. Боги по-отцовски даровали мне его, и я сохранил его безупречным для счастья и спасения моих подданных, справедливым в поведении, вопреки разрешению, которое развращает вещи и обычаи. Затем, как и подобает философу, он беседовал с Приском и Максимом о природе души. Его духовные наставники напомнили ему о его судьбе, предначертанной оракулом Гелиоса:

Чувствуя удушье, Джулиан попросил воды: как только он закончил пить, он потерял сознание. Ему было 32 года, и он царствовал менее двадцати месяцев: вместе с ним умер последний греческий герой.

Салюстий отказался от престола, и пурпур был передан Йовиану. Он заключил мир с Сапором, по которому римляне уступили персам пять провинций и опорные пункты Сингара и Нисиби. Отступление возобновилось, во время которого они наконец встретили армию Прокопия: ему было поручено донести тело до ворот Тарса, которое, согласно желанию Юлиана, было похоронено в мавзолее рядом с небольшим храмом на берегу реки Сиднус. Напротив стояла гробница другого императора, Максимина Дайя. В следующем году Иовиан проезжал через Тарс и сделал надпись, высеченную на надгробии:

Некоторые историки считают, что саркофаг с останками императора был перевезен из Тарса в Константинополь позднее или до конца IV века, Погребальная урна была помещена в церковь Святых Апостолов, где в то время хоронили императоров. В X веке император Константин VII Багрянородный (912-959) в книге, описывающей церемониальные процедуры, включил Юлиана с комментарием в каталог, перечисляющий гробницы усопших:

Порфировый саркофаг в Археологическом музее города до сих пор идентифицируется как саркофаг Юлиана; удаление останков Юлиана из гробницы в Тарсе до сих пор является предметом споров среди ученых.

«Письмо к Фемистию

Как только он узнал, что Юлиан стал новым императором, Фемистий, ритор и философ двора Констанция, который уже благосклонно ходатайствовал от его имени в трудные годы отношений между двумя кузенами, отправил ему письмо, в котором, не отказавшись предложить ему свои услуги — возможно, опасаясь, что запланированное обновление придворных должностей может поставить под угрозу его карьеру — он напомнил Юлиану, что его подданные ожидают от него еще большего законодательства, чем от Солона, Питтака и Ликурга.

Конечно, Юлиан в своем ответе заявляет, что «сознает, что у него нет никаких выдающихся качеств, ни от природы, ни приобретенных впоследствии, кроме любви к философии», из которой он, однако, узнал, что именно фортуна, týche, и случай, autómaton, определяют индивидуальную жизнь и политические события. Цитируя Платона, Юлиан считает, что государь должен избегать гордыни, hýbris, стараясь овладеть искусством, téchne, использовать возможности, kairós, предоставляемые фортуной. Искусство, которое таково, что приличествует скорее демону, чем человеку, и поэтому мы должны подчиняться «той части божественного в нас», когда управляем «общественными и частными вещами, нашими домами и городами, считая закон применением Разума».

Юлиан цитирует осуждение Аристотелем правления, основанного на наследственном праве, и деспотизма, при котором один гражданин является «господином всех остальных». Ибо если все равны по природе, то все обязательно имеют равные права». Поставить человека у власти — значит быть управляемым человеком и свирепым зверем одновременно: скорее нужно поставить разум у власти, что то же самое, что сказать Бог и законы, потому что закон — это разум без страстей.

На практике из этого следует, как говорит Платон, что правитель должен быть лучше управляемых, превосходить их в учебе и природе, который всеми средствами и в той мере, в какой он может, должен внимать законам, не тем, которые созданы для удовлетворения сиюминутных случайностей, а тем, которые кем подготовлены, Очистив свой разум и сердце, приобретя глубокие знания о природе правления, постигнув идею справедливости и поняв суть несправедливости, он переводит абсолютное в относительное, принимая законы для всех граждан, без различия или уважения к друзьям и родственникам. Лучше было бы принять закон для потомков и иностранцев, чтобы избежать любых частных интересов.

Юлиан опроверг утверждение Фемистия, что он предпочитал человека действия политическому философу, ошибочно основываясь на отрывке из Аристотеля: между активной и созерцательной жизнью, последняя, безусловно, лучше, поскольку «обучив не многих, а даже всего трех или четырех философов, можно принести человечеству больше пользы, чем несколько императоров вместе взятых». Таким образом, Юлиан, не без иронии, смог отказаться от предложения о сотрудничестве, сделанного ему философом Фемистием. Что касается его самого, то «не обладая никакими особыми достоинствами, кроме того, что он не верил, что обладает самыми прекрасными достоинствами», Юлиан отдал все в руки Бога, чтобы получить оправдание за свои промахи и выглядеть сдержанным и честным для возможных успехов своей государственной деятельности.

В действительности его концепция отличается от того, что может показаться в письме к Фемистию или, по крайней мере, будет по-другому выражена в его последующих сочинениях: хороший правитель — это не просто философ, который, зная идею добра, способен издавать хорошие законы, но это тот, кто наделен миссией, которую на него могли возложить только боги. То, почему он выразил здесь классическую идею власти, а не современную идею абсолютной и наследственной монархии, интерпретируется как результат страха, вызванного огромной властью, которую судьба передала в его руки: «одиночество власти не переставало его пугать. Чтобы вернуть себе чувство собственной идентичности, он прибегнул к тому, что больше всего ему принадлежало: к своему образованию и культурному происхождению. Хотя он был одинок и растерян, на самом деле он мог ощутить сильную связь солидарности с бесчисленными поколениями, которые, как и он, использовали Гомера и Платона, чтобы дать полное осознание своим эмоциям и обрести более глубокое понимание». Испугавшись слепой власти Тихе, он попытался изгнать ее, оставил в стороне современные политические доктрины и «обратился к великим мастерам своей юности».

«Против циничного Ираклия»: теократическая концепция правления

Возможность представить свою доктрину ему предоставила публичная речь, произнесенная в Константинополе в марте 362 года Ираклием, странствующим философом из секты киников, которую посещал сам Юлиан. Гераклий, такой же непочтительный, как и все киники, разоблачил миф, представив себя Зевсом, а Юлиана — который, как известно, отрастил на подбородке бороду, похожую на козлиную, — Паном, сослался на Фаэтона, сына Фиба, который по неопытности управлял колесницей Солнца и потерпел крушение, и вовлек в свои аллегории Геракла и Диониса, двух фигур, очень дорогих Юлиану.

В мифе, отвечает Юлиан, говорится, что Геракл вызвал Гелиоса на поединок, и Солнце, признав его мужество, подарило ему золотую чашу, на которой герой пересек океан: Юлиан пишет в этой связи, что, по его мнению, Геракл скорее «ходил по воде, как по суше», и подчеркивает, что «Зевс с помощью Афины Пронойи создал его спасителем мира и поставил эту богиню рядом с собой как его хранительницу, после чего возвел его к себе, приказав таким образом своему сыну прийти к нему», прямо обличая христиан в копировании эллинских мифов в пользу Христа. Другой пример христианского подражания взят из представления Диониса, чье рождение «на самом деле было не рождением, а божественным проявлением», который появился в Индии как видимый бог, «когда Зевс решил даровать всему человечеству принципы нового положения вещей».

Юлиан хорошо знает, что мифы — это не настоящие сказки, а маскировка доктрины о субстанции богов, которая «не может быть брошена с голыми словами в нечистые уши профанов». Именно тайная природа мистерий, даже если она не понята, полезна, потому что исцеляет души и тела и вызывает появление богов». Таким образом, «божественные истины внедряются с помощью загадок под маской мифов». Мало того, «то, что в мифах невероятно, как раз и открывает путь к истине: ведь чем парадоксальнее и грознее загадка, тем больше она словно призывает нас не доверяться голому слову, а стремиться к заключенной в нем истине, не уставая перед этой тайной, освещенной под руководством богов», не освещает наш интеллект до такой степени, чтобы привести нашу душу к совершенству.

Похожие концепции выражает его друг Секондо Салюстио в работе «О богах и мире»: мифы «побуждают нас к поиску, имитируя всю совокупность невыразимого и невыразимого, невидимого и проявленного, очевидного и неясного, присутствующего в сущности богов». Скрывая истинный смысл образных выражений, они защищают их от презрения глупцов. Кажущаяся нелепость таких басен заставляет душу понять, что они лишь символы, потому что чистая истина невыразима.

Миф, рассказанный Гераклием, был, по мнению Юлиана, не только неподобающим и нечестивым, но и лишенным оригинальности, и Юлиан намерен представить ему пример того, как можно создать миф, который будет одновременно новым, поучительным и соответствующим историческим фактам. Эта история начинается с Константина, предки которого поклонялись Гелиосу, но этот император и его сыновья считали, что смогут гарантировать себе вечную власть, предав традицию и доверившись христианскому богу: «храмы предков были разрушены сыновьями, уже презираемыми отцом и лишенными даров, и вместе с божественным были осквернены и человеческие вещи». Зевс был тронут жалостью к печальному положению людей, погрязших в нечестии: он обещал своим дочерям Осиотес и Дике, Религии и Справедливости, восстановить их на земле и, указав Юлиану на Гелиоса, поручил ему со словами: «Этот ребенок — твой сын».

Гелиос, бог-покровитель Флавиев, и Афина Пронойя, Провидение, воспитали его, а Гермес, бог красноречия и психопомп, проводник душ, вводящий посвященных в тайны Митры, направлял юношу, который жил в уединении и «продвигался по ровной, твердой дороге, чистой и полной фруктов и цветов, которые любят боги, а также плюща, лавра и миртовых растений». Когда они достигли горы, Гермес сказал ему: «На вершине этой горы отец всех богов имеет свой трон. Будьте осторожны: существует большая опасность. Если вы поклоняетесь Ему с величайшим благочестием, вы получите от Него то, что хотите. Однажды Гелиос сказал ему вернуться среди смертных, чтобы победить и «очистить все безбожие на земле и призвать на помощь меня, Афину и всех других богов», и, указав на землю сверху, где были стада и пастухи, он открыл ему, что большинство пастухов — правителей — нечестивы, «потому что они пожирают и продают скот», возвращая мало прибыли из того, что было им доверено.

Наконец, молодой человек согласился оторваться от жизни, которая до сих пор была посвящена только учебе и созерцанию, и показал себя готовым принять возложенную на него миссию. Гелиос, снабдив его факелом, символом вечного света, шлемом и эгидой Афины и золотым кадуцеем Гермеса, гарантировал ему помощь всех богов до тех пор, пока он будет «предан нам, верен друзьям, гуманен к своим подданным, повелевая и направляя их к лучшему». Но никогда не уступайте до такой степени, чтобы стать рабом своих и их страстей — это убедит вас забыть наши заповеди. Пока вы соблюдаете их, вы будете достойны и приемлемы для нас, предметом уважения для добрых, которые служат нам, и ужаса для злых и нечестивых. Знай, что смертное тело было дано тебе, чтобы ты мог исполнить эту миссию. Ради ваших предков мы хотим очистить дом ваших отцов. Поэтому помни, что у тебя есть бессмертная душа, которая происходит от нас, и если ты последуешь за нами, то станешь богом и вместе с нами будешь созерцать своего отца.

Поэтому письмо Юлиана выражает через миф теократическую концепцию правления, а также показывает, как Юлиан не воспринимает роль императора как émpsychos nomos, олицетворенного закона, который как таковой стоит выше законов, несовершенных, потому что они человеческие: для Юлиана законы имеют божественное происхождение, и через Платона он подчеркивает, что «если есть тот, кто отличается верностью действующим законам и в этой добродетели побеждает всех остальных, то ему также должна быть доверена функция слуги богов».

«Против невежественных киников»: культурное единство эллинизма

В Гераклие Юлиан нападал на образ некоторых современных философов, «палка, плащ, усы, а затем невежество, высокомерие, дерзость», из-за которых «философия стала презренной», и они незаконно присвоили, по его словам, имя учения Диогена Синопского и Кратета Фиванского, имеющего совершенно иной и благородный характер.

Несколько месяцев спустя другой из этих странствующих философов напал на Диогена, изобразив его хвастливым глупцом и высмеяв некоторые анекдоты, ходившие о нем. Ответ Юлиана направлен на переоценку достоинств кинической философии, «которая не является ни самой гнусной, ни самой презренной, но, напротив, сравнима с самыми выдающимися», вписывая ее в греческую культурную традицию и показывая, как она может стоять в одном ряду с самыми известными эллинскими школами.

В действительности, Гелиос, посылая божественный дар огня через Прометея, намеревался сделать все существа причастными к «бесплотному разуму» и, следовательно, к самой божественности, хотя и в разной степени: вещам он даровал простое существование, растениям — жизнь, животным — чувственную душу, а людям — разумную душу. Это толкает человека к философии, которая, хотя и определяется по-разному — искусство искусств или наука наук, — состоит в «познании самого себя», что эквивалентно познанию той части божественного, которая присутствует в каждом человеке. И как в Афины можно попасть самыми разными путями, так и к самопознанию можно прийти через различные философские спекуляции: «Поэтому никто не должен разделять философию на многие части или делить ее на многие виды, вернее, из одной философии не следует делать многие. Как существует только одна истина, так существует только одна философия.

Таким образом, философия киников по праву принадлежит к этому единому движению поиска истины, которая есть «величайшее благо для богов и людей», познание «сокровенной реальности существующих вещей»: несмотря на грубую простоту своей внешности, кинизм подобен тем статуэткам Силена, которые, банальные на вид, скрывают в себе образ бога. И, наконец, создателем кинической философии был не Антистен или Диоген, а тот, кто создал все философские школы, «тот, кто для греков является автором всего прекрасного, общим проводником, законодателем и царем, богом Дельф».

Что касается Диогена, то, по словам Юлиана, «он повиновался богу Пифоса и не жалел о своем послушании, и было бы неправильно считать признаком нечестия тот факт, что он не посещал храмы и не поклонялся изображениям и алтарям: Диогену нечего было предложить, ни благовоний, ни возлияний, ни денег, но он обладал справедливым представлением о богах, и одного этого было достаточно. Ибо он поклонялся им своей душой, предлагая самое драгоценное благо — посвящение своей души через свою мысль».

Может показаться странным, что император посчитал необходимым вмешаться в, казалось бы, пустяковый спор, разгоревшийся из-за непонятного софиста: в действительности, проблема, которую Юлиан имел в виду, заключалась в подтверждении единства эллинской культуры — литературы, философии, мифологии, религии — как части правового и институционального аппарата Римской империи. Защита единства эллинской культуры была условием поддержания политического института, и атака на унитарные ценности, выражаемые этой культурой, воспринималась Юлианом как угроза основам самой империи.

«Гимн Матери Богов

Тот факт, что единству империи способствовало идеологическое и культурное единство подданных, уже был осознан Константином, который, созвав Никейский собор в 325 году, предполагал, что христианство будет основано на догматах, разделяемых всеми верующими, построенных с помощью инструментов, доступных греческой философии. Таким же образом Юлиан намеревался установить принципы эллинизма, рассматриваемого как синтез традиций, унаследованных от древнеримской религии и греческой культуры, разработанных в свете неоплатонической философии. С этой точки зрения, программа Юлиана рассматривала этот гимн, наряду с гимном, посвященным Гелиосу, как два фундаментальных момента, на которых должно было основываться возрождение религиозной и культурной традиции империи. Поэтому на «Гимн Матери богов» была возложена роль экзегетического переосмысления греческих мифов на основе мистериальных доктрин, которые Юлиан глубоко изучил во время своего обучения в Афинах.

Гимн Матери богов, Кибеле, также называемой Реей или Деметрой, Magna Mater римлян, обращен к тем, кто должен воспитывать верующих: это письмо, с которым понтифекс максимус обращается к жрецам эллинских культов. Гимн открывается описанием прибытия в Рим статуи богини из Фригии, после того как ее культ уже был принят в Греции, «и не какой-либо расой греков, а афинянами», пишет Юлиан, как бы подчеркивая чрезвычайную достоверность культа богини. Достоверным кажется Юлиану и чудо, произошедшее, когда жрица Клодия заставила корабль снова плыть по Тибру, который оставался неподвижным, несмотря на все усилия моряков.

В известном мифе фигура Кибелы ассоциируется с Аттисом. Все, как учил Аристотель, представляет собой единство формы и материи: чтобы вещи не возникали случайно, что привело бы к эпикурейскому материализму, необходимо признать существование высшего принципа, причины формы и материи. Эта причина — пятая сущность, уже рассмотренная философом Сенархом, которая объясняет становление, умножение видов существ и вечность мира, «цепь вечного порождения». Аттис представляет этот принцип, согласно личной концепции Юлиана: он является «субстанцией порождающего и создающего Интеллекта, который производит все вещи до крайних пределов материи и содержит в себе все принципы и причины форм, соединенных с материей».

Кибела — «Дева без матери, которая занимает свой трон рядом с Зевсом и является поистине Матерью всех богов». Миф о ее союзе с Аттисом, который христиане считают непристойным, на самом деле означает, что она, как Провидение, «сохраняющее все вещи, подверженные рождению и разрушению, любящее создателя и производящую причину их и налагающее на нее обязанность производить потомство предпочтительно в умопостигаемом мире и требующее, чтобы она была обращена к нему и сожительствовала с ним, требует, чтобы Аттис не смешивался ни с каким другим существом, дабы преследовать сохранение того, что единообразно, и избежать склонности к материальному миру».

Но Аттис опустился до крайних пределов материи, спарившись в пещере с нимфой, фигурой, в которой миф омрачает «сырость материи», точнее, «последнюю бесплотную причину, существующую до материи». Затем Гелиос, «который разделяет трон с Матерью, создает все вместе с ней и обеспечивает все», повелел Льву, принципу огня, осудить деградацию Аттиса: выхолащивание Аттиса следует понимать как «тормоз, поставленный на неограниченную тягу» поколения, чтобы оно «удерживалось в пределах определенных форм». Самооправдание Аттиса — символ очищения от деградации, условие восхождения вверх, «к тому, что определено и единообразно, возможно, к самому Единому».

Как миф описывает цикл деградации и очищения души, так и цикл природы и связанные с ним религиозные ритуалы, отмечаемые в день весеннего равноденствия. 22 марта срубают священную сосну, на следующий день звук труб напоминает о необходимости очиститься и подняться на небо, на третий день «срубают священный урожай бога», и, наконец, наступает черед Иларии — праздника, отмечающего успешное очищение и возвращение Аттиса на сторону матери. Юлиан связывает культ Кибелы с Элевсинскими мистериями, которые отмечаются по случаю весеннего и осеннего равноденствий, и объясняет жрецам смысл предписаний, которые должен соблюдать посвящаемый, чтобы подойти к обряду с чистой душой.

Подтвердив внутреннее единство эллинских культов, связав Геракла и Диониса с Аттисом, признав Аттиса Логосом, «выжившим из ума, потому что он женился на материи и руководил творением, но и мудрым, потому что он смог упорядочить и превратить эту грязь в нечто настолько прекрасное, что никакое человеческое искусство или мастерство никогда не могло сравниться», Юлиан завершает свое письмо гимном Кибеле:

Эдикт об образовании и религиозной реформе

В своих трудах Юлиан косвенно показал, что необходимо поддерживать тесную связь между эллинизмом и романизмом как условие здоровья империи, что, похоже, было полностью реализовано в эпоху Антонинов. Однако затем последовал длительный период медленного упадка, в течение которого новые религиозные инстанции, возникшие в мире, в значительной степени чуждом традиционным эллинским ценностям, заявили о себе и обрели полную легитимность при Константине. Сам христианский епископ Евсевий превозносил новый порядок, созданный политическими институтами империи и учением Евангелия, слияние которых было устроено Богом для блага всего человечества.

Эта концепция предполагала перелом в историческом развитии греко-римского мира и, вместе с отказом от древних культов и храмов, где они отмечались, ставила под вопрос всю эллинскую культуру, разрушения которой можно было опасаться. Концепция Юлиана полностью совпадает и противоположна концепции Евсевия: вся греко-римская культура является «плодом божественного откровения, и ее историческая эволюция происходила под бдительным оком Бога». Благодаря откровению Аполлона Гелиоса, греки разработали восхитительную религиозную, философскую и художественную систему, которая позже была усовершенствована родственным народом римлян, обогативших ее лучшими политическими институтами, которые когда-либо знал мир».

Здоровье империи соответствует здоровью ее граждан, которое на духовном и интеллектуальном уровне обосновывается эпистемой, достоверным знанием, которое достигается через правильное образование, пайдейю. Знания греко-римской культуры возвышают человека до самопознания, которое является условием для высшего знания — божественного, что соответствует индивидуальному спасению. На этом пути эллинская культура предстает перед Юлианом во всей своей полноте, без различия между сакральной и профанной культурой: «изучение священных текстов делает лучше любого человека, даже самого неумелого. Если талантливого человека посвятить в литературу, он станет даром богов для человечества, потому что он разожжет пламя знаний, или создаст общественные институты, или обратит в бегство врагов своего народа, или будет путешествовать по суше и морю, доказав тем самым, что обладает характером героя».

Применяя эти принципы, 17 июня 362 года Юлиан издал эдикт, в котором установил несовместимость между исповеданием христианской веры и преподаванием в государственных школах. Идея Джулиана заключалась в том, что государственные учителя должны отличаться, прежде всего, своей нравственностью, а затем уже профессиональными способностями. Механизм, который бы гарантировал эту мораль, проходит через муниципальные советы, которые должны будут представлять справку о требованиях к кандидатам. Затем, при необходимости, этот сертификат должен быть ратифицирован императором.

За законом Джулиано последовало циркулярное письмо, более подробно объясняющее содержание и смысл постановления:

Закон был призван защитить причины эллинизма от христианской полемики и был особенно коварен, поскольку, не будучи открытым преследованием, он убедительно представлял причины несовместимости греко-римской культуры и христианства, которые на самом деле разделялись значительной частью христианской интеллигенции.

В то же время Юлиан стремился создать языческую «церковь», организованную в соответствии с иерархическими критериями, напоминающими христианские: на вершине стоял император в качестве pontifex maximus, за ним следовали первосвященники, ответственные за каждую провинцию, которые, в свою очередь, выбирали жрецов различных городов. Из его писем мы знаем некоторые имена провинциальных лидеров, назначенных Юлианом: Арсакий был религиозным лидером Галатии, Крисантий из Сард, со своей женой Мелитой, из Лидии, Селевк из Киликии и Феодор из Азии, а также имена некоторых местных священников, Феодора, Эсхия, Иерарха из Александрии в Троаде, Каллигена из Пессинунта во Фригии.

Первым требованием к каждому священнику должна была быть нравственность, без какого-либо исключения происхождения или богатства: одной из причин отставания эллинской религии в рассмотрении населения была именно низкая нравственность многих священников, из-за которой древние ритуалы утратили доверие. Если этих священников и презирали, их продолжали бояться благодаря репутации, которую они приобрели как распространители ужасно эффективных анафем: сомнительная добродетель, поскольку она способствовала их изоляции, которую сам Юлиан пытался оспорить, утверждая, что священник как таковой не может быть представителем демона, но Бога, и поэтому он является распространителем благ, полученных через молитву, а не проклятий, запущенных через непонятную демоническую силу.

Поэтому жрецов следует почитать «как служителей и слуг богов, потому что они выполняют обязанности от нашего имени по отношению к богам, и именно им мы обязаны большинством даров, которые получаем от богов». Именно им мы обязаны большей частью даров, которые получаем от богов, ведь они молятся и приносят жертвы от имени всего человечества. Поэтому правильно почитать их даже больше, чем магистратов государства, и даже если есть те, кто считает, что священникам и магистратам следует оказывать равные почести, поскольку они являются хранителями законов и, следовательно, в некотором роде слугами богов, все же священник имеет право на большее внимание, потому что он совершает жертвоприношения от нашего имени, приносит жертвы и предстает перед богами, мы должны уважать и бояться священника как самое ценное, что принадлежит богам.

Второе требование к священнику — обладать добродетелью эпистемы, знания, и способностью к аскетизму, поскольку мудрость и святость делают человека священником-философом, как утверждал ученик Плотина, неоплатоник Порфирий: «Невежды оскверняют божество, вознося молитвы и жертвы. Только священник мудр, только он любим Богом, только он знает, как молиться. Тот, кто практикует мудрость, практикует эпистему Бога, не задерживаясь на литаниях и бесконечных жертвоприношениях, но практикуя божественный пиетет в повседневной жизни». И наоборот, даже те, кто верит в богов и намерен их чтить, «если они пренебрегают мудростью и добродетелью, они отрицают и бесчестят богов». К этим наставлениям Джамблико добавил необходимость теургической практики, посредством которой священник устанавливает прямой контакт с божественным миром, становясь таким образом посредником между верующими и богом.

Мудрость, теургическая практика, добродетель и преданность — необходимые качества для священника, но их все же недостаточно. Для Юлиана также необходима практика благотворительности: «Боги не для того дали нам такие огромные богатства, чтобы мы отказывались от них, пренебрегая бедными среди нас, мы должны делиться своим имуществом со всеми, но более щедро с добрыми, бедными, бесхозными, чтобы они могли удовлетворить свои потребности». И я могу добавить, не боясь показаться парадоксальным, что мы также должны делиться едой и одеждой с нечестивыми. Ибо мы должны отдавать человечность, которая есть в каждом, а не отдельного человека». И на самом деле, в отличие от своего предшественника Лициния, который запретил оказывать помощь заключенным, Юлиан заметил, что, поскольку «у всех людей одна кровь, наша забота должна распространяться и на тех, кто находится в тюрьме; поэтому наши священники должны проявлять свою любовь к ближнему, отдавая то немногое, что у них есть, в распоряжение всех нуждающихся». И Юлиан воплотил свои благотворительные намерения в жизнь, создав приюты для нищих, общежития для иностранцев, приюты для женщин и детские дома.

В своем письме к священнику Феодору Юлиан также разъясняет свое мнение о функции вотивных изображений: «Предки хотели воздвигнуть статуи и алтари, устроили поддержание вечного огня и вообще передали нам всевозможные символы присутствия богов, не для того, чтобы мы поклонялись им как таковым, но чтобы мы поклонялись богам через изображения». Как и иконы богов, «изображения императоров — это не просто куски дерева, камня или меди, и тем более они не отождествляются с самими императорами».

Этими словами Юлиан подтвердил значение, придаваемое образам как носителям преданности божеству и уважения к императорской власти, в которых он намеревался выразить политическое, культурное и религиозное единство государства. Известно, что он изобразил себя в виде Аполлона с фигурой своей умершей жены Артемиды рядом с ним в двух позолоченных статуях, установленных в Никомедии, чтобы граждане почитали богов и империю в этих статуях, и вообще «он всегда хотел, чтобы его изображали с Зевсом рядом, который специально спустился с неба, чтобы предложить ему императорские знаки отличия, корону и пурпурную мантию, в то время как Арес и Гермес не сводили с него взгляда, указывая на его красноречие и умение владеть оружием».

«Гимн королю Гелию

Во время своего несчастливого пребывания в Антиохии Юлиан за три ночи, накануне зимнего солнцестояния, написал «Гимн Гелиосу-царю», посвятив его своему другу Салюстию, префекту Галлии, который, в свою очередь, уже написал краткий трактат о богах. Намерением Юлиана было дать эллинской религии четкий и прочный доктринальный аппарат, продиктовать своего рода катехизис для «языческой церкви», главой которой он, как император и pontifex maximus, был в то время. Это сочинение последовало за «Гимном Матери богов», в котором Юлиан сформулировал экзегезу греческих мифов на основе мистериальных доктрин, которым он посвятил себя во время пребывания в Афинах. В этом случае солярный монотеизм, используя те же философские инструменты, что и христианство, должен был противостоять монотеизму галилеян, который, по мнению Юлиана, имел тот серьезный недостаток, что был совершенно чужд римской культуре и традиции, а потому нарушал структуру империи с самого ее основания.

Каждый человек рождается от человека и Солнца, как утверждает Аристотель, но Солнце — лишь видимый бог: другое дело «получить представление о величии невидимого бога», но с помощью Гермеса, муз и Аполлона Мусагета «мы займемся субстанцией Гелия, его происхождением, его мощью, его силами, как видимыми, так и невидимыми, благами, которые он распространяет по всем мирам».

Провидение Гелиоса, — пишет Юлиан, — поддерживает, от вершины звезд до земли, всю вселенную, которая всегда существовала и всегда будет существовать. Выше Гелиоса стоит Единый, или, в платоновских терминах, Благо, причина всего сущего, который «воздвиг Гелиоса, самого могущественного бога, как посредническое существо, во всех отношениях подобное первоначальной творческой субстанции». Юлиан здесь цитирует Платона, для которого то, чем Благо является для интеллекта, Гелиос является для зрения. Гелиос, господствующий и царствующий над другими богами, как солнце над другими звездами, проявляет себя в виде солнца, которое на самом деле представляется всем причиной сохранения разумного мира и подателем всех благ.

Платон вновь заявил, что Вселенная — это единый живой организм, «весь наполненный душой и духом, совершенное целое, состоящее из совершенных частей»: объединение умопостигаемого и ощущаемого миров осуществляется Гелием, который стоит «между нематериальной чистотой умопостигаемых богов и безупречной целостностью богов ощущаемого мира», подобно тому, как свет распространяется с небес на землю, оставаясь чистым даже при контакте с материальными вещами.

Сущность Гелиоса кратко излагается так: «Гелиос Царь исходил как единый бог из единого бога, то есть из умопостигаемого мира, который един, объединяет низшее с высшим, содержит в себе средства совершенствования, единения, жизненный принцип и единообразие вещества. В чувственном мире он является источником всех благ; он содержит в себе вечную причину всех порожденных вещей.

Нельзя не увидеть созвучие этих высказываний с христианской догмой о Христе-Логосе, посреднике между Богом и человеком и подателе спасения, и здесь Гелиос предстает как посредник духовного роста человека: «Как Ему мы обязаны жизнью, так чрез Него и питаемся. Его самые божественные дары и блага, которые он дарует душам, растворяя их от тела и возводя в богоподобные субстанции, тонкость и упругость божественного света, дарованные как верное средство для нисхождения душ в мир становления для нас лучше иметь веру в это, чем демонстрировать это».

Дионис, прославленный как сын Гелиоса, вместе с Музами облегчает человеческие труды; Аполлон, «который ничем не отличается от Гелиоса», распространяет оракулы, дает людям вдохновение, упорядочивает и цивилизует города; Гелиос породил Асклепия, всеобщего спасителя, и послал Афродиту на Землю для обновления поколений; а от Афродиты происходит Эней и от него все череды мировых правителей. Гимн завершается молитвой к Гелиосу:

«Против галилеян

В Антиохии Юлиан также написал сатиру «Цезари» и три книги антихристианской полемики, «Против галилеян»: работа была утеряна, и удалось восстановить только часть первой книги на основе цитат, содержащихся в Contra Iulianum, реплике, составленной Кириллом Александрийским после смерти императора, и нескольких других фрагментов у Феодора Мопсуестийского и в Арете. Юлиан, писавший «Против галилеян», должно быть, имел в виду работу Цельса — позднее частично реконструированную в «Против Цельса» Оригена — и пятнадцать книг «Против христиан» философа Порфирия, от которых сохранилось несколько фрагментов.

На самом деле, Юлиан пишет, что общий для всех бог «распределил народы по национальным богам и гражданам, каждый из которых управляет своей частью в соответствии со своей природой». Особым способностям каждого бога соответствуют существенные тенденции различных этнических групп, так, «Арес управляет воинственными народами, Афина — воинственными и мудрыми, Гермес — хитрыми», и таким же образом следует объяснить храбрость немцев, цивилизованность греков и римлян, трудолюбие египтян, мягкость сирийцев: тот, кто хотел бы оправдать эти различия случайностью, отрицал бы существование Провидения в мире.

Бог вселенной, как он назначил для каждого народа национального бога, «с ангелом под ним или демоном, или разновидностью души, готовой помогать высшим духам», так «он распорядился о путанице языков и их диссонансе, и он также завещал, чтобы было различие в политической конституции народов, не посредством чистого порядка, но создав нас специально с этим различием». Это было необходимо, то есть, чтобы с самого начала разным народам были присущи разные натуры».

Итак, какой бог назначен для христиан? Они, отмечает Юлиан, признав, что существовал бог, который заботился только о евреях, утверждают через Павла, что он «бог не только евреев, но и всех народов», и таким образом сделали этнического бога богом вселенной, чтобы склонить греков присоединиться к ним.

Христиане, с другой стороны, не представляют никакой этнической группы: они «не евреи и не греки, но принадлежат к Галилейской ереси». На самом деле, сначала они следовали учению Моисея, затем, «отступив, пошли своим путем», собрав у евреев и греков «пороки, которые были связаны с этими народами проклятием демона; они взяли отрицание богов у еврейской нетерпимости, свет и развращенную жизнь у нашей лености и пошлости, и осмелились назвать все это совершенной религией». В результате получилось «изобретение, созданное по злому умыслу человека». Не имея в себе ничего божественного и пользуясь неразумной частью нашей души, склонной к баснословному и глупому, он добился того, что конструкция из чудовищных вымыслов стала считаться истиной».

То, что этого бога галилеян нельзя путать с универсальным Богом, Юлиан считает доказанным его действиями, описанными в Бытие: он решает помочь Адаму, создав Еву, которая оказывается источником зла; он запрещает им познание добра и зла, которое является «единственной нормой и причиной человеческой жизни», и изгоняет их из Рая, боясь, что они станут бессмертными: «это признак слишком завистливого и злого духа».

Платон объясняет порождение смертных существ по-другому: Бог, создавший умопостигаемых богов, доверил им создание людей, животных и растений, потому что, если бы он создал их сам, они были бы бессмертны: «Чтобы они были смертны и чтобы эта вселенная была действительно завершена, позаботьтесь, согласно природе, о строении живых, подражая моей силе, которую я привел в действие, когда породил вас». Что касается души, которая «общая для бессмертных, божественна и правит в тех, кто желает следовать за тобой и справедливостью, то я дам семя и начало». Что касается остального, то вы, вплетая смертное в бессмертное, производите животных и порождаете их, растите их, обеспечивая питанием, а когда они погибают, принимаете их обратно в себя.

К этим умопостигаемым богам относится и Асклепий, который «спустился с небес на землю, явился в Эпидавре в единственном виде и в человеческом обличье; оттуда, проходя через все места, он протянул свою исцеляющую руку и находится везде, на суше и на море; не посещая никого из нас, он, тем не менее, исцеляет больные души и неокрепшие тела».

Асклепий упоминается Юлианом в противопоставлении Иисусу, который вместо этого «назван чуть более трехсот лет назад, не совершив в своей жизни ничего запоминающегося, если только не считать великими подвигами его исцеление хромых и слепых и изгнание одержимых в маленьких деревнях Вифсаида и Вифания».

Правда, христиане также считают Иисуса богом, но это отступление от самой апостольской традиции: «что Иисус был богом, не осмелились сказать ни Павел, ни Матфей, ни Лука, ни Марк, но только неизреченный Иоанн, когда увидел, что многие люди во многих городах Греции и Италии уже охвачены этой заразой».

Эллинская культура, подчеркивает Юлиан, несравненно превосходит иудейскую, но только к ней христиане и намерены обращаться, поскольку считают достаточным изучение Писания: с другой стороны, превосходящий в искусствах, в мудрости, в интеллекте, в экономике, в медицине: «Асклепий лечит наши тела; снова Асклепий, с Музами, Аполлоном и Гермесом, покровителем красноречия, заботится о душах; Арес и Эний помогают нам в войне; Гефест заботится об искусствах и над всем председательствует вместе с Зевсом, Афиной, девой Пронойей».

То, что христиане уже изначально были распущенными, доказывает сам Павел, когда пишет своим ученикам, что «ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни женолюбцы, ни содомляне, ни воры, ни скупцы, ни пьяницы, ни развратники, ни грабители не наследуют Царствия Божия». И не будьте несведущи в сем, братия, ибо так было и с вами. Но вы омылись, вы освятились во имя Иисуса Христа», — признание, отмечает Юлиан, продемонстрированное тем фактом, что вода крещения, которую они также приняли, так же как она не может исцелить ни одну болезнь тела, тем более не может исцелить пороки души.

«Цезари

Цезари или Сатурналии» — сатирический диалог, в котором Юлиан рассказывает другу историю о празднике, устроенном Ромулом в доме богов, на который приглашены римские императоры: это предлог, чтобы обрисовать многочисленные пороки и немногочисленные добродетели каждого из них. Шествие гостей открывает «честолюбивый» Юлий Цезарь, за ним следует «хамелеон» Октавиан, затем Тиберий, серьезный внешне, но жестокий и порочный, которого боги отправляют обратно на Капри; Калигула, «жестокое чудовище», брошен в Тартар, Клавдий — «тело без души», а Нерон, который утверждает, что подражает Аполлону своей цитрой, утоплен в Коците. За ними следуют «скупой» Веспасиан, «развратный» Тит и Домициан, связанный ошейником; затем Нерва, «красивый старик», встреченный с уважением, предшествует «педерасту» Траяну, обремененному трофеями, и суровому и «погруженному в мистерии» Адриану. Антонин Пий, Луций Верус и Марк Аврелий также входят, приветствуемые с большими почестями, но не Коммод, которого отвергают. Пертинаций оплакивает свою смерть, но даже он не совсем невиновен; «несговорчивый» Септимий Север принимается вместе с Гетой, а Каракалла изгоняется вместе с Макрином и Гелиогабалом. Глупый Александр Север был допущен на банкет, но «женоподобный» Галлиен и его отец Валериан не были приняты; Клавдий Готский, «высокая и щедрая душа», был тепло принят, а Аврелиану было позволено сидеть на банкете только за то, что он сделал себе добро, установив культ Митры. Пробус, Диоклетиан, Галерий и Констанций Хлор были приняты, а Карон, Максимиан, «буйный и нелояльный», Лициний и Магненций были изгнаны. Наконец, вошел Константин и три его сына.

Гермес предлагает устроить состязание, чтобы судить лучшего из всех императоров, и после того, как Геракл потребовал и добился, чтобы Александр Великий тоже принял участие, предложение принимается. Александр, Цезарь, Октавиан, Траян, Марк Аврелий и Константин допускаются к состязанию в красноречии, но пока они держатся на краю комнаты. Сначала Цезарь и Александр пытаются превзойти друг друга, хвастаясь своими подвигами в глазах богов, затем Октавиан и Траян хвалятся своим хорошим правлением, а Марк Аврелий, подняв глаза к богам, просто говорит: «Мне не нужны речи и состязания». Если бы вы не знали моих дел, мне пришлось бы наставлять вас, но поскольку вы их знаете, поскольку от вас ничего нельзя скрыть, дайте мне то место, которого я, по вашему мнению, заслуживаю. Когда пришел его черед, Константин, который все это время заглядывался на Похоть, осознавая низость своих поступков, попытался аргументировать причины своего превосходства над другими императорами.

В ожидании приговора каждому предлагается выбрать себе бога-покровителя: Константин «бежит навстречу Похоти, которая, ласково приветствуя его и бросаясь ему на шею, украшает его пестрыми женскими одеждами, разглаживает его по всему телу и уводит в Эмпирей, где также бродил и проповедовал Иисус»: — Кто развращает, убивает, проклят, отвергнут всеми, приходи с уверенностью: омой его этой водой, я сделаю его чистым в одно мгновение Марк Аврелий объявляется победителем, а Юлиан, завершая свою сатиру, просит Гермеса сказать ему: «Я познакомил тебя с отцом Митры. Соблюдайте Его заповеди, и вы будете иметь в своей жизни надежный якорь спасения, а когда вы уйдете отсюда, то, с доброй надеждой, найдете благосклонного Бога, который будет направлять вас».

Была предпринята попытка найти в этом тексте причины, которые уже определили решение Юлиана начать войну против Персии. Этот парад императоров — своего рода резюме римской истории, и фортуна играет основополагающую роль в определении успеха начинаний: «только когда Помпей был покинут удачей, так долго благоволившей ему, и остался без всякой помощи, ты одержал над ним верх», — восклицает Александр Цезарю. Но Рим установил свои границы до пределов Земли не только с помощью Тихе, удачи: необходим был pietas, и выбор в пользу Марка Аврелия подтверждает, что именно этой добродетели благоволили Юлиан и боги.

Понимая суверенитет в соответствии с теократическим принципом, Юлиан должен был прежде всего доверить своему pietas счастливые результаты своих политических инициатив: ничто не могло противостоять ему, пока он — ставленник Гелиоса — оставался тверд в своей преданности богам. Но серьезный конфликт с жителями Антиохии, казалось, поколебал его убежденность. В «Мисопогоне» он высмеял свободу антиохийцев, перефразировав длинный отрывок из «Республики» Платона, но пропустив фразу афинского философа, которая касалась непосредственно его: «Демократическое государство, жаждущее свободы, когда находит плохих виночерпиев и заходит слишком далеко в опьянении чистой свободой, наказывает своих собственных правителей». Джулиан, вероятно, более или менее неясно чувствовал, что он был «плохим виночерпием».

Решение о войне против Персии уже было принято в Константинополе, поэтому это не была спонтанная инициатива, направленная на то, чтобы компенсировать успехом неудачный опыт в Антиохии. Но в этом начинании — почти невозможном, которое удалось только Александру Македонскому — он поставил на карту всю себя, чтобы вернуть уверенность в себе: он должен был добиться успеха, а чтобы добиться успеха, он должен был быть Александром. С отчуждением своей личности Джулиан также потерял контакт с реальностью «вплоть до полного отчуждения себя от окружающей среды и своего времени». За первоначальной потерей уверенности последовала крайняя переоценка собственных способностей, которая разрушила его критическое чувство и заставила его игнорировать советы других. Всего несколько шагов отделяло его от Хибриса.

Современники

Весть о смерти Юлиана вызвала радость среди христиан. Григорий Назианзский торжественно возвестил: «Слушайте, народы! Дракон, Отступник, Великий Разум, Ассириец, общий враг и мерзость вселенной, фурия, которая много скиталась и угрожала на земле, много сделала против Неба языком и рукою». Такое же смятение было и среди его последователей, которые в большинстве своем разбежались и постарались забыться. Либаний, живший в Антиохии, сначала опасался за свою жизнь, но уважение, с которым относились к его учености, избавило его от опасности и вреда. Приск удалился в Афины, Максим Эфесский, предупрежденный о недопустимости продолжения теургической деятельности, был сначала оштрафован, а через несколько лет обезглавлен. Врач Орибасий ушел среди готов, но затем слава о его врачебных знаниях заставила его вернуться на родину, где он жил в почете и уважении, Селевк, Аристофан и Алипий потеряли свои посты. Среди прочих Клавдий Мамертин, хотя и автор панегирика, посвященного Юлиану, и Салюстий, оба способные администраторы, сохранили свои посты.

Помимо опрокидывания алтарей и разрушения храмов, христиане также начали разрушать фигуру Юлиана: в орациях Григория, восхитительных по своей полемической силе, но прискорбных по пристрастности своих предположений, среди прочего, записано обвинение в тайных человеческих жертвоприношениях. В своей «Historia Ecclesiastica», написанной почти через столетие после этих событий, Феодорит Киррский рассказывает, что Юлиан собрал кровь из своей раны руками и поднял ее к небу с криком: «Ты победил, Галилей!». С другой стороны, Филосторгий пишет, что Юлиан, собрав свою кровь руками, бросил ее в сторону Солнца с криком «Корешети» («Насыщайся!») и проклятием других «злых и разрушительных» богов.

Язычник Евнапий рассказал о жизни Юлиана в своей «Истории», от которой сохранилось лишь несколько фрагментов, и почтил философов, другом которых Юлиан был при жизни, в своей «Жизни философов и софистов». Церковные писатели Сократ Схоластик, Созомен и Филосторгий передали житие Юлиана, сообщая о нападках христианских агиографов, а Кирилл Александрийский опроверг «Против галилеян» в своем «Против Юлиана».

Однако были и христиане, которые смогли отличить антихристианского Юлиана от правящего Юлиана. Пруденций писал о нем: «Только один из всех князей, каких я помню еще ребенком, не потерпел поражения как доблестный вождь, основатель городов и законов, прославившийся риторикой и воинской доблестью, хороший советник для страны, но не для соблюдения религии, потому что он поклонялся тремстам тысячам богов. Он предал Бога, но не империю и город», а Иоанн Антиохийский в седьмом веке назвал его единственным императором, который управлял хорошо.

В средние века

В византийской цивилизации фигура Юлиана вызвала неоднозначную реакцию: хотя его ценили за его деятельность в качестве императора и литературные произведения, явно антихристианский профиль Юлиана не мог привлечь к нему расположение такой цивилизации, как византийская, в которой христианский элемент был идеологически фундаментальным.

Из Средних веков мы узнаем, что святой Меркурий Кесарийский, на которого ссылался святой Василий Великий, по преданию, убил Юлиана, который стал главным героем жутких эпизодов разрывания на части детей и расчленения беременных женщин. В XII веке в Риме все еще выставлялась статуя фавна, который якобы убедил Юлиана отречься от христианской веры, а в XIV веке было составлено назидательное представление, в котором святой Меркурий убивает императора, но взамен ритор Либаний обращается, становится отшельником, ослепляется, а затем исцеляется Девой Марией.

В 1489 году во Флоренции была поставлена пьеса Лоренцо Великолепного, посвященная мученической смерти братьев Иоанна и Павла, приписываемой легендой Джулиано, которого Лоренцо считал богатым правителем. В 1499 году в Венеции посмертно был опубликован «Romanae Historiae Compendium», в котором гуманист Помпоний Лето прославляет последнего языческого императора, называя его «героем» и лишь вскользь упоминая о его отступничестве. С эпохой Возрождения труды Юлиана стали открываться заново, открывая совершенно иную фигуру, чем та, которая была передана христианским портретом. Во Франции ученик Петра Рамо, гугенот Пьер Мартини, обнаружил в кабинете своего учителя кодекс Мисопогона, который он опубликовал вместе с собранием писем и биографическим предисловием, посвятив его кардиналу Оде де Колиньи, который находился в конфликте с церковью: Мартини представляет Юлиана добродетельным императором, а его отступничество — результатом легкомыслия.

Современная эпоха

Мишель де Монтень назвал Юлиана «великим человеком», а в 1614 году иезуит Дени Петау опубликовал во Франции большое собрание сочинений Юлиана, оправдывая эту инициативу тем, что знание критических «отклонений» язычника может только укрепить веру христиан. В 1642 году Франсуа де Ла Мот Ле Вайер в своей книге «Добродетели язычников» справедливо отнесся к полемическим преувеличениям, процветавшим в отношении фигуры Юлиана, затем последовали «История церкви и жития императоров» Клода Флери в 1691 году, «История церкви и жития императоров» Тиллемона в 1712 году и «Жизнь императора Юлиана» аббата де Ла Блетери в 1755 году.

Вольтер, вспоминая клевету, которой покрывали императора «писатели, называемые отцами церкви», оценивал Юлиана как «трезвого, целомудренного, бескорыстного, доблестного и благоразумного; но, не будучи христианином, он считался на протяжении веков чудовищем. У него были все качества Траяна, все качества, которыми мы восхищаемся в Юлии Цезаре, без его пороков; и у него также было постоянство Сципиона». Наконец, он был во всем равен Марку Аврелию, первому из людей».

В Германии богослов и ученый Эзехиль Шпанхайм опубликовал в 1660 году «Цезарей» Юлиана, а в 1696 году — «Opera omnia» Юлиана вместе с «Contra Iulianum» Кирилла. В XVIII веке Гете и Шиллер выражали свое восхищение им, как и Шафтсбери, Филдинг и историк Эдвард Гиббон в Англии.

Последний в своей работе о Римской империи считает, что какой бы образ жизни ни избрал Юлиан, «за свою неустрашимую храбрость, живой дух и напряженное усердие он получил бы или, по крайней мере, заслужил самые высокие почести». По сравнению с другими императорами, «его гений был менее сильным и возвышенным, чем у Цезаря, он не обладал непревзойденным благоразумием Августа, добродетели Траяна выглядят более стойкими и естественными, а философия Марка Аврелия более простой и последовательной». И все же Юлиан стойко переносил невзгоды, а процветание — с умеренностью» и постоянно заботился об облегчении страданий и поднятии духа своих подданных. Он обвиняет его в том, что он стал жертвой влияния религиозных предрассудков, которые пагубно сказались на управлении империей, но Юлиан оставался человеком, способным «перейти от сна суеверий к вооружению для битвы», а затем снова «спокойно удалиться в свою палатку, чтобы диктовать справедливые и здоровые законы или удовлетворять свой вкус к изящным занятиям литературой и философией».

Католик Шатобриан отреагировал на этот хор благожелательных суждений, приписав их антихристианскому настрою, который был в моде во многих интеллектуальных кругах XVIII века, но он признавал духовное превосходство Юлиана над Константином. Романтик де Виньи в своем «Дафне» считает, что Юлиан добровольно искал смерти во время своей последней военной кампании, потому что осознал провал своей работы по восстановлению эллинизма.

С расцветом филологических исследований, которые также охватывали творчество Юлиана, девятнадцатый век породил множество исследований о Юлиане, которые часто подчеркивали ту или иную особенность его фигуры. В целом, результатом стали портреты, на которых Юлиан предстал «одновременно мистиком и рационалистом, проэллинским и погруженным в восточные суеверия, провидцем и искусным политиком, человеком науки и солдатом, подражателем Александра и Траяна, а также Марка Аврелия, человеком, который поставил культ богов превыше всего, а затем убил себя за свою страну»; то справедливый, то сектантский до гонений; то импульсивный, то расчетливый и осмотрительный; то приветливый и любезный, то несговорчивый и суровый; то полный доброжелательности и непосредственности, то торжественный, как самый претенциозный из понтификов».

В 1873 году драматург Генрик Ибсен посвятил ему десятиактную пьесу «Цезарь и Галилей», сложную драму, в которой Юлиан, отвергнув и христианство, и язычество, выбирает мистицизм Максима Эфесского.

Современный возраст

В двадцатом веке бельгийский католический филолог Жозеф Бидес, который выпустил важное критическое издание полного собрания сочинений Юлиана, к которому обращаются и сегодня, и биографию, окончательное издание которой, опубликованное в 1930 году, до сих пор является ориентиром для ученых, попытался избавиться от этого комплекса суждений, представив Юлиана как сына своего времени: его вера и сомнения, аскетизм и любовь к литературе также принадлежат Синезию и позднему Иерониму; «Несмотря на свое идолопоклонство», Юлиан пронизан христианским влиянием, он напоминает «платонизирующего Августина не меньше, чем представителей архаической философии, учеником которой он себя считал, он скорее почитает Джамблико, чем понимает его, а беспокойная и измученная душа Юлиана, надо сказать, оживлена духом нового времени».

То, что отличает Юлиана и делает его великим героем, по мнению Бидеса, это не его идеи и поступки, а его ум и характер: он был смелым и восторженным в своей вере и, следуя заповедям Митры, требовал от себя мужества и чистоты и обладал чувством справедливости и братства по отношению к другим. Благородство морали Юлиана достойно величайшего уважения, но его попытка религиозной реформы провалилась, несмотря на короткий срок, отпущенный ему для ее осуществления, потому что (согласно католическому Бидесу) только христианство могло быть «способно предотвратить уничтожение культуры и заставить нас переносить наши страдания, приписывая ручному труду и страданиям благородство нравственного долга».

Естественно, все комментаторы подчеркивают провал языческой реставрации: «Он презирал христиан, которых он упрекал прежде всего в незнании великих произведений эллинской мысли, не понимая, что христианизация и демократизация культуры были фатальными аспектами одного и того же явления, против которого аристократический культ разума, мудрости и гуманизма не смог бы ничего сделать. Убежденный в превосходстве языческой культуры и религии богов, он считал, что достаточно создать организацию, противостоящую христианским церквям, чтобы обеспечить их победу.

Возникшие политические принципы отнюдь не были реакционными; напротив, они были «настолько же чужды классической культуре, насколько органичны для византийской». Парадоксально, но хотя он вошел в историю как тот, кто мечтал возродить устаревшие религиозные практики и формы правления, именно сам Юлиан окончательно порвал с религиозными и политическими схемами прошлого. Его культ единства, целостности и порядка был полностью византийским. Он никогда не думал, даже на мгновение, ассоциировать кого-либо со своей властью, потому что считал себя единственным представителем Бога на земле, а если Бог бессмертен, то бессмертен и его земной представитель». И как власть Бога не ограничена никакими границами во вселенной, так и власть его представителя на земле не имеет границ: отсюда и персидская авантюра, которая на самом деле не имела никаких условных политических мотивов.

Византийские императоры подхватили вдохновляющие принципы его суверенитета, а их епископы полностью их поддержали: патриарх Антоний II заявил, что «Церковь и империя едины, поэтому их невозможно разделить», а Юстиниан, запретив языческим учителям преподавать и распустив славную Афинскую академию, подтвердил культурный фундаментализм Юлиана в крайней форме, причем на этот раз никто не осмелился выступить с критикой. Даже император Константин Багрянородный в конце первого тысячелетия критиковал своего предшественника и коллегу Романа I Лекапена за то, что тот не сохранил «традиционные обычаи в отличие от принципов предков», не соблюдая принцип этнической особенности каждого народа, как утверждал Юлиан в «Против галилеян».

Но поскольку при жизни Юлиану не удалось реализовать ни один из своих проектов — ни завоевание Персии, ни религиозную реформу, ни даже реформу империи, поскольку уступка широкой административной автономии городам была отменена его преемниками, — у истории было бы мало причин помнить его, и вместо этого она возвела его в число своих главных героев. Возможно, это произошло потому, что «его судьба затронула сердца и умы людей», а легенда, «которая является языком сердца и воображения, всегда изображала его как человека, который жил поиском, борьбой и страданиями, представляя его то демоном, то святым».

Первоисточники в критических изданиях

Вторичные источники

Источники

  1. Flavio Claudio Giuliano
  2. Юлиан Отступник
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.