Локк, Джон

Alex Rover | 25 июня, 2023

Post Views: 1

Суммури

Джон Локк (произносится :

Его труды о толерантности нельзя отделить от периода, когда происходила глубокая перестройка политической и религиозной сфер. С точки зрения, которая частично открылась благодаря ему, политика была связана с настоящим миром, а религия — с миром потусторонним, и эти два понятия не должны были вмешиваться друг в друга. Его политическая теория была направлена против абсолютизма, который в то время устанавливался во Франции и который не прижился в Англии, отчасти благодаря ему. Он также был одним из основателей понятия верховенства закона.

Его «Очерк о человеческом разумении» является основным трудом, в котором он строит теорию идей и философию разума. Выступая против материализма Гоббса, он считал опыт источником знаний и отвергал представление Декарта о врожденных идеях. Его теория познания известна как эмпирицистская.

Помимо своей философской деятельности, он был одним из главных инвесторов Королевской африканской компании, опоры в развитии работорговли.

Годы обучения

Джон Локк родился недалеко от Бристоля в воскресенье 29 августа 1632 года. Его отец, солиситор, владел домами и землей в Пенсфорде, городе недалеко от Бристоля. Во время Гражданской войны он служил капитаном в кавалерии парламентской армии. Его полком командовал Александр Попхэм, влиятельный человек в Сомерсете. Хотя в июле 1643 года армия потерпела поражение и была рассеяна, Локк-старший остался близок со своим командиром полка Александром Попхэмом, который в 1645 году стал членом парламента от Бата. Именно благодаря Попхэму Джон Локк смог поступить в Вестминстерскую школу с высокой репутацией в 1647 году. Там Локк изучал латынь, греческий и иврит. Вестминстер имел давние связи с Крайст-Черч (Оксфорд), и он поступил в колледж в 1652 году. В то время преподавание в Оксфорде все еще было по сути схоластическим, что раздражало Локка, как и Гоббса пятьюдесятью годами ранее. Во время учебы он довольствовался тем, что было необходимо для получения степеней в 1656 и 1658 годах, и посвящал много времени чтению пьес, романов и эпистолярной переписки, часто переведенной с французского. Интерес к медицине привел его к натурфилософии и к человеку, считающемуся отцом современной натурфилософии, Роберту Бойлю, с которым он познакомился в 1660 г. В том же университете он встретил Уильяма Петти. В это же время он начал читать Декарта и, поверхностно, Гассенди.

После смерти Оливье Кромвель и во время последовавшего за этим нестабильного периода он сначала приветствовал монархическую реставрацию Карла II (короля Англии). В этот период он опубликовал два эссе, в которых в борьбе с одним из своих коллег по Крайст-Черч, Эдвардом Багшоу, отстаивал идею о том, что гражданская власть может принимать решения о форме религии народа; эти труды выражали направление мысли, близкое к Томасу Гоббсу. В 1660 году он начал преподавать греческий язык, в 1662 году — риторику, а в 1664 году стал цензором по моральной философии. В 1665 году, в качестве секретаря, он сопровождал сэра Уолтера Вейна в дипломатической миссии к курфюрсту Бранденбурга. По возвращении из миссии, летом 1666 года, он встретил Шафтсбери, который приехал в Оксфорд, чтобы подлечить свое слабое здоровье водами местного источника.

Обслуживание Шафтсбери

Встреча Локка с графом Шафтсбери, в то время канцлером казначейства Карла II, стала поворотным моментом в его жизни. Они настолько хорошо поладили, что весной 1667 года Локк покинул Оксфорд и последовал за своим новым наставником в Лондон, где стал членом его семьи. Он продолжал изучать медицину и познакомился с Томасом Сиденхемом, с которым тесно сотрудничал. Именно в этот период он написал, или Сиденхем написал (авторство неясно), «De Arte Medica», документ, который был обнаружен в 19 веке. Этот документ выражает глубокий скептицизм в отношении медицинских гипотез (дедуктивная наука) и выступает за чисто эмпирический (индуктивный) подход к медицине. В 1668 году Локк спас Шафтсбери, предложив полностью успешную операцию по дренированию абсцесса печени.

В 1668 году он был избран членом Королевского общества, организации, в которой он, по-видимому, принимал мало участия. В том же году он написал небольшое «Эссе о веротерпимости», в котором занял позицию, противоположную той, что была в его работах 1660-1662 годов. В том же году он начал работу над экономическим трактатом, который никогда ранее не публиковался: «Некоторые из последствий, которые могут последовать после снижения процента до 4 процентов». С 1669 по 1675 год он занимал административные должности у владельцев новой колонии Каролина. Хотя он не писал основной текст конституции этой территории, он, безусловно, участвовал в ее исправлении и улучшении. Примерно в 1670 году он начал работу над «Очерком о человеческом понимании», а в 1671 году написал так называемые «черновики А и Б». В ноябре 1672 года, когда Шафтсбери стал лорд-канцлером, Локк был назначен секретарем по презентациям, отвечающим за религиозные вопросы. За месяц до отставки Шафтсбери в ноябре 1673 года он стал секретарем Совета по торговле и плантациям, и занимал эту должность до 1675 года. В этой должности он проявлял интерес к колонизации Америки, тем более что он был акционером Королевской африканской компании, которая занималась работорговлей.

В ноябре 1675 года он покинул Англию, чтобы провести три с половиной года во Франции. С января 1676 по февраль 1677 года он жил в Монпелье, где познакомился с двумя выдающимися протестантскими врачами, Шарлем Барбейраком и Пьером Магнолем, а также с картезианцем Сильвеном Леруа. Во время своего пребывания в Селеневе, деревне недалеко от Монпелье, с июня по сентябрь 1676 года он возобновил свои философские исследования. В феврале 1677 года он покинул Монпелье и посетил Тулузу и Бордо, а в июне 1677 года прибыл в Париж. В Париже он продолжал работать над философией и читал французские версии работ Декарта. Он также подружился с двумя учениками Гассенди: Франсуа Бернье (философом) и Жилем де Лонэ. Он также работал над своим «Эссе о человеческом понимании» и написал «Эссе об интеллекте». В мае 1679 года он вернулся в Англию, после еще одного пребывания в Монпелье и еще одного визита в Париж.

В 1679 году Локк застал Англию в разгаре серьезного политического кризиса, связанного с престолонаследием. Шафтсбери и его сторонники не хотели, чтобы престол перешел к Якову II (королю Англии). На этой почве возник папистский заговор. Страх перед новым абсолютистским монархом прежде всего заставил Шафтсбери принять в 1679 году Хабеас корпус акт (делающий невозможным тюремное заключение без суда) и попытаться принять Билль об исключении. Однако последняя попытка провалилась, поскольку Карл II (король Англии) распустил парламент, что привело к расколу в партии вигов между умеренными и радикалами, собравшимися вокруг Шафтсбери. Затем Карл II возбудил против Шафтсбери судебное преследование за государственную измену. Первоначально Шафтсбери был оправдан Большим жюри (справа). Однако король назначил двух шерифов из числа тори. В июне 1682 года, почувствовав угрозу, Шафтсбери бежал в Голландию, где умер в январе 1683 года. В 1683 году группа вигов предприняла попытку убийства Карла II и его потенциального преемника Якова — заговор Рай-Хаус. Неизвестно, в какой степени Локк был вовлечен в эти события, но принято считать, что он знал достаточно, чтобы беспокоиться. Поэтому он предпочел отправиться на запад Англии, организовав контрабанду денег в Голландию, прежде чем отправиться туда самому. Сейчас общепризнано, что именно во время кризиса 1679-1683 годов Локк начал работу над Первым трактатом, купив копию «Патриарха» Роберта Филмера. Именно тогда он написал основную часть «Двух трактатов о гражданском правлении».

Последние несколько лет

В Голландии Локк вступил в контакт с другими политическими изгнанниками, такими как Томас Даре, один из финансистов Монмутского восстания. В 1684 году он был уволен из Крайст-Черч; в мае 1685 года, еще до восстания, он был включен в список изгнанников, подлежащих аресту голландским правительством. Локку пришлось скрываться до мая 1685 года. Зимой 1685-1686 годов он написал «Эспитолу о терпимости», которая была опубликована в Гауде в 1689 году. Толчком к этому, по-видимому, послужила отмена Нантского эдикта в 1685 году. Славная революция позволила ему вернуться в Англию в 1689 году. Там он познакомился с Ньютоном, который был избран членом парламента от Кембриджского университета. Он переписывался с ним по многим вопросам. В декабре 1689 года он опубликовал «Два трактата о правлении» (на титульном листе датировано 1690 годом), а в мае 1689 года обратился к издателю за «Эссе о человеческом понимании». Также появился английский перевод его «Epistola de Tolerantia», первоначально написанной на латыни, чтобы обеспечить ее европейское распространение. В апреле 1690 года его письмо вызвало энергичный ответ одного оксфордского священнослужителя, что побудило его ответить вторым письмом (1691), а затем третьим (1692).

С 1691 года он жил у сэра Фрэнсиса Мэшема, жена которого, дочь Ральфа Кадворта, была другом и корреспондентом Локка на протяжении многих лет. В июле 1693 года он опубликовал «Некоторые мысли об образовании», а в том же году — «Некоторые соображения о последствиях понижения процента и повышения стоимости монни». Джон Норрис (философ), поклонник Малебранша, опубликовал критические замечания на «Эссе о человеческом понимании», и тот ответил ему в 1692 году довольно резким текстом «JL Ответ на размышления Норриса», за которым последовали два более содержательных сочинения «Замечания по поводу некоторых книг мистера Норриса» и «Рассмотрение мнения П. Малебранша о том, что он видит все вещи в Боге». В 1696 году он был назначен членом Совета по торговле и плантациям, эту должность он занимал до 1700 года. В 1696 году Эдвард Стиллингфлит, епископ Вустера, опубликовал «Рассуждение в защиту доктрины Троицы» с предисловием, в котором он нападал на Джона Толанда и критиковал Локка. Толанд ответил в 1697 году письмом «Письмо к преподобному лорду епископу Вустерскому», на которое епископ ответил в мае под названием «Ответ на письмо мистера Локка». В ответ Локк написал «Ответ мистера Локка на ответ преподобного лорда-епископа Вустерского на его письмо», на который, в свою очередь, через два месяца был дан ответ «Ответ на второе письмо мистера Локка». Полемика завершилась «Ответом Локка на ответ лорда-епископа Вустерского на его второе письмо», опубликованным в конце 1698 года, поскольку Стиллингфлит умер в марте 1699 года.

Последние четыре года своей жизни Локк провел в покое, посвятив себя, когда позволяло здоровье, своей последней работе «Парафраз и примечания к Посланиям Святого Павла». В 1702 году он также написал «Рассуждение о чудесах» и в последние месяцы своей жизни начал работу над «Четвертым письмом о веротерпимости». Он умер 28 октября 1704 года и был похоронен три дня спустя в приходском церковном дворе в Хай-Лейвере.

Эти основы можно найти в «Очерке о человеческом разумении», одной из первых великих книг эмпиризма. В этой работе Локк ставил перед собой цель «исследовать различные способности познания, присущие человеку», чтобы иметь возможность определить «пределы уверенности нашего знания и основания мнений, которые, как мы видим, преобладают среди людей».

Аннотация к «Эссе о человеческом понимании

Эссе о человеческом понимании» состоит из четырех книг, которым предшествует предисловие. Первая книга, «О врожденных понятиях», посвящена отрицанию врожденности и нативизма. Локк утверждает, в основном против Декарта, картезианцев и рационалистов, что врожденных принципов не существует. Во второй книге, «Об идеях», развивается тезис о том, что идеи, материал знания, возникают только из опыта. Книга III, «О словах», посвящена языку, его природе, связи с идеями и роли в процессе познания. Наконец, книга IV, «О знании», посвящена природе и границам знания.

Теория идей

В предисловии к «Эссе о человеческом понимании» Локк утверждает, что использует слово «идея» для обозначения «всего того, что является объектом нашего понимания, когда мы мыслим», и добавляет: «Поэтому я использовал его для выражения того, что можно понимать под «фантазмом», «понятием», «видом», или всего того, что может быть использовано разумом в мышлении». Он добавляет, что «каждый человек, будучи убежден в себе, что он думает, и что находится в его уме, когда он думает, о тех идеях, которые занимают его в настоящее время».

Слово «идея» следует понимать в его картезианском и современном смысле, как совокупность когнитивных состояний или действий. Из этого следует, что идея у Локка может восприниматься в соответствии с двумя теориями: либо как объект психологического акта. Это различие ставит Локка в ряд представителей прямого или косвенного реализма. Тезис об идеях как психических актах не вызывает больших разногласий (мышление «с идеями»), тогда как тезис об идеях как внутренних объектах гораздо более противоречив (мышление «об идеях»). Двусмысленность присутствует в этом отрывке из книги II.viii.7-8.

«Но для того, чтобы лучше раскрыть природу наших представлений и Но для того, чтобы лучше раскрыть природу наших идей и более внятно обсудить их, необходимо провести различие между ними в той мере, в какой они являются восприятиями и идеями в нашем уме, и в той мере, в какой они находятся в телах тех модификаций материи, которые производят эти восприятия в уме. (…) Если я иногда говорю об этих идеях так, как если бы они находились в самих вещах, то надо полагать, что я подразумеваю под ними качества, которые имеются в предметах, производящих в нас эти идеи (…) Я называю идеей все, что ум воспринимает в себе: а качеством предмета я называю силу или способность, которая имеется для того, чтобы произвести в уме определенную идею».

Это различие было одной из главных дискуссий семнадцатого века, в частности, между Малебраншем и Арно, вслед за Декартом, для которого понятие идеи имело двойное значение: «идея» как акт мышления и «идея» как объект такого акта.

Локк посвящает первую книгу опровержению иннеизма, в частности, теории, согласно которой наша душа пассивно содержит идеи независимо от опыта. Для Хаму эта критика была направлена против картезианцев, но Локк также был против некартезианских иннеистов, в частности Герберта из Чербери, чью работу De veritate он цитировал, и кембриджских платоников. Он также нападал на «целую группу мелких авторов, памфлетистов, выступающих за догматическую концепцию религии и политику, основанную на врожденном признании иерархии и власти».

Аргументы Локка против врожденных идей носят как эмпирический, так и теоретический характер. В первой книге можно выделить семь аргументов против врожденных идей: отсутствие всеобщего согласия, отсутствие конституентов у детей, незнание врожденных идей, необходимость обучения некоторым из врожденных идей, необходимость минимального возраста для их понимания, обилие якобы врожденных идей и отсутствие списка.

Лейбниц критиковал этот тезис в своих «Новых очерках о человеческом понимании». Локк является частью современного эмпирического движения. В этом он предвосхищает Беркли и Юма. Хотя Бог не дал людям врожденных идей, он наделил их способностями восприятия и размышления, которые позволили им жить достойно.

Теперь Локк должен объяснить, откуда берутся все идеи, если ни одна из них не является врожденной, и в этом состоит цель второй книги. Его тезис заключается в том, что все наши идеи приходят из опыта. Начнем с того, что человек — это tabula rasa, как объясняется в начале книги II.i.2.

«Давайте предположим, что вначале душа представляет собой то, что мы называем чистым листом, лишенным всех символов и идей. Как же она получает идеи? Каким образом она приобретает огромное количество идей, которые воображение человека, всегда активное и безграничное, представляет ей с почти бесконечным разнообразием? Откуда он получает весь этот материал, который является основой всех его рассуждений и всех его знаний? На это я отвечу одним словом — из опыта: он является основой всех наших знаний, и именно оттуда они берут свое начало».

Согласно Локку, существует два вида опыта: ощущения — то, что наши органы чувств получают из внешнего мира, и рефлексия — интроспекция идей ощущений. Поэтому деятельность органов чувств является первичной, и в этом Локк действительно является эмпириком. Более того, он обосновывает свою теорию происхождения идей эмпирическими примерами, такими как проблема Молинье.

По Локку, простая идея «свободна от всякого состава и, следовательно, порождает в душе лишь совершенно однородное представление, которое нельзя разделить на различные идеи». Они «являются материалами всего нашего знания и предлагаются душе только двумя способами, о которых мы говорили выше, я имею в виду ощущения и размышления». Локк приводит примеры простых идей: идеи чувственных качеств предметов и идеи рефлексии. Простые идеи чувственных качеств предметов (цвета, ощущения горячего, холодного, твердого, горького, сладкого) передаются уму с помощью органов чувств. Существуют также простые идеи, которые не приходят ни чисто из органов чувств, ни чисто из рефлексии, а являются их смесью, например, идеи удовольствия, единства, силы и существования. Важно отметить, что для Локка каждая простая идея, представленная нашему разуму, имеет свой источник в опыте.

Сложные идеи состоят из нескольких простых идей. Они могут быть навязаны нашему разуму органами чувств. Например, наше представление о яблоке является сложным, поскольку оно состоит из идей цвета, размера и так далее. Другие сложные идеи могут быть созданы разумом, который в этом случае активен и может порождать идеи, не имеющие предшествующей реальности: например, идею сказочных чудовищ. По мнению Локка, разум может создавать сложные идеи посредством двух процессов: процесса композиции, который приводит к сложным идеям субстанций или модусов, и процесса соотнесения простых идей.

Помимо составления и соотнесения, разум также абстрагирует, что приводит к обобщению. Локк утверждает, что если слова являются внешним знаком идей, и если эти идеи соответствуют только конкретным вещам, то количество слов будет бесконечным. Но, «чтобы избежать этого неудобства, разум делает общими конкретные идеи, которые он получил через конкретные объекты, что он делает, рассматривая эти идеи как явления, отделенные от всех других вещей. Это то, что называется абстракцией, посредством которой идеи, взятые из какого-то конкретного существа, становятся общими и представляют все существа такого рода, так что общие имена, которые мы им даем, могут быть применены ко всему в реально существующих существах, что соответствует этим абстрактным идеям».

В своей книге Локк не слишком подробно описывает сам процесс абстрагирования, но более подробно говорит о создаваемых абстрактных идеях. По мнению Чаппелла, это объясняется тем, что для Локка обобщения — это чисто умственный процесс. В природе существует только конкретное. Для Локка общие идеи играют такую же роль, как универсалии, формы или сущности для его предшественников. Локк различает два способа абстрагирования, которые приводят к двум видам абстрактных идей. В первом случае, изложенном в книге II, абстрактная идея — это простая идея разумного качества, тогда как во втором случае, изложенном в книге III, абстрактная идея — это сложная идея, полученная путем исключения ряда простых идей. Например, когда мы говорим о человеке, мы говорим о сложной идее, полученной путем устранения всех простых идей, которые позволяют отличить одного человека от другого.

По Локку (E, XXX, 1), реальные идеи «имеют свое основание в природе … соответствуют реальному бытию, существованию вещей или их архетипам». С другой стороны, фантастические или химерические идеи — это «те, которые не имеют ни основания в природе, ни соответствия с реальностью вещей, к которым они молчаливо относятся, ни их архетипов».

Локк также различает адекватные или полные идеи, которые «в совершенстве представляют оригиналы, из которых, как полагает разум, они происходят», и неполные идеи, которые «представляют лишь часть оригиналов, к которым они относятся». Для Локка истина противоположна ложности; истина, строго говоря, не является свойством идей, это всего лишь суждение. Однако, когда идея оценивается или предполагается как соответствующая чему-то внешнему по отношению к ней, только она одна может быть названа истинной.

Философия тел

В своем «Очерке о человеческом понимании» Локк развивает корпускулярную концепцию тел, которая уходит корнями в атомизм Демокрита, Эпикура и Лукреция, пересмотренный в XVII веке Пьером Гассенди. В Англии эти идеи были подхвачены Робертом Бойлем, Томасом Гоббсом и Уолтером Чарльтоном. Основные принципы этой концепции тел следующие:

Согласно Эдуарду Яну Дийкстерхуису, в середине XVII века существовало четыре противоположные теории о строении материи.

Локк пренебрегал алхимией и сосредоточил свои нападки на картезианские и схоластико-аристотелевские идеи. Философия тел Локка называется механистической философией, поскольку она предполагает, что все явления можно объяснить либо воздействием одного тела на другое, либо движением. Сторонники механистической философии отвергают понятия оккультных качеств или отдаленных причин из аристотелевской и схоластической традиций.

Различие между первичными и вторичными качествами восходит к греческим атомистам. До Локка оно было воспринято Галилеем, Декартом и Робертом Бойлем. Первичные качества объекта или тела — это те, которыми он обладает независимо от всего остального: занимаемое пространство, нахождение в движении или покое, твердость, текстура. Вторичные качества — это способности, которыми обладают тела, чтобы вызывать в нас идеи: цвет, запах и т.д. Это различие между первичными и вторичными качествами противостоит схоластико-аристотелевской традиции, в которой качества объектов являются реальными.

Локк, как и Декарт, принимает дуализм качества, но в отличие от французского философа, этот дуализм не подразумевает дуализма субстанции, поскольку вещь может обладать как первичными, так и вторичными качествами. Не существует субстанции, связанной с первичными качествами, и субстанции, связанной со вторичными качествами.

Философия разума

Хотя Локк принимает картезианский дуализм между телом и разумом, он отличается от него тем, что не дает определения ментальной сфере и не занимается причинно-следственными взаимодействиями между материальной и ментальной сферами.

По Локку, два великих действия нашего разума (он использует вместо этого слово душа) — это «восприятие, или сила мышления, и воля, или сила желания». Восприятие понимается как «сила мышления».

Мышление основано на идеях. Разум должен проверять наши убеждения и предубеждения, чтобы прийти к истинному знанию.

«Способ, которым разум получает эти виды предложений, называется верой, согласием или мнением; он заключается в принятии предложения как истинного на основе доказательств, которые убеждают нас принять его как истинное, без какого-либо определенного знания, что оно действительно истинно. И разница между вероятностью и уверенностью, между верой и знанием состоит в том, что во всех частях знания присутствует интуиция, так что каждая непосредственная идея, каждая часть дедукции имеет видимую и определенную связь, тогда как в отношении того, что называется верой, то, что заставляет меня верить, есть нечто чуждое тому, во что я верю, нечто, что не соединено явно с обоих концов и что поэтому не показывает явно пригодность или непригодность рассматриваемых идей (Локк Э., IV, 15, 3)».

Для Локка то, что определяет волю и побуждает нас к действию, — это беспокойство, вызванное желанием, а желание — это «состояние беспокойства». Изначально Локк считал, что наши действия определяются тем, что мы стремимся к «наибольшему положительному благу». Позже он утверждал, что это было ошибкой:

«Однако после более точного исследования я чувствую себя вынужденным заключить, что благо и величайшее благо, хотя и оценивается и признается таковым, не определяет волю, если только, желая его соразмерно его совершенству, это желание не заставляет нас тревожиться о том, что мы его лишены (Локк, E, II, 21, 35)».

Во второй книге «Эссе» Локк отстаивает понятие нематериальной мыслящей субстанции в противовес радикальному материализму Гоббса. Для Локка существует двойная связь между разумом и материей: разум (душа) может действовать на тело и наоборот.

» …. Необходимость решать за или против нематериальности души не так велика, как пытаются убедить нас некоторые люди, слишком увлеченные своими чувствами; некоторые из них, чьи умы слишком глубоко погружены, так сказать, в материю, были бы не в состоянии дать какое-либо существование тому, что не материально; а другие, не находя, что мысль заключена в естественных способностях материи, после исследования ее во всех смыслах со всем прилежанием, на которое они способны, непременно заключают из этого, что сам Бог не мог дать жизнь и восприятие твердой субстанции. Но тот, кто подумает, как трудно совместить ощущения с протяженной материей, а существование с тем, что не имеет абсолютно никакого протяжения, признается, что он очень далек от того, чтобы точно знать, что такое душа».

Для Локка человек — это «мыслящее и разумное существо, способное к разуму и размышлению, которое может видеть себя как одно и то же, как одну и ту же вещь, которая мыслит в разное время и в разных местах». По его мнению, именно «сознание делает человека единым». Локк, в отличие от Юма, настаивает на единстве личности во времени. Если для Декарта мысль составляет сущность разума так же, как протяжение составляет всю сущность материи, то для Локка все обстоит несколько иначе. По его мнению, человека отличает то, что он способен мыслить, а не то, что он постоянно мыслит. Вещь — это не только часть материи, но и, подобно часам, «организация или конструкция частей для определенной цели, которую она способна выполнить, когда получает впечатление достаточной для этого силы». Для Локка характерной чертой человека является его способность мыслить и тот факт, что он является телом, имеющим определенную протяженность и организацию.

Философия языка Локка

Локк настаивает на важности общения для человеческого прогресса. В «Очерках» (III, ii, 1) он пишет:

«Поскольку мы не можем пользоваться преимуществами и удобствами общества без общения мыслей, человеку было необходимо изобрести какие-то внешние и чувствительные знаки, с помощью которых эти невидимые идеи, из которых состоят его мысли, могли бы быть явлены другим.

В отличие от Аристотеля, Локк считает, что не существует естественной связи между определенными звуками и определенными идеями. Тот факт, что слова не имеют естественной связи с вещами, к которым они относятся, но произвольно выбираются для представления идей о вещах, делает общение проблематичным. Поэтому мы всегда должны быть уверены, что нас понимают. Мы не должны полагать, что наши слова имеют какую-то тайную связь с реальностью вещей. Слова появляются в результате работы людей, а не богов. Поэтому Локк утверждает, что люди должны «заботиться о том, чтобы их слова, насколько это возможно, соответствовали тем идеям, которые им приписывает обычное употребление».

Разрыв Локком естественной связи между словом и идеей был частью атаки на платонизм, который в то время переживал возрождение в Англии. Прежде всего, это была атака на два важных момента аристотелевской науки. Во-первых, он выступил против основополагающего предположения Стагирита о том, что качества объектов, наиболее важные для нашего восприятия, являются также наиболее фундаментальными для науки. Во-вторых, он нападает на предположение Аристотеля о том, что классификация природных объектов по видам отражает лежащую в основе естественной реальности. По мнению Локка, «виды — это работа понимания,…. они основаны на сходстве вещей».

Философия знания

Локка привлекали некоторые аспекты новой науки, в частности картезианский рационализм, и он видел мало пользы в схоластических дискуссиях, которые все еще были в моде в Оксфордском университете.

Для Локка знание является производным от опыта. Это означает, что все идеи и материалы, на основе которых наш разум формирует наши знания, происходят из опыта. Если Бог не «выгравировал определенные идеи в душах всех людей», то он дал им «способности, достаточные для того, чтобы они могли познать все вещи, необходимые такому существу, как человек, в отношении его истинного предназначения».

Знание «есть не что иное, как восприятие связи и удобства, или противоположности и неудобства, между двумя идеями». Это определение сильно отличается от определения Декарта, для которого знание — это ясная идея. Локк различает четыре вида отношений в человеческом знании:

По Локку, существует три степени знания: интуитивное, демонстративное и чувствительное.

Интуитивное знание — это непосредственное восприятие согласия или несогласия между идеями, без какой-либо промежуточной идеи. Например, разум «видит, что белое — это не черное».

Демонстративное знание заключается в сравнении идей и восприятии их пригодности или непригодности с помощью других идей, которые являются доказательствами для демонстрации. Демонстративное знание зависит от доказательств, и его нелегко приобрести. Ему предшествует некоторое сомнение, и оно не так ясно, как интуитивное знание. Более того, каждая степень дедукции должна быть известна интуитивно. В области демонстрации математика является высшей степенью определенности, потому что она включает в себя все четыре степени. Мы интуитивно представляем себе абстрактные идеи математики, и эти ясные и отчетливые интуиции позволяют выводить их свойства. Царство опыта, с другой стороны, не дает таких идей; там нет ничего определенного или универсального, все условно. К сфере демонстрации Локк относит и доказательство существования Бога; по его мнению, это единственное существование, которое можно доказать, причем с уверенностью, равной математической. Действительно, если мы рассматриваем наше существование, мы знаем, что какое-то реальное существо существует; и если небытие не может ничего породить, значит, есть существо, которое существует от вечности.

Сенсорное знание устанавливает существование конкретных существ, существующих вне нас, на основе наших представлений о них. Это знание выходит за рамки вероятности, но не достигает степени уверенности интуитивного и демонстративного знания.

По Локку, «человек был бы в печальном положении, если бы мог черпать только из вещей, которые основаны на уверенности истинного знания», поэтому Бог «также предоставил нам в отношении большей части вещей, которые касаются наших собственных интересов, неясный свет и сумерки вероятности, если можно так выразиться, в соответствии с тем состоянием посредственности и испытания, в котором ему было угодно поместить нас в этот мир, чтобы тем самым подавить наше самомнение и чрезмерную уверенность в себе». Следует отметить, что Локк использует термин вероятность не в появившемся тогда математическом смысле, а в древнем смысле соответствия нашим наблюдениям и опыту.

По Локку, «как только разум подводит любого человека из любой секты, он восклицает: «Это статья веры, которая выше разума». Если откровение может быть полезным в тех вопросах, в которых разум не может привести к уверенности, оно не должно противоречить тому, что мы знаем на основании разума как истину.

Локк также имеет дело с энтузиазмом, который был одной из главных характеристик некоторых протестантских сект того времени. В главе XIX книги IV «Очерка о человеческом разумении» он настаивает на том, что для того, чтобы прийти к истинному знанию, мы должны любить истину. Непогрешимое доказательство этой любви — «не принимать предложение с большей уверенностью, чем позволяют доказательства, на которых оно основано». По его мнению, энтузиазм ведет к нарушению этого принципа.

По мнению Макканна, Локк единственный среди сторонников механистической философии в XVII веке указал на ограниченность нашей способности давать механистические объяснения природным явлениям. Этот вопрос рассматривается в основном в главе III книги IV «Эссе о человеческом понимании»:

«Следовательно, мы не ставим это знание в слишком низкую цену, если мы не будем скромно думать в себе, что мы так далеки от формирования идеи всей природы Вселенной и понимания всех вещей, которые она содержит, что мы даже не способны приобрести философское знание тел, которые нас окружают и которые являются частью нас самих, поскольку мы не можем иметь универсальную уверенность в их вторых качествах, их силах и их действиях. Наши органы чувств ежедневно воспринимают различные эффекты, о которых мы до сих пор имели чувствительное знание: но что касается причин, способа и уверенности в их производстве, мы должны решить игнорировать их по двум причинам, которые мы только что предложили».

Политическая философия Локка рассматривается как основополагающий этап либеральной мысли. Эта современность иногда оспаривается; причины этого будут объяснены ниже.

Изначально эту политическую философию можно описать в четырех частях: естественное право; собственность; рабство; либерализм.

Естественное право

Локк описывает естественное состояние как «состояние, в котором люди являются людьми, а не членами общества». (Трактат о гражданском правлении, §14) Действительно, ни один человек по своей природе не подчиняется никому другому, поскольку человек не может быть подчинен произвольной воле другого человека и не обязан подчиняться законам, которые другой установил бы для него.

В этом государстве люди свободны и равны. В естественном состоянии никто не обладает законодательной властью. Равенство является следствием этой свободы, ибо если нет естественных отношений личного подчинения, то это потому, что нет различия между людьми: все обладают одинаковыми способностями.

Тем не менее, свобода этого состояния не является лизоблюдством; каждый человек обязан использовать ее наилучшим образом, как того требует его сохранение (§4). Поэтому природное состояние уже содержит определенные правила. Несмотря на отсутствие установленного человеком закона, все люди должны подчиняться закону природы — закону, открытому разумом (или откровением) и имеющему божественное происхождение. Этот закон запрещает людям делать все, что они хотят; они обязаны ..:

Свобода заключается в уважении к этим обязательствам, предписанным законами природы, поскольку именно подчиняясь им, человек получает возможность делать то, что соответствует его природе и его интересам. Таким образом, свобода — это не отсутствие внешних препятствий для осуществления своих желаний, а послушание божественным предписаниям, открытым разумом.

Собственность

Переход от естественного права к собственности (в широком смысле) осуществляется законом. В действительности, постольку, поскольку человек имеет естественные обязанности, он также является носителем прав, призванных гарантировать ему возможность выполнения его обязанностей. Таким образом, его права являются естественными, связанными с его личностью, поскольку они основаны на его человеческой природе, на том, что требуется для выполнения того, что ему предначертано природой, что открыто ему божественным законом.

Локк выделяет три основных права: право на жизнь и создание семьи; право на свободу; право пользоваться своей собственностью и, прежде всего, обменивать ее.

Эти права определяют область неприкосновенности человеческой личности; их естественный характер означает, что неправомерно обмениваться ими или не признавать их в конвенции.

Среди прав, которые предшествуют всем человеческим институтам, Локк выделяет право собственности. Частная собственность необходима для сохранения жизни и осуществления человеческого достоинства. Поэтому существует право обладать всем необходимым для существования.

Тем не менее, поскольку мир был дан человечеству Богом совместно, нам необходимо объяснить легитимность индивидуального присвоения:

Именно это право собственности, основанное на труде, позволило Локку оправдать захват колонистами земель американских индейцев. Поскольку индейцы не обрабатывают свою землю и не соблюдают Божьи заповеди (Второй трактат о гражданском управлении, V, 32), тот, кто эксплуатирует их, автоматически приобретает право собственности. И если индеец применяет насилие, чтобы противостоять этому отчуждению через труд, то он, как и любой преступник, «вполне сравним с «дикими зверями, с которыми человек не знает ни общества, ни безопасности»; «поэтому он может быть уничтожен как лев, как тигр»».

Поэтому человек является единственным владельцем своей личности и своего тела и пользуется исключительным правом собственности. Он также является собственником своего труда: созданная вещь перестает быть общей собственностью:

Однако существует предел легитимности такого частного присвоения, который заключается в том, что оно должно..:

Но после того, как мы объяснили идею собственности через труд, нам еще предстоит объяснить, как человек является собственником своей личности? Локк определяет личность следующим образом:

Личная идентичность основана на непрерывности сознания во времени, и это сознание составляет идентичность, которая посредством памяти сохраняется во времени и позволяет нам осознавать себя теми же самыми.

Но эта способность сознания :

Подводя итог размышлениям Локка о собственности, можно сказать, что право собственности на вещи не только необходимо для существования, но и является продолжением права собственности на человека. В этом смысле собственность имеет такой же неприкосновенный характер, как и человеческая личность. Эта личность мыслится как отношение «я» к «я» как собственности. Поэтому каждый человек является единственным владельцем своей личности, своей жизни, своей свободы и своей собственности.

Либерализм

Мысль Локка можно рассматривать как основу либерализма, как в политическом, так и в экономическом плане.

С политической точки зрения, Локк должен был ответить на вопрос, можно ли представить себе политическую власть без того, чтобы ее институт влек за собой потерю свободы для подвластных ей людей.

Поскольку Локк рассматривает людей в естественном состоянии как владельцев собственности, они участвуют в экономических отношениях; этот момент уже склоняет к концепции государства, которое довольствовалось бы гарантией приобретенного, не вмешиваясь в жизнь общества. Поэтому политическая власть должна не устанавливать социальный порядок с помощью законов, а служить обществу, исправляя элементы, которые стремятся нанести ему вред.

Из этого следует, что политическая власть :

___________________________________________________________________________________________________

В «Трактате о гражданском управлении», глава VII, «О политическом или гражданском обществе», он пишет следующее:

___________________________________________________________________________________________________

Таким образом, политическая власть лишается этических и религиозных аспектов; она не может запретить богослужение, ее не волнует спасение людей или их моральное совершенствование. Это сугубо личные вопросы. Поэтому государство является инструментом, а его роль сводится к гражданским и мирским интересам людей, жизнь, свободу и собственность которых оно должно защищать.

Ограниченный таким образом, Локк предлагает иерархию властей, институциональную организацию для контроля их осуществления и, следовательно, утверждает, что народ имеет право (и даже обязанность) сопротивляться, когда власть выходит за пределы, отведенные ей ее функцией.

Общественный договор создает сообщество, которое является единственным обладателем всех полномочий. Но поскольку оно не может само осуществлять эти полномочия, они делегируются магистратам. В любой политической организации есть часть, определяющая, что должна делать каждая власть, и часть, определяющая носителей этих полномочий, которым подчиняются.

Если применение силы относится к исполнительной и федеральной власти, то законодательная власть принадлежит самому обществу. Для Локка законодательная власть является высшей властью: поэтому она не может быть абсолютной и произвольной:

По мнению Локка, иерархия властей означает, что исполнительная власть подчинена законодательной, которая является верховной властью и выражением воли общества. Поэтому верховенство принадлежит закону, и никто не стоит выше закона. Поэтому исполнительная власть, естественно, нижестоящая, поскольку она лишь исполняет решения законодательной власти. Федеральная власть, как третья власть, остается низшей и независимой от законодательной и исполнительной властей. Она касается внешних дел и отношений с другими странами: военных, денежных, экономических и торговых. Локк считает эту власть естественной, поскольку она осуществляется в рамках позитивных законов Содружества, которые являются исключительно внутренними.

Чтобы избежать концентрации полномочий, они должны быть делегированы отдельным органам, и даже одни и те же полномочия должны быть делегированы нескольким органам; например, законодательная власть может принадлежать собранию и королю. Но предпочтительнее доверить все или часть этих полномочий выборному и обновляемому собранию, чтобы ни один человек в обществе не оказался в привилегированном положении.

Тем не менее, такая организация несет в себе риск злоупотреблений, злоупотреблений как исполнительной, так и законодательной властью. Согласно Локку, что бы ни случилось, и даже если полномочия были делегированы, сообщество всегда остается единственным реальным обладателем этих полномочий. Следовательно, оно имеет право контролировать осуществление этих полномочий и является единственным судьей в этом вопросе. В случае злоупотребления законодательной властью община объявляет решения судебного органа недействительными, в результате чего судебный орган распускается.

Поскольку может быть злоупотребление, даже угнетение, и поскольку сообщество никогда не может быть лишено своих прав, оно также должно иметь право сопротивляться угнетению.

Локк выделяет три случая, когда применяется право на сопротивление:

Тогда сообщество имеет право судить, и когда кто-то хочет осуществить власть, для которой он не был назначен (и, следовательно, когда кто-то хочет осуществить власть, которой не существует), неповиновение является законным.

Вопрос о рабстве

По мнению Дэвида Б. Дэвиса, в соответствии со своими представлениями о собственности и естественном законе, открытом христианским Богом, Локк «является последним великим философом, который стремился оправдать абсолютное и вечное рабство». Таким образом:

В теоретическом плане, по мнению Доменико Лосурдо, именно Локк установил рабство на расовой основе. Обращение рабов оставалось подчиненным праву собственности и не означало их эмансипации:

Следует отметить, что хотя Локк поддерживает институт рабства в своих юридических и законодательных текстах, его работы по политической философии (в частности, Второй трактат о гражданском правлении) стремятся продемонстрировать, что ни один человек не имеет абсолютного права над другим, вследствие чего жизнь, собственность, свобода и здоровье принадлежат только нам и являются ограничением для действий других. В силу естественного права, теоретизируемого Локком, рабство, следовательно, нелегитимно:

Жан Фабр утверждает, что рабство для Локка противоестественно.

Джон Локк был акционером Королевской африканской компании, одной из основ развития работорговли.

Место женщин

Хотя свобода личности лежит в основе политической мысли Локка, он не распространяет ее на женщин, которые, по его утверждению, подчиняются мужчинам. В поддержку этого утверждения Локк опирался на библейские тексты, в частности на Первое послание к Коринфянам, которое он проанализировал в своем труде «Парафраз и примечания к Первому посланию Святого Павла к Коринфянам» в 1706 году. Богослов Мэри Астелл отреагировала на это тем, что отнесла библейский текст к христианской морали, а не к философии. По ее мнению, Библия должна быть руководством для человека, но не должна использоваться для решения философских споров.

Труды Локка в контексте

Локк написал четыре основные работы о веротерпимости: трактаты 1660 года, «Эссе о веротерпимости», написанное в 1667 году, текст под названием «О различии между церковной и гражданской властью» 1674 года и «Письмо о веротерпимости» 1686 года. Постоянный интерес Локка к этому вопросу можно объяснить вызовами времени. Он жил в то время, когда Религиозные войны еще не были полностью завершены. Франция отменила Нантский эдикт в 1685 году, а в Англии религиозный аспект был очень заметен в двух революциях, потрясших страну в XVII веке. В Англии реформа, проведенная Генрихом VIII Тюдором с созданием англиканской церкви, привела к тому, что церковь ограничилась помощью в вечном спасении своих верующих и была лишена судебных и законодательных полномочий. В этом вопросе политика опередила теоретические труды Альтузиуса, Гроция и Гоббса. Однако реформа Генриха VII означала, что гражданское правительство могло наказывать за религиозные правонарушения, такие как ложные убеждения. На самом деле англиканская реформа Генриха VIII Тюдора создала проблемы для католиков, поскольку они были исключены из политики, и для протестантов, поскольку король мог навязывать «содержание верований и форму богослужения», а церковь оставалась высокоиерархичной. Однако многие протестантские богословы, такие как Томас Картрайт и Роберт Браун, утверждали, что церковь — это добровольная ассоциация, что совесть и убеждения — единственное, что имеет значение, и что в этих обстоятельствах государству нет никакого смысла вмешиваться. Джон Пенри, вероятный автор трактата «Марпрелат», писал: «Ни тюрьма, ни суд, ни сама смерть не могут быть подходящим оружием для убеждения совести людей, основанной только на Слове Божьем». По словам Жана-Фабьена Шпица, «основные темы аргументации в пользу терпимости были определены очень рано». Они включали в себя идею о том, что государство заботится только о мирском, а не о спасении душ, что церковь — это просто ассоциация убеждений, что она может исключать членов, но не преследовать их в мирской сфере. Среди работ, отстаивавших эти идеи до Локка, можно назвать «Сострадательный самаритянин: свобода совести утверждается и сепаратист оправдывается» Уильяма Уолвина (1644) и памфлет Джона Гудвина «Агиоматикс» (1646).

Сочинения о толерантности

Впервые Локк написал о веротерпимости в 1660 году в ответ на «Великий вопрос о вещах, безразличных в религиозном культе» Эдварда Бэгшоу. Чтобы понять суть проблемы, мы должны рассмотреть это письмо в контексте. Некоторые протестанты хотели поставить политическую организацию под эгиду Божьего закона и проводили различие между теми пунктами, в которых Евангелия были явными, и теми, о которых они умалчивали, например, о форме богослужения. Хотя они считали, что эти последние вопросы относятся исключительно к свободе совести и свободе христианина, для них гражданское правительство должно было вмешиваться там, где Евангелия были точны. По мнению Жана-Фабьена Шпица, «перед лицом такой концепции Локк выразил в двух трактатах 1660 года озабоченность, которая никогда не покинет его, и чей след до сих пор несет на себе Эпистола», а именно невозможность в этих условиях создания политической гражданской власти. Для Локка, как и для латифундистов, поскольку безразличные вещи не влияют на спасение людей, их можно регулировать в лучших мирских интересах людей и, при необходимости, доверить гражданскому правительству. Локк зашел так далеко, что заявил, что правительство может навязать единообразие вероисповедания, если сочтет это необходимым для мира. Фактически, он пошел на такую крайность, потому что для него «религия сводится к нескольким основным статьям, к внутреннему покаянию и милосердию, которое управляет добродетельной жизнью». Однако Локк понимал, что его аргументы никогда не убедят верующего, который считает внешнюю сторону богослужения крайне важной для своего спасения. Для Жана-Фабьена Шпица «исследование границ человеческого понимания и негативных выводов, к которым оно приводит», заставило его предложить политику религиозной терпимости в своих поздних работах 1667 и 1686 годов.

Эссе 1667 года, вероятно, было написано по просьбе Шафтсбери. Оно было написано в условиях, когда различные течения протестантизма должны были жить вместе, поэтому понятие «веротерпимость» рассматривалось как соглашение о совместной жизни протестантских сект и общее обязательство бороться с атеистами и католиками. Локк, как и другие авторы, писавшие о веротерпимости в то время, не был озабочен тем, как относиться к нехристианам — проблема, которая едва ли возникла в Англии его времени. Он представил политические преимущества для английской монархии. Сосуществование протестантов разных убеждений считалось возможным при условии отсутствия конфронтации между теологиями, а также при условии отказа от их последствий, «вредных для общества или других людей». Это неявно определяет естественную этику, основанную на безразличии, что также является определением «общественного договора» Локка. Это эссе не было опубликовано, поскольку политический контекст Реставрации делал его публикацию рискованной для автора.

По Локку, «государство — это общество людей, созданное с единственной целью установления, сохранения и продвижения их гражданских интересов». По его мнению, гражданский судья, правитель, занимается только мирскими делами. Духовное, религиозное не входит в сферу его деятельности. В поддержку этого тезиса он выдвинул три аргумента. Во-первых, Бог не наделил ни одного человека миссией заботиться о спасении других. Во-вторых, власть правительства опирается исключительно на силу, тогда как истинная религия находится в царстве духа. В-третьих, даже если предположить, что правители могут обеспечить спасение, правители разнообразны, как и религии, предписанные правителями, так что не все правители могут обеспечить спасение, поскольку они предлагают разные пути. Из этого следует, что магистрат не имеет дела с религией и душами. По мнению Жана-Фабьена Шпица, «либеральный аргумент здесь раскрывается в явном виде: политическая власть не имеет права регулировать поведение отдельных людей в действиях, которые не способны затронуть личные интересы других». Напротив, Йонас Проаст (1640-1710), один из критиков Локка, утверждает, что только два аргумента действительно имеют силу. По его мнению, сила может заставить граждан принять во внимание убеждения, которые они в противном случае проигнорировали бы. Более того, люди всегда хотят продвигать то, что они считают истинным, даже если они не могут доказать, что это действительно так.

В любом случае, Локк проводит резкое различие между гражданским обществом или государством, целью которого «является гражданский мир и процветание, или сохранение общества и каждого из его членов», и религиозным обществом или церковью, целью которого является дать возможность людям «достичь счастья после этой жизни и в следующем мире». Хотя эти два понятия объединяет то, что они являются добровольными ассоциациями, между ними есть еще одно существенное различие: в политическом обществе люди обязаны соблюдать законы под страхом временных санкций (тюрем, штрафов и т.д.), в то время как в духовном обществе, которым является церковь, можно использовать только убеждение, а не силу или насилие. В этих условиях гражданский магистрат должен наказывать пороки только в том случае, если они угрожают гражданскому миру. Локк пишет

«Все признают, что скупость, жестокость по отношению к бедным, праздность и многие другие недостатки являются грехами; но кто когда-либо осмеливался сказать, что магистрат имеет право наказывать? Поскольку эти недостатки не причиняют вреда чужому имуществу и не нарушают общественного спокойствия, гражданские законы не наказывают за них в тех самых местах, где они признаны грехами. Также эти законы не налагают наказаний за ложь или лжесвидетельство, за исключением некоторых случаев, когда не принимается во внимание тяжесть преступления или оскорбленное божество, а скорее несправедливость, причиненная обществу или отдельным людям.

Проблема для Локка заключалась в том, что люди изменили порядок ясности и озаботились прежде всего тем, что не является существенным для их спасения: вопросами догмы, церемониальных форм и малой добродетели, и что они будут просить гражданский магистрат вмешаться в эти вопросы и, если магистраты уступят, вызовут конфликт между церквями и гражданским обществом. Поэтому важно твердо придерживаться этого различия. Тем не менее, могут быть случаи, когда гражданские предписания вмешиваются в совесть людей. Для Локка это может быть случаем неповиновения, и хотя он советует людям следовать своей совести, он подчеркивает, что они также должны принять цену.

Религиозные убеждения Локка

Политические убеждения Локка часто рассматриваются учеными как связанные с его религиозными убеждениями. Если в молодости Локк был кальвинистом и верил в Троицу, то к моменту публикации «Размышлений» (1695) он не только принял социнианские взгляды на веротерпимость, но и его христология стала социнианской. Однако Уэйнрайт (1987) отмечает, что в его посмертном «Парафразе» (1707) толкование стиха 1:10 Послания к Ефесянам заметно отличается от толкования такого социнианина, как Биддл, что может свидетельствовать о том, что к концу своих дней Локк вернулся к вере, близкой к арианству, принимая предсуществование Христа. По мнению историка Джона Маршалла, восприятие Локком Христа в конце его жизни находилось «где-то между социнизмом и арианством». Хотя в то время Локк не был уверен в вопросе первородного греха, что также способствовало тому, что его считали социнианином, арианином или даже деистом, он не отрицал реальность зла: люди способны вести несправедливые войны или совершать преступления. Преступники должны быть наказаны, даже смертной казнью. Что касается Библии, Локк был очень консервативен. Он принимал доктрину богодухновенности Писания, а чудеса были доказательством божественного характера библейского послания. Локк был убежден, что все содержание Библии согласуется с человеческим разумом (The reasonableness of Christianity, 1695). Хотя Локк был сторонником толерантности, он призывал гражданские власти не терпеть атеизм, поскольку считал, что отрицание существования Бога подрывает социальный порядок и ведет к хаосу. Эта позиция исключает любые попытки вывести этику и естественное право из чисто светских достоверностей. Для Локка космологический аргумент является истинным и доказывает существование Бога. По мнению Уолтрона, политическая мысль Локка основана на «определенном наборе протестантских христианских предположений».

Концепция Локка о человеке уходит корнями в творение. Мы были «посланы в мир по приказу, и его дело — это его собственность, чья работа сделана, чтобы длиться в течение его, а не другого удовольствия». Как и для двух других важных философов традиции естественного права, Гуго Гроция и Самуила Пуфендорфа, для Локка естественное право и божественное откровение — два тесно связанных понятия, поскольку оба они имеют своим источником Бога и поэтому не могут противоречить друг другу. Как философ, Локк находился под сильным влиянием христианской доктрины. В своей книге «Разумность» (1695) он настаивает на том, что люди вряд ли смогут понять точные требования закона природы без помощи учения и примера Иисуса. Основополагающие понятия политической теории Локка взяты из библейских текстов, в частности, из Бытия 1 и 2, Декалога, Книги Исход 20, Золотого правила Матфея 7:12, учения Иисуса и его доктрины благотворительности, Матфея 19:19 и Посланий Павла. Декалог, в частности, ставит жизнь, достоинство и честь человека под защиту Бога. Аналогичным образом, идея свободы подчеркивается в Книге Исход (освобождение евреев из Египта). Когда Локк черпал фундаментальные аспекты своей этики (свобода, равенство, согласие управляемых) из библейских текстов, он делал это как философ, а не как теолог. Американская Декларация независимости следует мысли Локка, когда основывает права человека частично на библейском подходе к творению. Она делает то же самое, когда основывает правительство на согласии управляемых.

Ханс Аарслефф считает Локка «самым важным философом современности». По его мнению, выражение «Бог повелевает тем, что разум делает», встречающееся в четвертой книге сочинений Джона Локка, подводит итог как содержанию, так и единству мысли этого философа.

Отец английского эмпиризма

Его «Эссе о человеческом понимании» считается началом так называемого английского эмпиризма, который долгое время был основным способом философствования для англичан от Беркли до Юма, от Джона Стюарта Милля до Бертрана Рассела и Альфреда Жюля Айера. Для Аарслеффа философская мысль Локка и английский эмпиризм:

Эмпиризм Локка, как правило, противопоставляет его Рене Декарту, хотя его мысль имеет некоторые картезианские аспекты. Эмпиризм Локка вызвал противодействие со стороны части англиканской церкви — в частности, Стиллингфлита, — которая видела в нем угрозу тайнам веры, особенно тайне Святой Троицы. В области естественных наук эмпиризм Локка привел к отказу от абсолютных истин. Локк указывает на ограниченность нашего знания, человеческого понимания и других искусств, и утверждает, что поскольку мы не можем познать истинную сущность веществ, естественные науки не могут быть ни такими же по природе, ни такими же определенными, как геометрия.

Влияние на французское Просвещение

Первыми переводчиками работ Локка на французский язык были Жан Ле Клерк, Пьер Косте и Давид Мазель. Все трое изучали теологию в Женевской академии, были протестантами и образовали «круг друзей», по словам специалиста Дельфины Сулар. Пьер Косте даже работал с Локком. Работа этих трех теологов способствовала распространению философской и политической мысли Локка во Франции, которая оказала большое влияние на эпоху Просвещения.

В своем «Очерке о человеческом понимании» Локк утверждает, что нет никаких оснований утверждать, что материя не может мыслить. Это утверждение следует рассматривать в контексте того, что он считал скромностью философии, на чем настаивал Вольтер в своем весьма влиятельном отрывке о Локке в «Письмах об английской нации». Проблема заключается в том, что труды французского философа эпохи Просвещения, как правило, сближают философию Локка с философией Спинозы и Гоббса, а также с деистическими мыслителями, такими как Джон Толанд и Энтони Коллинз. В результате, по мнению Аарлслеффа, «то, что для Локка было не более чем невинным замечанием, стало предметом острых споров между верующими и неверующими, между теми, для кого Локк был скептиком, и теми, для кого он был голосом свободы и автономии секуляристов». Газеты того времени придавали этим дебатам такое значение, что, по мнению Аарслеффа, Локку было посвящено столько же статей, сколько Ницше и Деррида в конце XX века. Тем не менее, весь этот шум, как правило, заставляет Локка выглядеть радикальным скептиком, что и вызвало столь сильную оппозицию к нему в XIX веке.

К этому добавилось замечание Уильяма Молино, которое привело к знаменитой проблеме Молино, вызвавшей много споров после того, как Вольтер написал о ней в своей книге «Элементы философии Ньютона». Проблема заключалась в том, сможет ли человек, который был слеп от рождения и внезапно обрел зрение, отличить два предмета, которые он ранее определял на ощупь, просто взглянув на них. Этим вопросом занялись Ла Метри, Бюффон и Кондильяк. В Англии проблема Молино позволила Беркли открыть пост-локковскую традицию британского эмпиризма в его «Очерке новой теории зрения» (1709) и «Трактате о принципах человеческого зрения».

Локк оказал глубокое влияние на философию языка, которая развивалась в XVIII веке. Для него язык имел человеческое происхождение, а не божественное или адамическое. Слова были придуманы не философами или логиками, а невежественными, неграмотными людьми, которые называли вещи в соответствии со своими потребностями и удобствами. Следуя по его стопам, Кондильяк считал, что хороший язык может быть только усовершенствованием обычного, местного языка, но никак не совершенным, универсальным, философским языком. Эта идея была подхвачена Дидро в 1755 году в его статье «Энциклопедии». Как бы то ни было, такой подход к языку привел Локка к тому, что этимология стала ветвью истории мысли, поскольку «слова в конечном счете происходят от тех, которые обозначают разумные идеи», — одна из самых цитируемых фраз Локка в XVIII веке. В 1756 году Тюрго подхватил эту идею в статье «Этимология» в «Энциклопедии», описав эту область знаний как интересную ветвь экспериментальной метафизики. В той же статье Тюрго говорит о факеле этимологии, который помогает избежать тысяч ошибок. Этот образ факела был чрезвычайно популярен в конце восемнадцатого века. Для Аарслеффа метафора факела этимологии сродни вхождению в пещеру Платона со своим собственным светом.

Этьен Бонно де Кондильяк восхищался Локком и считал его величайшим из современных философов. Однако он считал, что идеал Локка о бессловесной речи был несбыточной мечтой. В своей книге 1746 года «Essai sur l’origine des connaissances humaines» он подчеркнул, что язык необходим, чтобы начать понимать мир. Для Кондильяка языки прежде всего поэтичны, поскольку воображение играет важную роль в их развитии. Мир прозы, с другой стороны, — это мир анализа, который ограничивает воображение. Важность, придаваемая воображению, побудила Дидро подчеркнуть гениальность в своей статье в «Энциклопедии», возвестив с этой точки зрения о начале романтизма. Кроме того, настойчивое утверждение Кондильяка о том, что язык может быть создан только в обществе, по мнению Уилларда Ван Ормана Куайна, привело логику к важному повороту, который он сравнил с коперниканской революцией в астрономии. После него естественной семантической единицей будет уже не слово, а предложение.

Влияние политических договоров

По словам Симона Гойяр-Фабра, отличительной чертой политических трудов Локка был его антиабсолютизм, который сделал его «грозным анти-Боссюэ». В восемнадцатом веке его политические труды стали широко читаться, а «Два трактата» стали, по словам Л. Стефана, «политической библией нового века». В 1704 году, в год его смерти, Пьер Кост опубликовал «Элоги М. Локка». Во Франции XVIII века его считали основателем теории общественного договора и человеком, который «подорвал» теорию божественного права королей. Отчасти благодаря Монтескье либерализм Локка был приравнен к конституционализму. Фактически, и Локк, и Монтескье были освящены Декларацией независимости США. По мнению Гойяр-Фабра, хотя составители Билля о правах, принятого в 1776 году, ссылались на Аристотеля и Цицерона, именно «из «Рассуждений» Сиднея, Второго трактата Локка и «Духа законов» Монтескье» они почерпнули «свое либеральное вдохновение и свое конституционное дыхание».

В девятнадцатом веке Локка цитировали реже, хотя, по словам Гойяр-Фабра, «при королеве Виктории локковский либерализм стал не доктриной партии, а философией нации и, более того, знаком эпохи в истории Запада». В начале XIX века либерализм Локка столкнулся с теми, кто хотел ограничить индивидуализм во имя высшего авторитета, например, с церковью Жозефа де Местра, государством Гегеля или позитивной наукой Огюста Конта. Начиная со времен «Народной весны», его мышлению пришлось столкнуться с социализмом. В конце XX века либерализм Локка, который, согласно Гойяр-Фабру, выступал за «умеренное» государство и верил, «что народ, благодаря своему политическому участию, может сам выработать условия свободы», столкнулся с теми, кто имел абсолютное видение свободы, кто хотел, чтобы все было разрешено.

Затмение в 19 веке и возвращение в 20 веке

В начале девятнадцатого века мысль Локка широко понималась энциклопедистами и философами Просвещения. Как таковая, она считалась ответственной за Французскую революцию. Кольридж утверждал, что «Очерки» привели как к разрушению метафизики, так и к убеждению необразованных людей, что здравый смысл избавляет их от необходимости учиться. Для Томаса Карлайла Локк привел к изгнанию религии из мира. Для Жозефа де Местра Локк был злым гением теофобии восемнадцатого века, грехом, за который Французская революция стала божественным наказанием. В девятнадцатом веке Локка считали чувственником, атеистом, материалистом и утилитаристом, а в 1830-1840 годах его мысли не одобрялись в Кембриджском университете. Во Франции в это же время Виктор Кузен опубликовал «Философию Локка», которая была широко прочитана и считалась серьезной. Однако эта книга не пользовалась большим уважением у таких ученых, как Томас Вебб, автор книги «Интеллектуализм Локка» в 1857 году, который назвал ее «не только оскорблением памяти Локка, но и философии и здравого смысла». В действительности, Кузен оспаривал понятие Локка об идеях как плоде человеческого труда, предпочитая понятие Декарта о врожденных идеях, которое он считал более совместимым с религией и традиционными ценностями.

Локк вновь стал популярен только в конце девятнадцатого века среди американских прагматиков. В 1890 году Чарльз Сандерс Пирс писал: «Великий труд Локка, по сути, гласит следующее: люди должны думать сами, а здравое мышление — это акт восприятия. Мы не можем не признать превосходный элемент истины в практической мысли Локка, который в целом ставит его почти выше уровня Декарта». Такую же положительную оценку можно найти и у Уильяма Джеймса. Несмотря ни на что, первое критическое издание «Эссе о человеческом понимании», опубликованное в 1894 году, продавалось плохо. Только в 1950-х годах работа Локка была серьезно изучена. В то время работа Питера Ласлетта показала, что оба трактата не были написаны после 1688 года, а Джон Данн утверждал, что работы Локка были менее влиятельны в Англии и Америке, чем считалось вначале. Заслуга этого тезиса в том, что он побудил исследователей лучше проанализировать влияние Локка на XVIII век. В своей книге 1956 года «Джон Локк и путь идей» Джон Йолтон изучил восприятие работы и ее интеллектуальный контекст. Это исследование привело к новому изданию работ Локка в Кларендонво. В 1991 году философ Майкл Айер опубликовал двухтомник под названием «Локк.

Произведения, опубликованные при его жизни

Посмертно опубликованные произведения

Внешние ссылки

Источники

John Locke
Локк, Джон
Prononciation en anglais britannique retranscrite selon la norme API.
a et b Milton 1997, p. 5.
Godwin, Kenneth; et al. (2002). School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity (en inglés). Austin: University of Texas Press. p. 12. ISBN 978-0-292-72842-4. OCLC 47825973.
Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter (2008). From Plato to Derrida (en inglés). Upper Saddle River, NJ: Pearson Prentice Hall. pp. 527-529. ISBN 0-13-158591-6. OCLC 163567206.
^ (EN) John Locke, A Letter Concerning Toleration Routledge, New York, 1991. p. 5 (Introduction)
^ (EN) Tim Delaney, The march of unreason: science, democracy, and the new fundamentalism, Oxford University Press, New York, 2005. p. 18
Locke está perfeitamente ciente de que a definição de homem não está realmente resolvida, e que há uma grande variedade de definições concorrentes.
Nem todas as religiões que pressupõem a reencarnação afirmam que a alma de um homem possa reencarnar num animal. Para a Doutrina Espírita, por exemplo, espíritos de pessoas só podem reencarnar em corpos humanos, e vice-versa, pois são espíritos de naturezas diferentes.
«(…) é impossível esta reunião [corpo e alma], se o corpo tiver sido, como acontece frequentemente, devorado por animais selvagens ou peixes, (…) mais impossível ainda vai ser a reintegração, se colocarmos o caso que o homem devorado por canibais, pois então, a mesma carne que pertence sucessivamente a duas ou mais pessoas diferentes, (…)»