Religia în Roma antică

Rezumat

Religia în Roma antică include religia etnică a Romei antice pe care romanii o foloseau pentru a se defini pe ei înșiși ca popor, precum și practicile religioase ale popoarelor aduse sub dominația romană, în măsura în care acestea au devenit larg răspândite la Roma și în Italia.Romanii se considerau pe ei înșiși foarte religioși și atribuiau succesul lor ca putere mondială evlaviei lor colective (pietas) în menținerea unor relații bune cu zeii. Romanii sunt cunoscuți pentru numărul mare de zeități pe care le onorau, o capacitate care le-a atras batjocura primilor polemiști creștini.

Prezența grecilor în Peninsula Italică încă de la începutul perioadei istorice a influențat cultura romană, introducând unele practici religioase care au devenit la fel de fundamentale ca și cultul lui Apollo. Romanii au căutat puncte comune între zeii lor majori și cei ai grecilor (interpretatio graeca), adaptând miturile și iconografia grecească pentru literatura latină și arta romană, așa cum făcuseră etruscii. Religia etruscă a avut, de asemenea, o influență majoră, în special în ceea ce privește practica augurală. Potrivit legendelor, majoritatea instituțiilor religioase ale Romei ar putea fi atribuite fondatorilor săi, în special lui Numa Pompilius, al doilea rege sabin al Romei, care a negociat direct cu zeii. Această religie arhaică a stat la baza mos maiorum, „calea strămoșilor” sau, pur și simplu, „tradiția”, considerată ca fiind esențială pentru identitatea romană.

Religia romană era practică și contractuală, bazată pe principiul do ut des, „Eu dau ca tu să dai”. Religia depindea de cunoaștere și de practicarea corectă a rugăciunii, a ritualurilor și a sacrificiilor, nu de credință sau dogmă, deși literatura latină păstrează speculații erudite cu privire la natura divinului și la relația sa cu afacerile umane. Chiar și cei mai sceptici dintre membrii elitei intelectuale a Romei, cum ar fi Cicero, care era augur, vedeau în religie o sursă de ordine socială. Pe măsură ce Imperiul Roman s-a extins, emigranții care au venit în capitală au adus cu ei cultele lor locale, dintre care multe au devenit populare printre italieni. Creștinismul a fost în cele din urmă cel mai de succes dintre acestea, iar în 380 a devenit religia oficială de stat.

Pentru romanii obișnuiți, religia făcea parte din viața de zi cu zi. Fiecare casă avea un altar în care se făceau rugăciuni și libații pentru zeitățile domestice ale familiei. Altarele de cartier și locurile sacre, cum ar fi izvoarele și crângurile, erau răspândite în oraș. Calendarul roman era structurat în jurul observațiilor religioase. Femeile, sclavii și copiii participau cu toții la o serie de activități religioase. Unele ritualuri publice puteau fi conduse doar de femei, iar femeile au format ceea ce este probabil cea mai faimoasă preoțime a Romei, Vestalele susținute de stat, care au îngrijit focarul sacru al Romei timp de secole, până când au fost desființate sub dominația creștină.

Preoții religiei publice erau deținuți de membri ai claselor de elită. În Roma antică nu exista un principiu analog separării bisericii de stat. În timpul Republicii Romane (509-27 î.Hr.), aceiași bărbați care erau aleși funcționari publici puteau servi și ca augur și pontif. Preoții se căsătoreau, își întemeiau familii și duceau o viață activă din punct de vedere politic. Iulius Caesar a devenit pontifex maximus înainte de a fi ales consul.

Augurii citeau voința zeilor și supravegheau marcarea granițelor ca o reflectare a ordinii universale, sancționând astfel expansionismul roman ca pe o chestiune de destin divin. Triumful roman era, în esența sa, o procesiune religioasă în care generalul victorios își arăta evlavia și dorința de a servi binele public prin dedicarea unei părți din pradă zeilor, în special lui Jupiter, care întruchipa o guvernare dreaptă. Ca urmare a Războaielor Punice (264-146 î.Hr.), când Roma se străduia să se impună ca putere dominantă, multe temple noi au fost construite de magistrați în îndeplinirea unui jurământ către o divinitate pentru a le asigura succesul militar.

Pe măsură ce romanii și-au extins dominația în întreaga lume mediteraneană, politica lor generală a fost aceea de a absorbi zeitățile și cultele altor popoare, în loc să încerce să le eradicheze, deoarece credeau că păstrarea tradiției promova stabilitatea socială. Unul dintre modurile prin care Roma a încorporat diverse popoare a fost sprijinirea moștenirii lor religioase, construind temple pentru zeitățile locale care le încadrau teologia în ierarhia religiei romane. Inscripțiile de pe întreg cuprinsul Imperiului consemnează cultul al zeităților locale și al celor romane, inclusiv dedicațiile făcute de romani zeilor locali.

Până la apogeul Imperiului, numeroase zeități internaționale erau cultivate la Roma și fuseseră transportate chiar și în cele mai îndepărtate provincii, printre care Cybele, Isis, Epona și zei ai monismului solar precum Mithras și Sol Invictus, care se găseau până în nordul Britaniei romane. Religiile străine atrăgeau din ce în ce mai mulți adepți printre romani, care aveau din ce în ce mai mulți strămoși din alte părți ale Imperiului. Religiile misterioase importate, care ofereau inițiaților salvarea în viața de apoi, erau o chestiune de alegere personală pentru un individ, practicată pe lângă continuarea ritualurilor familiale și participarea la religia publică. Cu toate acestea, misterele implicau jurăminte exclusive și secretomanie, condiții pe care romanii conservatori le priveau cu suspiciune ca fiind caracteristice „magiei”, conspirației (coniuratio) sau activității subversive. S-au făcut încercări sporadice și uneori brutale de a suprima religioșii care păreau să amenințe moralitatea și unitatea tradițională, cum a fost cazul eforturilor Senatului de a restricționa Bacanalele în 186 î.Hr. Deoarece romanii nu au fost niciodată obligați să cultive un singur zeu sau un singur cult, toleranța religioasă nu a fost o problemă în sensul în care este pentru sistemele monoteiste. Rigurozitatea monoteistă a iudaismului a ridicat dificultăți pentru politica romană, care au dus uneori la compromisuri și la acordarea de scutiri speciale, dar uneori la conflicte inextricabile. De exemplu, disputele religioase au contribuit la provocarea primului război iudeo-roman și a revoltei Bar Kokhba.

În urma prăbușirii Republicii, religia de stat s-a adaptat pentru a sprijini noul regim al împăraților. Augustus, primul împărat roman, a justificat noutatea domniei unui singur om printr-un vast program de revigorare și reformă religioasă. Jurămintele publice făcute anterior pentru securitatea republicii erau acum îndreptate spre bunăstarea împăratului. Așa-numitul „cult al împăratului” a extins pe scară largă venerația tradițională romană față de morții strămoși și față de Geniu, tutelarul divin al fiecărui individ. Cultul imperial a devenit una dintre principalele modalități prin care Roma își anunța prezența în provincii și cultiva identitatea culturală comună și loialitatea în întregul Imperiu. Respingerea religiei de stat era echivalentă cu trădarea. Acesta a fost contextul conflictului dintre Roma și creștinism, pe care romanii îl considerau în mod diferit ca fiind o formă de ateism și superstiție nouă, în timp ce creștinii considerau religia romană drept păgânism. În cele din urmă, politeismul roman a luat sfârșit odată cu adoptarea creștinismului ca religie oficială a imperiului.

Tradiția mitologică romană este deosebit de bogată în mituri istorice, sau legende, referitoare la întemeierea și ridicarea orașului. Aceste narațiuni se concentrează asupra actorilor umani, cu intervenția ocazională a zeităților, dar cu un sentiment omniprezent al destinului ordonat de divinitate. Pentru prima perioadă a Romei, istoria și mitul sunt greu de distins.

Conform mitologiei, Roma a avut un strămoș semidivin în refugiatul troian Enea, fiul lui Venus, despre care se spune că ar fi stabilit nucleul religiei romane atunci când a adus Palladium, Lares și Penates din Troia în Italia. În vremurile istorice, se credea că aceste obiecte au rămas în posesia Vestalelor, preoțimea feminină a Romei. Potrivit autorilor clasici, Enea a fost adăpostit de regele Evander, un exilat grec din Arcadia, căruia i se atribuie și alte fundamente religioase: a înființat Ara Maxima, „Altarul cel mai mare”, închinat lui Hercule, pe locul care avea să devină Forumul Boarium, și, conform legendei, a fost primul care a celebrat Lupercalia, un festival arhaic din februarie, care a fost sărbătorit până în secolul al V-lea al erei creștine.

Mitul unei întemeieri troiene cu influență grecească a fost împăcat printr-o genealogie elaborată (regii latini din Alba Longa) cu binecunoscuta legendă a întemeierii Romei de către Romulus și Remus. Cea mai răspândită versiune a poveștii gemenilor prezintă mai multe aspecte ale mitului eroului. Mama lor, Rhea Silvia, a primit ordin de la unchiul ei rege să rămână virgină, pentru a păstra tronul pe care acesta îl uzurpase de la tatăl ei. Prin intervenție divină, linia de drept a fost restabilită când Rhea Silvia a fost fecundată de zeul Marte. Ea a dat naștere la gemeni, care au fost expuși în mod corespunzător din ordinul regelui, dar care au fost salvați printr-o serie de evenimente miraculoase.

Romulus și Remus au redobândit tronul bunicului lor și au pornit să construiască un nou oraș, consultându-se cu zeii prin intermediul augurului, o instituție religioasă caracteristică Romei, descrisă ca existând din cele mai vechi timpuri. Frații se ceartă în timp ce construiesc zidurile orașului, iar Romulus îl ucide pe Remus, un act care este uneori considerat sacrificial. Astfel, fratricidul a devenit o parte integrantă a mitului fondator al Romei.

Romulus a fost creditat cu mai multe instituții religioase. El a fondat festivalul Consualia, invitându-i pe sabinii din vecinătate să participe; violul femeilor sabine de către bărbații lui Romulus care a urmat a încorporat și mai mult atât violența, cât și asimilarea culturală în mitul originilor Romei. Ca general de succes, Romulus ar fi fondat primul templu al Romei dedicat lui Jupiter Feretrius și ar fi oferit spolia opima, prada de război, la celebrarea primului triumf roman. Scăpat de moartea unui muritor, Romulus a fost dus în mod misterios și divinizat.

Succesorul său sabin Numa a fost pios și pașnic și i se atribuie numeroase fundamente politice și religioase, inclusiv primul calendar roman; preoții Salii, flamines și Vestalele; cultele lui Jupiter, Marte și Quirinus; și Templul lui Janus, ale cărui uși rămâneau deschise în timp de război, dar pe vremea lui Numa au rămas închise. După moartea lui Numa, se presupune că ușile Templului lui Janus au rămas deschise până la domnia lui Augustus.

Fiecare dintre regii legendari sau semi-legendari ai Romei a fost asociat cu una sau mai multe instituții religioase cunoscute încă de către Republica de mai târziu. Tullus Hostilius și Ancus Marcius au instituit preoții feciorelnici. Primul rege etrusc „străin”, Lucius Tarquinius Priscus, a fondat un templu capitolin închinat triadei Jupiter, Iunona și Minerva, care a servit drept model pentru cel mai înalt cult oficial din întreaga lume romană. Servius Tullius, binevoitor și cu părinți divini, a înființat Liga Latină, templul său Aventin dedicat Dianei și Compitalia pentru a marca reformele sale sociale. Servius Tullius a fost asasinat și a fost succedat de arogantul Tarquinius Superbus, a cărui expulzare a marcat începutul Romei ca republică cu magistrați aleși anual.

Istoricii romani considerau că elementele esențiale ale religiei republicane erau complete la sfârșitul domniei lui Numa și confirmate ca fiind corecte și legale de către Senat și poporul Romei: topografia sacră a orașului, monumentele și templele sale, istoria familiilor conducătoare ale Romei și tradițiile orale și rituale. Potrivit lui Cicero, romanii se considerau cei mai religioși dintre toate popoarele, iar ascensiunea lor spre dominație a fost o dovadă că au primit în schimb favoarea divină.

Roma nu oferă niciun mit al creației autohtone și puțină mitografie care să explice caracterul divinităților sale, relațiile lor reciproce sau interacțiunile lor cu lumea umană, dar teologia romană recunoștea că di immortales (zeii nemuritori) conduceau toate tărâmurile cerului și ale pământului. Existau zei ai cerurilor superioare, zei ai lumii subterane și o multitudine de zeități minore între aceștia. În mod evident, unii favorizau Roma pentru că Roma îi onora, dar niciunul nu era intrinsec, iremediabil străin sau străin.

Coerența politică, culturală și religioasă a unui super-stat roman emergent a necesitat o rețea largă, cuprinzătoare și flexibilă de culte legale. În momente diferite și în locuri diferite, sfera de influență, caracterul și funcțiile unei ființe divine se puteau extinde, se puteau suprapune cu cele ale altora și puteau fi redefinite ca fiind romane. Schimbarea era încorporată în tradițiile existente.

În timpul instabilității politice, sociale și religioase din epoca republicană târzie s-au dezvoltat mai multe versiuni ale unui panteon structurat semi-oficial. Jupiter, cel mai puternic dintre toți zeii și „izvorul auspiciilor pe care se sprijinea relația orașului cu zeii”, a personificat în mod constant autoritatea divină a celor mai înalte funcții, a organizării interne și a relațiilor externe ale Romei. În perioada arhaică și la începutul epocii republicane, el și-a împărțit templul, unele aspecte ale cultului și câteva caracteristici divine cu Marte și Quirinus, care au fost înlocuiți mai târziu de Iunona și Minerva.

O tendință conceptuală spre triade poate fi indicată de triada agricolă sau plebeică de mai târziu, Ceres, Liber și Libera, și de unele dintre cele trei grupări complementare de divinități tripartite din cultul imperial. Alte divinități majore și minore puteau fi singure, cuplate sau legate retrospectiv prin mituri ale căsătoriei divine și ale aventurii sexuale. Aceste ierarhii panteiste romane de mai târziu sunt în parte literare și mitografice, în parte creații filosofice și adesea de origine greacă. Elenizarea literaturii și culturii latine a furnizat modele literare și artistice pentru reinterpretarea divinităților romane în lumina olimpicilor greci și a promovat sentimentul că cele două culturi aveau o moștenire comună.

În viața de zi cu zi, riturile impresionante, costisitoare și centralizate în cinstea zeităților statului roman erau mult mai numeroase decât practicile religioase obișnuite care aparțineau zeităților domestice și personale ale individului, divinităților protectoare ale diferitelor cartiere și comunități din Roma și amestecurilor adesea idiosincratice de culte oficiale, neoficiale, locale și personale care caracterizau religia romană legală.

În acest spirit, un cetățean roman de provincie care a făcut lunga călătorie din Bordeaux până în Italia pentru a o consulta pe Sibila de la Tibur nu și-a neglijat devotamentul față de propria zeiță de acasă:

Rătăcesc, nu încetez să trec prin toată lumea, dar sunt în primul rând un credincios închinător al lui Onuava. Mă aflu la capătul pământului, dar distanța nu mă poate ispiti să fac jurăminte unei alte zeițe. Iubirea de adevăr m-a adus la Tibur, dar puterile favorabile ale Onuavei au venit cu mine. Astfel, mamă divină, departe de patria mea, exilată în Italia, îți adresez nu mai puțin jurămintele și rugăciunile mele.

De-a lungul vieții Romei, au apărut numeroase „culte misterioase”. Aceste culte se bazau în general pe legende sau povești sacre, cum ar fi povestea lui Orfeu. Câteva dintre ele aveau la bază alte culturi, cum ar fi Cultul lui Isis, o zeiță egipteană. În general, membrii știau că poveștile erau pure legende, dar ele ofereau un model de urmat pentru adepții lor. Aceste culte aveau adesea procese de inițiere costisitoare, lungi sau încercate, care difereau de la un cult la altul, dar viitorilor membri li se promitea o cale spre o atmosferă mai bună și o atmosferă care favoriza legăturile sociale, cunoscute sub numele de mystai. Aceste legături erau generate datorită faptului că majoritatea acestor culte practicau în mod regulat mese comune între membri, dansuri, ceremonii și ritualuri, precum și inițierile menționate mai sus. Accentul cultului, cum ar fi accentul pus pe Orfeu în cadrul cultelor orfice, nu a dictat neapărat teologia membrilor săi. Poveștile legendare aveau rolul de a-i ghida pe membri, dar zeitățile implicate tindeau să fie un obiectiv mai puțin important. Cultele misterioase erau prezente și în general acceptate în mare parte din Roma și ofereau o experiență teologică unică pentru membrii lor.

Calendarele romane indică aproximativ patruzeci de festivaluri religioase anuale. Unele durau mai multe zile, altele o singură zi sau mai puțin: zilele sacre (dies fasti) erau mai numeroase decât zilele „nesacre” (dies nefasti). O comparație a calendarelor religioase romane care au supraviețuit sugerează că festivalurile oficiale erau organizate în funcție de grupuri sezoniere largi care permiteau diferite tradiții locale. Unele dintre cele mai vechi și mai populare festivaluri încorporau ludi („jocuri”, cum ar fi cursele de care și spectacolele de teatru), printre exemple numărându-se cele organizate la Palestrina în cinstea Fortunei Primigenia în timpul Compitalia și Ludi Romani în cinstea lui Liber. Este posibil ca alte festivaluri să fi necesitat doar prezența și ritualurile preoților și acoliților lor, sau a unor grupuri particulare, cum ar fi femeile la ritualurile Bona Dea.

Alte festivaluri publice nu erau impuse de calendar, ci erau ocazionate de evenimente. Triumful unui general roman era sărbătorit ca o împlinire a jurămintelor religioase, deși acestea tindeau să fie umbrite de semnificația politică și socială a evenimentului. În timpul Republicii târzii, elita politică a concurat pentru a se întrece reciproc în afișarea publică, iar ludi care însoțeau un triumf au fost extinse pentru a include concursuri de gladiatori. Sub Principat, toate aceste manifestări spectaculoase au intrat sub control imperial: cele mai fastuoase erau subvenționate de împărați, iar evenimentele mai puțin spectaculoase erau asigurate de magistrați ca o datorie sacră și un privilegiu al funcției. Alte festivaluri și jocuri celebrau accesiunile și aniversările imperiale. Altele, cum ar fi tradiționalele Jocuri Seculare Republicane pentru a marca o nouă eră (saeculum), au devenit finanțate de imperiu pentru a menține valorile tradiționale și o identitate romană comună. Faptul că spectacolele au păstrat ceva din aura lor sacrală chiar și în antichitatea târzie este indicat de avertismentele Părinților Bisericii care le interzic creștinilor să participe.

Semnificația și originea multor festivaluri arhaice au derutat chiar și elita intelectuală a Romei, dar cu cât erau mai obscure, cu atât mai mare era oportunitatea de reinventare și reinterpretare – un fapt care nu i-a scăpat nici lui Augustus, în programul său de reformă religioasă, care adesea ascundea inovații autocratice, nici singurului său rival în calitate de creator de mituri al epocii, Ovidiu. În Fasti, un poem de lungă durată care acoperă sărbătorile romane din ianuarie până în iunie, Ovidiu prezintă o privire unică asupra tradițiilor antice romane, a obiceiurilor populare și a practicilor religioase, care este pe rând imaginativă, amuzantă, plină de bunăvoință și calomnioasă; nu este o relatare preoțească, în ciuda posturii vorbitorului de vates sau de poet-profet inspirat, ci o lucrare de descriere, imaginație și etimologie poetică care reflectă umorul larg și spiritul burlesc al unor sărbători venerabile precum Saturnalia, Consualia și sărbătoarea Annei Perenna din zilele de Ides din martie, unde Ovidiu tratează asasinarea proaspătului divinizat Iulius Caesar ca fiind absolut întâmplătoare pentru festivitățile din rândul poporului roman. Dar calendarele oficiale păstrate din diferite timpuri și locuri arată, de asemenea, o flexibilitate în ceea ce privește omiterea sau extinderea evenimentelor, ceea ce indică faptul că nu exista un calendar unic static și autoritar al sărbătorilor obligatorii. În Imperiul de mai târziu, sub dominația creștină, noile sărbători creștine au fost încorporate în cadrul existent al calendarului roman, alături de cel puțin unele dintre sărbătorile tradiționale.

Ceremoniile religioase publice ale religiei romane oficiale aveau loc în aer liber, și nu în interiorul clădirii templului. Unele ceremonii erau procesiuni care începeau, vizitau sau se încheiau la un templu sau la un sanctuar, unde un obiect ritual putea fi depozitat și scos pentru a fi folosit sau unde se depunea o ofrandă. Sacrificiile, în principal cele de animale, aveau loc la un altar în aer liber în interiorul templului sau al incintei, adesea pe lângă treptele care duceau la porticul ridicat. Camera principală (cella) din interiorul unui templu adăpostea imaginea de cult a divinității căreia îi era dedicat templul și, adesea, un mic altar pentru tămâie sau libații. De asemenea, în ea puteau fi expuse opere de artă jefuite în timpul războiului și rededicate zeilor. Nu este clar cât de accesibile erau interioarele templelor pentru publicul larg.

Cuvântul latin templum se referea inițial nu la clădirea templului în sine, ci la un spațiu sacru cercetat și trasat ritualic prin augur: „Arhitectura vechilor romani a fost, de la început până la sfârșit, o artă a modelării spațiului în jurul ritualului.” Arhitectul roman Vitruvius folosește întotdeauna cuvântul templum pentru a se referi la această incintă sacră, iar cuvintele latinești mai comune aedes, delubrum sau fanum pentru un templu sau un sanctuar ca și clădire. Ruinele templelor sunt printre cele mai vizibile monumente ale culturii romane antice.

Clădirile templelor și sanctuarele din interiorul orașului au comemorat evenimente politice importante în dezvoltarea sa: Templul Aventin al Dianei se presupune că a marcat înființarea Ligii Latine sub conducerea lui Servius Tullius. Multe temple din epoca republicană au fost construite ca urmare a împlinirii unui jurământ făcut de un general în schimbul unei victorii.

Rugăciuni, voturi și jurăminte

Toate sacrificiile și jertfele aveau nevoie de o rugăciune însoțitoare pentru a fi eficiente. Pliniu cel Bătrân a declarat că „un sacrificiu fără rugăciune este considerat inutil și nu este o consultare adecvată a zeilor”. Rugăciunea în sine, însă, avea o putere independentă. Cuvântul rostit era astfel cea mai puternică acțiune religioasă, iar cunoașterea formulelor verbale corecte era cheia eficienței. O denumire exactă era vitală pentru a atrage puterile dorite ale divinității invocate, de unde și proliferarea epitetelor de cult printre zeitățile romane. Rugăciunile publice (prex) erau rostite cu voce tare și clară de către un preot în numele comunității. Ritualul religios public trebuia să fie pus în scenă de către specialiști și profesioniști fără greșeală; o greșeală putea impune repetarea de la început a acțiunii, sau chiar a întregului festival. Istoricul Liviu relatează o ocazie în care magistratul care prezida festivalul latin a uitat să includă în rugăciunea sa „poporul roman” pe lista beneficiarilor; festivalul a trebuit să fie luat de la capăt. Chiar și rugăciunea privată a unui individ era o formulă, o recitare mai degrabă decât o exprimare personală, deși selectată de individ pentru un anumit scop sau ocazie.

Jurămintele – depuse în scopuri de afaceri, clientelă și serviciu, patronaj și protecție, funcție de stat, tratat și loialitate – apelau la mărturia și sancțiunea zeităților. Refuzul de a depune un jurământ legal (sacramentum) și ruperea unui jurământ depus aduceau cam aceeași pedeapsă: ambele renegau legăturile fundamentale dintre uman și divin. Un votum sau un jurământ era o promisiune făcută unei divinități, de obicei o ofertă de sacrificii sau o ofrandă votivă în schimbul beneficiilor primite.

Sacrificiu

În latină, cuvântul sacrificium înseamnă îndeplinirea unui act care face ca ceva să devină sacer, sacru. Sacrificiul întărea puterile și atributele ființelor divine și le înclina să ofere beneficii în schimb (principiul do ut des).

Ofrandele aduse zeităților casnice făceau parte din viața de zi cu zi. Lares putea să primească grâu spelta și grânele-garanție, struguri și primele fructe la vremea potrivită, turte și faguri de miere, vin și tămâie, alimente care cădeau pe jos în timpul oricărei mese de familie sau, la festivalul lor Compitalia, turte de miere și un porc în numele comunității. Presupusele lor rude din lumea interlopă, Lemurele răutăcioase și vagaboande, puteau fi liniștite cu ofrande la miezul nopții de fasole neagră și apă de izvor.

Cea mai puternică jertfă era sacrificiul de animale, de obicei animale domestice, cum ar fi vitele, oile și porcii. Fiecare dintre ele era cel mai bun specimen din specia sa, curățat, îmbrăcat în costume de sacrificiu și împodobit cu ghirlande; coarnele boilor puteau fi aurite. Sacrificiul urmărea armonizarea dintre pământesc și divin, astfel încât victima trebuia să pară dispusă să își ofere propria viață în numele comunității; trebuia să rămână calmă și să fie eliminată rapid și curat.

Sacrificiile pentru zeitățile cerului (di superi, „zeii de sus”) se făceau la lumina zilei și sub ochii publicului. Divinitățile cerurilor de sus cereau victime albe, infertile, de sexul lor: Iuno o junincă albă (Jupiter un bou alb, castrat (bos mas) pentru jurământul anual al consulilor. Di superi cu legături puternice cu pământul, cum ar fi Marte, Janus, Neptun și diverse genii – inclusiv cea a împăratului – primeau victime fertile. După sacrificiu, avea loc un banchet; în cultele de stat, imaginile zeităților onorate ocupau un loc de cinste pe canapelele de banchet și, prin intermediul focului sacrificial, își consumau porția proprie (exta, măruntaiele). Funcționarii și preoții Romei se întindeau în ordine de prioritate alături și mâncau carnea; este posibil ca cetățenii mai mici să fi trebuit să își asigure propria carne.

Zeii chtonici precum Dis pater, di inferi („zeii de jos”) și umbrele colective ale celor plecați (di Manes) primeau victime întunecate și fertile în ritualurile nocturne. Sacrificiul de animale lua, de obicei, forma unui holocaust sau a unei jertfe arse și nu exista un banchet comun, deoarece „cei vii nu pot împărți o masă cu morții”. Lui Ceres și altor zeițe ale lumii subterane ale fecundității li se ofereau uneori animale femele gestante; lui Tellus i s-a oferit o vacă gestantă la festivalul Fordicidia. Culoarea avea o valoare simbolică generală pentru sacrificii. Demi-zeilor și eroilor, care aparțineau cerului și lumii subterane, li se ofereau uneori victime albe și negre. Lui Robigo (sau Robigus) i se dădeau câini roșii și libații de vin roșu la Robigalia pentru protejarea culturilor împotriva mucegaiului și a mucegaiului roșu.

Un sacrificiu putea fi făcut în semn de mulțumire sau ca o ispășire a unui sacrilegiu sau a unui potențial sacrilegiu (piaculum); un piaculum putea fi oferit și ca un fel de plată în avans; frații Arval, de exemplu, ofereau un piaculum înainte de a intra în livada lor sacră cu un instrument de fier, ceea ce era interzis, precum și după.Porcul era o victimă obișnuită pentru un piaculum.

Aceleași agenții divine care au cauzat boala sau răul aveau, de asemenea, puterea de a le evita, și astfel puteau fi liniștite în avans. Se putea căuta considerația divină pentru a evita întârzierile neplăcute ale unei călătorii sau întâlnirile cu banditismul, pirateria și naufragiul, cu recunoștința cuvenită la sosirea sau întoarcerea în siguranță. În perioadele de criză, Senatul putea decreta ritualuri publice colective, în cadrul cărora cetățenii Romei, inclusiv femeile și copiii, se deplasau în procesiune de la un templu la altul, implorând zeii.

Circumstanțe extraordinare au cerut sacrificii extraordinare: într-una dintre numeroasele crize ale celui de-al doilea război punic, lui Jupiter Capitolinus i s-a promis fiecare animal născut în acea primăvară (vezi ver sacrum), care urma să fie redat după încă cinci ani de protecție împotriva lui Hannibal și a aliaților săi. „Contractul” cu Jupiter este excepțional de detaliat. Se va avea toată grija necesară pentru animale. Dacă vreunul murea sau era furat înainte de sacrificiul programat, acesta ar fi fost considerat ca fiind deja sacrificat, deoarece fusese deja consacrat. În mod normal, dacă zeii nu își respectau partea lor de înțelegere, sacrificiul oferit ar fi fost reținut. În perioada imperială, sacrificiul a fost reținut după moartea lui Traian, deoarece zeii nu l-au păstrat pe împărat în siguranță pentru perioada stipulată. La Pompei, geniului împăratului în viață i s-a oferit un taur: se presupune că era o practică standard în cultul imperial, deși se făceau și ofrande minore (tămâie și vin).

Exta erau măruntaiele unui animal sacrificat, care, în enumerarea lui Cicero, cuprindeau vezica biliară (fel), ficatul (iecur), inima (cor) și plămânii (pulmones). Exta erau expuse pentru litatio (aprobarea divină) în cadrul liturghiei romane, dar erau „citite” în contextul disciplinei Etrusca. Ca produs al sacrificiului roman, exta și sângele sunt rezervate zeilor, în timp ce carnea (viscerele) este împărțită între ființele umane într-o masă comună. De obicei, exta de la victimele din specia bovină erau înăbușite într-o oală (olla sau aula), în timp ce cele din specia ovină sau porcină erau prăjite pe frigărui. Când porția divinității era gătită, aceasta era stropită cu mola salsa (verbul tehnic pentru această acțiune era porricere.

Sacrificiile umane în Roma antică erau rare, dar documentate. După înfrângerea romană de la Cannae, doi gali și doi greci au fost îngropați sub Forumul Boarium, într-o cameră de piatră „care fusese, de asemenea, poluată cu victime umane, o practică foarte respingătoare pentru sentimentele romane”. Liviu evită cuvântul „sacrificiu” în legătură cu această jertfă de viață umană nesângeroasă; Plutarh nu o face. Se pare că ritualul a fost repetat în 113 î.Hr., în pregătirea unei invazii a Galiei. Dimensiunile și scopul său religios rămân incerte.

În primele etape ale Primului Război Punic (264 î.Hr.) a avut loc primul munus de gladiatori roman cunoscut, descris ca fiind un ritual funerar sângeros la manelele unui aristocrat militar roman. Munus-ul gladiatorilor nu a fost niciodată recunoscut în mod explicit ca fiind un sacrificiu uman, probabil pentru că moartea nu era rezultatul sau scopul său inevitabil. Chiar și așa, gladiatorii își jurau viața zeilor, iar lupta era dedicată ca o ofrandă pentru Di Manes sau pentru sufletele venerate ale ființelor umane decedate. Prin urmare, evenimentul a fost un sacrificium în sensul strict al termenului, iar scriitorii creștini l-au condamnat mai târziu ca fiind un sacrificiu uman.

Micile păpuși de lână numite Maniae, atârnate pe altarele Compitalia, au fost considerate un înlocuitor simbolic al sacrificiului de copii pentru Mania, ca Mamă a Larelor. Junii și-au asumat meritul pentru abolirea acesteia de către strămoșul lor L. Junius Brutus, în mod tradițional fondatorul republican al Romei și primul consul. Execuțiile politice sau militare erau uneori conduse în așa fel încât evocau sacrificiile umane, fie în mod deliberat, fie în percepția martorilor; Marcus Marius Gratidianus a fost un exemplu macabru.

Oficial, sacrificiul uman era odios „pentru legile zeilor și ale oamenilor”. Practica era o marcă a barbarilor, atribuită dușmanilor tradiționali ai Romei, cum ar fi cartaginezii și galii. Roma a interzis-o în mai multe rânduri, sub sancțiune extremă. O lege adoptată în anul 81 î.Hr. caracteriza sacrificiul uman drept crimă comisă în scopuri magice. Pliniu a considerat că încetarea sacrificiilor umane efectuate de druizi a fost o consecință pozitivă a cuceririi Galiei și a Britaniei. În ciuda unei interdicții la nivelul întregului imperiu în timpul lui Hadrian, este posibil ca sacrificiile umane să fi continuat pe ascuns în Africa de Nord și în alte părți.

Cultul domestic și privat

Mos maiorum stabilea autoritatea și obligațiile dinastice ale cetățeanului-paterfamilias („tatăl familiei” sau „proprietarul proprietății familiei”). Acesta avea îndatoriri preoțești față de lares, penate domestice, Geniul strămoșesc și orice alte divinități cu care el sau familia sa aveau o relație de interdependență. Propriile sale persoane aflate în întreținere, care includeau sclavii și liberții săi, datorau cultul Geniului său.

Geniul era spiritul esențial și puterea generatoare – descrisă ca un șarpe sau ca un tânăr peren, adesea înaripat – din interiorul unui individ și al clanului său (gens (pl. gentes). Un paterfamilias putea conferi numele său, o măsură a geniului său și un rol în ritualurile, obligațiile și onorurile din gospodăria sa celor pe care îi creștea sau adopta. Sclavii săi eliberați îi datorau obligații similare.

Un pater familias era preotul cel mai în vârstă din casa sa. El oferea zilnic cultul lares și penates, precum și di parentesdivi parentes la sanctuarele sale domestice și în focurile din vatra casei. Soția sa (mater familias) era responsabilă de cultul casei pentru Vesta. În proprietățile rurale, se pare că executorii judecătorești erau responsabili de cel puțin o parte din sanctuarele domestice (lararia) și de zeitățile acestora. Cultele din gospodării aveau corespondenți statali. În Eneida lui Vergiliu, Enea a adus din Troia cultul troian al lares și penates, împreună cu Palladium, care a fost instalat mai târziu în templul lui Vesta.

Religio (religia) romană era o chestiune cotidiană și vitală, o piatră de temelie a mos maiorum, tradiția romană sau obiceiul strămoșesc.

Grija față de zei, sensul însuși al religio, trebuia deci să treacă prin viață, și astfel s-ar putea înțelege de ce Cicero a scris că religia era „necesară”. Comportamentul religios – pietas în latină, eusebeia în greacă – aparținea acțiunii și nu contemplației. În consecință, actele religioase se desfășurau oriunde se aflau credincioșii: în case, în burguri, în asociații, în orașe, în tabere militare, în cimitire, la țară, pe bărci. „Când călătorii pioși trec întâmplător pe drum pe lângă o livadă sacră sau un loc de cult, obișnuiesc să facă un jurământ, să ofere fructe sau să se așeze pentru o vreme” (Apuleius, Florides 1.1).

Legea religioasă era axată pe sistemul ritualizat de onoruri și sacrificii care aducea binecuvântări divine, conform principiului do ut des („Eu dau, ca tu să dai”). O religio corectă și respectuoasă aducea armonie socială și prosperitate. Neglijența religioasă era o formă de ateism: sacrificiul impur și ritualul incorect erau vitia (erori impioase). Devoțiunea excesivă, umilința înfricoșătoare față de zeități și folosirea sau căutarea necorespunzătoare a cunoașterii divine erau superstitio. Oricare dintre aceste abateri morale putea provoca mânia divină (ira deorum) și, prin urmare, dăuna statului. Divinitățile oficiale ale statului erau identificate cu funcțiile și instituțiile sale legale, iar romanii din toate clasele sociale trebuiau să onoreze binefacerea și protecția superiorilor muritori și divini. Participarea la ritualurile publice arăta un angajament personal față de comunitatea lor și valorile acesteia.

Cultele oficiale erau finanțate de stat ca „chestiune de interes public” (res publica). Cultele neoficiale, dar legale, erau finanțate de persoane private în beneficiul propriilor comunități. Diferența dintre cultul public și cel privat este adesea neclară. Indivizii sau asociațiile colegiale puteau oferi fonduri și cultul zeităților de stat. Vestalele publice pregăteau substanțe rituale pentru a fi folosite în cultele publice și private și țineau ceremonia de deschidere finanțată de stat (deci publică) pentru festivalul Parentalia, care era altfel un ritual privat pentru strămoșii gospodari. Unele rituri ale domus (gospodăriei) se desfășurau în locuri publice, dar erau definite din punct de vedere legal ca fiind private parțial sau integral. Toate cultele erau în cele din urmă supuse aprobării și reglementării cenzorului și pontifilor.

Preoții publici și dreptul religios

Roma nu avea o castă sau o clasă preoțească separată. Cea mai înaltă autoritate din cadrul unei comunități sponsoriza de obicei cultele și sacrificiile acesteia, oficia ca preot și îi promova asistenții și acoliții. Specialiștii din colegiile religioase și profesioniștii, cum ar fi haruspicii și oracolele, erau disponibili pentru consultare. În cultul casnic, paterfamilias funcționa ca preot, iar membrii familiei sale ca acoliți și asistenți. Cultele publice necesitau cunoștințe și expertiză mai mari. Primele preoți publici au fost probabil flamines (singularul este flamen), atribuite regelui Numa: flamines majore, dedicate lui Jupiter, Marte și Quirinus, erau în mod tradițional extrase din familii patriciene. Douăsprezece flamine mai mici erau dedicate fiecare unei singure divinități, a căror natură arhaică este indicată de obscuritatea relativă a unora dintre ele. Flamenele erau constrânse de cerințele purității rituale; în special flamenele lui Jupiter nu aveau practic nicio capacitate simultană de a avea o carieră politică sau militară.

În epoca regală, un rex sacrorum (rege al riturilor sacre) supraveghea riturile regale și de stat împreună cu regele (rex) sau în absența acestuia și anunța festivalurile publice. Avea o autoritate civilă mică sau deloc. Odată cu abolirea monarhiei, puterea și influența colegială a pontifilor republicani a crescut. La sfârșitul epocii republicane, flamanzii erau supravegheați de colegiile pontificale. Rex sacrorum devenise un preot relativ obscur, cu un titlu în întregime simbolic: îndatoririle sale religioase includeau în continuare anunțarea zilnică, rituală a festivalurilor și îndatoririle preoțești în cadrul a două sau trei dintre acestea, dar rolul său preoțesc cel mai important – supravegherea vestalelor și a ritualurilor acestora – revenea pontifex maximus, mai puternic și mai influent din punct de vedere politic.

Preoții publici erau numiți de către colegii. Odată ales, un preot deținea o autoritate religioasă permanentă din partea eternului divin, care îi oferea influență, privilegii și imunitate pe viață. Prin urmare, legea civilă și religioasă limita numărul și tipul de funcții religioase permise unui individ și familiei sale. Legea religioasă era colegială și tradițională; ea informa deciziile politice, le putea răsturna și era dificil de exploatat în interes personal.

Preoția era o onoare costisitoare: în practica tradițională romană, un preot nu primea niciun salariu. Donațiile pentru cult erau proprietatea divinității, al cărei preot trebuia să asigure cultul indiferent de deficitul de fonduri publice – acest lucru putea însemna subvenționarea acoliților și a tuturor celorlalte activități de întreținere a cultului din fonduri personale. Pentru cei care își atinseseră scopul în Cursus honorum, preoția permanentă era cel mai bine căutată sau acordată după o viață de serviciu în viața militară sau politică, sau, de preferință, după ambele: era o formă deosebit de onorabilă și activă de pensionare, care îndeplinea o datorie publică esențială. Pentru un libert sau un sclav, promovarea ca unul dintre seviri Compitalia oferea un profil local ridicat și oportunități în politica locală; și, prin urmare, în afaceri.

În epoca imperială, preoția cultului imperial oferea elitelor provinciale cetățenie romană deplină și proeminență publică dincolo de singurul lor an în funcția religioasă; de fapt, era prima etapă a unui cursus honorum provincial. La Roma, același rol al cultului imperial a fost îndeplinit de Frații Arval, odinioară o obscură preoțime republicană dedicată mai multor zeități, apoi cooptată de Augustus ca parte a reformelor sale religioase. Arvalii ofereau rugăciuni și sacrificii zeilor statului roman în diverse temple pentru bunăstarea continuă a familiei imperiale la zilele lor de naștere, la aniversările de aderare și pentru a marca evenimente extraordinare, cum ar fi înăbușirea unei conspirații sau a unei revolte. La fiecare 3 ianuarie, ei consacrau jurămintele anuale și aduceau orice sacrificiu promis în anul precedent, cu condiția ca zeii să fi păstrat familia imperială în siguranță pentru perioada contractată.

Vestalele erau o preoție publică formată din șase femei dedicate cultivării lui Vesta, zeița căminului statului roman și a flăcării sale vitale. O fată aleasă să fie Vestală obținea o distincție religioasă unică, un statut public și privilegii și putea exercita o influență politică considerabilă. La intrarea în funcție, o Vestală era emancipată de autoritatea tatălui ei. În societatea romană arhaică, aceste preotese erau singurele femei care nu erau obligate să se afle sub tutela legală a unui bărbat, răspunzând în schimb direct în fața Pontifex Maximus.

Îmbrăcămintea unei vestale reprezenta statutul ei în afara categoriilor obișnuite care defineau femeile romane, cu elemente atât de mireasă virgină și fiică, cât și de matroană și soție romană. Spre deosebire de preoții bărbați, vestalele erau eliberate de obligațiile tradiționale de a se căsători și de a avea copii și trebuiau să facă un jurământ de castitate care era strict respectat: o vestală spurcată prin pierderea castității în timpul exercitării funcției era îngropată de vie. Astfel, onoarea excepțională acordată unei Vestale era mai degrabă religioasă decât personală sau socială; privilegiile ei cereau ca ea să fie pe deplin dedicată îndeplinirii îndatoririlor sale, care erau considerate esențiale pentru securitatea Romei.

Vestalele întruchipează legătura profundă dintre cultul domestic și viața religioasă a comunității. Orice gospodar își putea reaprinde propriul foc casnic din flacăra lui Vesta. Vestalele aveau grijă de Lares și Penates ale statului, care erau echivalentul celor consacrate în fiecare casă. În afară de propriul lor festival Vestalia, ei participau direct la ritualurile Parilia, Parentalia și Fordicidia. Indirect, ei jucau un rol în fiecare sacrificiu oficial; printre îndatoririle lor se număra pregătirea mola salsa, făina sărată care era presărată pe fiecare victimă sacrificată ca parte a imolării acesteia.

O tradiție mitologică susținea că mama lui Romulus și Remus era o fecioară vestală de sânge regal. O poveste despre nașterea miraculoasă l-a avut ca protagonist și pe Servius Tullius, al șaselea rege al Romei, fiul unei fecioare sclave fecundate de un falus dezmembrat apărut în mod misterios pe vatra regală; povestea era legată de fascinus, care se număra printre obiectele de cult aflate sub tutela Vestalelor.

Reformele religioase ale lui Augustus au sporit finanțarea și profilul public al vestalelor. Acestea au primit locuri de rang înalt la jocuri și teatre. Împăratul Claudius le-a numit ca preotese pentru cultul divinizatei Livia, soția lui Augustus. Se pare că și-au păstrat distincțiile religioase și sociale până în secolul al IV-lea, după ce puterea politică în cadrul Imperiului s-a mutat în favoarea creștinilor. Când împăratul creștin Grațian a refuzat funcția de pontifex maximus, a luat măsuri pentru dizolvarea ordinului. Succesorul său, Teodosie I, a stins focul sacru al Vestei și i-a eliberat templul.

Augury

Religia publică avea loc într-o incintă sacră, care fusese marcată ritualic de un augur. Sensul inițial al cuvântului latin templum era acest spațiu sacru și abia mai târziu s-a referit la o clădire. Roma însăși era un spațiu sacru în mod intrinsec; vechea sa graniță (ceea ce se afla înăuntru era casa pământească și protectoratul zeilor statului. La Roma, referințele centrale pentru stabilirea unui templum augural par să fi fost Via Sacra (Calea Sacră) și pomerium. Magistrații solicitau opinia divină cu privire la actele oficiale propuse prin intermediul unui augur, care citea voința divină prin observațiile făcute în interiorul templului înainte, în timpul și după un act de sacrificiu.

Dezaprobarea divină putea apărea din cauza unui sacrificiu nepotrivit, a unor ritualuri greșite (vitium) sau a unui plan de acțiune inacceptabil. În cazul în care se dădea un semn nefavorabil, magistratul putea repeta sacrificiul până la apariția unor semne favorabile, se putea consulta cu colegii săi augurali sau putea abandona proiectul. Magistrații își puteau folosi dreptul de augur (ius augurum) pentru a amâna și a anula procesul legislativ, dar erau obligați să își bazeze decizia pe observațiile și sfaturile augurului. Pentru Cicero, el însuși un augur, acest lucru făcea din augur cea mai puternică autoritate din Republica târzie. În vremea sa (mijlocul secolului I î.Hr.) augurul era supravegheat de colegiul pontifilor, ale căror puteri erau din ce în ce mai mult împletite cu magistraturile din cursus honorum.

Haruspiciul era folosit și în cadrul cultului public, sub supravegherea augurului sau a magistratului care prezida. Haruspicii ghiceau voința zeilor prin examinarea măruntaielor după sacrificiu, în special a ficatului. De asemenea, ei interpretau semnele de bun augur, prodigiile și semnele de rău augur și formulau expiațiile acestora. Majoritatea autorilor romani descriu haruspicia ca pe o profesie religioasă străveche, etnic etruscă, „outsider”, separată de ierarhia preoțească internă și în mare parte neplătită a Romei, esențială, dar niciodată respectabilă. În timpul Republicii de la jumătatea spre sfârșitul ei, reformistul Gaius Gracchus, politicianul-general populist Gaius Marius și antagonistul său Sulla, precum și „faimosul Verres” și-au justificat politicile foarte diferite prin declarațiile de inspirație divină ale ghicitorilor privați. Senatul și armatele se foloseau de haruspicii publici: la un moment dat, în timpul Republicii târzii, Senatul a decretat ca băieții romani de familie nobilă să fie trimiși în Etruria pentru a fi instruiți în haruspici și divinație. Având mijloace independente, ei ar fi fost mai bine motivați să mențină o practică religioasă pură, pentru binele public. Motivele haruspiciilor privați – în special ale femeilor – și ale clienților lor erau oficial suspecte: nimic din toate acestea nu pare să-l fi deranjat pe Marius, care a angajat o profetesă siriană.

Presimțirile observate în interiorul sau de pe un templu divin augural – în special zborul păsărilor – erau trimise de zei ca răspuns la solicitările oficiale. Un magistrat cu ius augurium (dreptul de a augura) putea declara suspendarea tuturor activităților oficiale pentru ziua respectivă (obnuntiato) dacă considera că semnele erau nefavorabile. În schimb, un augur aparent negativ putea fi reinterpretat ca fiind pozitiv sau blocat în mod deliberat de la vedere.

Prodigiozitatea era o încălcare a ordinii naturale și previzibile a cosmosului – semne ale mâniei divine care prevesteau conflicte și nenorociri. Senatul hotăra dacă un prodigiu raportat era fals sau autentic și de interes public, caz în care era trimis la preoții publici, augurii și haruspicii pentru expiere rituală. În 207 î.Hr., în timpul uneia dintre cele mai grave crize ale Războaielor Punice, Senatul s-a confruntat cu un număr fără precedent de prodigii confirmate, a căror expiere ar fi implicat „cel puțin douăzeci de zile” de ritualuri dedicate.

Liviu le prezintă ca semne ale unui eșec generalizat în religio romana. Printre principalele prodigii se numărau combustia spontană a armelor, aparenta micșorare a discului soarelui, două luni pe cerul luminat de zi, o luptă cosmică între soare și lună, o ploaie de pietre înroșite, o sudoare sângeroasă pe statui și sânge în fântâni și pe spicele de porumb: toate erau ispășite prin sacrificarea unor „victime mai mari”. Prodecele minore erau mai puțin războinice, dar la fel de nefirești; oile deveneau capre, o găină devenea cocoș (și invers) – acestea erau ispășite cu „victime mai mici”. Descoperirea unui copil androgin de patru ani era ispășită prin înecarea acestuia și prin procesiunea sfântă a 27 de fecioare la templul lui Juno Regina, cântând un imn pentru a evita dezastrul: un fulger în timpul repetițiilor imnului a necesitat o expiere suplimentară. Restituirea religioasă este dovedită doar de victoria Romei.

În contextul mai larg al culturii religioase greco-romane, primele semne și minuni raportate la Roma se remarcă prin faptul că sunt atipice și cumplite. În timp ce pentru romani, o cometă prevestea o nenorocire, pentru greci ea putea semnala în egală măsură o naștere divină sau excepțional de norocoasă. La sfârșitul Republicii, o cometă în timpul zilei la jocurile funerare ale lui Iulius Cezar, care a fost ucis, a confirmat divinizarea acestuia; o influență greacă vizibilă asupra interpretării romane.

Credințele romane despre viața de apoi erau variate și sunt cunoscute mai ales pentru elita educată care își exprima părerile în termenii filozofiei pe care o alegea. Cu toate acestea, îngrijirea tradițională a morților și perpetuarea după moarte a statutului lor în viață făceau parte din cele mai arhaice practici ale religiei romane. Depozitele votive antice pentru morții nobili din Latium și Roma sugerează ofrande funerare elaborate și costisitoare și banchete în compania celor decedați, o așteptare a vieții de apoi și asocierea lor cu zeii. Pe măsură ce societatea romană s-a dezvoltat, nobilimea republicană a avut tendința de a investi mai puțin în funeralii spectaculoase și în locuințe extravagante pentru morții lor și mai mult în dotări monumentale pentru comunitate, cum ar fi donarea unui templu sau a unei clădiri publice al cărei donator era comemorat prin statuia sa și numele înscris. Persoanele cu un statut scăzut sau neglijabil puteau primi o înmormântare simplă, cu bunuri funerare pe care rudele și le puteau permite.

Ritualurile funerare și comemorative variau în funcție de avere, statut și context religios. În vremea lui Cicero, cei mai înstăriți sacrificau o scroafă pe rugul funerar înainte de incinerare. Morții își consumau partea lor în flăcările rugului, Ceres partea ei prin flacăra altarului său, iar familia la locul incinerării. Pentru cei mai puțin înstăriți, era suficientă inhumarea cu „o libație de vin, tămâie și fructe sau recolte”. Ceres funcționa ca un intermediar între tărâmurile celor vii și ale celor morți: defunctul nu trecuse încă pe deplin în lumea morților și putea împărtăși o ultimă masă cu cei vii. Cenușa (sau corpul) era îngropată sau îngropată. În cea de-a opta zi de doliu, familia oferea un nou sacrificiu, de data aceasta pe pământ; se presupunea că umbra celui plecat a trecut în întregime în lumea de dincolo. Aceștia deveniseră unul dintre di Manes, care erau sărbătoriți și potoliți în mod colectiv la Parentalia, un festival de comemorare de mai multe zile în februarie.

O inscripție funerară romană standard este Dis Manibus (către zeii Manes). Printre variațiile regionale se numără echivalentul său grecesc, theoîs katachthoníois și banalul, dar misteriosul „dedicat sub ascia dedicare” (sub ascia dedicare) din Lugdunum.

În epoca imperială târzie, practicile de înmormântare și comemorare ale creștinilor și ale necreștinilor s-au suprapus. Mormintele erau împărțite de membrii familiilor creștine și necreștine, iar riturile funerare tradiționale și sărbătoarea novemdialis și-au găsit o corespondență în Constitutio Apostolica creștină. Ofertele obișnuite de vin și mâncare pentru morți au continuat; Sfântul Augustin (urmându-l pe Sfântul Ambrozie) se temea că acest lucru invita la practicile „bețivilor” din Parentalia, dar a lăudat sărbătorile funerare ca pe o oportunitate creștină de a da de pomană alimente săracilor. Creștinii au participat la Parentalia și la Feralia și Caristia care o însoțesc în număr suficient de mare pentru ca, în anul 567 d.Hr., Conciliul de la Tours să le interzică. Alte practici funerare și comemorative erau foarte diferite. Practica tradițională romană disprețuia cadavrul ca poluare rituală; inscripțiile notau ziua nașterii și durata vieții. Biserica creștină a încurajat venerarea relicvelor sfinților, iar inscripțiile marcau ziua morții ca o tranziție către o „viață nouă”.

Succesul militar se obținea printr-o combinație între virtus personală și colectivă (în linii mari, „virtute bărbătească”) și voința divină: lipsa virtus, neglijența civică sau privată în religio și creșterea superstitio provocau mânia divină și duceau la dezastru militar. Succesul militar era piatra de încercare a unei relații speciale cu zeii, și cu Jupiter Capitolinus în special; generalii triumfători erau îmbrăcați ca Jupiter și îi depuneau laurii victoriei la picioarele sale.

Comandanții romani ofereau jurăminte care trebuiau îndeplinite după succesul în luptă sau asediu; și alte jurăminte pentru a-și ispăși eșecurile. Camillus i-a promis zeiței Iuno din Veii un templu la Roma ca stimulent pentru dezertarea ei (evocatio), a cucerit orașul în numele ei, i-a adus statuia de cult la Roma „cu o ușurință miraculoasă” și i-a dedicat un templu pe dealul Aventin.

Taberele romane urmau un model standard pentru apărare și ritualuri religioase; de fapt, ele erau Roma în miniatură. Cartierul general al comandantului se afla în centru; acesta lua auspiciile pe o estradă în față. O mică clădire din spate adăpostea stindardele legionare, imaginile divine folosite în ritualurile religioase și, în epoca imperială, imaginea împăratului conducător. Într-o tabără, acest sanctuar este numit chiar Capitolium. Cea mai importantă ofrandă de tabără pare să fi fost suovetaurilia efectuată înainte de o bătălie majoră, stabilită. Un berbec, un mistreț și un taur erau împodobiți cu ghirlande rituale, conduși în jurul perimetrului exterior al taberei (o lustratio exercitus) și introduși printr-o poartă, apoi sacrificați: Coloana lui Traian prezintă trei astfel de evenimente din războaiele sale dacice. Procesiunea perimetrală și sacrificiul sugerează că întreaga tabără este un templum divin; toți cei dinăuntru sunt purificați și protejați.

Fiecare tabără avea propriul personal religios: purtători de stindard, ofițeri preoți și asistenții lor, inclusiv un haruspex, și îngrijitori ai sanctuarelor și imaginilor. Un magistrat-comandant superior (uneori chiar un consul) îl conducea, lanțul său de subordonați îl conducea și un sistem feroce de instruire și disciplină se asigura că fiecare cetățean-soldat își cunoștea datoria. Ca și la Roma, orice zeu pe care îl slujea în timpul său pare să fi fost treaba lui; forturile și viciile legionare includeau sanctuare pentru zeii casnici, zeități personale și zeități necunoscute de altfel.

Încă din prima epocă imperială, cetățenii legionari și auxiliari provinciali au dat cult împăratului și familiei sale cu ocazia aderărilor imperiale, a aniversărilor și a reînnoirii jurămintelor anuale. Aceștia celebrau în absență festivitățile oficiale ale Romei și aveau triadele oficiale adecvate funcției lor – în Imperiu, Jupiter, Victoria și Concordia erau tipice. Până la începutul epocii Severinului, militarii ofereau, de asemenea, cultul divelor imperiale, numen, genius și domus (sau familia) împăratului în funcție, precum și un cult special împărătesei ca „mamă a taberei”. Sanctuarele legionare aproape omniprezente închinate lui Mithras din epoca imperială târzie nu au făcut parte din cultul oficial până când Mithras a fost absorbit în monismul solar și stoic ca punct central al concordiei militare și al loialității imperiale.

Devotio era cea mai extremă ofrandă pe care o putea face un general roman, promițând să-și ofere propria viață în luptă, alături de cea a inamicului, ca ofrandă pentru zeii lumii subterane. Liviu oferă o relatare detaliată a devotio efectuată de Decius Mus; tradiția familiei susținea că fiul și nepotul său, toți purtând același nume, s-au devotat și ei. Înainte de bătălie, lui Decius i se acordă un vis premonitoriu care îi dezvăluie soarta. Atunci când oferă sacrificiu, ficatul victimei apare „deteriorat acolo unde se referă la propria sa soartă”. În rest, îi spune haruspexul, sacrificiul este pe deplin acceptabil pentru zei. Într-o rugăciune consemnată de Liviu, Decius se încredințează pe el însuși și pe inamic la dii Manes și Tellus, atacă singur și cu capul înainte în rândurile inamicului și este ucis; acțiunea sa curăță jertfa de sacrificiu. Dacă nu ar fi reușit să moară, jertfa de sacrificiu ar fi fost pătată și, prin urmare, nulă, cu posibile consecințe dezastruoase. Actul de devotio este o legătură între etica militară și cea a gladiatorilor romani.

Eforturile comandanților militari de a canaliza voința divină au avut uneori mai puțin succes. În primele zile ale războiului Romei împotriva Cartaginei, comandantul Publius Claudius Pulcher (consul în 249 î.Hr.) a lansat o campanie pe mare „deși puii sacri nu voiau să mănânce când a luat auspiciile”. Sfidând prezicerea, el i-a aruncat în mare, „spunând că ar putea să bea, din moment ce nu voiau să mănânce”. A fost înfrânt și, când Senatul i-a cerut să numească un dictator, l-a numit pe mesagerul său Glycias, ca și cum ar fi făcut din nou o glumă pe seama primejdiei țării sale”. Impietatea sa nu numai că a pierdut bătălia, dar i-a ruinat cariera.

Femeile romane erau prezente la cele mai multe festivaluri și ritualuri de cult. Unele ritualuri necesitau în mod special prezența femeilor, dar participarea lor activă era limitată. De regulă, femeile nu efectuau sacrificii de animale, ritul central al majorității ceremoniilor publice majore. În plus față de preoția publică a vestalelor, unele practici de cult erau rezervate doar femeilor. Riturile Bona Dea excludeau în totalitate bărbații. Deoarece femeile intră în evidența publică mai puțin frecvent decât bărbații, practicile lor religioase sunt mai puțin cunoscute și chiar și cultele familiale erau conduse de paterfamilias. Cu toate acestea, o mulțime de zeități sunt asociate cu maternitatea. Iunona, Diana, Lucina și asistenții divini specializați prezidau actul amenințător de viață al nașterii și pericolele îngrijirii unui copil într-o perioadă în care rata mortalității infantile era de până la 40 la sută.

Sursele literare variază în descrierea religiozității femeilor: unele le prezintă pe femei ca pe niște paranghelii ale virtuții și devoțiunii romane, dar și înclinate prin temperament spre entuziasmul religios autoindulgent, spre noutăți și spre seducțiile superstiției.

Devotamentul și entuziasmul excesiv în respectarea religiei erau superstitio, în sensul de „a face sau a crede mai mult decât era necesar”, la care femeile și străinii erau considerați ca fiind în mod special predispuși. Granița dintre religio și superstitio nu este clar definită. Faimoasa tiradă a lui Lucretius, raționalistul epicureu, împotriva a ceea ce este tradus de obicei prin „superstiție” viza de fapt religio excesivă. Religia romană se baza mai degrabă pe cunoaștere decât pe credință, dar superstitio era văzută ca o „dorință nepotrivită de cunoaștere”; de fapt, un abuz de religio.

În lumea de zi cu zi, multe persoane căutau să ghicească viitorul, să-l influențeze prin magie sau să se răzbune cu ajutorul unor ghicitori „privați”. Luarea auspiciilor, sancționată de stat, era o formă de divinație publică cu intenția de a afla voința zeilor, nu de a prezice viitorul. Consultările secrete dintre ghicitorii privați și clienții lor erau astfel suspecte. La fel și tehnicile divinatorii, cum ar fi astrologia, atunci când erau folosite în scopuri ilicite, subversive sau magice. Astrologii și magicienii au fost expulzați oficial din Roma în diferite momente, în special în 139 î.Hr. și în 33 î.Hr. În 16 î.Hr. Tiberius i-a expulzat sub pedeapsă extremă, deoarece un astrolog îi prezisese moartea. „Riturile egiptene” erau deosebit de suspecte: Augustus le-a interzis în cadrul pomerium-ului cu un efect îndoielnic; Tiberius a repetat și a extins interdicția cu o forță extremă în 19 d.Hr. În ciuda mai multor interdicții imperiale, magia și astrologia au persistat în rândul tuturor claselor sociale. La sfârșitul secolului I d.Hr., Tacitus a observat că astrologii „vor fi mereu interziși și mereu reținuți la Roma”.

În lumea greco-romană, practicanții magiei erau cunoscuți sub numele de magi (singular magus), un titlu „străin” al preoților persani. Apuleius, apărându-se de acuzațiile că ar fi făcut vrăji, îl definea pe magician ca fiind „în tradiția populară (more vulgari)… cineva care, datorită comunității sale de vorbire cu zeii nemuritori, are o putere incredibilă de vrăji (vi cantaminum) pentru tot ceea ce dorește”. Pliniu cel Bătrân oferă o „Istorie a artelor magice” complet sceptică, de la presupusele lor origini persane până la cheltuielile vaste și zadarnice ale lui Nero pentru cercetarea practicilor magice, în încercarea de a controla zeii. Philostratus se străduiește să sublinieze că celebrul Apollonius din Tyana nu era cu siguranță un mag, „în ciuda cunoașterii sale speciale a viitorului, a vindecărilor sale miraculoase și a capacității sale de a dispărea în aer”.

Lucan îl înfățișează pe Sextus Pompeius, fiul condamnat al lui Pompeius cel Mare, convins că „zeii cerului știau prea puțin” și că așteaptă bătălia de la Pharsalus consultându-se cu vrăjitoarea tesaliană Erichtho, care practică necromanția și locuiește în morminte părăsite, hrănindu-se cu cadavre în putrefacție. Se spune că Erichtho poate opri „rotația cerurilor și curgerea râurilor” și poate face „bătrânii austeri să ardă de pasiuni ilicite”. Ea și clienții ei sunt portretizați ca subminând ordinea naturală a zeilor, a oamenilor și a destinului. O femeie străină din Tesalia, renumită pentru vrăjitorie, Erichtho este vrăjitoarea stereotipică a literaturii latine, alături de Canidia lui Horațiu.

Cele Douăsprezece Table interziceau orice incantație dăunătoare (aceasta includea „farmecul recoltelor de pe un câmp pe altul” (excantatio frugum) și orice ritual care urmărea răul sau moartea altora. Zeitățile chtonice funcționau la marginea comunităților divine și umane ale Romei; deși uneori erau destinatarii unor ritualuri publice, acestea se desfășurau în afara graniței sacre a pomeriumului. Persoanele care le căutau ajutorul o făceau departe de ochii publicului, în timpul orelor de întuneric. Terenurile de înmormântare și răscrucile izolate se numărau printre portalurile probabile. Bariera dintre practicile religioase private și „magie” este permeabilă, iar Ovidiu oferă o relatare vie a unor ritualuri la marginea festivalului public Feralia care nu se pot distinge de magie: o femeie bătrână se ghemuiește printre un cerc de femei mai tinere, coase un cap de pește, îl unge cu smoală, apoi îl străpunge și îl frige pentru a „lega limbile ostile la tăcere”. Prin aceasta, ea îl invocă pe Tacita, „Cel tăcut” al lumii subterane.

Arheologia confirmă utilizarea pe scară largă a vrăjilor de legare (defixiones), a papirusurilor magice și a așa-numitelor „păpuși voodoo” încă din cele mai vechi timpuri. Numai în Britania romană au fost recuperate aproximativ 250 defixiones, atât în mediul urban, cât și în cel rural. Unele dintre ele urmăreau o răzbunare directă, de obicei macabră, adesea pentru jignirea sau respingerea unui iubit. Altele fac apel la o reparație divină a greșelilor, în termeni cunoscuți de orice magistrat roman, și promit o parte din valoarea (de obicei mică) a unei proprietăți pierdute sau furate în schimbul restaurării acesteia. Niciuna dintre aceste defixiones nu pare să fi fost produsă de sau în numele elitei, care avea un recurs mai imediat la legea și justiția umană. Tradiții similare au existat în tot imperiul, persistând până în jurul secolului al VII-lea d.Hr., mult timp după intrarea în era creștină.

Religie și politică

Guvernul, politica și religia Romei erau dominate de o aristocrație militară educată, masculină și proprietară de pământuri. Aproximativ jumătate din populația Romei era formată din sclavi sau din non-cetățeni liberi. Majoritatea celorlalți erau plebei, cea mai joasă clasă de cetățeni romani. Mai puțin de un sfert dintre bărbații adulți aveau drept de vot; mult mai puțini erau cei care îl puteau exercita efectiv. Femeile nu aveau drept de vot. Cu toate acestea, toate afacerile oficiale se desfășurau sub privirea și auspiciile divine, în numele Senatului și al poporului Romei. „Într-un sens foarte real, senatul era îngrijitorul relației romanilor cu divinul, la fel cum era îngrijitorul relației lor cu ceilalți oameni”.

Legăturile dintre viața religioasă și cea politică au fost vitale pentru guvernarea internă a Romei, pentru diplomație și pentru evoluția acesteia de la regat, la republică și la imperiu. Politica post-regală a dispersat autoritatea civilă și religioasă a regilor mai mult sau mai puțin echitabil în rândul elitei patriciene: regalitatea a fost înlocuită de două funcții consulare alese anual. La începutul Republicii, ca și, probabil, în epoca regală, plebeii erau excluși de la înalte funcții religioase și civile și puteau fi pedepsiți pentru infracțiuni împotriva legilor de care nu aveau cunoștință. Aceștia recurgeau la greve și violență pentru a sparge monopolurile patriciene opresive ale funcțiilor înalte, ale preoției publice și ale cunoașterii legilor civile și religioase. Senatul l-a numit pe Camillus dictator pentru a gestiona situația de urgență; acesta a negociat o înțelegere și a sanctificat-o prin dedicarea unui templu Concordiei. Calendarele și legile religioase au fost în cele din urmă făcute publice. Au fost numiți tribuni plebei, cu statut sacrosanct și drept de veto în dezbaterile legislative. În principiu, colegiile augurale și pontificale erau acum deschise plebeilor. În realitate, nobilimea patriciană și, într-o măsură mai mică, cea plebee au dominat funcțiile religioase și civile pe tot parcursul epocii republicane și după aceea.

În timp ce noua nobilime plebee făcea incursiuni sociale, politice și religioase în zonele tradițional patriciene, electoratul lor și-a păstrat tradițiile politice și cultele religioase specifice. În timpul crizei punice, a apărut în sudul Italiei un cult popular închinat lui Dionysos; Dionysos a fost asimilat cu părintele Liber, inventatorul augurului plebeu și personificarea libertăților plebee, și cu Bacchus roman. Consternarea oficială față de aceste culte entuziaste și neoficiale ale Bacchanaliei a fost exprimată ca o indignare morală față de presupusa lor subversiune și a fost urmată de o suprimare feroce. Mult mai târziu, o statuie a lui Marsyas, tăcutul lui Dionysos jupuit de Apollo, a devenit un punct central al unei scurte rezistențe simbolice la cenzura lui Augustus. Augustus însuși a pretins patronajul lui Venus și Apollo; dar așezarea sa a apelat la toate clasele. Acolo unde loialitatea era implicită, nu era nevoie ca ierarhia divină să fie impusă politic; festivalul lui Liber a continuat.

Așezarea augustană s-a bazat pe o schimbare culturală în societatea romană. În epoca republicană de mijloc, chiar și indiciile timide ale lui Scipio că ar putea fi protejatul special al lui Jupiter nu au picat bine la colegii săi. Politicienii din ultima parte a Republicii au fost mai puțin echivoci; atât Sulla, cât și Pompei au pretins relații speciale cu Venus. Iulius Caesar a mers mai departe; a susținut că ea era strămoașa sa și, prin urmare, o sursă intimă de inspirație divină pentru caracterul său personal și pentru politicile sale. În anul 63 î.Hr., numirea sa ca pontifex maximus „a semnalat apariția sa ca actor major în politica romană”. De asemenea, candidații politici puteau sponsoriza temple, preoți și ludi și munera publice, extrem de populare și spectaculoase, a căror furnizare a devenit din ce în ce mai indispensabilă pentru politica facțiunilor din Republica târzie. În timpul principatului, astfel de oportunități erau limitate prin lege; puterea preoțească și cea politică erau consolidate în persoana princeps-ului („primul cetățean”).

Datorită ție trăim, datorită ție putem călători pe mări, datorită ție ne bucurăm de libertate și bogăție. -O rugăciune de mulțumire oferită în portul din Napoli princepsului Augustus, la întoarcerea sa din Alexandria, în anul 14 d.Hr., cu puțin timp înainte de moartea sa.

Republica timpurie

Până la sfârșitul perioadei regale, Roma s-a transformat într-un oraș-stat, cu o mare clasă plebee, artizanală, exclusă din vechile ginți patriciene și din preoții de stat. Orașul avea tratate comerciale și politice cu vecinii săi; potrivit tradiției, legăturile etrusce ale Romei au înființat un templu al Minervei pe Aventinul, predominant plebeu; aceasta a devenit parte a unei noi triade capitoline: Jupiter, Iunona și Minerva, instalată într-un templu capitolin, construit în stil etrusc și consacrat în cadrul unui nou festival din septembrie, Epulum Jovis. Se presupune că acestea sunt primele divinități romane ale căror imagini au fost împodobite, ca niște oaspeți nobili, la propriul lor banchet inaugural.

Acordul diplomatic al Romei cu vecinii săi din Latium a confirmat liga latină și a adus cultul Dianei de la Aricia pe Aventin. și a stabilit pe Aventin în „commune Latinorum Dianae templum”: Aproximativ în același timp, templul lui Jupiter Latiaris a fost construit pe muntele Alban, asemănarea sa stilistică cu noul templu capitolin indicând hegemonia inclusivă a Romei. Afinitatea Romei cu latinii a permis existența a două culte latine în cadrul pomoeriumului. Cultul lui Hercule de la ara maxima din Forum Boarium a fost stabilit prin intermediul legăturilor comerciale cu Tibur. Cultul Tusculan al lui Castor, patronul cavaleriei, și-a găsit un loc în apropierea Forumului Romanum: Juno Sospita și Juno Regina au fost aduse din Italia, iar Fortuna Primigenia din Praeneste. În 217, Venus a fost adusă din Sicilia și instalată într-un templu pe dealul Capitoliului.

Ulterior, de la Republică la Principat

Liviu a atribuit dezastrele din prima parte a celui de-al doilea Război Punic al Romei la o creștere a cultelor superstițioase, la erori de augur și la neglijarea zeilor tradiționali ai Romei, a căror furie s-a exprimat direct în înfrângerea Romei la Cannae (216 î.Hr.). Au fost consultate cărțile sibiline. Acestea recomandau o jurământărire generală a ver sacrum și, în anul următor, înmormântarea a doi greci și a doi gali; nu era nici prima, nici ultima de acest fel, potrivit lui Liviu.

Introducerea unor zeități noi sau echivalente a coincis cu cele mai importante incursiuni militare agresive și defensive ale Romei. În 206 î.Hr., cărțile sibiline recomandă introducerea unui cult pentru Magna Mater (Marea Mamă) aniconică din Pessinus, instalată pe Palatin în 191 î.Hr. A urmat cultul misterios închinat lui Bacchus; acesta a fost suprimat ca fiind subversiv și indisciplinat printr-un decret al Senatului în 186 î.Hr. Divinitățile grecești au fost aduse în cadrul pomeriumului sacru: temple au fost dedicate lui Juventas (Hebe) în 191 î.Hr., Dianei (Artemis) în 179 î.Hr., lui Marte (Ares) în 138 î.Hr.) și lui Bona Dea, echivalentul lui Fauna, omologul feminin al Faunus-ului rural, completat de zeița greacă Damia. Alte influențe grecești asupra imaginilor și tipurilor de cult au reprezentat Penates romane ca forme ale Dioscuri grecești. Aventurierii politico-militari ai Republicii târzii au introdus-o pe zeița frigiană Ma (identificată cu Bellona romană, zeița egipteană a misterelor Isis și cu Mithras-ul persan).

Răspândirea literaturii, mitologiei și filozofiei grecești a oferit poeților și anticarilor romani un model pentru interpretarea festivalurilor și ritualurilor romane și pentru înfrumusețarea mitologiei Romei. Ennius a tradus opera grecescului Euhemerus, care a explicat geneza zeilor ca muritori apoteozați. În ultimul secol al Republicii, interpretările epicureice și mai ales stoice au fost o preocupare a elitei alfabetizate, dintre care majoritatea dețineau – sau deținuseră – funcții înalte și preoții romani tradiționali; în special Scaevola și polimatul Varro. Pentru Varro – bine versat în teoria lui Euhemerus -, observanța religioasă populară se baza pe o ficțiune necesară; ceea ce oamenii credeau nu era în sine adevărul, dar observanța lor îi conducea la un adevăr atât de înalt pe cât putea face față capacitatea lor limitată. În timp ce în credința populară zeitățile dețineau puterea asupra vieților muritorilor, scepticul ar putea spune că devotamentul muritorilor făcuse din muritori niște zei, iar aceiași zei erau susținuți doar prin devotament și cult.

Așa cum Roma însăși a pretins favoarea zeilor, la fel au făcut și unii romani în mod individual. La mijlocul și sfârșitul epocii republicane și, probabil, mult mai devreme, multe dintre clanurile de frunte ale Romei recunoșteau un strămoș divin sau semidivin și își revendicau personal favoarea și cultul acestora, împreună cu o parte din divinitatea lor. În mod deosebit, în perioada foarte târzie a Republicii, Iulienii au revendicat-o pe Venus Genetrix ca strămoș; acesta va fi unul dintre numeroasele fundamente ale cultului imperial. Revendicarea a fost elaborată și justificată în continuare în viziunea poetică și imperială a lui Vergil asupra trecutului.

La sfârșitul Republicii, reformele mariane au redus o restricție de proprietate existentă în ceea ce privește recrutarea și au sporit eficiența armatelor Romei, dar le-au făcut disponibile ca instrumente ale ambiției politice și ale conflictelor între facțiuni. Războaiele civile care au urmat au dus la schimbări la fiecare nivel al societății romane. Principatul lui Augustus a instaurat pacea și a transformat în mod subtil viața religioasă a Romei – sau, în noua ideologie a Imperiului, a restaurat-o (vezi mai jos).

Spre sfârșitul Republicii, funcțiile religioase și politice au devenit mai strâns legate între ele; funcția de pontifex maximus a devenit de facto o prerogativă consulară. Augustus a fost învestit personal cu o amploare extraordinară de puteri politice, militare și preoțești; la început temporar, apoi pe toată durata vieții sale. A dobândit sau i s-au acordat un număr fără precedent de preoții majore ale Romei, inclusiv cea de pontifex maximus; întrucât nu a inventat niciunul, le putea revendica ca onoruri tradiționale. Reformele sale au fost reprezentate mai degrabă ca fiind adaptative, reparatorii și de reglementare, decât inovatoare; mai ales ridicarea (și apartenența) la vechii Arvales, promovarea la timp a plebei Compitalia cu puțin timp înainte de alegerea sa și patronarea vestalelor ca o restaurare vizibilă a moralității romane. Augustus a obținut pax deorum, a menținut-o pentru tot restul domniei sale și a adoptat un succesor care să-i asigure continuarea. Aceasta a rămas o datorie religioasă și socială primară a împăraților.

Imperiul Roman

Sub domnia lui Augustus, a existat o campanie deliberată de reinstaurare a sistemelor de credință deținute anterior în rândul populației romane. Aceste idealuri de odinioară fuseseră erodate și întâmpinate cu cinism în această perioadă. Ordinea imperială a pus accentul pe comemorarea marilor oameni și evenimente, ceea ce a dus la conceptul și practica regalității divine. Împărații care au urmat lui Augustus au deținut ulterior funcția de Mare Preot (pontifex maximus), combinând sub un singur titlu atât supremația politică, cât și cea religioasă.

Un alt rezultat al influenței orientale în Imperiul Roman a fost apariția cultelor misterioase cu idealuri originare din est, care funcționau printr-o ierarhie constând în transferul de cunoștințe, virtuți și puteri către cei inițiați prin rituri secrete de trecere. Cultul lui Mithras a fost cel mai notabil dintre acestea, deosebit de popular printre soldați, care se baza pe zeitatea zoroastriană Mithra.

O temă comună a religiilor misterioase orientale prezente la Roma a devenit dezamăgirea față de posesiunile materiale, concentrarea asupra morții și preocuparea pentru viața de apoi. Aceste atribute au condus mai târziu la apelul la creștinism, care în primele sale etape a fost adesea privit ca fiind el însuși o religie a misterelor.

Imperiul Roman s-a extins pentru a include diferite popoare și culturi; în principiu, Roma a urmat aceleași politici de incluziune care au recunoscut ca romane popoarele, cultele și zeitățile latine, etrusce și italiene. Cei care au recunoscut hegemonia Romei și-au păstrat propriul cult și calendarul religios, independent de legea religioasă romană. Noul municipiu Sabratha a construit un Capitoliu lângă templul existent al lui Liber Pater și Serapis. Autonomia și concordia erau politica oficială, dar noile fundații ale cetățenilor romani sau ale aliaților lor romanizați aveau toate șansele să urmeze modelele cultice romane. Romanizarea a oferit avantaje politice și practice distincte, în special elitelor locale. Toate efigiile cunoscute din forumul din secolul al II-lea d.Hr. de la Cuicul sunt ale împăraților sau ale Concordiei. La mijlocul secolului I d.Hr., galezii din Vertault par să fi abandonat sacrificiul cultic nativ de cai și câini în favoarea unui cult nou înființat, romanizat, în apropiere: la sfârșitul acelui secol, așa-numitul tophet din Sabratha nu mai era folosit. Dedicațiile coloniale și, mai târziu, cele provinciale imperiale ale provinciilor la Triada Capitolină a Romei au fost o alegere logică, nu o cerință legală centralizată. Marile centre de cult pentru zeități „non-romane” au continuat să prospere: printre exemplele notabile se numără magnificul Serapium din Alexandria, templul lui Aesculapeus din Pergamum și pădurea sacră a lui Apollo din Antiohia.

Lipsa generală a dovezilor privind cultele mai mici sau locale nu implică întotdeauna neglijarea lor; inscripțiile votive sunt dispersate în mod inconsecvent în întreaga geografie și istorie a Romei. Dedicațiile inscripționate reprezentau o declarație publică costisitoare, una la care era de așteptat în sfera culturală greco-romană, dar în niciun caz universală. Nenumărate culte mai mici, personale sau mai secrete ar fi persistat și nu ar fi lăsat urme.

Așezarea militară în interiorul imperiului și la granițele acestuia a lărgit contextul Romanitas. Cetățenii-soldați ai Romei au ridicat altare pentru mai multe zeități, inclusiv pentru zeii lor tradiționali, pentru geniul imperial și pentru zeități locale – uneori cu dedicația utilă și deschisă către diis deabusque omnibus (toți zeii și zeițele). De asemenea, au adus cu ei divinități și practici de cult „domestice” romane. În aceeași măsură, acordarea ulterioară a cetățeniei provincialilor și înrolarea lor în legiuni a adus noile lor culte în armata romană.

Comercianții, legionarii și alți călători au adus acasă culte originare din Egipt, Grecia, Iberia, India și Persia. Cultele lui Cybele, Isis, Mithras și Sol Invictus erau deosebit de importante. Unele dintre acestea erau religii inițiatice de o intensă semnificație personală, similare creștinismului în aceste privințe.

La începutul epocii imperiale, princeps (lit. „cel dintâi” sau „cel mai important” dintre cetățeni) a fost oferit cultului geniului ca paterfamilias simbolic al Romei. Cultul său a avut și alte precedente: cultul popular, neoficial, oferit binefăcătorilor puternici din Roma: onorurile regale, asemănătoare cu cele divine, acordate unui general roman în ziua triumfului său; și în onorurile divine acordate magnaților romani din Orientul grec cel puțin din 195 î.Hr.

Divinizarea împăraților decedați a avut un precedent în cultul domestic roman la dii parentes (strămoșii divinizați) și în apoteoza mitică a fondatorilor Romei. Un împărat decedat căruia i se acorda apoteoza de către succesorul său și Senatul devenea un divus oficial de stat (soția, sora sau fiica decedată a unui împărat putea fi promovată la diva (divinitate feminină).

Primul și ultimul roman cunoscut ca divus în viață a fost Iulius Caesar, care pare să fi aspirat la monarhie divină; a fost asasinat la scurt timp după aceea. Aliații greci aveau propriile lor culte tradiționale închinate conducătorilor ca binefăcători divini și au oferit un cult similar succesorului lui Caesar, Augustus, care a acceptat cu condiția precaută ca cetățenii romani expatriați să se abțină de la un astfel de cult; acesta s-ar putea dovedi fatal. Până la sfârșitul domniei sale, Augustus și-a însușit aparatul politic al Romei – și majoritatea cultelor sale religioase – în cadrul sistemului său de guvernare „reformat” și complet integrat. Spre sfârșitul vieții sale, el a permis cu prudență cultul la numenul său. Până atunci, aparatul de cult imperial era pe deplin dezvoltat, mai întâi în provinciile orientale, apoi în cele occidentale. Centrele de cult provinciale ofereau facilitățile și oportunitățile unui mare oraș roman într-un context local; băi, sanctuare și temple pentru zeități romane și locale, amfiteatre și festivaluri. La începutul perioadei imperiale, promovarea elitelor locale la preoția imperială le conferea cetățenie romană.

Într-un imperiu cu o mare diversitate religioasă și culturală, cultul imperial oferea o identitate romană comună și stabilitate dinastică. La Roma, cadrul de guvernare era recunoscut ca fiind republican. În provincii, acest lucru nu ar fi contat; în Grecia, împăratul era „nu numai înzestrat cu abilități speciale, supraumane, dar… era într-adevăr un zeu vizibil”, iar micul oraș grecesc Akraiphia putea să ofere cult oficial lui „Zeus Nero eliberatorul pentru eternitate”.

La Roma, cultul de stat pentru un împărat în viață recunoștea că domnia sa este aprobată de divinitate și constituțională. În calitate de princeps (date fiind practic puterile monarhice, el trebuie să le restrângă. El nu era un divus în viață, ci tatăl țării sale (pater patriae), pontifex maximus (cel mai mare preot) și, cel puțin în mod teoretic, republicanul său conducător. Când murea, ascensiunea sa la cer sau coborârea sa pentru a se alătura dii manes era decisă prin vot în Senat. În calitate de divus, el putea primi cam aceleași onoruri ca orice altă divinitate de stat – libații de vin, ghirlande, tămâie, imnuri și boi sacrificiali la jocuri și festivaluri. Nu se știe ce făcea în schimbul acestor favoruri, dar aluziile literare și adoptarea ulterioară a lui divus ca titlu pentru sfinții creștini sugerează că era un intercesor ceresc. La Roma, cultul oficial pentru un împărat în viață era îndreptat către geniul său; un număr mic a refuzat această onoare și nu există dovezi că vreun împărat ar fi primit mai mult decât atât. În crizele care au dus la Dominat, titlurile și onorurile imperiale s-au înmulțit, atingând un vârf sub Dioclețian. Împărații de dinaintea lui încercaseră să garanteze cultele tradiționale ca nucleu al identității și bunăstării romane; refuzul cultului submina statul și era trădare.

Timp de cel puțin un secol înainte de instaurarea principatului augustan, evreii și iudaismul au fost tolerați la Roma prin tratate diplomatice cu elita elenizată a Iudeii. Evreii din diaspora aveau multe în comun cu comunitățile covârșitor de elene sau elenizate care îi înconjurau. Primele sinagogi italiene au lăsat puține urme; dar una a fost dedicată în Ostia pe la mijlocul secolului I î.Hr. și alte câteva sunt atestate în perioada imperială. Înscrierea Iudeii ca regat client în anul 63 î.Hr. a sporit diaspora evreiască; la Roma, acest lucru a dus la o examinare oficială mai atentă a religiei lor. Sinagogile lor au fost recunoscute ca collegia legitime de către Iulius Caesar. În epoca augustană, orașul Roma găzduia câteva mii de evrei. În unele perioade sub dominația romană, evreii au fost scutiți legal de sacrificiile oficiale, în anumite condiții. Iudaismul era o superstitio pentru Cicero, dar părintele bisericesc Tertulian l-a descris ca fiind religio licita (o religie permisă oficial), spre deosebire de creștinism.

Investigațiile romane asupra creștinismului timpuriu au constatat că acesta era o sub-sectă ireligioasă, nouă, neascultătoare, chiar atee a iudaismului: părea să nege orice formă de religie și, prin urmare, era superstitio. La sfârșitul epocii imperiale, creștinismul niceean era singura religio romană permisă; toate celelalte culte erau eretice sau superstiții păgâne.

După Marele Incendiu al Romei din anul 64 d.Hr., împăratul Nero i-a acuzat pe creștini ca țapi ispășitori convenabili, care au fost ulterior persecutați și uciși. Din acel moment, politica oficială romană față de creștinism a tins spre persecuție. În timpul diferitelor crize imperiale din secolul al III-lea, „contemporanii erau predispuși să decodifice orice criză în termeni religioși”, indiferent de apartenența lor la anumite practici sau sisteme de credință. Creștinismul și-a atras baza tradițională de susținere de la cei neputincioși, care păreau să nu aibă niciun interes religios în bunăstarea statului roman și, prin urmare, îi amenințau existența. Majoritatea elitei romane a continuat să respecte diverse forme de monism elenistic incluziv; neoplatonismul, în special, a acomodat miraculosul și ascetismul într-un cadru cultic tradițional greco-roman. Creștinii considerau aceste practici ca fiind neevlavioase și o cauză principală a crizei economice și politice.

În urma revoltelor religioase din Egipt, împăratul Decius a decretat că toți supușii Imperiului trebuie să caute în mod activ să aducă beneficii statului prin sacrificii atestate și mărturisite „zeilor strămoși” sau să sufere o pedeapsă: doar evreii erau scutiți. Edictul lui Decius făcea apel la orice mos maiores comun care ar fi putut reunifica un Imperiu fracturat politic și social și multitudinea sa de culte; niciun zeu strămoșesc nu era specificat pe nume. Îndeplinirea obligațiilor sacrificiale de către supușii loiali îi va defini pe aceștia și pe zeii lor ca fiind romani. Apostazia era căutată, mai degrabă decât pedeapsa capitală. La un an de la termenul scadent, edictul a expirat.

Valerian a identificat creștinismul ca fiind un cult străin deosebit de interesat și subversiv, i-a interzis adunările și i-a îndemnat pe creștini să sacrifice zeilor tradiționali ai Romei. Într-un alt edict, el a descris creștinismul ca fiind o amenințare la adresa Imperiului – nu încă în inima acestuia, dar aproape de el, printre ecuații și senatorii Romei. Apologeții creștini au interpretat soarta sa finală – o captură și o moarte rușinoasă – ca fiind o judecată divină. Următorii patruzeci de ani au fost pașnici; biserica creștină a devenit mai puternică, iar literatura și teologia sa au căpătat un profil social și intelectual mai ridicat, în parte datorită propriei sale căutări de toleranță politică și coerență teologică. Origen a discutat probleme teologice cu elitele tradiționaliste într-un cadru de referință neoplatonician comun – el îi scrisese predecesorului lui Decius, Filip Arabul, în aceeași ordine de idei -, iar Hippolytus a recunoscut o bază „păgână” în ereziile creștine. Bisericile creștine au fost dezunite; Paul de Samosata, episcop al Antiohiei, a fost depus de un sinod de 268 atât pentru doctrinele sale, cât și pentru stilul său de viață nedemn, indulgent și elitist. Între timp, Aurelian (270-75) a făcut apel la armonie între soldații săi (concordia militum), a stabilizat Imperiul și granițele sale și a reușit să instituie o formă oficială, elenă, de cult unitar al lui Sol Invictus Palmyrene în Campus Martius din Roma.

În 295, Maximilian de Tebessa a refuzat serviciul militar; în 298, Marcellus a renunțat la jurământul său militar. Ambii au fost executați pentru trădare; ambii erau creștini. La un moment dat, în jurul anului 302, un raport despre haruspiciul de rău augur din domus-ul lui Dioclețian și un dictat ulterior (dar nedatat) de sacrificiu împăciuitor din partea întregii armate au declanșat o serie de edicte împotriva creștinismului. Primul (303 d.Hr.) „a ordonat distrugerea clădirilor bisericești și a textelor creștine, a interzis ținerea de slujbe, a degradat funcționarii care erau creștini, a reîmblânzit liberții imperiali care erau creștini și a redus drepturile legale ale tuturor creștinilor… sau nu li s-au aplicat pedepse capitale”, dar, la scurt timp după aceea, mai mulți creștini suspectați de tentativă de incendiere a palatului au fost executați. Cel de-al doilea edict amenința preoții creștini cu închisoarea, iar cel de-al treilea le oferea libertatea dacă efectuau sacrificii. Un edict din 304 a impus sacrificiul universal pentru zeii tradiționali, în termeni care amintesc de edictul din Decian.

În unele cazuri și în unele locuri, edictele au fost aplicate cu strictețe: unii creștini s-au împotrivit și au fost întemnițați sau martirizați. Alții s-au conformat. Unele comunități locale nu numai că erau preponderent creștine, dar erau și puternice și influente; iar unele autorități provinciale au fost îngăduitoare, în special Cezarul din Galia, Constantius Chlorus, tatăl lui Constantin I. Succesorul lui Dioclețian, Galerius, a menținut politica anticreștină până la revocarea de pe patul de moarte, în 311, când le-a cerut creștinilor să se roage pentru el. „Acest lucru a însemnat o recunoaștere oficială a importanței lor în lumea religioasă a imperiului roman, deși unul dintre tetrarhi, Maximinus Daia, i-a oprimat în continuare pe creștini în partea sa de imperiu până în anul 313.”

Convertirea lui Constantin I a pus capăt persecuțiilor creștine. Constantin a reușit să echilibreze cu succes propriul său rol de instrument al pax deorum cu puterea preoților creștini în determinarea a ceea ce era (în termeni romani tradiționali) de bun augur – sau, în termeni creștini, ceea ce era ortodox. Edictul de la Milano (313) a redefinit ideologia imperială ca fiind una de toleranță reciprocă. Constantin a triumfat sub semnul (semnul) lui Hristos: Prin urmare, creștinismul a fost îmbrățișat în mod oficial alături de religiile tradiționale și, din noua sa capitală orientală, Constantin putea fi văzut ca întruchipând atât interesele religioase creștine, cât și pe cele elene. El a adoptat legi pentru a-i proteja pe creștini de persecuții; de asemenea, a finanțat construirea de biserici, inclusiv bazilica Sfântul Petru. Este posibil ca el să fi pus capăt oficial – sau să fi încercat să pună capăt – sacrificiilor sângeroase pentru geniul împăraților în viață, deși iconografia sa imperială și ceremonialul de la curte au depășit-o pe cea a lui Dioclețian în ceea ce privește înălțarea supraumană a ierarhului imperial.

Constantin a promovat ortodoxia în doctrina creștină, astfel încât creștinismul să devină o forță unitară, în loc să divizeze. El a convocat episcopii creștini la o reuniune, cunoscută mai târziu sub numele de Primul Conciliu de la Niceea, la care aproximativ 318 episcopi (majoritatea răsăriteni) au dezbătut și au decis ce era ortodox și ce era erezie. În cadrul reuniunii s-a ajuns la un consens asupra Crezului de la Niceea. La moartea lui Constantin, acesta a fost onorat ca creștin și ca „divus” imperial. Mai târziu, Philostorgius avea să-i critice pe acei creștini care ofereau sacrificii la statuile lui divus Constantin.

Creștinismul și religia tradițională romană s-au dovedit a fi incompatibile. Începând cu secolul al II-lea, Părinții Bisericii au condamnat drept „păgâne” diversele religii necreștine practicate în Imperiu. Acțiunile lui Constantin au fost considerate de unii cercetători ca fiind cauza creșterii rapide a creștinismului, deși mulți cercetători moderni nu sunt de acord. Forma unică de ortodoxie imperială a lui Constantin nu i-a supraviețuit. După moartea sa, în 337, doi dintre fiii săi, Constanțiu al II-lea și Constans, au preluat conducerea imperiului și au împărțit din nou moștenirea imperială. Constanțiu era arian, iar frații săi erau creștini niceeni.

Nepotul lui Constantin, Iulian, a respins „nebunia galileeană” a educației sale pentru o sinteză idiosincratică de neoplatonism, ascetism stoic și cult solar universal. Iulian a devenit Augustus în 361 și a încurajat în mod activ, dar a încurajat un pluralism religios și cultural, încercând o restituire a practicilor și drepturilor necreștine. El a propus reconstruirea templului din Ierusalim ca proiect imperial și a argumentat împotriva „impietaților iraționale” ale doctrinei creștine. Încercarea sa de a restaura o formă augustană de principat, cu el însuși ca primus inter pares, s-a încheiat cu moartea sa în 363 în Persia, după care reformele sale au fost anulate sau abandonate. Imperiul a căzut din nou sub controlul creștinilor, de data aceasta definitiv.

În 380, sub Teodosie I, creștinismul niceean a devenit religia oficială de stat a Imperiului Roman. Atât ereticii creștini, cât și necreștinii erau supuși excluderii din viața publică sau persecuției, deși ierarhia religioasă originală a Romei și multe aspecte ale ritualurilor sale au influențat formele creștine, iar multe credințe și practici precreștine au supraviețuit în festivalurile creștine și în tradițiile locale.

Împăratul apusean Grațian a refuzat funcția de pontifex maximus și, împotriva protestelor Senatului, a îndepărtat altarul Victoriei din casa Senatului și a început desființarea vestalelor. Teodosie I a reeditat pentru scurt timp Imperiul: în 391 a adoptat oficial creștinismul niceean ca religie imperială și a pus capăt sprijinului oficial pentru toate celelalte credințe și culte. El nu numai că a refuzat să restabilească Victoria în casa senatului, dar a stins focul sacru al Vestalelor și a eliberat templul lor: protestul senatorial a fost exprimat într-o scrisoare a lui Quintus Aurelius Symmachus către împărații din Vest și Est. Ambrozie, influentul episcop de Milano și viitor sfânt, a scris îndemnând la respingerea cererii de toleranță a lui Symmachus. Cu toate acestea, Teodosie a acceptat comparația cu Hercule și cu Jupiter ca divinitate vie în panegiricul lui Pacatus și, în ciuda desființării active a cultelor și preoților tradiționali ai Romei, a putut să-și recomande moștenitorii în fața Senatului său covârșitor de elin în termeni tradițional elini. El a fost ultimul împărat atât al Orientului, cât și al Occidentului.

Surse

sursele

  1. Religion in ancient Rome
  2. Religia în Roma antică
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.