Dionis

Rezumat

Dionysos (în greacă: Διόνυσος Dionysos) este zeul culesului strugurilor, al vinificației, al livezilor și al fructelor, al vegetației, al fertilității, al nebuniei, al nebuniei rituale, al extazului religios, al festivităților și al teatrului în religia și miturile Greciei antice.El este cunoscut și sub numele de Bacchus (frenezia pe care o induce este bakkheia. Ca Eleutherios („eliberatorul”), vinul, muzica și dansul său extatic îi eliberează pe adepții săi de frica și grija conștientă de sine și subminează constrângerile opresive ale celor puternici. Tirul său, un sceptru din tulpini de fenicul, uneori înfășurat cu iederă și picurând miere, este atât o baghetă binefăcătoare, cât și o armă folosită pentru a-i distruge pe cei care se opun cultului său și libertăților pe care le reprezintă. Se crede că cei care iau parte la misterele sale sunt posedați și împuterniciți de zeul însuși.

Originile sale sunt incerte, iar cultele sale au luat mai multe forme; unele sunt descrise de surse antice ca fiind tracice, altele ca fiind grecești. În religia orfică, el a fost în mod diferit un fiu al lui Zeus și al Persefonei; un aspect chtonic sau al lumii subterane al lui Zeus; sau fiul născut de două ori al lui Zeus și al muritoarei Semele. Misterele Eleusiniene îl identifică cu Iacchus, fiul sau soțul lui Demeter. Majoritatea relatărilor spun că s-a născut în Tracia, a călătorit în străinătate și a ajuns în Grecia ca străin. Atributul său de „străinitate” ca zeu străin sosit poate fi inerent și esențial pentru cultele sale, deoarece este un zeu al epifaniei, numit uneori „zeul care vine”.

Vinul era un punct de interes religios în cultul lui Dionisos și era întruchiparea sa pământească. Vinul putea alina suferința, aducea bucurie și inspira nebunia divină. Festivalurile lui Dionisos includeau reprezentarea unor drame sacre care puneau în scenă miturile sale, forța motrice inițială care a stat la baza dezvoltării teatrului în cultura occidentală. Cultul lui Dionisos este, de asemenea, un „cult al sufletelor”; menadele sale hrănesc morții prin ofrande de sânge, iar el acționează ca un comunicator divin între vii și morți. El este uneori catalogat drept un zeu care moare și învie.

Romanii îl identificau pe Bacchus cu propriul lor Liber Pater, „Tatăl liber” al festivalului Liberalia, patron al viticulturii, al vinului și al fertilității masculine și gardian al tradițiilor, ritualurilor și libertăților legate de majorat și de cetățenie, dar statul roman trata festivalurile populare independente ale lui Bacchus (Bacchanalia) ca fiind subversive, în parte pentru că amestecul lor liber de clase și genuri transgresa constrângerile sociale și morale tradiționale. Sărbătorirea Bacchanaliei a devenit o infracțiune capitală, cu excepția formelor atenuate și a congregațiilor mult diminuate aprobate și supravegheate de stat. Festivalurile lui Bacchus au fost contopite cu cele ale lui Liber și Dionysos.

Etimologie

Prefixul dio- din greaca veche Διόνυσος a fost asociat încă din antichitate cu Zeus (genitiv Dios, iar variantele numelui par să indice un original *Dios-nysos. Cea mai veche atestare este forma de dativ din greaca miceniană 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so apărut pe două tăblițe care au fost găsite la Pylos micenian și datate în secolul al XII-lea sau al XIII-lea î.Hr. La acea vreme, nu se putea ști cu certitudine dacă acesta era într-adevăr un teonim, dar săpăturile greco-suedeze din 1989-1990 de la Kastelli Hill, Chania, au scos la iveală, printre altele, patru artefacte purtând inscripții liniare B; printre acestea, inscripția de pe obiectul KH Gq 5 se crede că confirmă cultul timpuriu al lui Dionysos. În greaca miceniană, forma lui Zeus este di-wo.

Al doilea element -nūsos este de origine necunoscută. Este probabil asociat cu Muntele Nysa, locul de naștere al zeului în mitologia greacă, unde a fost îngrijit de nimfe (Nysiadele), deși Pherecydes din Syros a postulat nũsa ca fiind un cuvânt arhaic pentru „copac” în secolul al VI-lea î.Hr. Pe un vas al lui Sophilos, Nysiadele sunt numite νύσαι (nusae). Kretschmer a afirmat că νύση (nusē) este un cuvânt trac care are același înțeles ca și νύμφη (nýmphē), cuvânt similar cu νυός (nuos) (nora sau mireasă, I-E *snusós, Sanskr. snusā). El a sugerat că forma masculină este νῦσος (nūsos) și că acest lucru l-ar face pe Dionysos „fiul lui Zeus”. Jane Ellen Harrison credea că numele Dionysus înseamnă „tânărul Zeus”. Robert S. P. Beekes a sugerat o origine pre-greacă a numelui, întrucât toate încercările de a găsi o etimologie indo-europeană sunt îndoielnice.

Semnificație și variante

Variantele ulterioare includ Dionūsos și Diōnūsos în Beoția; Dien(și Dinnūsos în Eolia, pe lângă alte variante. Un prefix Dio- se găsește în alte nume, cum ar fi cel al Dioscures, și poate deriva din Dios, genitivul numelui lui Zeus.

Nonnus, în Dionysiaca sa, scrie că numele Dionysus înseamnă „Zeus-limp” și că Hermes l-a numit astfel pe nou-născutul Dionysus, „pentru că Zeus, în timp ce-și ducea povara, își ridica un picior șchiopătând din cauza greutății coapsei, iar nysos în limba sihăstrească înseamnă șchiopătat”. În nota sa la aceste rânduri, W. H. D. Rouse scrie: „Nu este nevoie să spunem că aceste etimologii sunt greșite”. Suda, o enciclopedie bizantină bazată pe surse clasice, afirmă că Dionysos a fost numit astfel „de la împlinirea pentru fiecare dintre cei care trăiesc viața sălbatică. Sau de la a asigura totul pentru cei care trăiesc viața sălbatică”.

Academicienii din secolul al XIX-lea, folosind studii de filologie și mitologie comparată, l-au considerat adesea pe Dionisos ca fiind o divinitate străină care a fost acceptată cu reticență în panteonul grec standard la o dată relativ târzie, pe baza miturilor sale care implică adesea această temă – un zeu care își petrece o mare parte din timpul petrecut pe pământ în străinătate și care se luptă pentru a fi acceptat atunci când se întoarce în Grecia. Cu toate acestea, dovezi mai recente au arătat că Dionysos a fost, de fapt, unul dintre cei mai vechi zei atestați în cultura greacă continentală. Cele mai vechi înregistrări scrise ale cultului lui Dionysos provin din Grecia miceniană, mai exact din Palatul lui Nestor din Pylos și din jurul acestuia, datate în jurul anului 1300 î.Hr. Detaliile oricărei religii din jurul lui Dionisos în această perioadă sunt puține, iar cele mai multe dovezi vin doar sub forma numelui său, scris ca di-wo-nu-su-jo („Dionysoio” = „al lui Dionisos”) în Linear B, păstrat pe fragmente de tăblițe de lut care indică o legătură cu ofrande sau plăți de vin, care era descris ca fiind „al lui Dionisos”. De asemenea, au fost descoperite referiri la „femeile din Oinoa”, „locul vinului”, care ar putea corespunde femeilor dionisiace din perioadele ulterioare.

Alte documente miceniene din Pylos consemnează cultul unui zeu numit Eleuther, care era fiul lui Zeus și căruia i se sacrificau boi. Legătura atât cu Zeus, cât și cu boii, precum și legăturile etimologice dintre numele Eleuther sau Eleutheros cu numele latin Liber Pater, indică faptul că acesta ar fi putut fi un alt nume pentru Dionysos. Potrivit lui Károly Kerényi, aceste indicii sugerează că, chiar și în secolul al XIII-lea î.Hr., religia de bază a lui Dionysos era deja în vigoare, la fel ca și miturile sale importante. La Knossos, în Creta minoică, bărbații primeau adesea numele „Pentheus”, care este o figură din mitul dionisiac de mai târziu și care înseamnă, de asemenea, „suferință”. Kerényi a argumentat că a da un astfel de nume propriului copil implică o puternică legătură religioasă, potențial nu personajul separat al lui Pentheus care suferă din cauza adepților lui Dionysos în miturile ulterioare, ci ca epitet al lui Dionysos însuși, a cărui mitologie descrie un zeu care trebuie să îndure suferința înainte de a triumfa asupra ei. Potrivit lui Kerényi, titlul de „omul care suferă” se referea probabil inițial la zeul însuși, fiind aplicat doar unor personaje distincte pe măsură ce mitul s-a dezvoltat.Cea mai veche imagine cunoscută a lui Dionysos, însoțită de numele său, se găsește pe un dinos al olarului attic Sophilos, în jurul anului 570 î.Hr. Până în secolul al VII-lea, iconografia găsită pe ceramică arată că Dionysos era deja venerat ca fiind mai mult decât un zeu asociat cu vinul. El era asociat cu nunțile, moartea, sacrificiul și sexualitatea, iar suita sa de satiri și dansatoare era deja stabilită. O temă comună în aceste reprezentări timpurii era metamorfoza, la mâna zeului, a adepților săi în creaturi hibride, reprezentate de obicei atât de satiri îmblânziți, cât și de satiri sălbatici, reprezentând tranziția de la viața civilizată înapoi la natură ca mijloc de evadare.

Dionysos era cunoscut în mod variabil cu următoarele epitete:

Acratophorus, Ἀκρατοφόρος („dătător de vin neamestecat”), la Phigaleia, în Arcadia.

Aisymnetes, Αἰσυμνήτης (insensibil) care conduce credința (μοίρα).

Acroreites la Sicyon.

Adoneus, un arhaism rar întâlnit în literatura romană, formă latinizată a lui Adonis, folosită ca epitet pentru Bacchus.

Aegobolus Αἰγοβόλος („trăgătorul de capre”) la Potniae, în Beoția.

Aesymnetes Αἰσυμνήτης („conducător” sau „stăpân”) la Aroë și Patrae în Achaea.

Agrios Ἄγριος („sălbatic”), în Macedonia.

Androgynos Ἀνδρόγυνος (androgin în actul sexual) se referă la zeul în actul sexual, îndeplinind atât rolul masculin activ, cât și pe cel feminin pasiv.

Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης („distrugătorul de oameni”), un titlu al lui Dionysos la Tenedos.

Bassareus, Βασσαρεύς un nume trac pentru Dionysos, care provine de la bassaris sau „piele de vulpe”, obiect pe care îl purtau culturnicii săi în misterele lor.

Bougenes, Βουγενής sau Boηγενής („purtat de o vacă”), în Misterele de la Lerna.

Braetes, Βραίτης („legat de bere”) în Tracia.

Briseus Βρῑσεὐς („cel care învinge”) în Smirna.

Bromios Βρόμιος („răcnet”, ca al vântului, legat în primul rând de moartea centrală

Choiropsalas χοιροψάλας („porc-plucker”: grecesc χοῖρος = „porc”, folosit și ca termen argotic pentru organele genitale feminine). O referire la rolul lui Dionysos ca zeu al fertilității.

Chthonios Χθόνιος („cel subteran”)

Cittophorus Κιστοφόρος („purtător de coșuri, purtător de iederă”), Face aluzie la faptul că coșurile sunt sacre pentru zeu.

Dimetor Διμήτωρ („născut de două ori”) Se referă la cele două nașteri ale lui Dionysos.

Dendritele Δενδρίτης („cel al copacilor”), ca zeu al fertilității.

Dithyrambos, Διθύραμβος folosit la festivalurile sale, referindu-se la nașterea sa prematură.

Eleutherios Ἐλευθέριος („eliberatorul”), un epitet comun cu Eros.

Endendros („cel din copac”).

Enorches („cu biluțe”), cu referire la fertilitatea sa, sau „în testicule”, cu referire la faptul că Zeus l-a cusut pe bebelușul Dionisos „în coapsa sa”, înțeles ca însemnând testiculele sale). folosit în Samos și Lesbos.

Eridromos („bun alergător”), în Dionysiaca lui Nonnus.

Erikryptos Ἐρίκρυπτος („complet ascuns”), în Macedonia.

Euaster (Εὐαστήρ), de la strigătul „euae”.

Euius (Euios), de la strigătul „euae” în pasajele lirice și în piesa lui Euripide, Bacantele.

Iacchus, Ἴακχος un posibil epitet al lui Dionysos, asociat cu misterele eleusine. În Eleusis, el este cunoscut ca fiu al lui Zeus și al lui Demeter. Numele „Iacchus” poate proveni de la Ιακχος (Iakchos), un imn cântat în onoarea lui Dionysos.

Indoletes, Ἰνδολέτης, adică ucigaș.

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: „cerb tânăr, prichindel”).

Liknites („cel al vântului”), ca zeu al fertilității legat de religiile misterioase. Un evantai de vânturat era folosit pentru a separa paiele de cereale.

Lenaius, Ληναίος („zeul presei de vin”)

Lyaeus, sau Lyaios (Λυαῖος, „eliberator”, literal „dezlegător”), cel care eliberează de griji și neliniști.

Lysius, Λύσιος („eliberare, eliberare”). La Teba exista un templu al lui Dionysus Lysius.

Melanaigis Μελάναιγις („din piele de capră neagră”) la festivalul Apaturia.

Morychus Μόρυχος (în Sicilia, pentru că icoana sa a fost mânjită cu drojdie de vin la cules.

Mystes Μύστης („a misterelor”) la Tegea în Arcadia.

Nysian Nύσιος, potrivit lui Philostratus, așa îl numeau indienii antici. Cel mai probabil, pentru că, potrivit legendei, el a fondat orașul Nysa.

Oeneus, Οἰνεύς („întunecat de vin”) ca zeu al presei vinului.

Omadios („mâncător de carne”), Eusebiu scrie în Pregătirea pentru Evanghelie că, Euelpis din Carystus afirmă că, în Chios și Tenedos se făceau sacrificii umane lui Dionysos Omadios.

Phallen , (Φαλλήν) (probabil „legat de falus”), la Lesbos.

Phleus („înrudit cu bloοmul unei plante”).

Pseudanor Ψευδάνωρ (literal „bărbat fals”, cu referire la calitățile sale feminine), în Macedonia.

Perikionius, Περικιόνιος („cățărat pe coloană (iederă)”, un nume al lui Dionysos la Teba.

Semeleios un epitet obscur care înseamnă „cel de pe pământ”, „fiul lui Semele”. Apare și în expresia Semeleios Iakchus plutodotas („Fiul lui Semele, Iakchus, dătător de bogăție”).

Skyllitas, Σκυλλίτας („legat de ramura de viță-de-vie”) la Kos.

Sykites, Συκίτης („înrudiți cu smochinele”), la Laconia.

Taurophagus, mâncător de tauri.

Tauros Ταῦρος („un taur”), apare ca un nume de familie al lui Dionysos.

Theoinus, Θέοινος (zeu al vinului la un festival din Attica).

Τhyiοn, Θυίων („de la festivalul lui Dionysos ”Thyia” (Θυῐα) de la Elis”).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος („care poartă frunze”), la Kos.

În panteonul grecesc, Dionysos (alături de Zeus) absoarbe rolul lui Sabazios, un trac

Cultul lui Dionysos s-a stabilit cu fermitate în secolul al VII-lea î.Hr. Este posibil ca el să fi fost venerat încă din jurul anului 1500-1100 î.Hr. de către grecii micenieni, iar urme ale unui cult de tip dionisiac au fost găsite și în Creta minoică.

Dionysia

Festivalurile Dionysia, Haloa, Ascolia și Lenaia erau dedicate lui Dionysos. Dionysia Rurală (sau Dionysia Mică) a fost unul dintre cele mai vechi festivaluri dedicate lui Dionysos, care a început în Attica și care, probabil, sărbătorea cultivarea viței de vie. Avea loc în timpul lunii de iarnă Poseideon (perioada din jurul solstițiului de iarnă, decembrie sau ianuarie moderne). Dionysia rurală se axa pe o procesiune, în timpul căreia participanții purtau falusuri, pâini lungi, ulcioare cu apă și vin, precum și alte ofrande, iar fetele tinere purtau coșuri. Procesiunea era urmată de o serie de spectacole dramatice și concursuri de teatru.

Dionysia orășenească (sau Dionysia Mare) a avut loc în centre urbane precum Atena și Eleusis și a fost o dezvoltare ulterioară, care a început probabil în secolul al VI-lea î.Hr. Desfășurat la trei luni după Dionysia rurală, festivalul Mare a căzut în apropierea echinocțiului de primăvară, în luna Elaphebolion (martie sau aprilie moderne). Procesiunea de la Dionysia orășenească era asemănătoare cu cea de la sărbătorile rurale, dar mai elaborată și condusă de participanți care purtau o statuie de lemn a lui Dionysos și care includea tauri sacrificiali și coruri îmbrăcate ornamental. Concursurile dramatice ale Marelui Dionysia prezentau, de asemenea, mai mulți poeți și dramaturgi de seamă și premii atât pentru dramaturgi, cât și pentru actori, în mai multe categorii.

Anthestria

Anthestria (Ἀνθεστήρια) era un festival atenian care celebra începutul primăverii. Se întindea pe parcursul a trei zile: Pithoigia (Πιθοίγια, „Deschiderea borcanului”), Choes (Χοαί, „Turnarea”) și Chythroi (Χύτροι „Oalele”). Se spunea că morții se ridicau din lumea interlopă în timpul intervalului de desfășurare a festivalului. Împreună cu sufletele morților, Keres rătăceau și ei prin oraș și trebuiau să fie alungați când se încheia festivalul. În prima zi, se deschideau cupele de vin. Vinul era desfăcut și amestecat în cinstea zeului. Încăperile și vasele de băut erau împodobite cu flori, împreună cu copii de peste trei ani.

În cea de-a doua zi, avea loc un ritual solemn pentru Dionysos, împreună cu băutura. Oamenii se îmbrăcau, uneori ca membri ai anturajului lui Dionisos, și îi vizitau pe alții. Choes era, de asemenea, prilejul unei ceremonii solemne și secrete. Într-unul dintre sanctuarele lui Dionysos din Lenaeum, care pentru restul anului era închis. Basilissa (sau basilinna), soția basileului, trecea printr-un ceremonial simbolic de căsătorie cu zeul, reprezentând probabil un Hieros gamos. Basilissa era asistată de paisprezece matroane ateniene (numite Gerarai) care erau alese de către basileus și care jurau să păstreze secretul.

Ultima zi a fost dedicată morților. Se aduceau ofrande și lui Hermes, datorită legăturii sale cu lumea interlopă. Era considerată o zi de veselie. Unii turnau libații pe mormintele rudelor decedate. Chythroi se încheia cu un strigăt ritual menit să ordone sufletelor morților să se întoarcă în lumea subterană. Keres erau, de asemenea, alungate din festival în ultima zi.

Pentru a se apăra de rău, oamenii mestecau frunze de ghimpe alb și își ungeau ușile cu smoală pentru a se proteja. De asemenea, festivalul permitea servitorilor și sclavilor să participe la festivități.

Mistere bachice

Cultul religios central al lui Dionysos este cunoscut sub numele de Misterele bachice sau dionisiace. Originea exactă a acestei religii este necunoscută, deși se spune că Orfeu ar fi inventat misterele lui Dionysos. Dovezile sugerează că multe surse și ritualuri considerate de obicei ca făcând parte din misterele orfice similare aparțin de fapt misterelor dionisiace. Unii cercetători au sugerat că, în plus, nu există nicio diferență între misterele dionisiace și misterele lui Persefona, ci că toate acestea erau fațete ale aceleiași religii misterioase și că atât Dionisos, cât și Persefona au avut roluri importante în cadrul acesteia. Considerat anterior ca fiind o parte preponderent rurală și marginală a religiei grecești, marele centru urban Atena a jucat un rol major în dezvoltarea și răspândirea misterelor bachice.

Misterele bacoviene au jucat un rol important în crearea unor tradiții rituale pentru tranzițiile din viața oamenilor; inițial, acestea se refereau în primul rând la bărbați și la sexualitatea masculină, dar mai târziu au creat un spațiu pentru ritualizarea rolurilor în schimbare ale femeilor și pentru celebrarea schimbărilor de statut în viața unei femei. Acest lucru era adesea simbolizat printr-o întâlnire cu zeii care conduc moartea și schimbarea, cum ar fi Hades și Persefona, dar și cu mama lui Dionisos, Semele, care probabil a avut un rol legat de inițierea în mistere.

Religia lui Dionisos includea adesea ritualuri care implicau sacrificarea de capre sau tauri, iar cel puțin unii participanți și dansatori purtau măști de lemn asociate cu zeul. În unele cazuri, înregistrările arată că zeul participă la ritual prin intermediul unui stâlp, stâlp sau copac mascat și îmbrăcat, în timp ce închinătorii săi mănâncă pâine și beau vin. Semnificația măștilor și a caprelor pentru cultul lui Dionysos pare să dateze încă din primele zile ale cultului său, iar aceste simboluri au fost găsite împreună într-un mormânt minoic de lângă Phaistos, în Creta.

Misterele Eleusinei

Încă din secolul al V-lea î.Hr., Dionysos a fost identificat cu Iacchus, o divinitate minoră din tradiția Misterelor Eleusine. Este posibil ca această asociere să fi apărut din cauza omofoniei dintre numele Iacchus și Bacchus. Două lekythoi cu figuri negre (c. 500 î.Hr.), reprezintă probabil cea mai veche dovadă a unei astfel de asocieri. Vasele aproape identice, dintre care unul se află la Berlin, îl înfățișează pe Dionysos, împreună cu inscripția IAKXNE, o posibilă greșeală de scriere a lui IAKXE. Alte dovezi mai timpurii pot fi găsite în operele tragediștilor atenieni Sofocle și Euripide din secolul al V-lea î.Hr. În Antigona lui Sofocle (c. 441 î.Hr.), o odă închinată lui Dionysos începe prin a-l numi pe Dionysos „zeul cu multe nume” (πολυώνυμεμε), care domnește peste poienile din Eleusisul lui Demeter, și se încheie prin a-l identifica cu „Iacchus cel care dăruiește”, care conduce „corul stelelor a căror suflare este foc” și ale cărui „însoțitori, Thyiadele” dansează în „frenezia nopții”. Iar într-un fragment dintr-o piesă pierdută, Sofocle descrie Nysa, locul tradițional de hrănire a lui Dionysos: „De aici am zărit Nysa, lăcașul lui Bacchus, renumit printre muritori, pe care Iacchus din coarnele de taur îl consideră ca fiind iubita lui doică”. În Bacantele lui Euripide (c. 405 î.Hr.), un mesager, descriind petrecerile bachice de pe muntele Cithaeron, îl asociază pe Iacchus cu Bromius, un alt nume al lui Dionysos, spunând că „au început să agite thyrsosul… chemându-l cu voce unită pe Iacchus, fiul lui Zeus, Bromius”.

O inscripție găsită pe o stelă de piatră (c. 340 î.Hr.), descoperită la Delphi, conține un imn închinat lui Dionysos, care descrie călătoriile acestuia. De la Teba, unde s-a născut, a mers mai întâi la Delphi, unde și-a etalat „trupul înstelat” și, împreună cu „fetele din Delphi”, și-a luat „locul pe faldurile Parnasului”, apoi la Eleusis, unde este numit „Iacchus”:

Strabon, spune că grecii „dau numele „Iacchus” nu numai lui Dionysos, ci și conducătorului șef al misterelor”. În special, Iacchus a fost identificat cu Dionysosul orfic, care era fiul Persefonei. Sofocle îl menționează pe „Iacchus cel cu coarne de taur” și, potrivit istoricului Diodorus Siculus din secolul I î.Hr. acest Dionysos mai vechi era cel care era reprezentat în picturi și sculpturi cu coarne, deoarece „a excelat în sagacitate și a fost primul care a încercat să înjghebeze boii și, cu ajutorul lor, să efectueze semănatul semințelor”. Arrian, istoricul grec din secolul al II-lea, scria că acest Dionisos, fiul lui Zeus și al Persefonei, „nu Dionisosul teban, este cel căruia i se cântă cântecul mistic „Iacchus””. Poetul Lucian, din secolul al II-lea, s-a referit, de asemenea, la „dezmembrarea lui Iacchus”.

Poetul Nonnus din secolul al IV-lea sau al V-lea a asociat numele Iacchus cu „al treilea” Dionysos. El a descris sărbătorile ateniene oferite primului Dionysus Zagreus, fiul lui Persefona, celui de-al doilea Dionysus Bromios, fiul lui Semele, și celui de-al treilea Dionysus Iacchus:

După unele relatări, Iacchus a fost soțul lui Demeter. Alte câteva surse îl identifică pe Iacchus ca fiind fiul lui Demeter. Cea mai veche sursă de acest fel, un fragment de vas din secolul al IV-lea î.Hr. de la Oxford, o arată pe Demeter ținându-l pe copilul Dionysos în poală. Până în secolul I î.Hr. Demetra care îl alăpta pe Iacchus devenise un motiv atât de comun, încât poetul latin Lucretius l-a putut folosi ca un exemplu aparent recognoscibil de eufemism al unui îndrăgostit. Un scholiast al lui Aristide, din secolul al II-lea d.Hr., o numește explicit pe Demeter ca fiind mama lui Iacchus.

Orfism

În tradiția orfică, „primul Dionysos” a fost fiul lui Zeus și al Persefonei și a fost dezmembrat de către Titani înainte de a renaște. Dionisos era zeul protector al orficilor, pe care aceștia îl legau de moarte și nemurire, și îl simboliza pe cel care ghidează procesul de reîncarnare.

Acest Dionysos orfic este uneori denumit alternativ Zagreus (greacă: Ζαγρεύς). Primele mențiuni ale acestui nume în literatură îl descriu ca partener al Gaiei și îl numesc cel mai înalt zeu. Eschilus îl lega pe Zagreus de Hades, fie ca fiu al lui Hades, fie ca Hades însuși. Observând „identitatea lui Hades ca alter ego katachthonios al lui Zeus”, Timothy Gantz a considerat probabil că Zagreus, inițial, probabil, fiul lui Hades și al Persefonei, s-a contopit mai târziu cu orficul Dionysos, fiul lui Zeus și al Persefonei. Cu toate acestea, nicio sursă orfică cunoscută nu folosește numele „Zagreus” pentru a se referi la Dionysos orfic. Este posibil ca asocierea dintre cei doi să fi fost cunoscută până în secolul al III-lea î.Hr. când poetul Callimachus ar fi scris despre aceasta într-o sursă acum pierdută. Callimachus, precum și contemporanul său Euphorion, au relatat povestea dezmembrării pruncului Dionysos, iar surse bizantine îl citează pe Callimachus ca referindu-se la nașterea unui „Dionysos Zagreus”, explicând că Zagreus era numele poeților pentru aspectul chtonic al lui Dionysos. Cea mai veche referire definitivă la credința că Zagreus este un alt nume pentru Dionysos orfic se găsește în scrierile lui Plutarh de la sfârșitul secolului I. Dionysiaca a poetului grec Nonnus din secolul al V-lea relatează povestea acestui Dionysos orfic, în care Nonnus îl numește pe acesta „Dionysos mai vechi … illfated Zagreus”, „Zagreus, primul Dionysos” și „Dionysos Zagreus”.

Liber și import la Roma

Cultul misterios al lui Bacchus a fost adus la Roma din cultura greacă din sudul Italiei sau prin intermediul Etruriei, influențată de greci. A fost înființat în jurul anului 200 î.Hr. în livada Stimula de pe Aventin de către o preoteasă din Campania, în apropierea templului în care Liber Pater („Tatăl liber”) avea un cult popular, sancționat de stat. Liber era un zeu roman nativ al vinului, al fertilității și al profeției, patron al plebeilor (cetățeni-comunitari) din Roma și unul dintre membrii Triadei Aventine, alături de mama sa Ceres și de sora sau consoarta Libera. În anul 493 î.Hr. a fost ridicat un templu al Triadei pe Dealul Aventin, odată cu instituția sărbătoririi festivalului Liberalia. Cultul Triadei a căpătat treptat tot mai multă influență grecească, iar în 205 î.Hr. Liber și Libera au fost identificate oficial cu Bacchus și Proserpina. Liber a fost adesea identificat în mod interschimbabil cu Dionysos și mitologia sa, deși această identificare nu a fost acceptată în mod universal. Cicero a insistat asupra „neidentității dintre Liber și Dionysos” și i-a descris pe Liber și Libera ca fiind copiii lui Ceres.

Liber, la fel ca și tovarășii săi de pe Aventin, a transpus diferite aspecte ale cultelor sale mai vechi în religia oficială romană. El a protejat diferite aspecte ale agriculturii și fertilității, inclusiv vița de vie și „sămânța moale” a strugurilor săi, vinul și vasele de vin, precum și fertilitatea și virilitatea masculină. Pliniu l-a numit pe Liber „primul care a stabilit practica de a cumpăra și de a vinde; el a inventat, de asemenea, diadema, emblema regalității, și procesiunea triumfală”. Mozaicurile și sarcofagele romane atestă diverse reprezentări ale unei procesiuni triumfale exotice asemănătoare lui Dionysos. În sursele literare romane și grecești de la sfârșitul Republicii și din epoca imperială, mai multe triumfuri notabile prezintă elemente procesionale similare, cu caracter distinctiv „bacovian”, amintind de presupusul „Triumf al lui Liber” istoric.

Este posibil ca Liber și Dionysos să fi avut o legătură anterioară Greciei clasice și Romei, sub forma zeului micenian Eleutheros, care împărtășea descendența și iconografia lui Dionysos, dar al cărui nume are aceeași semnificație ca și Liber. Înainte de importul cultelor grecești, Liber era deja puternic asociat cu simbolurile și valorile bachice, inclusiv cu vinul și libertatea dezinhibată, precum și cu subminarea celor puternici. Mai multe reprezentări de la sfârșitul epocii Republicii prezintă procesiuni, înfățișând „Triumful lui Liber”.

Bacchanalia

La Roma, cele mai cunoscute festivaluri ale lui Bacchus au fost Bacchanalia, bazate pe festivalurile grecești Dionysia. Se spune că aceste ritualuri bacchice includeau practici omofagice, cum ar fi sfâșierea animalelor vii și mâncatul lor crud. Această practică servea nu numai ca o reconstituire a morții și renașterii infantile a lui Bacchus, ci și ca mijloc prin care practicanții Bacchici produceau „entuziasm”: etimologic, pentru a lăsa un zeu să intre în corpul practicantului sau pentru ca acesta să devină una cu Bacchus.

În relatarea lui Liviu, misterele bacoviene erau o noutate la Roma; inițial rezervate femeilor și ținute doar de trei ori pe an, ele au fost corupte de o versiune etrusco-grecească, iar după aceea bărbați și femei beți și dezinhibați, de toate vârstele și clasele sociale, se dădeau în vânt de cinci ori pe lună în cadrul unui spectacol sexual liber. Liviu relatează diversele lor ultrajuri împotriva legilor civile și religioase ale Romei și a moralității tradiționale (o contracultură secretă, subversivă și potențial revoluționară. Sursele lui Liviu, precum și propria sa relatare a cultului, s-au inspirat probabil în mare măsură din genul dramatic roman cunoscut sub numele de „piese de satiri”, bazate pe originalele grecești. Cultul a fost reprimat de stat cu mare ferocitate; dintre cei 7.000 de arestați, majoritatea au fost executați. Cercetătorii moderni tratează cu scepticism o mare parte din relatarea lui Liviu; mai mult ca sigur, un edict senatorial, Senatus consultum de Bacchanalibus, a fost distribuit în toată Italia romană și în cea aliată. Acesta a interzis fostele organizații de cult Bacchic. Fiecare reuniune trebuia să ceară în prealabil aprobarea senatorială prin intermediul unui pretor. Nu erau permise mai mult de trei femei și doi bărbați la fiecare întâlnire, iar cei care sfidau edictul riscau pedeapsa cu moartea.

Bacchus a fost înrolat în panteonul oficial roman ca aspect al lui Liber, iar festivalul său a fost introdus în Liberalia. În cultura romană, Liber, Bacchus și Dionysos au devenit echivalenți practic interschimbabili. Datorită mitologiei sale care implica călătorii și lupte pe pământ, Bacchus a devenit euhemerizat ca erou istoric, cuceritor și fondator de orașe. A fost o divinitate protectoare și erou fondator la Leptis Magna, locul de naștere al împăratului Septimius Severus, care i-a promovat cultul. În unele surse romane, procesiunea rituală a lui Bacchus într-un car tras de tigru, înconjurat de menade, satiri și bețivi, comemorează întoarcerea triumfătoare a zeului de la cucerirea Indiei. Pliniu credea că acesta este prototipul istoric al Triumfului roman.

Antichitatea târzie

În filozofia și religia neoplatonică din Antichitatea târzie, zeii olimpieni erau uneori considerați a fi în număr de 12, în funcție de sferele lor de influență. De exemplu, potrivit lui Sallustius, „Jupiter, Neptun și Vulcan fabrică lumea; Ceres, Iunona și Diana o animă; Mercur, Venus și Apollo o armonizează; și, în cele din urmă, Vesta, Minerva și Marte o prezidează cu o putere de pază”. Multitudinea de alți zei, în acest sistem de credință, subzistă în zeii primari, iar Sallustius învăța că Bacchus subzista în Jupiter.

În tradiția orfică, se presupune că un oracol al lui Apollo ar fi dat un dicton care afirma că „Zeus, Hades, Helios-Dionysus” erau „trei zei într-o singură divinitate”. Se pare că această afirmație îl confunda pe Dionysos nu numai cu Hades, ci și cu tatăl său, Zeus, și presupunea o identificare deosebit de strânsă cu zeul-soare Helios. Atunci când a citat această afirmație în Imnul său către regele Helios, împăratul Iulian a înlocuit numele lui Dionysos cu cel al lui Serapis, al cărui omolog egiptean Osiris a fost, de asemenea, identificat cu Dionysos.

Cultul din Evul Mediu până în perioada modernă

Potrivit cronicii Lanercost, în timpul Paștelui din 1282, în Scoția, preotul paroh din Inverkeithing a condus tinere femei într-un dans în cinstea lui Priapus și a părintelui Liber, identificat în mod obișnuit cu Dionysos. Preotul a dansat și a cântat în față, purtând o reprezentare a falusului pe un stâlp. El a fost ucis de o gloată creștină mai târziu în acel an. Istoricul C. S. Watkins crede că Richard de Durham, autorul cronicii, a identificat o apariție a magiei apotropaice cu ajutorul cunoștințelor sale despre religia greacă antică, mai degrabă decât să înregistreze un caz real de supraviețuire a ritualurilor păgâne.

Savantul bizantin medieval târziu Gemistus Pletho a pledat în secret în favoarea unei reveniri la păgânism în Grecia medievală.

În secolul al XVIII-lea, în Marea Britanie și Irlanda au apărut cluburile Hellfire. Deși activitățile variau de la un club la altul, unele dintre ele erau foarte păgâne și includeau altare și sacrificii. Dionisos era una dintre cele mai populare zeități, alături de zeități precum Venus și Flora. Astăzi încă se mai poate vedea statuia lui Dionysos lăsată în urmă în Peșterile Hellfire.

În 1820, Ephraim Lyon a fondat Biserica lui Bacchus în Eastford, Connecticut. El s-a declarat Mare Preot și a adăugat bețivii locali pe lista de membri. El susținea că cei care mureau ca membri vor merge la o Bacchanalia pentru viața de apoi.

Grupurile păgâne și politeiste moderne includ adesea cultul lui Dionisos în tradițiile și practicile lor, în special grupurile care au încercat să reînvie politeismul elen, cum ar fi Consiliul Suprem al Etnicilor Eleni (YSEE). Pe lângă libațiile de vin, adoratorii moderni ai lui Dionisos îi oferă zeului viță de vie, iederă și diverse forme de tămâie, în special styrax. De asemenea, ei pot sărbători festivaluri romane precum Liberalia (17 martie, în apropierea echinocțiului de primăvară) sau Bacchanalia (diverse date) și diverse festivaluri grecești precum Anthesteria, Lenaia, precum și Dionysias cel Mare și cel Mic, ale căror date sunt calculate după calendarul lunar.

Osiris

În interpretarea greacă a panteonului egiptean, Dionysos era adesea identificat cu Osiris. Poveștile despre dezmembrarea lui Osiris și reasamblarea și învierea de către Isis sunt foarte apropiate de cele ale lui Dionisos și Demeter din Orphic. încă din secolul al V-lea î.Hr. cei doi zei au fost sincretizați ca o singură divinitate cunoscută sub numele de Dionisos-Osiris. Cea mai notabilă consemnare a acestei credințe se găsește în „Istoriile” lui Herodot. Plutarh a descris, de asemenea, credința sa că Osiris și Dionisos sunt identici, afirmând că oricine este familiarizat cu ritualurile secrete asociate cu ambii zei ar recunoaște paralele evidente și că miturile lor de dezmembrare și simbolurile publice asociate sunt suficiente dovezi suplimentare că sunt același zeu venerat de două culturi diferite.

Alte divinități sincretice greco-egiptene au apărut în urma acestei confuzii, inclusiv cu zeii Serapis și Hermanubis. Se credea că Serapis era atât Hades, cât și Osiris, iar împăratul roman Iulian îl considera la fel ca și Dionysos. Dionysus-Osiris a fost deosebit de popular în Egiptul Ptolemeic, deoarece Ptolemeii pretindeau că descind din Dionysus, iar ca faraoni aveau pretenții la descendența lui Osiris. Această asociere a fost cea mai notabilă în timpul unei ceremonii de divinizare în care Marc Antoniu a devenit Dionysus-Osiris, alături de Cleopatra ca Isis-Afrodita.

Miturile egiptene despre Priapus spuneau că Titanii au conspirat împotriva lui Osiris, l-au ucis, i-au împărțit trupul în părți egale și „le-au strecurat pe ascuns în afara casei”. Toate în afară de penisul lui Osiris, pe care, întrucât niciunul dintre ei „nu a vrut să-l ia cu el”, l-au aruncat în râu. Isis, soția lui Osiris, i-a vânat și i-a ucis pe Titani, a reasamblat părțile corpului lui Osiris „în forma unei figuri umane” și le-a dat „preoților cu ordinul ca aceștia să-i acorde lui Osiris onorurile unui zeu”. Dar, întrucât nu a putut recupera penisul, le-a ordonat preoților „să îi acorde onorurile unui zeu și să îl așeze în templele lor în poziție erectilă”.

Hades

Filozoful Heraclit, din secolul al V-lea î.Hr. și al IV-lea î.Hr., unificând contrariile, a declarat că Hades și Dionisos, esența însăși a vieții indestructibile (zoë), sunt același zeu. Printre alte dovezi, Karl Kerényi notează în cartea sa că imnul homeric „Către Demeter”, precum și epitetele, toate îl leagă pe Hades de faptul că ar fi Dionysos. De asemenea, el notează că zeița îndurerată Demeter a refuzat să bea vin, deoarece afirmă că ar fi împotriva themis să bea vin, care este darul lui Dionysos, după răpirea Persefonei, din cauza acestei asocieri; ceea ce indică faptul că Hades ar fi putut fi, de fapt, un „nume de acoperire” pentru Dionysos din lumea subterană. El sugerează că această dublă identitate ar fi putut fi familiară celor care au intrat în contact cu misterele. Unul dintre epitetele lui Dionysos a fost „Chthonios”, însemnând „cel subteran”.

Dovezile unei legături de cult sunt destul de extinse, în special în sudul Italiei, mai ales dacă luăm în considerare puternica implicare a simbolismului morții inclus în cultul dionisiac; descoperirile din Ploutonionul de la Eleusis oferă o dovadă în plus, deoarece statuile găsite seamănă izbitor de mult cu statuia lui Eubouleus, numită și Aides Kyanochaites (Hades al părului negru care curge), cunoscută ca fiind reprezentarea tinerească a Domnului Lumii de Jos. Statuia lui Eubouleus este descrisă ca fiind radiantă, dar dezvăluind un întuneric interior ciudat Reprezentările antice îl arată pe Dionysos ținând în mână kantharosul, un borcan de vin cu mânere mari, și ocupând locul în care ne-am aștepta să-l vedem pe Hades. Artistul arhaic Xenocles i-a înfățișat pe o parte a unui vas pe Zeus, Poseidon și Hades, fiecare cu emblemele sale de putere; cu capul lui Hades întors cu spatele în față și, pe cealaltă parte, Dionysos pășind înainte pentru a-și întâlni mireasa Persefona, cu kantharosul în mână, pe un fundal de struguri. Dionysos a împărțit, de asemenea, mai multe epitete cu Hades, cum ar fi Chthonios, Eubouleus și Euclius.

Atât Hades, cât și Dionisos erau asociați cu o divinitate tripartită cu Zeus. Zeus, ca și Dionysos, a fost ocazional considerat a avea o formă din lumea subterană, identificată îndeaproape cu Hades, până la punctul în care, ocazional, au fost considerați ca fiind același zeu.

Potrivit lui Marguerite Rigoglioso, Hades este Dionisos, iar acest zeu dual era considerat de tradiția eleusiniană ca fiind cel care a lăsat-o însărcinată pe Persefona. Acest lucru ar aduce Eleusina în armonie cu mitul în care Zeus, nu Hades, a lăsat-o însărcinată pe Persefona pentru a-l naște pe primul Dionysos. Rigoglioso susține că, luate împreună, aceste mituri sugerează o credință conform căreia, cu Persefona, Zeus

este adesea menționat faptul că Zeus, Hades și Dionisos au fost atribuiți ca fiind exact același zeu… Fiind o divinitate tripartită, Hades este și Zeus, dublându-se ca fiind zeul cerului sau Zeus, Hades o răpește pe „fiica” și amanta sa Persefona. Luarea lui Kore de către Hades este actul care permite conceperea și nașterea unei a doua forțe integratoare: Iacchos (Zagreus-Dionysus), cunoscut și sub numele de Liknites, forma infantilă neajutorată a acelei divinități care este unificatorul tărâmului întunecat al lumii subterane (chtonice) al lui Hades și al celui olimpian („strălucitor”) al lui Zeus.

Sabazios și Yahweh

Zeul frigian Sabazios a fost identificat alternativ cu Zeus sau cu Dionysos. Enciclopedia greacă bizantină Suda (c. secolul al X-lea), a declarat: „În această enciclopedie, Sabiosy a fost numit și „Sabiosy”:

Sabazios … este același lucru cu Dionysos. El a dobândit această formă de adresare de la ritul care îi aparține; căci barbarii numesc strigătul bacalaureatului „sabazein”. De aceea și unii dintre greci îi urmează exemplul și numesc strigătul „sabasmos”; astfel Dionysos Sabazios. De asemenea, ei obișnuiau să numească „saboi” acele locuri care îi fuseseră dedicate lui și bacantelor sale … Demostene „În numele lui Ktesifon” . Unii spun că Saboi este termenul pentru cei care sunt dedicați lui Sabazios, adică lui Dionysos, la fel ca acei Bakkhoi. Ei spun că Sabazios și Dionysos sunt același lucru. Astfel, unii mai spun că grecii îi numesc pe Bakkhoi Saboi.

Strabon, în primul secol, îl asociază pe Sabazios cu Zagreus printre slujitorii și însoțitorii frigezi ai riturilor sacre ale lui Rhea și Dionysos. Contemporanul sicilian al lui Strabon, Diodorus Siculus, l-a confundat pe Sabazios cu secretul Dionysos, născut din Zeus și Persefona, Totuși, această legătură nu este susținută de nicio inscripție care a supraviețuit, care este în întregime dedicată lui Zeus Sabazios.

Mai multe surse antice consemnează o credință aparent larg răspândită în lumea clasică, conform căreia zeul venerat de poporul evreu, Yahweh, era identificabil cu Dionisos sau Liber prin identificarea sa cu Sabazios. Tacitus, Lydus, Cornelius Labeo și Plutarh au făcut cu toții această asociere sau au discutat-o ca pe o credință existentă (deși unii, precum Tacitus, au adus-o în mod special în discuție pentru a o respinge). Potrivit lui Plutarh, unul dintre motivele identificării este faptul că se spune că evreii își aclamau zeul cu cuvintele „Euoe” și „Sabi”, un strigăt asociat în mod obișnuit cu cultul lui Sabazius. Potrivit cercetătorului Sean McDonough, este posibil ca sursele lui Plutarh să fi confundat strigătul „Iao Sabaoth” (folosit în mod obișnuit de vorbitorii de limbă greacă cu referire la Yahweh) cu strigătul sabazian „Euoe Saboe”, ceea ce a dus la confuzia și asocierea celor două zeități. Strigătul lui „Sabi” ar fi putut fi, de asemenea, confundat cu termenul evreiesc „sabat”, adăugându-se la dovezile pe care anticii le vedeau că Iahve și Dionisos

În lumea antică existau diverse relatări și tradiții diferite cu privire la originea, nașterea și viața lui Dionysos pe pământ, complicate de numeroasele sale renașteri. Până în secolul I î.Hr., unii mitografi au încercat să armonizeze diferitele relatări despre nașterea lui Dionysos într-o singură narațiune care implica nu doar nașteri multiple, ci și două sau trei manifestări distincte ale zeului pe pământ de-a lungul istoriei, în vieți diferite. Istoricul Diodorus Siculus spunea că, potrivit „unor scriitori de mituri”, au existat doi zei numiți Dionisos, unul mai bătrân, care era fiul lui Zeus și al Persefonei, dar că „cel mai tânăr a moștenit și el faptele celui mai bătrân, astfel că oamenii de mai târziu, neștiind adevărul și fiind înșelați din cauza identității numelor lor, au crezut că a existat un singur Dionisos”. El a mai spus că Dionysos „se credea că are două forme… cea veche având o barbă lungă, deoarece toți bărbații din vremurile timpurii purtau bărbi lungi, iar cea mai tânără fiind tânără și efeminată și tânără”.

Deși genealogia variabilă a lui Dionysos a fost menționată în multe lucrări din literatura clasică, doar câteva dintre ele conțin miturile narative reale care înconjoară evenimentele legate de multiplele sale nașteri. Printre acestea se numără Bibliotheca historica din secolul I î.Hr. a istoricului grec Diodorus, care descrie nașterea și faptele celor trei întruchipări ale lui Dionysos; scurta narațiune a nașterii oferită de autorul roman Hyginus din secolul I d.Hr. care descrie o naștere dublă a lui Dionysos; și o relatare mai lungă sub forma epopeii Dionysiaca a poetului grec Nonnus, care vorbește despre trei întrupări ale lui Dionysos, asemănătoare cu relatarea lui Diodorus, dar care se concentrează pe viața celui de-al treilea Dionysos, născut din Zeus și Semele.

Prima naștere

Deși Diodorus menționează unele tradiții care afirmă că a existat un Dionisos mai vechi, indian sau egiptean, care a inventat vinul, nu sunt prezentate relatări despre nașterea sau viața sa printre muritori, iar majoritatea tradițiilor atribuie invenția vinului și călătoriile prin India ultimului Dionisos. Potrivit lui Diodorus, Dionisos a fost inițial fiul lui Zeus și al Persefonei (sau, alternativ, al lui Zeus și al lui Demeter). Acesta este același Dionisos cu coarne descris de Hyginus și Nonnus în relatările ulterioare și Dionisosul venerat de orfici, care a fost dezmembrat de către Titani și apoi a renăscut. Nonnus îl numește pe acest Dionysus Zagreus, în timp ce Diodorus spune că este considerat identic și cu Sabazius. Cu toate acestea, spre deosebire de Hyginus și Nonnus, Diodorus nu oferă o narațiune a nașterii pentru această întrupare a zeului. Se spune că acest Dionisos ar fi fost cel care i-a învățat pe muritori cum să folosească boii pentru a ara câmpurile, în loc să o facă manual. Se spune că închinătorii săi l-ar fi onorat pentru acest lucru prin reprezentarea lui cu coarne.

Poetul grec Nonnus prezintă o narațiune a nașterii lui Dionysos în epopeea sa Dionysiaca, de la sfârșitul secolului al IV-lea sau începutul secolului al V-lea d.Hr. În ea, el descrie cum Zeus „a intenționat să facă să crească un nou Dionysos, o copie în formă de taur a lui Dionysos cel bătrân”, care era zeul egiptean Osiris. (Dionysiaca 4) Zeus a luat forma unui șarpe („drakon”) și „a răpit fecioria necăsătoritei Persephoneia”. Potrivit lui Nonnus, deși Persefona era „consoarta regelui îmbrăcat în negru al lumii subterane”, ea rămăsese virgină și fusese ascunsă într-o peșteră de către mama ei pentru a evita numeroșii zei care îi erau pretendenți, deoarece „toți cei care locuiau în Olimp erau vrăjiți de această fată, rivali în dragoste pentru fecioara căsătorită”. (Dionysiaca 5) După unirea cu Zeus, pântecele Perseofonei „s-a umflat cu fructe vii” și a dat naștere unui copil cu coarne, numit Zagreus. Zagreus, în ciuda copilăriei sale, a fost capabil să urce pe tronul lui Zeus și să branduiască fulgerele, marcându-l ca moștenitor al lui Zeus. Hera a văzut acest lucru și i-a alertat pe Titani, care și-au mânjit fețele cu cretă și i-au întins o ambuscadă pruncului Zagreus „în timp ce acesta își contempla înfățișarea schimbătoare reflectată într-o oglindă”. L-au atacat. Cu toate acestea, potrivit lui Nonnus, „acolo unde membrele sale au fost tăiate bucățele de oțelul Titanilor, sfârșitul vieții sale a fost începutul unei noi vieți ca Dionysos”. El a început să se transforme în multe forme diferite în care a întors atacul, printre care Zeus, Cronos, un copil și „un tânăr nebun cu floarea primului puf marcându-i cu negru bărbia rotunjită”. Apoi s-a transformat în mai multe animale pentru a-i ataca pe titanii adunați, inclusiv un leu, un cal sălbatic, un șarpe cu coarne, un tigru și, în cele din urmă, un taur. Hera a intervenit, omorând taurul cu un strigăt, iar titanii l-au măcelărit în cele din urmă și l-au tăiat în bucăți. Zeus i-a atacat pe Titani și i-a întemnițat în Tartaros. Acest lucru a făcut-o pe mama Titanilor, Gaia, să sufere, iar simptomele ei s-au văzut în întreaga lume, rezultând incendii, inundații și mări în fierbere. Lui Zeus i s-a făcut milă de ea și, pentru a răcori pământul în flăcări, a provocat mari ploi care au inundat lumea. (Dionysiaca 6)

În tradiția orfică, Dionysos era, în parte, un zeu asociat cu lumea interlopă. Ca urmare, orfanii îl considerau fiul Persefonei și credeau că a fost dezmembrat de către Titani și apoi renăscut. Mitul dezmembrării lui Dionysos a fost evocat încă din secolul al IV-lea î.Hr. de Platon în lucrarea sa Phaedo, în care Socrate susține că inițierile misterelor dionisiace sunt similare cu cele ale căii filosofice. Neoplatonicienii târzii, precum Damascius, au explorat îndelung implicațiile acestui lucru. Dezmembrarea lui Dionysos (sparagmosul) este adesea considerată a fi cel mai important mit al orfismului.

Multe surse moderne îl identifică pe acest „Dionisos orfic” cu zeul Zagreus, deși acest nume nu pare să fi fost folosit de niciunul dintre orfanii antici, care îl numeau pur și simplu Dionisos. Așa cum a fost reconstituită din diverse surse antice, povestea reconstituită, oferită de obicei de cercetătorii moderni, sună astfel. Zeus a avut relații sexuale cu Persefona sub forma unui șarpe, producându-l pe Dionysos. Pruncul a fost dus pe Muntele Ida, unde, ca și Zeus, a fost păzit de Curetele dansatoare. Zeus a vrut ca Dionysos să fie succesorul său ca stăpân al cosmosului, dar Hera, geloasă, i-a incitat pe Titani să ucidă copilul. Damascius susține că a fost batjocorit de către Titani, care i-au dat o tulpină de fenicul (thyrsus) în locul sceptrului său de drept.

Diodorus povestește că Dionisos este fiul lui Zeus și al lui Demeter, zeița agriculturii, și că povestea nașterii sale este o alegorie a puterii generatoare a zeilor care acționează în natură. Atunci când „Fiii Gaiei” (adică Titanii) l-au fiert pe Dionysos după nașterea sa, Demeter i-a adunat rămășițele, permițându-i renașterea. Diodorus a remarcat simbolismul pe care acest mit îl avea pentru adepții săi: Dionysos, zeul viței de vie, s-a născut din zeii ploii și ai pământului. El a fost sfâșiat și fiert de fiii Gaiei, sau „născut din pământ”, simbolizând procesul de recoltare și de fabricare a vinului. La fel cum rămășițele viței de vie goale sunt returnate pământului pentru a-i reda rodnicia, rămășițele tânărului Dionysos au fost returnate lui Demeter, permițându-i acestuia să se nască din nou.

A doua naștere

Relatarea nașterii făcută de Gaius Julius Hyginus (c. 64 î.Hr. – 17 d.Hr.) în Fabulae 167, este în acord cu tradiția orfică potrivit căreia Liber (Dionysos) a fost inițial fiul lui Jove (Zeus) și al lui Proserpină (Persefona). Hyginus scrie că Liber a fost sfâșiat de către Titani, așa că Jove a luat fragmentele din inima sa și le-a pus într-o băutură pe care i-a dat-o lui Semele, fiica Harmoniei și a lui Cadmus, regele și fondatorul Tebei. Acest lucru a avut ca rezultat faptul că Semele a rămas însărcinată. Iuno i-a apărut lui Semele sub forma doicii sale, Beroe, și i-a spus: „Fiică, roagă-l pe Iov să vină la tine așa cum vine la Iunona, ca să știi ce plăcere este să te culci cu un zeu”. Când Semele i-a cerut lui Jove să facă acest lucru, a fost ucisă de un fulger. Jove l-a luat apoi pe pruncul Liber din pântecele ei și l-a dat în grija lui Nysus. Hyginus afirmă că „din acest motiv este numit Dionysos, și de asemenea cel cu două mame” (dimētōr).

Nonnus descrie cum, atunci când viața a întinerit după potop, a fost lipsită de desfătări în absența lui Dionisos. „Anotimpurile, acele fiice ale lichtgangului, încă lipsite de bucurie, împleteau ghirlande pentru zei doar din iarbă de pajiște. Căci vinul lipsea. Fără Bacchos care să inspire dansul, grația lui era doar pe jumătate completă și cu totul lipsită de profit; încânta doar ochii trupei, când dansatoarea care se învârtea în cerc se mișca în răsuciri și întoarceri cu un tumult de pași, având doar semne din cap în loc de cuvinte, mâna în loc de gură, degetele în loc de voce.” Zeus a declarat că îl va trimite pe fiul său Dionysos pentru a-i învăța pe muritori cum să cultive struguri și să facă vin, pentru a le ușura munca, războiul și suferința. După ce va deveni protectorul umanității, promite Zeus, Dionysos se va lupta pe pământ, dar va fi primit „de aerul superior luminos pentru a străluci alături de Zeus și pentru a împărtăși cursurile stelelor”. (Dionysiaca 7).

Prințesa muritoare Semele a avut apoi un vis, în care Zeus a distrus un pom fructifer cu un fulger, dar nu a rănit fructul. El a trimis o pasăre să-i aducă unul dintre fructe și i l-a cusut în coapsă, astfel încât să fie și mamă și tată pentru noul Dionysos. Ea a văzut figura în formă de taur a unui bărbat ieșind din coapsa lui, iar apoi și-a dat seama că ea însăși fusese copacul. Tatăl ei, Cadmus, speriat de visul profetic, a instruit-o pe Semele să facă sacrificii lui Zeus. Zeus a venit la Semele în patul ei, împodobit cu diverse simboluri ale lui Dionysos. El s-a transformat într-un șarpe și „Zeus a făcut îndelung curte și a strigat „Euoi!”, ca și cum presa de vin ar fi fost aproape, ca și cum ar fi născut pe fiul său care ar fi iubit strigătul”. Imediat, patul și camerele Semelei au fost invadate de viță de vie și flori, iar pământul a râs. Zeus i-a vorbit apoi Semelei, dezvăluindu-i adevărata sa identitate și spunându-i să fie fericită: „tu aduci pe lume un fiu care nu va muri, iar pe tine te voi numi nemuritor. Femeie fericită, ai conceput un fiu care îi va face pe muritori să uite de necazurile lor, tu vei aduce bucurie zeilor și oamenilor”. (Dionysiaca 7).

În timpul sarcinii, Semele s-a bucurat știind că fiul ei va fi divin. Se îmbrăca în ghirlande de flori și cununi de iederă și alerga desculță pe pajiști și în păduri pentru a se distra ori de câte ori auzea muzică. Hera a devenit invidioasă și s-a temut că Zeus o va înlocui cu Semele ca regină a Olimpului. S-a dus la Semele sub înfățișarea unei bătrâne care fusese doica lui Cadmus. Ea a făcut-o pe Semele geloasă pe atenția pe care Zeus i-o acorda Hera, în comparație cu propria lor scurtă legătură, și a provocat-o să îi ceară lui Zeus să apară în fața ei în deplinătatea sa de zeu. Semele l-a rugat pe Zeus să se arate. Zeus i-a ascultat rugăciunile, dar a avertizat-o că niciun alt muritor nu l-a văzut vreodată în timp ce-și ținea fulgerele. Semele a întins mâna să le atingă și a fost arsă în cenușă. (Dionysiaca 8). Dar pruncul Dionysos a supraviețuit, iar Zeus l-a salvat din flăcări, cusându-l în coapsa sa. „Astfel, coapsa rotunjită în timpul travaliului a devenit femeie, iar băiatul născut prea curând a fost adus pe lume, dar nu în mod matern, trecând din pântecele mamei în cel al tatălui.” (Dionysiaca 9). La nașterea sa, avea o pereche de coarne în formă de semilună. Anotimpurile l-au încoronat cu iederă și flori și i-au înfășurat în jurul propriilor coarne șerpi cu coarne.

Diodorus oferă o altă narațiune a nașterii din tradiția egipteană. În ea, Dionisos este fiul lui Amon, pe care Diodorus îl consideră atât zeul creator, cât și un rege cvasi-istoric al Libiei. Ammon s-a căsătorit cu zeița Rea, dar a avut o aventură cu Amaltheia, care l-a născut pe Dionysos. Ammon se temea de mânia Rheei dacă ar fi descoperit copilul, așa că l-a dus pe micuțul Dionisos la Nysa (casa tradițională a copilăriei lui Dionisos). Ammon l-a dus pe Dionysus într-o peșteră unde urma să fie îngrijit de Nysa, fiica eroului Aristaeus. Dionysus a devenit faimos datorită priceperii sale în arte, frumuseții și forței sale. Se spune că a descoperit arta de a face vin în timpul copilăriei sale. Faima sa l-a adus în atenția Rheei, care era furioasă pe Amon pentru înșelăciunea sa. Ea a încercat să-l aducă pe Dionysos sub propria putere, dar, nereușind să facă acest lucru, l-a părăsit pe Ammon și s-a căsătorit cu Cronos.

Chiar și în antichitate, relatarea nașterii lui Dionysos dintr-o femeie muritoare i-a determinat pe unii să susțină că acesta a fost o figură istorică care a devenit divinizată în timp, o sugestie a euhemerismului (o explicație a evenimentelor mitice care își au rădăcinile în istoria muritorilor) adesea aplicată semizeilor. Împăratul și filosoful roman Iulian din secolul al IV-lea a întâlnit exemple ale acestei credințe și a scris argumente împotriva ei. În scrisoarea sa Către cinicul Heracleios, Iulian a scris: „Am auzit mulți oameni spunând că Dionysos a fost un om muritor pentru că s-a născut din Semele și că a devenit zeu prin cunoașterea teurgiei și a Misterelor și, la fel ca și stăpânul nostru Heracles, pentru virtutea sa regală, a fost transportat în Olimp de către tatăl său Zeus”. Cu toate acestea, pentru Iulian, mitul nașterii lui Dionisos (și cel al lui Heracles) reprezenta o alegorie pentru un adevăr spiritual mai profund. Nașterea lui Dionisos, susține Julian, nu a fost „o naștere, ci o manifestare divină” pentru Semele, care a prevăzut că în curând va apărea o manifestare fizică a zeului Dionisos. Cu toate acestea, Semele a fost nerăbdătoare să vină zeul și a început să-i dezvăluie misterele prea devreme; pentru fărădelegea ei, ea a fost lovită de Zeus. Când Zeus a decis că a sosit momentul să impună o nouă ordine în omenire, pentru ca aceasta să „treacă de la modul de viață nomadic la unul mai civilizat”, l-a trimis pe fiul său Dionysos din India ca zeu devenit vizibil, răspândindu-i cultul și dând vița de vie ca simbol al manifestării sale printre muritori. În interpretarea lui Iulian, grecii „o numeau pe Semele mama lui Dionysos datorită prezicerii pe care o făcuse, dar și pentru că zeul o onora ca fiind prima profetă a apariției sale, pe când aceasta era încă de așteptat”. Mitul alegoric al nașterii lui Dionysos, potrivit lui Iulian, a fost dezvoltat pentru a exprima atât istoria acestor evenimente, cât și pentru a încapsula adevărul nașterii sale în afara proceselor generative ale lumii muritoare, dar intrând în ea, deși adevărata sa naștere a fost direct de la Zeus de-a lungul tărâmului inteligibil.

Copilărie

Potrivit lui Nonnus, Zeus l-a încredințat pe copilul Dionysos în grija lui Hermes. Hermes l-a dăruit pe Dionysus Lamidei, sau fiicele lui Lamos, care erau nimfe de râu. Dar Hera le-a înnebunit pe Lamide și le-a făcut să îl atace pe Dionysus, care a fost salvat de Hermes. Hermes l-a dus apoi pe copil la Ino pentru a fi îngrijit de către Mystis, care l-a învățat ritualurile misterelor (Dionysiaca 9). În relatarea lui Apollodorus, Hermes a instruit-o pe Ino să îl crească pe Dionysos ca pe o fată, pentru a-l ascunde de mânia Herei. Cu toate acestea, Hera l-a găsit și a jurat să distrugă casa cu un potop; cu toate acestea, Hermes l-a salvat din nou pe Dionysos, de data aceasta aducându-l în munții Lidiei. Hermes a adoptat forma lui Phanes, cel mai vechi dintre zei, astfel că Hera s-a înclinat în fața lui și l-a lăsat să treacă. Hermes i-a dat copilul zeiței Rhea, care l-a îngrijit până la adolescență.

O altă versiune spune că Dionysos a fost dus la nimfele ploii din Nysa, care i-au hrănit copilăria și copilăria, iar pentru grija lor Zeus le-a răsplătit plasându-le ca Hyade printre stele (vezi grupul de stele Hyade). Într-o altă versiune a mitului, el este crescut de vărul său Macris pe insula Eubea.

În mitologia greacă, Dionisos este un zeu de origine străină și, deși Muntele Nysa este o locație mitologică, acesta este invariabil situat departe, la est sau la sud. Imnul homeric 1 către Dionysos îl plasează „departe de Fenicia, aproape de pârâul egiptean”. Alții îl plasează în Anatolia, sau în Libia („departe în vest, lângă un mare ocean”), în Etiopia (Herodot) sau în Arabia (Diodorus Siculus).conform lui Herodot:

Povestea greacă spune că, imediat ce Dionysos s-a născut, Zeus l-a cusut în coapsă și l-a dus la Nysa, în Etiopia, dincolo de Egipt; iar în ceea ce-l privește pe Pan, grecii nu știu ce s-a întâmplat cu el după naștere. Prin urmare, mi se pare clar că grecii au învățat numele acestor doi zei mai târziu decât numele tuturor celorlalți și urmăresc nașterea ambilor până la momentul în care au dobândit aceste cunoștințe.

Bibliotheca pare să-l urmeze pe Pherecydes, care povestește cum pruncul Dionysos, zeul viței de vie, a fost îngrijit de către nimfele ploii, Hyades, la Nysa. De asemenea, se spune că tânărul Dionisos a fost unul dintre numeroșii și faimoșii elevi ai centaurului Chiron. Potrivit lui Ptolemeu Chennus din Biblioteca lui Photius, „Dionysus a fost iubit de Chiron, de la care a învățat cântece și dansuri, riturile bacchice și inițierile”.

Călătorii și inventarea vinului

Când Dionysos a crescut, a descoperit cultura viței de vie și modul de extragere a sucului prețios, fiind primul care a făcut acest lucru; dar Hera l-a lovit de nebunie și l-a alungat ca un rătăcitor prin diferite părți ale pământului. În Frigia, zeița Cybele, mai bine cunoscută grecilor sub numele de Rhea, l-a vindecat și l-a învățat ritualurile ei religioase, iar el a pornit într-un periplu prin Asia, învățând popoarele să cultive vița de vie. Cea mai faimoasă parte a peregrinărilor sale este expediția sa în India, despre care se spune că a durat mai mulți ani. Potrivit unei legende, când Alexandru cel Mare a ajuns la un oraș numit Nysa, în apropiere de râul Indus, localnicii au spus că orașul lor a fost fondat de Dionisos în trecutul îndepărtat și că orașul lor era dedicat zeului Dionisos. Aceste călătorii au luat oarecum forma unor cuceriri militare; potrivit lui Diodorus Siculus, a cucerit întreaga lume, cu excepția Britaniei și a Etiopiei.

Un alt mit, conform lui Nonnus, îl implică pe Ampelus, un satir, care a fost iubit de Dionysos. După cum relatează Ovidiu, Ampelus a devenit constelația Vindemitor, sau „culegătorul de struguri”:

…nu așa îți va scăpa și Strugurele. Originea acestei constelații poate fi, de asemenea, povestită pe scurt. ”Se spune că Ampelus, fiul unei nimfe și al unui satir, neîmpăcat, a fost iubit de Bacchus pe dealurile Ismarianului. Zeul i-a dăruit o viță de vie care se prelungea din crengile cu frunze ale unui ulm, și încă vița de vie își ia de la băiat numele. În timp ce culegea nechibzuit strugurii găunoși de pe o creangă, a căzut; Liber l-a purtat pe tânărul pierdut până la stele.”

O altă poveste despre Ampelus a fost relatată de Nonnus: într-un accident prevăzut de Dionysos, tânărul a fost ucis în timp ce călărea un taur înnebunit de înțepătura unui țânțar trimis de Selene, zeița Lunii. Soarta i-a acordat lui Ampelus o a doua viață sub forma unei vițe de vie, din care Dionysus a stors primul vin.

Întoarcerea în Grecia

Întorcându-se triumfător în Grecia după călătoriile sale în Asia, Dionisos a ajuns să fie considerat fondatorul procesiunii triumfale. El a întreprins eforturi pentru a-și introduce religia în Grecia, dar a fost combătut de conducătorii care se temeau de ea, din cauza dezordinilor și a nebuniei pe care le aducea cu ea.

Într-unul dintre mituri, adaptat în piesa de teatru a lui Euripide „Bacantele”, Dionysos se întoarce în locul său natal, Teba, care este condus de vărul său Penteu. Pentheus, precum și mama sa Agave și mătușile sale Ino și Autonoe, nu cred în nașterea divină a lui Dionysos. În ciuda avertismentelor profetului orb Tiresias, ei îi refuză cultul și îl denunță pentru că le inspiră nebunie femeilor din Teba.

Dionysos își folosește puterile divine pentru a-l înnebuni pe Pentheus, apoi îl invită să spioneze ritualurile extatice ale menadelor, în pădurea de pe muntele Cithaeron. Pentheus, sperând să asiste la o orgie sexuală, se ascunde într-un copac. Maenadele îl zăresc; înnebunite de Dionysos, îl iau drept un leu care locuiește în munte și îl atacă cu mâinile goale. Mătușile lui Pentheus și mama sa, Agave, se află printre ele și îl sfâșie membru cu membru. Agave îi montează capul pe o suliță și duce trofeul la tatăl ei, Cadmus. Nebunia trece. Dionisos sosește în adevărata sa formă divină, o alungă pe Agave și pe surorile ei și îi transformă pe Cadmus și pe soția sa Harmonia în șerpi. Doar Tiresias este cruțat.

Când regele Lycurgus din Tracia a auzit că Dionysus se afla în regatul său, i-a întemnițat pe adepții lui Dionysus, Maenadele. Dionisos a fugit și s-a refugiat la Thetis, și a trimis o secetă care a stârnit revolta poporului. Zeul l-a înnebunit apoi pe regele Lycurgus și l-a pus să-și taie în bucăți propriul fiu cu un topor, crezând că acesta era un petic de iederă, o plantă sfântă pentru Dionysos. Un oracol a afirmat apoi că pământul va rămâne uscat și sterp atâta timp cât Lycurgus va trăi, iar poporul său a pus să fie tras la sorți și tranșat. Împăcat de moartea regelui, Dionysos a ridicat blestemul. Această poveste este relatată în Iliada lui Homer 6.136-137. Într-o versiune alternativă, reprezentată uneori în artă, Lycurgus încearcă să o ucidă pe Ambrosia, o adeptă a lui Dionysos, care a fost transformată într-o viță de vie care s-a încolăcit în jurul regelui înfuriat și l-a sugrumat încet.

Captivitate și evadare

Imnul homeric 7 închinat lui Dionysos povestește cum, în timp ce stătea pe malul mării, niște marinari l-au zărit, crezându-l un prinț. Aceștia au încercat să-l răpească și să navigheze pentru a-l vinde pentru răscumpărare sau ca sclav. Nicio frânghie nu l-a legat. Zeul s-a transformat într-un leu fioros și a dezlănțuit un urs la bord, omorându-i pe toți cei care i-au ieșit în cale. Cei care au sărit de pe vas au fost transformați din milă în delfini. Singurul supraviețuitor a fost cârmaciul, Acoetes, care l-a recunoscut pe zeu și a încercat să-și oprească marinarii încă de la început.

Într-o poveste asemănătoare, Dionysos a angajat o corabie de pirați din Tyrrhenian pentru a naviga de la Icaria la Naxos. Când a urcat la bord, aceștia nu au navigat spre Naxos, ci spre Asia, cu intenția de a-l vinde ca sclav. De data aceasta, zeul a transformat catargul și vâslele în șerpi și a umplut vasul de iederă și de sunetul flautelor, astfel încât marinarii au înnebunit și, sărind în mare, s-au transformat în delfini. În Metamorfozele lui Ovidiu, Bacchus începe această poveste ca un copil mic găsit de pirați, dar se transformă într-un adult divin când se află la bord.

Multe dintre mituri îl implică pe Dionysos apărându-și divinitatea împotriva scepticilor. Malcolm Bull notează că „Este o măsură a poziției ambigue a lui Bacchus în mitologia clasică faptul că, spre deosebire de ceilalți olimpieni, el a trebuit să folosească o barcă pentru a călători spre și dinspre insulele cu care este asociat”. Paola Corrente notează că, în multe surse, incidentul cu pirații are loc spre sfârșitul perioadei petrecute de Dionysos printre muritori. În acest sens, servește drept dovadă finală a divinității sale și este adesea urmat de coborârea sa în Hades pentru a-și recupera mama, ambii putând apoi să se înalțe în ceruri pentru a trăi alături de ceilalți zei olimpieni.

Coborârea în lumea interlopă

Pausanias, în cartea a II-a din Descrierea Greciei, descrie două tradiții diferite cu privire la katabasis-ul lui Dionysos, sau coborârea în lumea subterană. Ambele descriu modul în care Dionysos a intrat în lumea de dincolo pentru a o salva pe mama sa, Semele, și a o aduce la locul ei de drept pe Olimp. Pentru a face acest lucru, a trebuit să se lupte cu câinele infernal Cerberus, care a fost reținut pentru el de Heracles. După ce a recuperat-o pe Semele, Dionysos a ieșit cu ea din apele insondabile ale unei lagune de pe coasta Argolidei, în apropiere de situl preistoric Lerna, conform tradiției locale. Acest eveniment mitic a fost comemorat printr-un festival nocturn anual, ale cărui detalii erau ținute secrete de religia locală. Potrivit lui Paola Corrente, ieșirea lui Dionysos din apele lagunei ar putea însemna o formă de renaștere atât pentru el, cât și pentru Semele, care au ieșit din lumea subterană. O variantă a acestui mit stă la baza comediei „Broaștele” a lui Aristofan.

Potrivit scriitorului creștin Clement din Alexandria, Dionisos a fost ghidat în călătoria sa de Prosymnus sau Polymnus, care a cerut, ca recompensă, să fie amantul lui Dionisos. Prosymnus a murit înainte ca Dionysus să-și poată onora promisiunea, așa că, pentru a satisface umbra lui Prosymnus, Dionysus a modelat un falus dintr-o ramură de măslin și s-a așezat pe el la mormântul lui Prosymnus. Această poveste supraviețuiește în întregime doar în surse creștine, al căror scop era să discrediteze mitologia păgână, dar se pare că a servit și pentru a explica originea obiectelor secrete folosite de misterele dionisiace.

Același mit al coborârii lui Dionysos în lumea subterană este relatat atât de Diodorus Siculus în lucrarea sa Bibliotheca historica din secolul I î.Hr., cât și de Pseudo-Apollodorus în cartea a treia a lucrării sale Bibliotheca din secolul I d.Hr. În aceasta din urmă, Apollodorus povestește cum, după ce a fost ascuns de mânia Herei, Dionysos a călătorit prin lume opunându-se celor care îi negau calitatea de zeu, dovedind-o în cele din urmă atunci când și-a transformat pirații care îl capturaseră în delfini. După aceasta, punctul culminant al vieții sale pe pământ a fost coborârea sa pentru a-și recupera mama din lumea subterană. Și-a redenumit mama Thyone și s-a înălțat împreună cu ea în ceruri, unde a devenit zeiță. În această variantă a mitului, se subînțelege că Dionysos trebuie atât să își dovedească calitatea de zeu în fața muritorilor, cât și să își legitimeze locul în Olimp, dovedindu-și descendența și ridicând-o pe mama sa la statutul divin, înainte de a-și lua locul printre zeii olimpici.

Mituri secundare

Dionysus a descoperit că vechiul său maestru de școală și tată adoptiv, Silenus, dispăruse. Bătrânul se rătăcise beat și a fost găsit de niște țărani care l-au dus la regele lor Midas (alternativ, a leșinat în grădina de trandafiri a lui Midas). Regele l-a recunoscut ospitalier, ospătându-l timp de zece zile și zece nopți, în timp ce Silenus îl întreținea cu povești și cântece. În a unsprezecea zi, Midas l-a adus pe Silenus înapoi la Dionysos. Dionisos i-a oferit regelui o recompensă la alegere.

Midas a cerut ca tot ceea ce va atinge să se transforme în aur. Dionysos a consimțit, deși îi părea rău că nu a făcut o alegere mai bună. Midas s-a bucurat de noua sa putere, pe care s-a grăbit să o pună la încercare. A atins și a transformat în aur o creangă de stejar și o piatră, dar bucuria i-a dispărut când a constatat că și pâinea, carnea și vinul s-au transformat în aur. Mai târziu, când fiica sa l-a îmbrățișat, și ea s-a transformat în aur.

Regele îngrozit s-a străduit să scape de atingerea lui Midas și s-a rugat lui Dionysos să-l salveze de foame. Zeul a consimțit, spunându-i lui Midas să se spele în râul Pactolus. Când a făcut acest lucru, puterea a trecut în ei, iar nisipurile râului s-au transformat în aur: acest mit etiologic a explicat nisipurile aurii din Pactolus.

Când Hephaestus a legat-o pe Hera de un scaun magic, Dionysos l-a îmbătat și l-a adus înapoi în Olimp după ce a leșinat.

Când Tezeu a abandonat-o pe Ariadna dormind pe Naxos, Dionysos a găsit-o și s-a căsătorit cu ea. Ea i-a născut un fiu pe nume Oenopion, dar acesta s-a sinucis sau a fost ucis de Perseu. În unele variante, a pus coroana ei să fie pusă în ceruri sub forma constelației Corona; în altele, a coborât în Hades pentru a o readuce la zeii din Olimp. O altă relatare susține că Dionisos i-a ordonat lui Tezeu să o abandoneze pe Ariadna pe insula Naxos, deoarece Dionisos o văzuse în timp ce Tezeu o ducea pe corabie și se hotărâse să se căsătorească cu ea.

O a treia coborâre a lui Dionysos în Hades este inventată de Aristofan în comedia sa „Broaștele”. Dionysos, în calitate de patron al festivalului dramatic atenian, Dionysia, vrea să readucă la viață unul dintre marii tragici. În urma unui concurs de poezie, Eschilus este ales de preferință în locul lui Euripide.

Psalacantha, o nimfă, nu a reușit să cucerească dragostea lui Dionysos în detrimentul Ariadnei și a sfârșit prin a fi transformată într-o plantă.

Dionysos s-a îndrăgostit de un satir frumos pe nume Ampelos, care a fost ucis. La moarte, acesta a fost transformat într-o constelație de viță de vie sau de cules de struguri. Există două versiuni ale morții sale. În Dionysiaca, Ampelos este ucis de Selene din cauza faptului că acesta a provocat-o. Într-o alta, consemnată de Ovidiu, Ampelos a căzut și a murit pentru că încerca să culeagă struguri de pe o creangă. După moarte, el este transformat într-o constelație.

Lycurgus a fost un rege al Edoniei, în sau undeva în regiunea Asiei de vest. El i-a alungat pe Dionysos și pe infirmierele sale fugind din casa lor de pe Muntele Nysa pentru a căuta refugiu la Thetis. Din această cauză, a fost pedepsit prin înnebuniri. Și-a ciopârțit propria soție și copilul din cauza credinței induse de nebunie că aceștia împrăștiau viță de vie, iar mai târziu a fost alungat din casa sa și a fost devorat de fiarele sălbatice pe muntele Pangaios.

Callirrhoe a fost o femeie din Calydon care l-a disprețuit pe Coresus, un preot al lui Dionysos, care a amenințat că le va afecta pe toate femeile din Calydon cu nebunia (vezi Maenad). Preotului i s-a ordonat să o sacrifice pe Callirhoe, dar în schimb s-a sinucis. Callirhoe s-a aruncat într-o fântână care mai târziu a fost numită după ea.

Dionysos a trimis și o vulpe care era sortit să nu fie prinsă niciodată în Teba. Creon, regele Tebei, l-a trimis pe Amphitryon să prindă și să omoare vulpea. Amphitryon a obținut de la Cephalus câinele pe care soția sa Procris îl primise de la Minos, care era sortit să prindă tot ceea ce urmărea.

O altă relatare despre filiația lui Dionysos indică faptul că acesta este fiul lui Zeus și al lui Gê (Gaia), numită și Themelê (fundație), coruptă în Semele.

Simboluri

Primele imagini de cult ale lui Dionysos arată un bărbat matur, bărbos și îmbrăcat. El ține în mână un toiag de fenicul, cu vârful unui con de pin și cunoscut sub numele de thyrsus. Imaginile mai târzii îl arată ca pe un tânăr androgin imberb, senzual, gol sau pe jumătate gol: literatura de specialitate îl descrie ca fiind feminin sau „bărbat-femeie”. În forma sa pe deplin dezvoltată, imaginile centrale ale cultului său arată sosirea sau întoarcerea sa triumfătoare și dezordonată, ca și cum ar veni dintr-un loc aflat dincolo de granițele cunoscutului și civilizat. Procesiunea sa (unii sunt înarmați cu thyrsus, alții dansează sau cântă muzică. Zeul însuși este tras într-un car, de obicei de fiare exotice precum lei sau tigri, și este însoțit uneori de un Silenus bărbos și beat. Se presupune că această procesiune este modelul de cult pentru adepții misterelor sale dionisiace. Dionysos este reprezentat de religiile citadine ca protector al celor care nu aparțin societății convenționale și simbolizează astfel haosul, pericolul și neprevăzutul, tot ceea ce scapă rațiunii umane și care poate fi atribuit doar acțiunii imprevizibile a zeilor.

Dionisos era un zeu al învierii și era strâns legat de taur. Într-un imn de cult din Olympia, la un festival pentru Hera, Dionysos este invitat să vină ca un taur; „cu picioarele de taur înfuriat”. Walter Burkert relatează: „Destul de frecvent este portretizat cu coarne de taur, iar în Kyzikos are o imagine tauromorfă”, și se referă, de asemenea, la un mit arhaic în care Dionysos este sacrificat ca un vițel de taur și mâncat în mod necuviincios de către Titani.

Șarpele și falusul erau simboluri ale lui Dionysos în Grecia antică și ale lui Bacchus în Grecia și Roma. De obicei, el poartă o piele de panteră sau de leopard și poartă un thyrsus. Iconografia sa include uneori și menadele, care poartă în jurul părului sau la gât coronițe de iederă și șerpi.

Cultul lui Dionysos era strâns asociat cu copacii, în special cu smochinul, iar unele dintre poreclele sale demonstrează acest lucru, cum ar fi Endendros „cel din copac” sau Dendritēs, „cel din copac”. Peters sugerează sensul original ca fiind „cel care aleargă printre copaci”, sau cel de „alergător în pădure”. Janda (2010) acceptă etimologia, dar propune interpretarea mai cosmologică de „cel care împinge copacul (lumii)”. Această interpretare explică modul în care Nysa ar fi putut fi reinterpretată de la sensul de „copac” la numele unui munte: axis mundi din mitologia indo-europeană este reprezentat atât ca un copac-lume, cât și ca un munte-lume.

Dionisos este, de asemenea, strâns asociat cu tranziția dintre vară și toamnă. În vara mediteraneană, marcată de răsăritul stelei câinelui Sirius, vremea devine extrem de caldă, dar este, de asemenea, o perioadă în care cresc promisiunile recoltelor viitoare. Vara târzie, când Orion se află în centrul cerului, era perioada recoltei strugurilor în Grecia antică. Platon descrie darurile acestui anotimp ca fiind fructele care sunt culese, precum și bucuria dionisiacă. Pindar descrie „lumina pură a verii înalte” ca fiind strâns asociată cu Dionysos și posibil chiar o întruchipare a zeului însuși. O imagine a nașterii lui Dionysos din coapsa lui Zeus îl numește „lumina lui Zeus” (Dios phos) și îl asociază cu lumina lui Sirius.

În arta clasică

Zeul și, mai ales, adepții săi, erau frecvent reprezentați în ceramica pictată din Grecia Antică, mare parte din aceasta fiind făcută pentru a conține vin. Dar, în afară de unele reliefuri cu menade, subiectele dionisiace au apărut rar în sculpturi mari înainte de perioada elenistică, când au devenit comune. În acestea, tratamentul zeului însuși a variat de la tipuri arhaizante severe sau neo-attice, cum ar fi Dionysus Sardanapalus, până la tipuri care îl prezintă ca un tânăr indolent și androgin, adesea nud. Hermes și Pruncul Dionisos este probabil un original grecesc în marmură, iar grupul Ludovisi Dionysus este probabil un original roman din secolul al II-lea d.Hr. Printre sculpturile elenistice bine cunoscute cu subiecte dionisiace, care au supraviețuit în copii romane, se numără Faunul Barberini, Torsul de la Belvedere, Satirul odihnit. Centaurii Furietti și Hermafroditul adormitor reflectă subiecte înrudite, care în acest moment fuseseră atrase pe orbita dionisiacă. Dansatoarea din marmură din Pergamon este un original, la fel ca și Satirul dansator din bronz din Mazara del Vallo, o recuperare recentă din mare.

Lumea dionisiacă din perioada elenistică este o pastorală hedonistă, dar sigură, în care au fost cooptate și alte creaturi semidivine din mediul rural, precum centaurii, nimfele și zeii Pan și Hermafrodit. „Nimfă” în această etapă „înseamnă pur și simplu o femelă ideală a exteriorului dionisiac, un bacant ne-sălbatic”. Sculptura elenistică include, de asemenea, pentru prima dată, subiecte de gen de mari dimensiuni ale copiilor și țăranilor, mulți dintre ei purtând atribute dionisiace, cum ar fi coronițele de iederă, și „cei mai mulți ar trebui să fie văzuți ca făcând parte din regatul său. Ei au în comun cu satirii și nimfele faptul că sunt creaturi ale naturii și sunt lipsiți de o adevărată identitate personală”. Kraterul Derveni din secolul al IV-lea î.Hr., supraviețuirea unică a unui vas metalic clasic sau elenistic la scară foarte mare și de calitate superioară, îl înfățișează pe Dionysos și pe urmașii săi.

Dionisos a atras monarhiile elenistice din mai multe motive, în afară de faptul că era doar un zeu al plăcerii: era un om care a devenit divin, venea din Orient și îl cucerise, exemplificând un stil de viață de afișare și splendoare cu adepții săi muritori și era adesea considerat un strămoș. El a continuat să atragă bogații din Roma imperială, care și-au populat grădinile cu sculpturi dionisiace, iar în secolul al II-lea d.Hr. erau adesea îngropați în sarcofage sculptate cu scene aglomerate ale lui Bacchus și ale anturajului său.

Cupa Lycurgus din secolul al IV-lea d.Hr. din Muzeul Britanic este o cupă spectaculoasă, care își schimbă culoarea atunci când lumina trece prin sticlă; ea îl înfățișează pe regele Lycurgus, care este batjocorit de zeu și atacat de un satir; este posibil ca aceasta să fi fost folosită pentru celebrarea misterelor dionisiace. Elizabeth Kessler a emis ipoteza că un mozaic care apare pe podeaua tricliniumului din Casa Aionului din Nea Paphos, Cipru, detaliază un cult monoteist al lui Dionysos. În mozaic apar și alți zei, dar este posibil ca aceștia să fie doar reprezentări mai mici ale lui Dionysos impus la nivel central. Sicriul Veroli, din perioada medio-bizantină, arată că tradiția persistă în Constantinopol în jurul anului 1000 d.Hr., dar probabil că nu a fost foarte bine înțeleasă.

Artă de la Renaștere încoace

Subiectele bacoviene în artă au fost reluate în Renașterea italiană și au devenit în curând aproape la fel de populare ca în antichitate, dar „asocierea sa puternică cu spiritualitatea și puterea feminină aproape că a dispărut”, la fel ca și „ideea că puterile distructive și creatoare ale zeului erau indisolubil legate”. În statuia lui Michelangelo (1496-97), „nebunia a devenit veselie”. Statuia aspiră să sugereze atât incapacitatea de a bea, cât și o conștiință ridicată, dar acest lucru a fost probabil pierdut pentru privitorii de mai târziu, iar în mod obișnuit cele două aspecte au fost ulterior împărțite, cu un Silenus clar beat reprezentând primul aspect, iar un Bacchus tânăr fiind adesea reprezentat cu aripi, deoarece el poartă mintea spre locuri mai înalte.

Bacchus și Ariadna (1522-23) și Bacanalele Andrienilor (1523-26) ale lui Titian, ambele pictate pentru aceeași sală, oferă o pastorală eroică influentă, în timp ce Diego Velázquez, în Triumful lui Bacchus (sau Los borrachos – „băutorii”, c. 1629) și Jusepe de Ribera, în Silenul beat, aleg un realism de gen. Pictura barocă flamandă îi pictează frecvent pe urmașii lui Bacchus, cum ar fi în Silenus beat al lui Van Dyck și în multe lucrări ale lui Rubens; Poussin a fost un alt pictor obișnuit al scenelor bachice.

O temă comună în artă începând cu secolul al XVI-lea a fost reprezentarea lui Bacchus și Ceres îngrijind o reprezentantă a iubirii – adesea Venus, Cupidon sau Amore. Această tradiție a derivat dintr-un citat al comediantului roman Terente (c. 195

Literatură și filosofie modernă

Dionisos a rămas o sursă de inspirație pentru artiști, filosofi și scriitori până în epoca modernă. În „Nașterea tragediei” (1872), filosoful german Friedrich Nietzsche a propus că o tensiune între principiile estetice apolinice și dionisiace a stat la baza dezvoltării tragediei grecești; Dionisos reprezenta ceea ce era haotic și irațional neîngrădit, în timp ce Apolo reprezenta ceea ce era rațional și ordonat. Acest concept al unei rivalități sau opoziții între Dionysos și Apollo a fost caracterizat ca fiind un „mit modern”, deoarece este invenția unor gânditori moderni precum Nietzsche și Johann Joachim Winckelmann și nu se regăsește în sursele clasice. Cu toate acestea, acceptarea și popularitatea acestei teme în cultura occidentală a fost atât de mare, încât subînțelesul ei a influențat concluziile cercetătorilor clasici.

Nietzsche a mai afirmat că cele mai vechi forme ale tragediei grecești se bazau în întregime pe suferința lui Dionisos. În lucrarea lui Nietzsche „Dincolo de bine și de rău” din 1886 și, mai târziu, în „Amurgul idolilor”, „Antihristul” și „Ecce Homo”, Dionysos este conceput ca fiind întruchiparea voinței nestăpânite de putere. În The Hellenic Religion of the Suffering God (1904) și Dionysus and Early Dionysianism (1921), poetul Viaceslav Ivanov elaborează teoria dionisianismului, urmărind originile literaturii, și ale tragediei în special, până la misterele dionisiace antice. Ivanov spunea că suferința lui Dionysos „a fost trăsătura distinctivă a cultului”, așa cum suferința lui Hristos este semnificativă pentru creștinism. Karl Kerényi îl caracterizează pe Dionysos ca fiind reprezentantul forței psihologice a vieții (greacă Zoê). Alte interpretări psihologice plasează emotivitatea lui Dionysos în prim-plan, concentrându-se pe bucuria, teroarea sau isteria asociate cu zeul. Sigmund Freud a precizat că cenușa sa ar trebui să fie păstrată într-un vas din Grecia Antică pictat cu scene dionisiace din colecția sa, care rămâne expus la Crematoriul Golders Green din Londra.

Filmul modern și arta spectacolului

Walt Disney l-a reprezentat pe Bacchus în segmentul „Pastoral” al filmului de animație Fantasia, ca un personaj asemănător lui Silenus. În 1969, a fost realizată o adaptare a Bacantelor, numită Dionysus în ”69. A fost realizat un film al aceluiași spectacol. Producția s-a remarcat prin participarea publicului, nuditate și inovații teatrale. În 1974, Stephen Sondheim și Burt Shevelove au adaptat comedia lui Aristofan „Broaștele” într-un musical modern, care a ajuns pe Broadway în 2004 și a fost reluat la Londra în 2017. Musicalul păstrează coborârea lui Dionisos în Hades pentru a aduce înapoi un dramaturg; cu toate acestea, dramaturgii sunt actualizați la vremurile moderne, iar Dionisos este nevoit să aleagă între George Bernard Shaw și William Shakespeare.

În 2006, The Orion Experience, în albumul Cosmicandy, a inclus o piesă intitulată „Cult of Dionysus”. Melodia invocă teme din cultul zeului. Întregul album este descris ca fiind „scurt, ascuțit și, în cele din urmă, memorabil, strălucind cu o energie disco-sintetică demult uitată”. În general, cântecul joacă pe temele zeului de a fi viclean și de a se răzvrăti împotriva normelor sociale.

În 2018, proiectul muzical australian Dead Can Dance a lansat un album intitulat Dionysus. Muzicianul Brendan Perry a descris inspirația pentru acest album ca fiind o experiență de transă, „dionisiacă”, pe care a avut-o la un festival în timpul unei călătorii în Spania rurală. „La festivalurile de primăvară ca acela se văd adevăratele rămășițe ale festivalurilor dionisiace. Sunt peste tot în Mediterana, în locuri îndepărtate, unde influența creștină nu a fost atât de mare. … Oamenii poartă măști și dansează în cercuri aproape ca și cum timpul s-a oprit în timpul sărbătorilor lor.” Perry a ales să folosească instrumente populare mediteraneene care imită sunetele naturale, pe lângă un cor vocal, pentru a evoca atmosfera unui festival antic.

În 2019, trupa de băieți sud-coreeană BTS a lansat o piesă rap-rock-synth-pop-hip-hop. numită „Dionysus”, ca parte a albumului Map of the Soul: Persona. Denumirea acestei melodii provine din asocierea omonimului cu desfrâul și excesul, acest lucru fiind reflectat în versurile sale care vorbesc despre „a se îmbăta cu artă” – jucându-se cu cuvintele coreene pentru „alcool” (술 sul) și „artă” (예술 yesul), ca exemplu – alături de expresii despre celebritatea, moștenirea și integritatea lor artistică. Liderul trupei, RM, într-un comunicat de presă, a descris piesa ca fiind „bucuria și durerea de a crea ceva” și „o piesă onestă”.

Numeroși cercetători au comparat narațiunile din jurul figurii creștine a lui Iisus cu cele asociate cu Dionysos.

Moarte și înviere

Unii cercetători ai mitologiei comparate îi identifică atât pe Dionisos, cât și pe Iisus cu arhetipul mitologic al zeului care moare și învie. Pe de altă parte, s-a observat că detaliile morții și renașterii lui Dionisos sunt net diferite, atât în ceea ce privește conținutul, cât și simbolismul, de cele ale lui Iisus. Cele două povești au loc în contexte istorice și geografice foarte diferite. De asemenea, modalitatea morții este diferită; în cel mai comun mit, Dionisos a fost sfâșiat și mâncat de titani, dar „în cele din urmă a fost readus la o viață nouă” din inima rămasă.

Proces

O altă paralelă poate fi văzută în Bacante, când Dionysos apare în fața regelui Penteu, acuzat că ar fi pretins divinitate, ceea ce este comparat cu scena din Noul Testament în care Iisus este interogat de Pontius Pilat. Cu toate acestea, o serie de cercetători contestă această paralelă, deoarece confruntarea dintre Dionysos și Penteu se încheie cu moartea lui Penteu, sfâșiat în bucăți de femeile nebune, în timp ce procesul lui Iisus se încheie cu condamnarea sa la moarte. Discrepanțele dintre cele două povești, inclusiv rezolvarea lor, i-au determinat pe mulți cercetători să considere povestea lui Dionisos ca fiind radical diferită de cea despre Iisus, cu excepția paralelei arestării, detaliu care apare și în multe biografii.

Alte paralele

E. Kessler a susținut că cultul dionisiac s-a dezvoltat într-un monoteism strict până în secolul al IV-lea d.Hr.; împreună cu Mithraismul și alte secte, cultul a format un exemplu de „monoteism păgân” în competiție directă cu creștinismul timpuriu în timpul Antichității târzii. Cercetătorii începând cu secolul al XVI-lea, în special Gerard Vossius, au discutat, de asemenea, despre paralelele dintre biografiile lui Dionisos

John Moles a argumentat că cultul dionisiac a influențat creștinismul timpuriu și, în special, modul în care creștinii se înțelegeau pe ei înșiși ca o „nouă” religie centrată în jurul unei divinități salvatoare. În special, el susține că relatarea originilor creștine din Faptele Apostolilor a fost puternic influențată de „Bacantele” lui Euripide. Moles sugerează, de asemenea, că Apostolul Pavel s-ar fi bazat parțial pe relatarea sa despre Cina Domnului pe mesele rituale efectuate de membrii cultului dionisiac: 96

sursele

  1. Dionysus
  2. Dionis
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.