Evul Mediu

gigatos | februarie 4, 2022

Rezumat

Evul Mediu, Evul Mediu sau Evul Mediu este perioada istorică a civilizației occidentale cuprinsă între secolele al V-lea și al XV-lea. Convențional, începutul său este plasat în anul 476, odată cu căderea Imperiului Roman de Vest, iar sfârșitul său în 1492, odată cu descoperirea Americii, sau în 1453, odată cu căderea Imperiului Bizantin, dată care are singularitatea de a coincide cu inventarea tiparului – publicarea Bibliei lui Gutenberg – și cu sfârșitul Războiului de o sută de ani.

Astăzi, istoricii din această perioadă preferă să califice această ruptură între Antichitate și Evul Mediu, astfel încât între secolele al III-lea și al VIII-lea vorbim de obicei de Antichitatea târzie, care a fost o perioadă de tranziție majoră în toate domeniile: din punct de vedere economic, prin înlocuirea modului de producție sclavagist cu cel feudal; social, prin dispariția conceptului de cetățenie romană și definirea domeniilor medievale; politic, prin destrămarea structurilor centralizate ale Imperiului Roman, care au făcut loc unei dispersii a puterii; ideologic și cultural, prin absorbția și înlocuirea culturii clasice cu culturile teocentrice creștine sau islamice (fiecare în spațiul său).

Acesta este de obicei împărțit în două perioade principale: Evul Mediu timpuriu (Evul Mediu timpuriu) și Evul Mediu târziu (xi-xv), care la rândul său poate fi împărțit într-o perioadă de plenitudine, Evul Mediu deplin (xi-xiii), și ultimele două secole, care au fost martorele crizei din secolul al XIV-lea.

Deși există câteva exemple de utilizare anterioară, conceptul de Ev Mediu s-a născut ca a doua epocă a diviziunii tradiționale a timpului istoric datorită lui Christopher Cellarius (Historia Medii Aevi a temporibus Constantini Magni ad Constaninopolim a Turcis captam deducta, Jena, 1688), care o considera o perioadă intermediară, cu o valoare aproape nulă în sine, între Epoca Antică, identificată cu arta și cultura civilizației greco-romane din Antichitatea clasică, și reînnoirea culturală a Epocii Moderne – în care se plasează el însuși – care începe cu Renașterea și Umanismul. Popularizarea acestei scheme a perpetuat o preconcepție eronată: aceea de a considera Evul Mediu ca fiind o epocă întunecată, înfundată în regres intelectual și cultural și în letargie socială și economică seculară (care, la rândul ei, este asociată cu feudalismul în trăsăturile sale cele mai obscurantiste, așa cum a fost definit de revoluționarii care au luptat împotriva Ancien Régime). Va fi o perioadă dominată de izolare, ignoranță, teocrație, superstiție și frică milenară, alimentată de nesiguranță endemică, violență și brutalitatea războaielor și invaziilor constante și a epidemiilor apocaliptice.

Cu toate acestea, în această lungă perioadă de o mie de ani au avut loc tot felul de evenimente și procese foarte diferite unele de altele, diferențiate temporal și geografic, răspunzând atât la influențe reciproce cu alte civilizații și spații, cât și la dinamici interne. Multe dintre ele au avut o mare proiecție în viitor, printre altele cele care au pus bazele dezvoltării expansiunii europene ulterioare, precum și dezvoltarea agenților sociali care au dezvoltat o societate preponderent rurală, de tip statal, dar care au asistat la nașterea unei incipiente vieți urbane și a unei burghezii care avea să dezvolte în cele din urmă capitalismul. Departe de a fi o epocă imobilă, Evul Mediu, care a început cu migrații ale unor popoare întregi și a continuat cu mari procese de repopulare (Repoblación în Peninsula Iberică, Ostsiedlung în Europa de Est), a văzut cum în ultimele sale secole drumurile antice (multe dintre ele drumuri romane degradate) au fost reparate și modernizate cu poduri grațioase, umplându-se de tot felul de călători (războinici, pelerini, negustori, studenți, goliți etc.), întruchipând metafora unui ) care întruchipează metafora spirituală a vieții ca o călătorie (homo viator).

De asemenea, în Evul Mediu au apărut noi forme politice, de la califatul islamic la puterile universale ale creștinătății latine (pontificatul și imperiul) sau ale Imperiului bizantin și regatelor slave integrate în creștinătatea răsăriteană (și, la scară mai mică, tot felul de orașe-stat, de la micile orașe episcopale germane până la republicile care întrețineau imperii maritime precum Veneția; lăsând la mijlocul scării pe cea care avea cea mai mare proiecție viitoare: monarhiile feudale, care transformate în monarhii autoritare au prefigurat statul modern.

De fapt, toate conceptele asociate cu ceea ce a ajuns să se numească modernitate apar în Evul Mediu, în aspectele lor intelectuale, odată cu însăși criza scolasticii. Nici unul dintre ele nu ar putea fi înțeles fără feudalismul însuși, fie că acesta este înțeles ca mod de producție (bazat pe relațiile sociale de producție în jurul pământului feudal) sau ca sistem politic (bazat pe relațiile personale de putere în jurul instituției vasalității), în funcție de diferitele interpretări istoriografice.

Ciocnirea civilizațiilor între creștinism și islam, care s-a manifestat prin ruperea unității Mediteranei (o etapă fundamentală a perioadei, potrivit lui Henri Pirenne, în clasicul său Mahomed și Carol cel Mare), Reconquista spaniolă și Cruciadele, a avut, de asemenea, partea sa de schimburi culturale fertile (Școala de traducători de la Toledo, Școala medicală salernitană) care a lărgit orizonturile intelectuale ale Europei, până atunci limitate la rămășițele culturii clasice salvate de monahismul medieval timpuriu și adaptate la creștinism.

Evul Mediu a produs o combinație curioasă de diversitate și unitate. Diversitatea a fost nașterea națiunilor incipiente…. Unitatea, sau o anumită unitate, venea din religia creștină, care predomina pretutindeni… această religie recunoștea distincția dintre cler și laici, astfel încât se poate spune că… a marcat nașterea unei societăți laice… ….. Toate acestea înseamnă că Evul Mediu a fost perioada în care a apărut și s-a construit Europa.

Aceeași Europă occidentală a produs o succesiune impresionantă de stiluri artistice (preromanic, romanic și gotic), care, în zonele de frontieră, s-au amestecat și cu arta islamică (arta mudejar, arta andaluză, arta arabo-normandă) sau cu arta bizantină.

Știința medievală nu a răspuns unei metodologii moderne, dar nici cea a autorilor clasici, care au abordat natura din perspectiva lor proprie; și în ambele epoci fără legătură cu lumea tehnicii, care a fost relegată la munca manuală a meșteșugarilor și țăranilor, responsabili de un progres lent, dar constant, al uneltelor și proceselor de producție. Diferențierea dintre meseriile josnice și mecanice și profesiile liberale legate de studiul intelectual coexista cu o valorizare teoretică spirituală a muncii în mediul mănăstirilor benedictine, chestiune care nu depășea stadiul de exercițiu pios, depășită de valorizarea mult mai transcendentă a sărăciei, determinată de structura economică și socială și exprimată în gândirea economică medievală.

Medievalismul este atât calitatea sau caracterul medievalismului, cât și interesul pentru perioada și subiectele medievale și studiul acestora, iar medievistul specialistul în aceste chestiuni. Decredibilizarea Evului Mediu a fost o constantă a epocii moderne, în care umanismul, Renașterea, raționalismul, clasicismul și iluminismul se afirmă ca reacții împotriva acestuia, sau mai degrabă împotriva a ceea ce înțeleg ei că înseamnă, sau împotriva trăsăturilor propriului prezent pe care încearcă să le descalifice ca fiind supraviețuiri medievale. Cu toate acestea, începând cu sfârșitul secolului al XVI-lea, au fost realizate interesante compilații ale surselor documentare medievale, în căutarea unei metode critice pentru știința istorică. Romantismul și naționalismul din secolul al XIX-lea au revalorizat Evul Mediu ca parte a programului lor estetic și ca reacție anti-academică (poezia și drama romantică, romanele istorice, naționalismul muzical, opera), precum și ca singura posibilitate de a găsi o bază istorică pentru națiunile emergente (pictura istorică, arhitectura istoricistă, în special neogoticul – opera restauratoare și re-creativă a lui Eugène Viollet-le-Duc – și neo-Mudejar). Abuzurile romantice ale cadrului medieval (exotismul) au produs reacția realismului la mijlocul secolului al XIX-lea. Un alt tip de abuz este cel care a dat naștere la o abundență de literatură pseudo-istorică ajunsă până în zilele noastre, care a găsit formula succesului mediatic prin amestecul de teme ezoterice preluate din părți mai mult sau mai puțin obscure ale Evului Mediu (Arhivele secrete ale Vaticanului, templierii, rozicrucienii, francmasonii și însuși Sfântul Graal). Unii dintre ei au avut legături cu nazismul, cum ar fi germanul Otto Rahn. Pe de altă parte, există o abundență de alte tipuri de producții artistice de ficțiune de calitate și orientare variate inspirate de Evul Mediu (literatură, cinema, benzi desenate). În secolul al XX-lea s-au dezvoltat și alte mișcări medievaliste: un medievalism istoriografic serios, axat pe o înnoire metodologică (mai ales prin încorporarea perspectivei economice și sociale oferite de materialismul istoric și de Școala Annales) și un medievalism popular (spectacole medievale, mai mult sau mai puțin autentice, ca actualizare a trecutului în care se identifică comunitatea, ceea ce s-a numit memoria istorică).

Marile migrații din perioada invaziilor au însemnat, în mod paradoxal, o închidere a contactelor între Occident și restul lumii. Europenii din mileniul medieval (atât cei din creștinătatea latină, cât și cei din creștinătatea orientală) știau foarte puțin despre dezvoltarea altor civilizații în afară de cea islamică, care a acționat ca o punte, dar și ca un obstacol între Europa și restul Lumii Vechi. Chiar și un vast regat creștin precum Etiopia, atunci când era izolat, devenea în imaginarul cultural regatul mitic al lui Prester John, abia dacă se distingea de insulele atlantice ale Sfântului Brandan și de restul minunilor descrise în bestiare și în hărțile rare, rudimentare și pline de imaginație. Evoluția pronunțat autonomă a Chinei, civilizația cea mai dezvoltată a vremii (deși închisă în sine și absorbită în ciclurile sale dinastice: Sui, Tang, Song, Yuan și Ming), precum și raritatea contactelor cu ea (călătoria lui Marco Polo sau expediția mult mai importantă a lui Zheng He), care se remarcă tocmai prin neobișnuitul și lipsa de continuitate, nu permit ca secolele V-XV din istoria sa să fie numite istorie medievală, deși acest lucru se face uneori, chiar și în publicațiile de specialitate, mai mult sau mai puțin impropriu.

Istoria Japoniei (care în această perioadă se forma ca civilizație, adaptând influențele chinezești la cultura autohtonă și extinzându-se dinspre insulele din sud spre cele din nord), în ciuda îndepărtării și izolării sale mai mari, este, în mod paradoxal, mai des asociată cu termenul medieval; deși acest termen este restrâns de istoriografie, în mod semnificativ, la o perioadă medievală cuprinsă între anii 1000 și 1868, pentru a se potrivi așa-numitului feudalism pre-Meiji din Japonia (a se vedea, de asemenea, shogunat, han și castel japonez).

Istoria Indiei și a Africii negre, începând cu secolul al VII-lea, a avut o influență musulmană mai mare sau mai mică, dar au urmat dinamici proprii foarte diferite (Sultanatul Delhi, Sultanatul Bahmani, Imperiul Vijayanagara în India, Imperiul Mali, Imperiul Songhay în Africa neagră). A existat chiar o intervenție sahariană majoră în lumea mediteraneană occidentală: Imperiul Almoravid.

Chiar mai clar, istoria Americii (care trecea prin perioadele clasice și postclasice) nu a avut niciun fel de contact cu Lumea Veche, dincolo de sosirea așa-numitei colonizări vikinge în America, care s-a limitat la o prezență mică și efemeră în Groenlanda și în enigmatica Vinlandă, sau posibilele expediții ulterioare ale balenierelor basce în zone similare din Atlanticul de Nord, deși acest fapt trebuie înțeles în contextul marii dezvoltări a navigației din ultimele secole ale Evului Mediu târziu, deja în drum spre epoca descoperirilor.

Ceea ce a avut loc, și poate fi considerat o constantă a perioadei medievale, a fost recurența periodică a interferențelor ocazionale ale Asiei Centrale în Europa și în Orientul Apropiat, sub forma invaziilor popoarelor din Asia Centrală, în special ale turcilor (Köktürks, Khazari, otomani) și mongolilor (unificați de Genghis Khan), a căror Hordă de Aur a fost prezentă în Europa de Est și a modelat personalitatea statelor creștine care s-au creat, uneori vasale, alteori rezistente, în stepele rusești și ucrainene. Chiar și într-o rară ocazie, diplomația timpurie a regatelor europene medievale târzii a văzut posibilitatea de a o folosi pe cea din urmă ca o contrapondere la prima: ambasada frustrată a lui Ruy González de Clavijo la curtea lui Tamerlan din Samarkand, în contextul asediului mongol al Damascului, un moment foarte delicat (1401-1406) în care Ibn Khaldun a intervenit și el în calitate de diplomat. Mongolii pustiiseră deja Bagdadul într-un raid în 1258.

Deși au fost propuse mai multe date pentru începutul Evului Mediu, dintre care cea mai răspândită este anul 476, adevărul este că nu putem plasa începutul într-un mod atât de exact, deoarece Evul Mediu nu s-a născut, ci „a luat naștere” ca urmare a unui proces lung și lent care s-a întins pe parcursul a cinci secole și a provocat schimbări enorme la toate nivelurile, într-un mod foarte profund, care a avut repercusiuni până în zilele noastre. Putem considera că acest proces a început odată cu criza din secolul al III-lea, legată de problemele de reproducere inerente modului de producție sclavagist, care necesita o expansiune imperială continuă, care nu a mai avut loc după stabilirea frontierei romane. Este posibil ca și factorii climatici să fi jucat un rol în succesiunea de recolte proaste și epidemii; și, mult mai evident, primele invazii germanice și revolte țărănești (bagaudas), într-o perioadă în care s-au succedat numeroase mandate imperiale scurte și tragice. Începând cu Caracalla, cetățenia romană a fost extinsă la toți bărbații liberi din Imperiu, semn că acest statut, cândva râvnit, nu mai era atractiv. Imperiul de Jos a căpătat un aspect tot mai medieval de la începutul secolului al IV-lea, odată cu reformele lui Dioclețian: estomparea diferențelor dintre sclavii din ce în ce mai rari și coloniștii, țărani liberi, dar supuși unor condiții de servitute din ce în ce mai mari, care își pierd libertatea de a-și schimba domiciliul, fiind nevoiți să lucreze mereu același pământ; moștenirea obligatorie a funcțiilor publice – care înainte se contestau în alegeri aprige – și a meseriilor și ocupațiilor, supuse unei apartenențe colegiale – predecesorul breslelor -, toate acestea pentru a preveni evaziunea fiscală și depopularea orașelor, al căror rol de centru de consum și comerț și de legătură între zonele rurale devenea din ce în ce mai puțin important. Cel puțin, reformele au reușit să mențină edificiul instituțional roman, nu fără a intensifica însă ruralizarea și aristocratizarea (pași clari spre feudalism), mai ales în Occident, care s-a desprins de Est odată cu împărțirea Imperiului. O altă schimbare decisivă a fost instituirea creștinismului ca nouă religie oficială prin Edictul de la Tesalonic al lui Teodosie I cel Mare (380), precedat de Edictul de la Milano (313), prin care Constantin I cel Mare i-a răsplătit pe subversivi pentru ajutorul providențial acordat în Bătălia de la Podul Milvian (312), alături de alte pretinse cesiuni mai temporare a căror pretenție frauduloasă (pseudo-donația lui Constantin) a fost o constantă a statelor papale pe tot parcursul Evului Mediu, chiar și după ce umanistul Lorenzo Valla (1440) a demonstrat că a fost infirmată.

Niciun eveniment unic – în ciuda abundenței și concatenării evenimentelor catastrofale – nu a determinat de unul singur sfârșitul Epocii Antice și începutul Evului Mediu: Nici pustiirile succesive ale Romei (de către goții lui Alaric I în 410, de către vandali în 455, de către trupele imperiale ale lui Ricimero în 472, de către ostrogoți în 546), nici cumplita năvălire a hunilor lui Attila (450-452, cu bătălia de pe Câmpia Cataloniei și ciudata întâlnire cu Papa Leon I cel Mare), nici răsturnarea lui Romulus Augustulus (aceste evenimente au fost considerate de contemporanii lor ca fiind începutul unei noi epoci. Apogeul, la sfârșitul secolului al V-lea, al unei serii de procese de lungă durată, printre care se numărau grave dislocări economice, invazii și așezarea popoarelor germanice în Imperiul Roman, a schimbat fața Europei. În următorii 300 de ani, Europa de Vest a păstrat o perioadă de unitate culturală, neobișnuită pentru acest continent, construită pe baza culturii complexe și elaborate a Imperiului Roman, care nu a fost niciodată complet pierdută, și a instalării creștinismului. Moștenirea clasică greco-romană nu a fost niciodată uitată, iar limba latină, în curs de transformare (latina medievală), a rămas limba de cultură în întreaga Europă Occidentală chiar și dincolo de Evul Mediu. Dreptul roman și multe instituții au continuat să trăiască, adaptate într-un fel sau altul. Ceea ce s-a întâmplat în această amplă perioadă de tranziție (care poate fi considerată ca fiind culminată în anul 800, odată cu încoronarea lui Carol cel Mare) a fost un fel de fuziune cu contribuțiile altor civilizații și formațiuni sociale, în special germanice și creștine. În secolele următoare, tot în Evul Mediu înalt, s-au adăugat și alte contribuții, în special Islamul.

Regatele germano-romane (secolele V-VIII)

Barbarii se împrăștie cu furie… și flagelul ciumei provoacă nu mai puțin ravagii, exactorul tiranic jefuiește și soldatul jefuiește bogățiile și proviziile ascunse în orașe; o foamete atât de cumplită încât, constrânsă de ea, rasa umană devorează carne de om, ba chiar mamele își ucid copiii și le fierb trupurile pentru a se hrăni cu ele. Fiarele sălbatice, care se hrănesc cu cadavrele celor uciși de sabie, de foamete și de ciumă, îi sfâșie chiar și pe cei mai puternici dintre oameni și, hrănindu-se cu membrele lor, devin din ce în ce mai vorace pentru distrugerea rasei umane. Astfel, cele patru plăgi, fierul, foametea, ciuma și fiarele sălbatice, fiind exacerbate în întreaga lume, se împlinesc prezicerile făcute de Domnul prin gura profeților Săi… Provinciile… fiind devastate de creșterea mai sus amintită a plăgilor, barbarii, hotărâți de mila Domnului să facă pace, împart prin sorți regiunile provinciilor pentru a se stabili în ele.

Textul se referă în mod specific la Hispania și la provinciile sale, iar barbarii citați sunt în mod specific sucevenii, vandalii și alanii, care în 406 trecuseră Rinul (neobișnuit de înghețat) la Mainz și în jurul anului 409 ajunseseră în peninsula iberică; dar imaginea este echivalentă în alte momente și locuri pe care le relatează același autor, din perioada cuprinsă între 379 și 468.

Popoarele germanice din nordul și estul Europei se aflau într-un stadiu evident inferior de dezvoltare economică, socială și culturală față de Imperiul Roman, pe care ei înșiși îl percepeau cu admirație. Aceștia au fost la rândul lor percepuți cu un amestec de dispreț, teamă și speranță (întruchipat retrospectiv în influentul poem „Așteptându-i pe barbari” al lui Constantin Cavafis) și chiar li s-a atribuit un rol justițiar (deși neintenționat) din punct de vedere providențialist de către autori creștini romani (Orosius, Salvianus din Marsilia și Sfântul Augustin din Hippona). Denumirea de barbari (βάρβαρος) provine din onomatopeea bar-bar cu care grecii își băteau joc de străinii ne-eleni și pe care romanii – ei înșiși barbari, deși elenizați – o foloseau din perspectiva lor. Termenul de „invazii barbare” a fost respins de istoricii germani în secolul al XIX-lea, într-o perioadă în care termenul de barbarie desemna pentru științele sociale în curs de dezvoltare un stadiu de dezvoltare culturală inferior civilizației și superior sălbăticiei. Ei au preferat să inventeze un nou termen: Völkerwanderung („Migrația popoarelor”), mai puțin violent decât invaziile, deoarece sugera strămutarea completă a unui popor cu instituțiile și cultura sa, și mai general chiar decât invaziile germanice, deoarece includea huni, slavi și alții.

Germanii, care aveau propriile lor instituții politice specifice, și anume adunarea războinicilor liberi (thing) și figura regelui, au fost influențați de tradițiile instituționale ale Imperiului și civilizației greco-romane, precum și de creștinism (și s-au adaptat la circumstanțele așezării lor în noile teritorii, în special la alegerea între a se impune ca minoritate conducătoare asupra unei majorități a populației locale sau a se contopi cu aceasta).

Noile regate germanice au conturat personalitatea Europei Occidentale în Evul Mediu, au evoluat în monarhii feudale și monarhii autoritare și, în cele din urmă, au dat naștere statelor naționale care au fost construite în jurul lor. Din punct de vedere social, în unele dintre aceste țări (Spania sau Franța), originea germanică (gotică sau francă) a devenit o trăsătură de onoare sau o mândrie de castă a nobilimii ca o distincție față de întreaga populație.

În trecut, Imperiul Roman trecuse prin invazii externe și războaie civile teribile, dar la sfârșitul secolului al IV-lea situația era aparent sub control. Abia recent Teodosie reușise din nou să unifice cele două jumătăți ale Imperiului sub un singur centru (392) și să instituie o nouă religie de stat, creștinismul niceean (Edictul de la Tesalonic -380), cu consecința persecutării cultelor păgâne tradiționale și a heterodoxiilor creștine. Clerul creștin, transformat într-o ierarhie a puterii, a justificat ideologic un Imperium Romanum Christianum (Imperiul Roman creștin) și dinastia teodosiană, așa cum începuse deja să facă cu dinastia constantiniană încă de la Edictul de la Milano (313).

Ambițiile politice ale celor mai bogați și mai influenți senatori romani și ale celor din provinciile vestice au fost canalizate. În plus, dinastia reușise să încheie înțelegeri cu puternica aristocrație militară, care includea nobili germani care veneau în slujba Imperiului în fruntea unor soldați legați prin legături de loialitate față de ei. La moartea sa, în 395, Teodosie a încredințat guvernarea Occidentului și protecția tânărului său moștenitor Honorius generalului Stilicho, primul născut al unui nobil ofițer vandal care se căsătorise cu Flavia Serena, nepoata lui Teodosie. Dar atunci când Valentinian al III-lea, nepotul lui Teodosie, a fost asasinat în 455, mulți dintre urmașii acelor nobili occidentali (nobilissimus, clarissimus) care își puseseră atâta încredere în destinul Imperiului par să devină suspicioși, mai ales că în decursul a două decenii au ajuns să realizeze că guvernul imperial de la Ravenna era tot mai mult pradă intereselor și intrigilor exclusive ale unui mic grup de ofițeri de rang înalt din armata italică. Mulți dintre aceștia erau de origine germanică și se bazau din ce în ce mai mult pe forțele retinerelor lor înarmate de soldați convenționali și pe pactele de familie și alianțele pe care le puteau avea cu alte căpetenii germanice instalate pe teritoriul imperial, alături de propriile lor popoare, care dezvoltau din ce în ce mai mult o politică autonomă. Necesitatea de a se adapta la noua situație a fost evidențiată de soarta lui Galla Placidia, prințesă imperială ținută ostatică de proprii jefuitori ai Romei (sau cea a lui Honoria, fiica celei dintâi (recăsătorită cu împăratul Constanțiu al III-lea), care a ales să se ofere ca soție lui Attila însuși, confruntându-se cu propriul frate Valentinian.

Nevoiți să-și mențină o poziție de predominanță socială și economică în regiunile lor de origine, după ce și-au redus proprietățile patrimoniale la dimensiuni provinciale și aspirând la o proeminență politică proprie neamului și culturii lor, honestiores (cei mai cinstiți sau onorabili, cei cu onoare), reprezentanți ai aristocrațiilor romane târzii occidentale, ar fi sfârșit prin a accepta avantajele admiterii legitimității guvernării acestor regi germani, deja puternic romanizați, stabiliți în provinciile lor. La urma urmei, aceștia, conduși de soldații lor, le puteau oferi o securitate mult mai mare decât armata împăraților din Ravenna. În plus, aprovizionarea acestor trupe a fost considerabil mai puțin costisitoare decât cea a trupelor imperiale, deoarece acestea se bazau în mare măsură pe suite armate dependente de nobilimea germanică și alimentate din patrimoniul provincial, care fusese de mult timp însușit de nobilime. Mai puțin împovărătoare atât pentru aristocrații din provincie, cât și pentru grupurile de humiliores (cei mai umili, cei mai josnici, cei mai josnici din țară – humus) care erau grupați ierarhic în jurul acestor aristocrați și care, pe scurt, erau cei care suportau cea mai mare parte a impozitării dure a romanilor târzii. Noile monarhii, mai slabe și mai descentralizate decât vechea putere imperială, erau de asemenea mai dispuse să împartă puterea cu aristocrațiile provinciale, mai ales atunci când puterea acestor monarhi era foarte limitată în interiorul propriului popor de o nobilime bazată pe suitele lor armate, de la originea lor nu prea îndepărtată în adunările războinicilor liberi, dintre care ei erau încă primun inter pares.

Dar această metamorfoză a Occidentului roman într-un Occident romano-germanic nu a fost consecința unei inevitabilități evidente de la început; dimpotrivă, drumul a fost anevoios, în zig-zag, cu încercări de alte soluții și cu momente în care părea că totul ar putea reveni la cum fusese înainte. Acest lucru s-a întâmplat pe tot parcursul secolului al V-lea, iar în unele regiuni și în secolul al VI-lea, ca o consecință, printre altele, a așa-numitei Recuperatio Imperii sau Reconquista a lui Iustinian.

Invaziile barbare din secolul al III-lea încoace au demonstrat permeabilitatea graniței romane în Europa, fixată la Rin și Dunăre. Divizarea Imperiului în Est și Vest și puterea mai mare a Imperiului de Est sau bizantin au făcut ca numai în jumătatea vestică să aibă loc colonizarea acestor popoare și instituționalizarea lor politică sub formă de regate.

Vizigoții, mai întâi ca regat de Toulouse și apoi ca regat de Toledo, au fost primii care au realizat această instituționalizare, folosindu-se de statutul lor de federație prin obținerea unui foedus cu Imperiul, care le-a încredințat pacificarea provinciilor din Galia și Hispania, al căror control fusese efectiv pierdut după invaziile din 410 ale sucevicilor, vandalilor și alanilor. Dintre cei trei, doar suevii au reușit să se stabilească definitiv într-o singură zonă, Regatul de Braga, în timp ce vandalii s-au stabilit în Africa de Nord și în insulele din vestul Mediteranei, dar au fost eliminați în secolul următor de către bizantini în timpul marii expansiuni teritoriale a lui Iustinian I (campaniile generalilor Belisarius, din 533 până în 544, și Narses, până în 554). În același timp, ostrogoții au reușit să se impună în Italia, expulzându-i pe herulzi, care la rândul lor îl expulzaseră din Roma pe ultimul împărat al Occidentului. Regatul ostrogoților a dispărut, de asemenea, în fața presiunii bizantine sub Iustinian I.

Un al doilea grup de popoare germanice s-a stabilit în Europa de Vest în secolul al VI-lea, mai ales regatul franc al lui Clovis I și al succesorilor săi merovingieni, care i-au strămutat pe vizigoți din Galia, obligându-i pe aceștia să-și mute capitala de la Toulouse la Toledo. De asemenea, i-au învins pe burgunzi și pe alamanni, absorbindu-le regatele. Ceva mai târziu, longobarzii s-au stabilit în Italia (568-9), dar au fost înfrânți la sfârșitul secolului al VIII-lea de către francii înșiși, care au restabilit Imperiul sub conducerea lui Carol cel Mare (800).

Britania a fost colonizată de către angli, sași și iuți, care au creat o serie de regate rivale care au fost unificate de către danezi (un popor nordic) în ceea ce avea să devină regatul Angliei.

Monarhia germanică a fost la origine o instituție strict temporară, strâns legată de prestigiul personal al regelui, care nu era decât un primus inter pares (primul între egali), ales de adunarea războinicilor liberi (monarhie electivă), de obicei pentru o anumită expediție militară sau pentru o anumită misiune. Migrațiile la care au fost supuse popoarele germanice între secolele III și V (strânse între presiunea hunilor în est și rezistența limesului roman în sud și vest) au consolidat figura regelui, intrând în același timp în contact tot mai strâns cu instituțiile politice romane, care erau obișnuite cu ideea unei puteri politice mult mai centralizate, concentrate în persoana împăratului roman. Monarhia a devenit atașată de persoanele regilor pe viață, iar tendința era de a deveni o monarhie ereditară, deoarece regii (așa cum făcuseră împărații romani) căutau să se asigure de alegerea succesorului lor, cel mai adesea în timp ce erau încă în viață și asociați cu tronul. Faptul că candidatul era primul născut de sex masculin nu era o necesitate, ci se impunea ca o consecință evidentă, care a fost imitată și de celelalte familii de războinici, îmbogățite prin posesia de pământ și transformate în neamuri nobiliare înrudite cu vechea nobilime romană, într-un proces care poate fi numit feudalizare. Cu timpul, monarhia s-a patrimonializat, permițând chiar împărțirea regatului între fiii regelui.

Respectul față de figura regelui a fost întărit prin sacralizarea învestirii sale (ungerea cu uleiurile sacre de către autoritățile religioase și utilizarea unor elemente distinctive, precum globul, sceptrul și coroana, în cadrul unei ceremonii elaborate: încoronarea) și prin adăugarea de funcții religioase (președinția consiliilor naționale, cum ar fi consiliile de la Toledo) și taumaturgice (atingerea regală a regilor Franței pentru vindecarea scrofulozei). Problema a apărut atunci când a venit momentul să se justifice destituirea unui rege și înlocuirea sa cu altcineva decât succesorul său natural. Ultimii merovingieni nu conduceau singuri, ci prin intermediul funcționarilor de la curte, în special al intendentului palatului. Abia după victoria asupra invadatorilor musulmani în bătălia de la Poitiers, intendentul Charles Martel a fost îndreptățit să susțină că legitimitatea funcției sale îi conferă suficiente merite pentru a-și întemeia propria dinastie, dinastia carolingiană. În alte ocazii, s-a recurs la soluții mai imaginative (cum ar fi forțarea tonsurii – tunsoare ecleziastică – a regelui vizigoților Wamba pentru a-l incapacita).

Problemele de conviețuire între minoritățile germanice și majoritățile locale (hispano-romane, galo-romane etc.) au fost rezolvate mai eficient de regatele cu cea mai mare proiecție în timp (vizigoții și francii) prin fuziune, permiterea căsătoriilor mixte, unificarea legislației și convertirea la catolicism, în opoziție cu religia de origine, care în multe cazuri nu mai era păgânismul germanic tradițional, ci creștinismul arian dobândit la trecerea prin Imperiul de Răsărit.

Unele caracteristici ale instituțiilor germanice au fost păstrate: una dintre ele a fost predominanța dreptului cutumiar față de dreptul scris al dreptului roman. Cu toate acestea, regatele germanice au produs câteva codificări legislative, cu grade diferite de influență din dreptul roman sau din tradițiile germanice, scrise în limba latină începând cu secolul al V-lea (Legile lui Teodoric, Edictul lui Teodoric, Codul lui Euric, Breviarul lui Alaric). Primul cod scris în limba germanică a fost cel al regelui Ethelbert de Kent, primul dintre anglo-saxoni care s-a convertit la creștinism (începutul secolului al VI-lea). Liber Iudicorum vizigot (Recesvinto, 654) și Legea salică francă (Clovis, 507-511) au rămas în vigoare pentru o lungă perioadă de timp ca izvoare de drept în monarhiile medievale și în monarhiile din vechiul regim.

Răspândirea creștinismului printre barbari, instituirea autorității episcopale în orașe și a monahismului în zonele rurale (mai ales după domnia Sfântului Benedict de Nursia – Mănăstirea Montecassino, 529), au constituit o forță puternică pentru fuziunea culturilor și au contribuit la asigurarea supraviețuirii multor caracteristici ale civilizației clasice, cum ar fi dreptul roman și limba latină, în jumătatea vestică a Imperiului și chiar la răspândirea lor în Europa Centrală și de Nord. Francii s-au convertit la catolicism în timpul domniei lui Clovis I (496 sau 499) și, ulterior, au răspândit creștinismul printre popoarele germanice de peste Rin. Sucevenii, care deveniseră creștini arieni sub Remismund (459-469), au fost convertiți la catolicism sub Teodomir (559-570) prin predicarea Sfântului Martin de Dumisio. În acest proces, ei i-au devansat pe vizigoții înșiși, care fuseseră anterior creștinați în Răsărit în versiunea ariană (în secolul al IV-lea), și au menținut timp de un secol și jumătate diferența religioasă cu hispano-românii catolici, chiar și cu lupte interne în cadrul clasei conducătoare gotice, așa cum o demonstrează rebeliunea și moartea Sfântului Hermenegild (581-585), fiul regelui Leovigild). Convertirea lui Recaredo la catolicism (589) a marcat începutul fuziunii dintre cele două societăți și al protecției regale a clerului catolic, concretizată în Conciliile de la Toledo (prezidate de regele însuși). Anii care au urmat au cunoscut o adevărată renaștere vizigotă, cu figuri de influența Sfântului Isidor de Sevilla (și a fraților săi Leander, Fulgentius și Florentina, cei patru sfinți din Cartagena), Braulius de Saragossa și Ildefonso de Toledo, care au avut mari repercusiuni în restul Europei și în viitoarele regate creștine ale Reconquistei (vezi Creștinismul în Spania, mănăstire în Spania, mănăstire hispanică și liturghie hispanică). Pe de altă parte, ostrogoții nu au avut timp suficient pentru a face aceeași evoluție în Italia. Cu toate acestea, gradul de conviețuire cu papalitatea și intelectualii catolici a fost demonstrat de faptul că regii ostrogoți i-au ridicat pe aceștia în cele mai de încredere funcții (Boethius și Cassiodorus, ambii magister officiorum sub Teodoric cel Mare), dar și de vulnerabilitatea situației lor (primul a fost executat -523-, iar cel de-al doilea -538- a fost înlăturat de bizantini). Succesorii lor în stăpânirea Italiei, longobarzii arieni, de asemenea arieni, nu au reușit nici ei să experimenteze integrarea cu populația catolică subjugată, iar diviziunile lor interne au făcut ca convertirea la catolicism a regelui Agilulf (603) să nu aibă consecințe majore.

Creștinismul a fost adus în Irlanda de către Sfântul Patrick la începutul secolului al V-lea, iar de acolo s-a răspândit în Scoția, de unde, un secol mai târziu, a revenit spre nord, într-o Anglie abandonată de britanicii creștini în fața picților și scoțienilor păgâni (din nordul Marii Britanii) și a popoarelor germanice păgâne de pe continent (anglo-saxonii și iuții). La sfârșitul secolului al VI-lea, sub conducerea Papei Grigore cel Mare, Roma a trimis misionari în Anglia dinspre sud, iar în decurs de un secol Anglia a redevenit creștină.

La rândul lor, britanicii au început să emigreze pe mare în peninsula Bretania, ajungând până pe coasta Cantabrică, între Galicia și Asturias, unde au fondat dieceza de Britonia. Această tradiție creștină se distingea prin folosirea tonsurii celtice sau scoțiene, care radea partea din față a părului în loc de creștetul capului.

Supraviețuirea în Irlanda a unei comunități creștine izolate de Europa de bariera păgână a anglo-saxonilor a dus la o evoluție diferită de cea a creștinismului continental, care a fost numită creștinism celtic. Ei au păstrat o mare parte din tradiția latină veche, pe care au putut să o împărtășească cu Europa continentală imediat ce valul de invazie s-a liniștit temporar. După ce s-au răspândit în Anglia în secolul al VI-lea, irlandezii au fondat mănăstiri în Franța, în Elveția (Saint Gall) și chiar în Italia în secolul al VII-lea, numele lui Columba și Columbanus fiind deosebit de notabile. Insulele Britanice au fost, timp de aproximativ trei secole, pepiniera unor nume importante ale culturii: istoricul Beda Venerabilul, misionarul Bonifaciu al Germaniei, educatorul Alcuin de York sau teologul Ioan Scotus Erigena, printre alții. O astfel de influență merge până la atribuirea unor legende precum cea a Sfintei Ursula și a celor unsprezece mii de fecioare, o femeie bretonă despre care se spune că ar fi făcut o călătorie extraordinară între Britannia și Roma pentru a sfârși martirizată la Köln.

Răspândirea creștinismului la bulgari și la majoritatea popoarelor slave (sârbi, moravi și popoarele din Crimeea și din stepele ucrainene și rusești -Vladimir I al Kievului, anul 988-) a fost mult mai târzie și pe seama Imperiului Bizantin, care a preluat crezul ortodox (în timp ce evanghelizarea celorlalte popoare est-europene (restul slavilor -Poles, Slovenii și croații, balticii și ungurii – Sfântul Ștefan I al Ungariei, în jurul anului 1000) și popoarele nordice (vikingii scandinavi) au fost evanghelizate de creștinismul latin din Europa Centrală într-o perioadă și mai târzie (permițând (mai ales convertirea Ungariei) primele pelerinaje terestre spre Țara Sfântă).

Este o nebunie să crezi în zei.

Khazarii erau un popor turc din Asia Centrală (unde se formase imperiul Köktürkilor încă din secolul al VI-lea), care, în partea sa vestică, a dat naștere unui stat important care a dominat Caucazul și stepele rusești și ucrainene până în Crimeea în secolul al VII-lea. Clasa sa conducătoare a fost în mare parte convertită la iudaism, o particularitate religioasă care a făcut din această țară un vecin excepțional între califatul islamic de la Damasc și imperiul creștin al Bizanțului.

Imperiul Bizantin (secolele IV-XV)

Divizarea între Est și Vest nu a fost doar o strategie politică (inițiată de Dioclețian -286- și definitivată de Teodosie I -395-), ci și o recunoaștere a diferenței esențiale dintre cele două jumătăți ale Imperiului. Estul, în sine foarte divers (Peninsula Balcanică, Mezzogiorno, Anatolia, Caucaz, Siria, Palestina, Egipt și granița mesopotamică cu perșii), era partea cea mai urbanizată, cu o economie mai dinamică și mai comercială, spre deosebire de un Vest în curs de feudalizare, ruralizată, cu o viață urbană în declin, cu o forță de muncă sclavagistă din ce în ce mai rară și cu o aristocrație din ce în ce mai îndepărtată de structurile puterii imperiale și retrasă în vilele lor luxoase și autosuficiente, cultivate de coloniști într-un regim de servitute. Limba francă în Orient era greaca, spre deosebire de latină în Occident. În stabilirea ierarhiei creștine, Răsăritul a avut toate patriarhiile pentarhiei, cu excepția celei de la Roma (Alexandria, Antiohia și Constantinopol, la care s-a adăugat Ierusalimul după Conciliul de la Calcedon din 451); chiar și primatul roman (scaunul papal al Sfântului Petru) a fost un fapt disputat, deoarece statul bizantin funcționa după cezaro-papism (început de Constantin I și fundamentat teologic de Eusebiu de Cezareea).

Supraviețuirea Bizanțului nu depindea de soarta Occidentului, în timp ce invers: de fapt, împărații orientali au ales să sacrifice Roma – care nu mai era nici măcar capitala occidentală – atunci când au considerat necesar, abandonând-o în voia sorții sau chiar deplasându-i pe germani (herulani, ostrogoți și longobarzi) la ea, ceea ce i-a precipitat căderea. Cu toate acestea, Orașul Etern, care avea o valoare simbolică, a fost recucerit și inclus în Exarhatul de scurtă durată al Ravenei.

Iustinian I a consolidat frontiera dunăreană și, din 532, a obținut un echilibru la frontiera cu Persia sasanidă, ceea ce i-a permis să orienteze eforturile bizantine spre Mediterana, refăcând unitatea Mare Nostrum: în 533, o expediție a generalului Belisarius i-a anihilat pe vandali (bătăliile de la Ad Decimum și Tricameron), încorporând provincia Africa și insulele din vestul Mediteranei (Sardinia, Corsica și Insulele Baleare). În 535 Mundus a ocupat Dalmația, iar Belisarius Sicilia. Narses i-a eliminat pe ostrogoți din Italia în 554-555. Ravenna a fost din nou un oraș imperial, unde s-au păstrat mozaicurile magnifice de la San Vitale. Liberius nu a reușit decât să-i alunge pe vizigoți de pe coasta sud-estică a Peninsulei Iberice și din provincia Baetica.

Două programe ambițioase și prestigioase au fost lansate la Constantinopol pentru a stabili autoritatea imperială: unul de compilație legislativă: Corpus iuris civilis, condus de Tribonian (promulgat între 529 și 534), iar celălalt de construcție: biserica Sfânta Sofia, realizată de arhitecții Anthemius din Tralles și Isidore din Milet (ridicată între 532 și 537). Un simbol al civilizației clasice a fost desființat: Academia din Atena (529). Un altul, cursele de care a rămas o distracție populară care stârnea pasiuni. De fapt, acestea au fost folosite în scopuri politice, culoarea fiecărei echipe exprimând divergențele religioase (un prim exemplu de mobilizare populară care utilizează culori politice). Revolta de la Nika (534) aproape că a provocat fuga împăratului, care a fost evitată de împărăteasa Teodora cu celebra ei frază „purpura este un giulgiu glorios”.

Secolele al VII-lea și al VIII-lea au reprezentat pentru Bizanț o epocă întunecată similară celei din Occident, care a inclus, de asemenea, o puternică ruralizare și feudalizare socială și economică, precum și o pierdere a prestigiului și a controlului efectiv al puterii centrale. Cauzelor interne li s-a adăugat reînnoirea războiului cu perșii, care nu a fost decisiv, dar deosebit de obositor, urmat de invazia musulmană, care a privat Imperiul de cele mai bogate provincii ale sale: Egiptul și Siria. Cu toate acestea, în cazul bizantin, declinul producției intelectuale și artistice s-a datorat, de asemenea, efectelor deosebite ale disputei iconoclaste, care nu a fost o simplă dezbatere teologică între iconoclaști și iconoduli, ci o confruntare internă declanșată de patriarhia de Constantinopol, susținută de împăratul Leon al III-lea, care urmărea să pună capăt concentrării puterii și influenței politice și religioase a mănăstirilor puternice și a susținătorilor lor teritoriali (ne putem imagina importanța sa văzând cum Muntele Athos, fondat mai mult de un secol mai târziu, în 963, a supraviețuit până în zilele noastre).

Redobândirea autorității imperiale și stabilitatea mai mare din secolele următoare a adus cu sine și un proces de elenizare, adică de recuperare a identității grecești în opoziție cu entitatea oficială romană a instituțiilor, lucru mult mai posibil în epocă, dată fiind limitarea geografică și omogenizarea produsă de pierderea provinciilor, și care a permis o organizare teritorială militarizată și mai ușor de gestionat: temele (themata) cu atașamentul față de pământ al soldaților stabiliți în ele, ceea ce a produs forme asemănătoare feudalismului occidental.

Perioada cuprinsă între 867 și 1056, sub dinastia macedoneană, este cunoscută sub numele de Renașterea macedoneană, când Bizanțul a redevenit o putere mediteraneană și s-a orientat spre popoarele slave din Balcani și din nordul Mării Negre. Vasile al II-lea, care a ocupat tronul între 976-1025, a dus imperiul la cea mai mare extindere teritorială de la invazia musulmană, ocupând părți din Siria, Crimeea și Balcani până la Dunăre. Evanghelizarea lui Chiril și Metodiu va câștiga o sferă de influență bizantină în Europa de Est care va avea o mare proiecție culturală și religioasă viitoare prin răspândirea alfabetului chirilic (adaptare a alfabetului grecesc pentru reprezentarea fonemelor slave, folosit și astăzi); precum și a creștinismului ortodox (predominant din Serbia până în Rusia).

Cu toate acestea, în a doua jumătate a secolului al XI-lea a avut loc o nouă provocare islamică, de data aceasta din partea turcilor selgiucizi și intervenția papalității și a europenilor occidentali, prin intervenția militară a Cruciadelor, activitatea comercială a negustorilor italieni (genovezi, amalfitani, pisani și mai ales venețieni) și polemicile teologice ale așa-numitei Schisme Orientale sau Marea Schismă Est-Vest, Amalfitani, pisani și mai ales venețieni) și polemicile teologice ale așa-numitei Schisme Orientale sau Marea Schismă a Estului și Vestului, cu rezultatul că ajutorul creștin teoretic s-a dovedit la fel de rău, dacă nu chiar mai rău, pentru Imperiul de Răsărit decât amenințarea musulmană. Procesul de feudalizare s-a accentuat pe măsură ce împărații comneni au fost nevoiți să facă cesiuni teritoriale (pronoia) către aristocrație și către membrii propriilor familii.

Răspândirea Islamului (din secolul al VII-lea)

În secolul al VII-lea, în urma predicării lui Mahomed și a cuceririlor primilor califi (atât lideri politici, cât și religioși într-o religie – islamul – care nu face distincții între laici și clerici), a avut loc unificarea Arabiei și cucerirea Imperiului Persan și a unei mari părți din Imperiul Bizantin. În secolul al VIII-lea, s-a ajuns în Peninsula Iberică, India și Asia Centrală (bătălia de la Talas -751- o victorie islamică asupra Chinei, după care nu a mai avut loc nicio expansiune în acest imperiu, dar care a permis un contact mai mare cu civilizația acestuia, profitând de cunoștințele prizonierilor). În vest, expansiunea musulmană s-a oprit după bătălia de la Poitiers (732) împotriva francilor și după bătălia mitică de la Covadonga împotriva asturienilor (722). Prezența musulmanilor ca civilizație rivală alternativă, stabilită în jumătatea sudică a bazinului mediteranean, al cărei trafic maritim au ajuns să-l controleze, a forțat Europa de Vest să se închidă în sine timp de câteva secole, ceea ce a însemnat pentru unii istorici adevăratul început al Evului Mediu.

Din secolul al VIII-lea, civilizația islamică s-a răspândit mai lent în locuri atât de îndepărtate precum Indonezia și continentul african, iar din secolul al XIV-lea în Anatolia și Balcani. Relațiile cu India au fost, de asemenea, foarte strânse în restul Evului Mediu (deși Imperiul Mogul nu s-a impus până în secolul al XVI-lea), în timp ce Oceanul Indian a devenit aproape un Mare Nostrum arab, cadru pentru aventurile lui Sinbad Marinarul (una dintre poveștile din „Nopțile arabe” din vremea lui Harun al-Rashid). Traficul comercial al rutelor maritime și al caravanelor lega Oceanul Indian de Marea Mediterană prin Marea Roșie sau Golful Persic și caravanele din deșert. Această așa-numită „rută a mirodeniilor” (prefigurată de ruta tămâiei în Antichitate) a fost esențială pentru aducerea în Occident a unor părți din știința și cultura Orientului Îndepărtat. La nord, Drumul Mătăsii a îndeplinit aceeași funcție, traversând deșerturile și lanțurile muntoase din Turkestan. Șahul, numerația indo-arabă și conceptul de zero, precum și unele opere literare (Calila și Dimna) se numără printre contribuțiile hinduse și persane. Hârtia, gravura și praful de pușcă se numărau printre produsele chinezești. Rolul arabilor, dar și al perșilor, sirienilor, egiptenilor și spaniolilor arabizați (nu doar islamici, deoarece mulți dintre ei și-au păstrat religia creștină sau iudaică – nu atât pe cea zoroastriană) a fost departe de a fi o simplă transmitere, după cum o atestă influența reinterpretării filozofiei clasice care a ajuns în Europa Occidentală prin intermediul textelor arabe din traducerile latine începând cu secolul al XII-lea, precum și răspândirea culturilor și a tehnicilor agricole în întreaga regiune mediteraneană. Într-o perioadă în care erau practic absente din economia europeană, practicile comerciale și circulația monetară din lumea islamică au ieșit în evidență, încurajate de exploatarea minelor de aur până în Africa subsahariană, alături de alte activități precum comerțul cu sclavi.

Unitatea inițială a lumii islamice, care fusese deja contestată pe plan religios prin separarea sunniților de șiiți, a fost ruptă și pe plan politic odată cu înlocuirea Omeiazilor cu Abbasizii în fruntea califatului în 749, care au înlocuit Damascul cu Bagdadul ca și capitală. Abderraman I, ultimul omayyad supraviețuitor, a reușit să fondeze un emirat independent pentru al-Andalus (denumirea arabă a peninsulei iberice) în Cordoba, pe care urmașul său Abderraman III l-a transformat într-un califat alternativ în 929. Cu puțin timp înainte, în 909, fatimizii au făcut același lucru în Egipt. Începând cu secolul al XI-lea, au avut loc schimbări majore: contestarea hegemoniei arabe ca grup etnic dominant în cadrul islamului de către turcii islamizați, care au ajuns să controleze diferite zone din Orientul Mijlociu; pătrunderea creștinilor latini în trei puncte cheie ale Mediteranei (regatele creștine ale Reconquistei în al-Andalus, normanzii în sudul Italiei și cruciații în Siria și Palestina); și mongolii din Asia Centrală.

Savanți precum al-Biruni, al-Jahiz, al-Kindi, Abu Bakr Muhammad al-Razi, Ibn Sina, al-Idrisi, Ibn Bayya, Omar al-Khayyam, Ibn Zuhr, Ibn Tufail, Ibn Rushd, al-Suyuti și mii de alți savanți nu au fost o excepție, ci regula generală în civilizația musulmană. Civilizația musulmană din perioada clasică a fost remarcabilă prin numărul mare de savanți cu multiple fațete pe care i-a produs. Este un indiciu al omogenității filosofiei islamice a științei și al accentului pus pe sinteză, pe cercetarea interdisciplinară și pe multiplicitatea metodelor.

Imperiul Carolingian (secolele VIII și IX)

Până în secolul al VIII-lea, situația politică din Europa s-a stabilizat. În Orient, Imperiul Bizantin era din nou puternic, datorită unei serii de împărați competenți. În Occident, o serie de regate au asigurat o relativă stabilitate în diferite regiuni: Northumbria pentru Anglia, Regatul vizigoților pentru Spania, Regatul lombard pentru Italia și Regatul franc pentru Galia și Germania. În realitate, regatul franc a fost un compus din trei regate: Austrasia, Neustria și Aquitania.

Imperiul carolingian s-a dezvoltat din temeliile puse de predecesorii lui Carol cel Mare la începutul secolului al VIII-lea (Carol Martel și Pipin cel Scurt). Proiecția granițelor sale pe o mare parte din Europa de Vest i-a permis lui Carol să aspire la refacerea dimensiunii vechiului Imperiu Roman de Vest și a fost prima entitate politică din Evul Mediu care a reușit să devină o putere continentală. Aachen a fost aleasă drept capitală, situată în centru și suficient de departe de Italia, care, deși eliberată de dominația longobardă și de pretențiile teoretice bizantine, a păstrat o mare autonomie care s-a extins până la suveranitatea temporală odată cu cedarea incipientelor state papale (Patrimonium Petri sau Patrimoniul Sfântului Petru, care includea Roma și o mare parte din Italia centrală). Ca urmare a legăturilor strânse dintre pontificat și dinastia carolingiană, care s-au legitimat și s-au apărat reciproc timp de trei generații, papa Leon al III-lea a recunoscut pretențiile imperiale ale lui Carol cel Mare prin încoronarea în circumstanțe ciudate în ziua de Crăciun a anului 800.

Mărcile au fost create pentru a fixa granițele împotriva dușmanilor externi (arabii în Marca Hispanica, saxonii în Marca Saxona, bretonii în Marca Bretona, longobarzii – până la înfrângerea lor – în Marca Lombarda și avarii în Marca Avara; mai târziu a fost creată una și pentru unguri: Marca del Friuli). Teritoriul interior a fost organizat în comitate și ducate (uniune a mai multor comitate sau mărci). Funcționarii care le administrau (conți, marchizii și duci) erau supravegheați de inspectori temporari (missi dominici – trimișii domnului) și se avea grijă ca acestea să nu fie moștenite pentru a se evita patrimonializarea lor în cadrul unei singure familii (ceea ce, în timp, nu a putut fi evitat). Împroprietărirea terenurilor, împreună cu taxele, era destinată în primul rând întreținerii costisitoarei cavalerii grele și a noilor cai de luptă (destreros, introduși din Asia în secolul al VII-lea, care erau folosiți într-un mod complet diferit față de vechea cavalerie, cu scărițe, șei greoaie și care puteau ține armura). Acest proces a fost la originea nașterii fiefurilor care trebuiau cedate fiecărui militar în funcție de rangul său, până la unitatea de bază: cavalerul care era stăpân pe un teritoriu, păstra o rezervă boierească pentru întreținerea acestuia și lăsa boierile pentru șerbii săi, care erau obligați să cultive rezerva cu muncă gratuită în schimbul protecției militare și al menținerii ordinii și justiției, care erau funcțiile domnului. În mod logic, fiefurile de la diferite niveluri au suferit aceeași transformare patrimonială ca și mărcile și comitatele, stabilind o rețea piramidală de loialități care este la originea vasalității feudale.

Carol cel Mare a negociat pe picior de egalitate cu alte mari puteri ale vremii, precum Imperiul Bizantin, Emiratul de Cordoba și Califatul Abbasid. Deși el însuși, ca adult, nu știa să scrie (ceea ce era un lucru obișnuit în acea vreme, când doar câțiva clerici știau să scrie), Carol cel Mare a dus o politică de prestigiu cultural și un program artistic remarcabil. El a căutat să se înconjoare de o curte de savanți și să inițieze un program educațional bazat pe trivium și quadrivium, pentru care a trimis după intelectualii vremii sale în domniile sale, promovând, cu colaborarea lui Alcuin de York, așa-numita Renaștere carolingiană. Ca parte a acestui efort educațional, a ordonat nobililor săi să învețe să scrie, lucru pe care el însuși a încercat să îl facă, deși nu a reușit niciodată să o facă fluent.

Carol cel Mare a murit în 814, iar fiul său Ludovic Pio a preluat puterea. Fiii săi: Carol cel Calv (vestul Franței), Ludovic cel German (estul Franței) și Lotariu I (întâiul născut și moștenitor al titlului imperial), au luptat militar pentru diferitele teritorii ale imperiului, care, dincolo de alianțele aristocratice, au manifestat personalități diferite, interpretabile dintr-o perspectivă protonatională (limbi diferite, limbi diferite, culturi diferite): spre sud și vest prevalau limbile romanice, care începeau să se diferențieze de latina vulgară, iar spre nord și est, limbile germanice, așa cum atestă jurămintele anterioare de la Strasbourg; obiceiuri, tradiții și instituții proprii – romane spre sud, germanice spre nord). Această situație nu a luat sfârșit nici măcar în 843, după Tratatul de la Verdun, deoarece împărțirea ulterioară a regatului lui Lotario între fiii săi (Lotaringia, fâșia centrală din Țările de Jos prin regiunea Rinului, Burgundia și Provence până în Italia) i-a condus pe unchii lor (Carol și Ludovic), la o altă împărțire (Tratatul de la Mersen din 870) care a simplificat granițele (lăsând doar Italia și Provența în mâinile nepotului lor, împăratul Ludovic al II-lea cel Tânăr – a cărui poziție nu presupunea un primat decât onorific -, dar nu a dus la o mai mare concentrare a puterii în mâinile acestor monarhi, care erau slabi și în mâinile nobilimii teritoriale. În unele regiuni, pactul nu a fost mai mult decât o entelehie, deoarece coasta Mării Nordului a fost ocupată de vikingi. Chiar și în zonele teoretic controlate, moștenirile ulterioare și luptele intestine dintre regii și împărații carolingieni succesivi au subdivizat și reunificat teritoriile aproape la întâmplare.

Această divizare, împreună cu procesul instituțional de descentralizare inerent sistemului feudal în absența unor puteri centrale puternice și cu slăbirea preexistentă a structurilor sociale și economice, a făcut ca următorul val de invazii barbare, în special de către unguri și vikingi, să arunce Europa de Vest în haosul unei noi ere întunecate.

Sistemul feudal

Eșecul proiectului politic centralizator al lui Carol cel Mare a dus, în absența unei astfel de contraponderi, la formarea unui sistem politic, economic și social pe care istoricii au convenit să îl numească feudalism, deși în realitate acest nume a fost creat ca peiorativ pentru a desemna Ancien Régime de către criticii săi luminați. Revoluția franceză a abolit solemn „toate drepturile feudale” în noaptea de 4 august 1789 și a „abolit definitiv regimul feudal” prin decretul din 11 august.

Generalizarea termenului permite multor istorici să îl aplice formațiunilor sociale din întreaga Europă de Vest, indiferent dacă acestea au aparținut sau nu Imperiului Carolingian. Cei care sunt în favoarea unei utilizări restrânse, argumentând necesitatea de a nu confunda concepte precum fief, villae, tenure sau lordship, o limitează atât în spațiu (Franța, vestul Germaniei și nordul Italiei), cât și în timp: un „prim feudalism” sau „feudalism carolingian” din secolul al VIII-lea până în anul 1000 și un „feudalism clasic” din anul 1000 până în 1240, la rândul său împărțit în două perioade, prima, până în 1160 (cea mai descentralizată, în care fiecare stăpân de castel putea fi considerat independent și avea loc procesul cunoscut sub numele de incastellamento); și a doua, cea a „monarhiei feudale”). Au existat chiar și „feudalismuri importate”: Anglia normandă din 1066 și statele latine din est, create în timpul cruciadelor (secolele XII și XIII).

Alții preferă să vorbească de „regim feudal” sau de „sistem feudal”, pentru a-l diferenția subtil de feudalismul strict, sau de sinteză feudală, pentru a marca faptul că în el supraviețuiesc trăsături ale antichității clasice amestecate cu contribuții germanice, implicând atât instituții, cât și elemente productive, și semnificând specificitatea feudalismului vest-european ca formațiune economico-socială în opoziție cu alte feudalități, cu consecințe transcendentale în evoluția istorică viitoare. Este mai dificil de folosit acest termen atunci când ne îndepărtăm: Europa de Est a trecut printr-un proces de „feudalizare” începând cu sfârșitul Evului Mediu, exact în momentul în care în multe zone din Europa de Vest țăranii s-au eliberat de formele legale ale servituții, astfel încât vorbim adesea de feudalismul polonez sau rusesc. Ancien Régime în Europa, Islamul medieval sau Imperiul Bizantin erau societăți urbane și comerciale, cu un grad variabil de centralizare politică, deși exploatarea spațiului rural se făcea în baza unor relații sociale de producție foarte asemănătoare feudalismului medieval. Istoricii care aplică metodologia materialismului istoric (Marx a definit modul de producție feudal ca fiind stadiul intermediar între modul de producție sclavagist și cel capitalist) nu ezită să vorbească de „economie feudală” pentru a se referi la acesta, deși recunosc, de asemenea, necesitatea de a nu aplica acest termen oricărei formațiuni sociale preindustriale, ne-sclavizate, deoarece de-a lungul istoriei și geografiei au existat și alte moduri de producție, de asemenea prevăzute în modelarea marxistă, cum ar fi modul de producție primitiv al unor societăți puțin evoluate, omogene și cu o diviziune socială redusă – cum ar fi chiar cele ale popoarelor germanice înainte de invazii – și modul de producție asiatic sau despotismul hidraulic – Egiptul faraonic, regatele Indiei sau Imperiul chinez – caracterizat prin impozitarea satelor țărănești în favoarea unui stat puternic centralizat. În locuri și mai îndepărtate, termenul feudalism a ajuns să fie folosit pentru a descrie o epocă. Acesta este cazul Japoniei și al așa-numitului feudalism japonez, având în vedere similitudinile și paralelele incontestabile dintre nobilimea feudală europeană și lumea lor și samuraii și lumea lor. Ea a ajuns să fie aplicată și la situația istorică a perioadelor intermediare ale istoriei egiptene, în care, după un ritm ciclic milenar, puterea centrală și viața din orașe scad, anarhia militară rupe unitatea ținuturilor de pe Nil, iar templele și stăpânii locali care reușesc să controleze un spațiu de putere domină în mod independent asupra țăranilor obligați să muncească.

Două instituții au fost esențiale pentru feudalism: pe de o parte, vasalitatea ca relație juridico-politică între domn și vasal, un contract sinalagmatic (adică între egali, cu cerințe de ambele părți) între domni și vasali (amândoi oameni liberi, amândoi războinici, amândoi nobili), constând în schimbul de sprijin și loialitate reciprocă (înzestrarea cu funcții, onoruri și pământuri – fieful – de către domn față de vasal și angajamentul de auxilium et consilium – ajutor sau sprijin militar și sfat sau sprijin politic), (și, pe de altă parte, feuda ca unitate economică și relații sociale de producție, între stăpânul feudalului și șerbii săi, nu un contract egalitar, ci o impunere violentă justificată ideologic ca un do ut des de protecție în schimbul muncii și supunerii.

Prin urmare, realitatea care este enunțată ca relații feudo-vasalice este de fapt un termen care include două tipuri de relații sociale de natură complet diferită, deși termenii care le desemnează au fost folosiți în epocă (și sunt încă folosiți) într-o manieră echivocă și cu o mare confuzie terminologică între ei:

Vasalitatea era un pact între doi membri ai nobilimii de ranguri diferite. Cavalerul de rang inferior devenea vasalul (vassus) nobilului mai puternic, care devenea stăpânul său (dominus) prin omagiu și învestire, în cadrul unei ceremonii rituale care avea loc în turnul castelului stăpânului. Omagiul (omagiul) -de la vasal la domn- consta în prosternare sau umilință -de obicei îngenuncherea-, osculum (sărutul), immixtio manum -mâinile vasalului, unite în poziție de rugăciune, erau strânse între cele ale domnului- și o frază prin care se recunoștea că a devenit omul lui. Omagiul era urmat de învestitură – de la domn la vasal – care reprezenta predarea unui fief (în funcție de categoria vasalului și a domnului, putea fi un comitat, un ducat, o marcă, un castel, un oraș sau un simplu salariu; sau chiar o mănăstire, dacă vasalitatea era ecleziastică) prin simbolul teritoriului sau al hranei pe care domnul o datora vasalului – o bucată de pământ, iarbă sau grâu – și bastonul, în care vasalul primea o sabie (și câteva lovituri pe umeri cu ea), sau un toiag dacă era unul religios.

Încredințarea, recomandarea sau patronajul (patrocinium, commendatio, deși se folosea frecvent termenul de commendatio pentru actul de omagiu sau chiar pentru întreaga instituție a vasalității) erau pacte teoretice între țărani și stăpânul feudal, care puteau fi ritualizate și printr-o ceremonie sau – mai rar – puteau da naștere unui document. Stăpânul îi lua pe țărani în fieful său, care era organizat într-o rezervă boierească pe care șerbii erau obligați să o muncească (sernas sau corveas) și în toate micile exploatații familiale (mansos) care erau atribuite țăranilor pentru ca aceștia să poată supraviețui. Obligația stăpânului era de a-i proteja în cazul în care erau atacați și de a menține ordinea și justiția în fief. În schimb, țăranul devenea servitorul acestuia și trecea sub dubla jurisdicție a seniorului feudal: în termenii folosiți în Peninsula Iberică la sfârșitul Evului Mediu, senioratul teritorial, care îl obliga pe țăran să plătească rente nobilului pentru folosirea pământului, și senioratul jurisdicțional, care îl făcea pe seniorul feudal stăpân și judecător al teritoriului pe care trăia țăranul, pentru care acesta obținea rente feudale de origini foarte diferite (impozite, amenzi, monopoluri etc.). Distincția dintre proprietate și jurisdicție nu era clară în feudalism, deoarece, de fapt, însăși noțiunea de proprietate era confuză, iar jurisdicția, acordată de rege sub formă de concesiune, îl punea pe stăpân în situația de a-și obține rentele. Nu existau stăpâniri jurisdicționale, în care toate parcelele de pământ aparțineau stăpânului ca proprietate, iar printre țărani erau răspândite diferite forme de stăpânire. În perioadele ulterioare de depopulare și refeudalizare, cum ar fi criza din secolul al XVII-lea, unii nobili au încercat să obțină ca un conac să fie considerat complet depopulat pentru a-l elibera de tot felul de restricții și pentru a-l transforma într-o rezervă rotundă care să poată fi transformată într-o altă utilizare, cum ar fi creșterea animalelor.

Odată cu feuda, vasalul primește și servitorii din feudă, nu ca proprietate de sclavi, dar nici ca proprietate liberă, deoarece statutul lor de servitute îi împiedică să o părăsească și îi obligă să muncească. Obligațiile stăpânului de fief includ menținerea ordinii, adică jurisdicția civilă și penală (imperiu simplu și mixt în terminologia juridică reintrodusă odată cu dreptul roman la sfârșitul Evului Mediu), Acest lucru a oferit posibilități și mai mari de a obține surplusul productiv pe care țăranii îl puteau obține după obligațiile de muncă – corvée sau serne în rezervația boierească – sau plata chiriei – în natură sau în bani, de circulație foarte redusă în Evul Mediu înalt, dar mai generalizată în ultimele secole medievale, pe măsură ce economia devenea mai dinamică. Exploatarea pădurilor și a vânătorii, drumurile și podurile, morile, tavernele și magazinele au fost lăsate, de obicei, ca monopoluri boierești. Toate acestea au însemnat mai multe oportunități de a obține mai multă rentă feudală, inclusiv drepturi tradiționale, cum ar fi ius prime noctis sau dreptul de levirat, care a devenit o taxă pe căsătorii, un bun exemplu al modului în care renta feudală este extrasă din surplus într-un mod extraeconomic (în acest caz, în demonstrația că o comunitate de țărani crește și prosperă).

În timp, urmând tendința începută în Imperiul Roman de Jos, care s-a consolidat în perioada clasică a feudalismului și care a supraviețuit pe parcursul Ancien Régime, s-a format o societate organizată în mod stratificat, în așa-numitele state sau ordines (ordine): nobilimea, clerul și oamenii de rând (sau al treilea stat): bellatores, oratores și laboratores, oamenii care se războiesc, cei care se roagă și cei care muncesc, conform vocabularului vremii. Primii doi sunt privilegiați, adică nu sunt supuși legii comune, ci unor privilegii proprii (de exemplu, au pedepse diferite pentru aceeași infracțiune, iar forma de executare este diferită) și nu pot munci (le este interzis să lucreze în meserii josnice și mecanice), aceasta fiind condiția celor neprivilegiați. În epoca medievală, ordinele feudale nu erau state închise și blocate, ci mențineau o permeabilitate care permitea, în cazuri extraordinare, avansarea socială datorată meritelor (de exemplu, demonstrarea unui curaj excepțional), care erau atât de rare încât nu erau resimțite ca o amenințare, Acest lucru nu s-a întâmplat după marile convulsii sociale de la sfârșitul Evului Mediu, când privilegiații au fost nevoiți să își instituționalizeze poziția prin încercarea de a închide accesul celor neprivilegiați la moșiile lor (ceea ce nu a fost în întregime eficient). O comparație cu societatea de caste din India, în care războinicii, preoții, negustorii, țăranii și proscrișii aparțineau unor caste diferite, înțelese ca neamuri fără legătură între ele, al căror amestec era interzis, ar fi complet nepotrivită.

Funcțiile ordinelor feudale au fost fixate ideologic de către augustinismul politic (Civitate Dei -426-), în căutarea unei societăți care, deși ca una pământeană nu putea fi decât coruptă și imperfectă, putea aspira să fie măcar o umbră a imaginii unei perfecte „cetăți a lui Dumnezeu” cu rădăcini platonice, în care fiecare avea un rol în protejarea, salvarea și întreținerea ei. Această idee a fost reformulată și rafinată de-a lungul Evului Mediu, succesiv de autori precum Isidor din Sevilla (630), școala din Auxerre (Haimon din Auxerre – 865 – în abația burgundă în care au lucrat Ericus din Auxerre și discipolul său Remigius din Auxerre), care a urmat tradiția lui Scotus Eriugena), Boethius (și folosit în texte legislative precum așa-numita Compilación de Huesca de los Fueros de Aragón (Jaime I), și Siete Partidas (Alfonso X el Sabio, 1265).

Bellatores sau războinicii erau nobilii, a căror funcție era protecția fizică, apărarea tuturor împotriva agresiunilor și nedreptăților. Acesta era organizat în piramidă, pornind de la împărat, trecând prin regi și coborând fără întrerupere până la ultimul scutier, deși, în funcție de rang, putere și avere, aceștia puteau fi împărțiți în două părți distincte: înalta nobilime (marchizii, conții și ducii) ale căror feude sunt de mărimea unor regiuni și provincii (deși de cele mai multe ori nu sunt în continuitate teritorială, ci distribuite și difuze, pline de enclave și exclave); și nobilimea inferioară sau cavalerii (baronii, infanzones), ale căror fiefuri sunt de mărimea unor mici comitate (la scară municipală sau sub-municipală), sau nu posedă deloc fiefuri teritoriale, locuind în castelele unor domni mai importanți, sau în orașe sau sate în care nu își exercită jurisdicția (deși își pot exercita regimentul, adică pot participa la guvernarea municipală a acestora în reprezentare a statului nobiliar). La sfârșitul Evului Mediu și în Epoca Modernă, când nobilimea nu-și mai exercita funcția militară, cum a fost cazul hidalgoilor spanioli, care invocau privilegiile moșiilor lor pentru a evita plata impozitelor și pentru a obține un anumit avantaj social, lăudându-se cu titlul de executor sau cu blazonul și cu casele strămoșești, dar care, neavând venituri feudale suficiente pentru a menține modul de viață nobiliar, riscau să-și piardă statutul prin încheierea unei căsătorii inegale sau prin câștigarea traiului prin muncă:

și neamul și noblețea au crescut, prin câte căi și mijloace se pierde marea lor înălțime în această viață: unii, pentru că sunt de puțină valoare, pentru că sunt atât de josnici și abătuți; alții, pentru că nu au,

Pe lângă legitimarea religioasă, legitimarea ideologică a modului de viață, a funcției sociale și a valorilor nobilimii a fost diseminată social prin intermediul culturii și artei laice (epopeea cantares de gesta și lirica de dragoste curtenească a trubadurilor provensali).

Oratorii sau clericii erau clerul, a cărui funcție era de a facilita mântuirea spirituală a sufletelor nemuritoare: unii formau o elită puternică, numită clerul înalt (abați, episcopi), iar alții, mai umili, clerul mic (preoții din sate sau frații laici ai unei mănăstiri). Extinderea și organizarea monahismului benedictin prin Ordinul de Cluny, strâns legată de organizarea rețelei episcopale centralizate și ierarhizate, cu vârful în Papa de la Roma, a stabilit dubla piramidă feudală a clerului secular, destinat administrării sacramentelor (și a clerului regulat, separat de lume și supus unei reguli monahale (de obicei, regula benedictină). Cele trei voturi monahale ale clerului regulat: sărăcie, ascultare și castitate, precum și celibatul ecleziastic, care a fost impus treptat clerului secular, au funcționat ca un mecanism eficient de legătură între cele două domenii privilegiate: fiii doi ai nobilimii intrau în cler, unde erau întreținuți fără greutăți datorită numeroaselor fundații, donații, zestre și mandate testamentare; dar nu contestau moștenirile fraților lor, care puteau păstra concentrată averea familiei. Terenurile bisericii au rămas ca niște mâini moarte, a căror funcție era să garanteze slujbele și rugăciunile planificate de donatori, astfel încât copiii să se roage pentru sufletele părinților lor. Întregul sistem garanta menținerea prestigiului social al celor privilegiați, care participau la slujbe în locuri importante cât timp trăiau și erau înmormântați în locurile principale ale bisericilor și catedralelor atunci când mureau. Nu au lipsit ciocnirile: dovezi de simonie și nicolaism (numiri în funcții ecleziastice în care autoritățile civile interveneau sau vânzarea și cumpărarea lor directă) și utilizarea principalei amenințări religioase la adresa puterii temporale, echivalentă cu moartea civilă: excomunicarea. Papa și-a atribuit chiar autoritatea de a-l scuti pe vasal de fidelitatea datorată domnului său și de a o revendica pentru el însuși, ceea ce a fost folosit în mai multe rânduri pentru întemeierea unor regate care au devenit vasale papei (de exemplu, independența pe care Afonso Henriques a obținut-o pentru comitatul care a devenit regatul Portugaliei față de regatul León).

Laboratores, sau muncitorii, erau oamenii de rând, a căror funcție era întreținerea corpului, cea mai joasă și umilă funcție din punct de vedere ideologic -humiliores erau cei apropiați de humus, de pământ, în timp ce superiorii lor erau honestiores, cei care puteau păstra onoarea. Erau în mod necesar cei mai numeroși, iar marea lor majoritate erau dedicați sarcinilor agricole, având în vedere productivitatea și randamentul agricol foarte scăzut, caracteristic epocii preindustriale și nivelul tehnic foarte scăzut (de aici și identificarea în castiliană a lui laborator cu labrador). În general, acestea erau supuse celorlalte averi. Majoritatea oamenilor de rând erau țărani, șerbi ai stăpânilor feudali sau țărani liberi (răufăcători), și meșteșugari, care erau puțini și trăiau fie în sate (cei mai puțin specializați, care aveau tendința de a împărți sarcinile agricole: fierari, șelari, olari, croitori) sau în puținele și micile orașe (cele cu o specializare mai înaltă și cu produse mai puțin presante sau solicitate de clasele superioare: bijutieri, orfevrieri, olari, cofetari, țesători, vopsitori). Autosuficiența fiefurilor și a mănăstirilor a limitat piața și capacitatea de creștere a acestora. Meseriile din domeniul construcțiilor (pietrarie, zidărie, tâmplărie) și profesia de maistru constructor sau arhitect constituie o excepție notabilă: obligați de natura muncii lor să se deplaseze la locul unde se construiește clădirea, ei au devenit o breaslă nomadă care se deplasa pe drumurile europene comunicând noutăți tehnice sau ornamentale transformate în secrete de meserie, ceea ce stă la originea legăturii lor îndepărtate și mitice cu societatea secretă a francmasoneriei, care încă de la origini i-a considerat ca fiind francmasonii primitivi.

Zonele fără dependență intermediară față de nobili sau ecleziastici erau numite realengo și tindeau să prospere mai mult sau, cel puțin, tindeau să considere o rușine să devină dependente de un domn, până într-acolo încât, în unele ocazii, reușeau să evite acest lucru cu plăți către rege, sau se încuraja repopularea zonelor de graniță sau depopulate (așa cum s-a întâmplat în regatul Astur-Leonese cu Meseta del Duero, depopulată), unde puteau apărea figuri mixte, cum ar fi cavalerul villain (care putea întreține cel puțin un cal de război cu propria fermă și armă și se putea apăra singur) sau behetrías, care își alegeau propriul stăpân și puteau trece de la unul la altul dacă le convenea, sau cu oferta unui fuero sau a unei carta puebla care acorda unui oraș propria sa stăpânire colectivă. Privilegiile inițiale nu au fost suficiente pentru a-i împiedica pe cei mai mulți dintre ei să cadă, în timp, în feudalizare.

Cele trei ordine feudale nu erau încă domenii închise în Evul Mediu: ele erau consecința de bază a structurii sociale care se crease încet, dar inexorabil, prin trecerea de la sclavie la feudalism începând cu criza din secolul al III-lea (ruralizarea și formarea latifundiilor și a villae-urilor, reformele lui Dioclețian, descompunerea Imperiului Roman, invaziile, înființarea regatelor germanice, instituțiile Imperiului Carolingian, descompunerea acestuia din urmă și un nou val de invazii). Lorzii feudali erau o continuare a liniilor de patronaj ale conților carolingieni, iar unii dintre ei pot fi urmăriți până la proprietarii romani de pământuri sau din suita germanică, în timp ce țărănimea provenea din foști sclavi sau coloniști, sau din țărani liberi care au fost obligați să intre în servitute, primind uneori o parte din propriile lor pământuri de odinioară sub forma unui conac „acordat” de către domn. Țăranul își moștenea statutul de servil și supunerea față de pământ și rareori avea șansa de a se ridica în rang, cu excepția evadării sale într-un oraș sau a unui eveniment și mai extraordinar: înnobilarea sa printr-o faptă de arme remarcabilă sau prin serviciul față de rege, ceea ce, în condiții normale, îi era complet interzis. Același lucru se poate spune și despre meșteșugar sau comerciant (care, în unele cazuri, putea acumula averi, dar nu-și putea schimba originea umilă). În general, nobilul era nobil prin moștenire, deși, ocazional, cineva se putea înnobila ca soldat de avere, după o carieră victorioasă în arme (cum a fost cazul, de exemplu, al lui Robert Guiscard). Clerul, la rândul său, era recrutat prin cooptare, accesul variind în funcție de originea socială: asigurat pentru cel de-al doilea rang al caselor nobiliare și restrâns la nivelurile inferioare ale clerului inferior pentru cei de rând; dar, în cazuri particulare sau excepționale, promovarea în ierarhia ecleziastică era deschisă meritului intelectual. Toate acestea au conferit sistemului feudal o stabilitate extraordinară, în care exista „un loc pentru fiecare om și fiecare om la locul lui”, precum și o flexibilitate extraordinară, deoarece permitea ca puterea politică și economică să se atomizeze în întreaga Europă, din Spania până în Polonia.

Anul o mie

Legendarul an o mie, sfârșitul primului mileniu, care este folosit în mod convențional pentru trecerea de la Evul Mediu înalt la Evul Mediu târziu, este de fapt doar un număr rotund pentru calcularea erei creștine, care nu a fost folosită în mod universal: musulmanii foloseau propriul lor calendar lunar islamic care începea la Hegira (în unele părți ale creștinătății se foloseau ere locale (cum ar fi era hispanică, care începe din anul 38 î.Hr.). Dar, cu siguranță, milenarismul și previziunile legate de sfârșitul lumii erau prezente; chiar și papa însuși, la începutul mileniului Silvestru al II-lea, francezul Gerbert de Aurillac, interesat de tot felul de cunoștințe, și-a câștigat o reputație ezoterică. Astrologia a putut găsi întotdeauna fenomene cerești extraordinare pentru a-și susține prestigiul (cum ar fi eclipsele), dar cu siguranță alte evenimente ale vremii au fost printre cele mai spectaculoase din istorie: Cometa Halley, care se apropie de Pământ periodic la fiecare opt decenii, a atins strălucirea maximă în timpul vizitei din 837, și-a luat rămas bun de la primul mileniu în 989 și a ajuns la timp pentru bătălia de la Hastings din 1066; mult mai vizibile încă, supernovele SN 1006 și SN 1054, cărora li se atribuie numărul anului în care au fost înregistrate, au fost raportate mai pe larg în sursele chinezești, arabe și chiar indo-americane decât în cele câteva surse europene (deși cea din 1054 a coincis cu bătălia de la Atapuerca).

Întregul secol al X-lea, mai degrabă pentru condițiile reale decât pentru cele imaginare, poate fi considerat ca făcând parte dintr-o perioadă întunecată, pesimistă, nesigură, prezidată de teama de tot felul de pericole, reale și imaginare, naturale și supranaturale: frica de mare, frica de pădure, frica de vrăjitoare și de demoni și de tot ceea ce, fără a se încadra în supranaturalul creștin, era relegat la inexplicabil și la conceptul de minunat, atribuit unor ființe de existență dubioasă sau poate posibilă (dragoni, spiriduși, zâne, unicorni). Nu a fost nimic unic în acest sens: o mie de ani mai târziu, secolul XX a dat naștere unor temeri comparabile: de holocaustul nuclear, de schimbările climatice, de comunism (vânătoarea de vrăjitoare cu care a fost identificat maccarthysmul), de libertate (interpretarea lui Erich Fromm conform căreia frica de libertate stă la baza fascismului), comparație care a fost evidențiată de istorici și interpretată de sociologi (Societatea de risc a lui Ulrich Beck).

Evul Mediu credea cu tărie că toate lucrurile din univers au o semnificație supranaturală și că lumea este ca o carte scrisă de mâna lui Dumnezeu. Toate animalele au o semnificație morală sau mistică, la fel ca și toate pietrele și toate plantele (iar acest lucru este explicat de bestiare, lapidare și ierbare). Acest lucru duce la atribuirea de semnificații pozitive sau negative și culorilor? În simbolistica medievală, un lucru poate avea chiar două semnificații opuse, în funcție de contextul în care este văzut (astfel, leul îl simbolizează uneori pe Iisus Hristos, alteori pe diavol).

În momentul istoric al anului 1000, cele mai puternice structuri politice din perioada precedentă se dovedeau foarte slabe: Islamul se rupea în califate (Bagdad, Cairo și Cordoba), care, în anul 1000, se dovedeau incapabile să țină în frâu regatele creștine, în special Regatul de León din Peninsula Iberică (eșecul final al lui Almanzor) și Imperiul Bizantin din Mediterana de Est. Expansiunea bizantină a afectat și Imperiul Bulgar, care a fost distrus. Particularismele naționale franceze, poloneze și maghiare trasează granițe protonationale care, în mod curios, sunt foarte asemănătoare cu cele din anul 2000. În schimb, Imperiul carolingian se dizolvase în principate feudale neguvernabile, pe care otomanii intenționau să le includă într-o a doua Restauratio Imperii (Otto I în 962), de data aceasta pe o bază germanică.

Persistența fricii și funcția râsului

Nel mezzo del cammin di nostra vitami ritrovai per una selva oscurachè la diritta via era smarrita.in the middle of the path of our lifeI found myself in a dark forestbecause the straight path had gone astray.

Temerile și nesiguranța nu s-au încheiat odată cu anul 1000 și nici nu a trebuit să așteptăm teribila Moarte Neagră și flagelarea secolului al XIV-lea pentru a le regăsi. Chiar și în epoca medievală optimă a secolului al XIII-lea în plină expansiune, texte precum cele ale lui Dante sau următoarele erau ceva obișnuit:

Acest imn de autor necunoscut, atribuit mai multor persoane diferite (Papa Grigore – care ar putea fi Grigore cel Mare, căruia i se atribuie și cântecul gregorian, sau un altul cu acest nume -, fondatorului Ordinului Cistercian, Sfântul Bernard de Clairvaux, călugărilor dominicani Umbertus și Frangipani și franciscanului Toma de Celano) și încorporat în liturghia slujbei:

Dies iræ, dies illa,Solvet sæclum in favilla,Teste David cum Sibylla !Quantus tremor est futurus,quando judex est venturus,cuncta stricte discussurus !…Confutatis maledictis,flammis acribus addictis,voca me cum benedictis. Oro supplex et acclinis,cor contritum quasi cinis,gere curam mei finis.Lacrimosa dies illa,qua resurget ex favillajudicandus homo reus.Huic ergo parce, Deus.Día de la ira; día aquelen que los siglos se reduccan a cenizas;como testigos el rey David y la Sibila. Câtă groază va fi în viitor, când va veni judecătorul să judece totul cu strictețe!…După ce-i vei confunda pe cei osândiți aruncați în flăcările răpitoare, fă ca eu să fiu chemat printre cei binecuvântați Te implor, rugător și în genunchi, cu inima îndurerată, aproape în cenușă: ia soarta mea asupra ta. zi de lacrimi va fi acea zi în care vinovatul se va ridica din țărână pentru judecată. iartă-l, deci, Doamne.iartă-l, deci, Doamne.

Dar aceeași concepție pesimistă despre lume o împărtășește și acesta, care provine dintr-un mediu total opus, adunat într-o culegere de poeme Goliard (călugări și studenți cu o viață dezordonată).

O Fortunavelut lunastatu variabilis,semper crescisaut decrescis;vita detestabilisnunc obduratet tunc curatludo mentis aciemegestatem,potestatemdissolvit ut glaciem.Sors immaniset inanis,rota tu volubilis,status malus,vana salussemper dissolubilis,obumbrataet velataO Fortuna,como la Lunavariablecreces sin cesaso desapareceseces. viața dezgustătoare! mai întâi amorțește și apoi stimulează, ca un joc, ascuțimea minții. sărăcia și puterea se topesc ca gheața. monstruos destin și goliciune, o roată care se învârte este ceea ce ești, dacă este prost plasată, sănătatea este zadarnică, ea poate fi oricând dizolvată, eclipsată și voalată.

Supranaturalul era prezent în viața de zi cu zi a fiecăruia, ca o reamintire constantă a scurtimei vieții și a iminenței morții, al cărui egalitarism radical era aplicat, în contrapunct cu inegalitatea condițiilor, ca un coerent social, la fel ca și promisiunea vieții veșnice. Imaginația era excitată de imaginile cele mai picante despre ceea ce se va întâmpla la judecata finală, despre chinurile iadului și despre meritele pe care sfinții le dobândiseră prin viețile lor ascetice și martirajele lor (care, dacă erau bine administrate de Biserică, puteau salva durerile vremelnice ale purgatoriului). Acest lucru nu a avut efect doar asupra neștiutorilor speriați care nu aveau decât Evanghelia pe piatră în biserici; majoritatea cititorilor educați au dat crezare scenelor macabre care umpleau martirologiile și poveștile neverosimile din Legenda de aur a lui Jacopo da Voragine.

Frica era inerentă violenței structurale permanente a feudalismului, care, deși canalizată prin mecanisme acceptabile din punct de vedere social și stabilind o ordine teoretic perfectă a domeniilor, era o reamintire permanentă a posibilității de subminare a ordinii, reînnoită periodic prin războaie, invazii și revolte interne. În special, satirele împotriva rusticilor erau manifestări ale amestecului de dispreț și neîncredere cu care clericii și nobilii priveau șerbul, redus la un monstru diform, ignorant și violent, capabil de cele mai mari atrocități, mai ales atunci când era grupat.

A furia rusticorum libera nos, DomineDe la furia de los campesinos, líbranos Señor.

Dar, în același timp, se susținea, ca parte esențială a edificiului ideologic (era justificarea alegerii papale), că vocea poporului era vocea lui Dumnezeu (Vox populi, vox Dei). Spiritul medieval a trebuit să accepte contradicția de a încuraja manifestările publice de pietate și devoțiune, permițând în același timp concesii generoase față de păcat. Carnavalurile și alte parodii grotești (sărbătoarea măgarului sau a carnavalescului) permiteau tot felul de licențe, chiar și blasfemia și batjocorirea sacrului, inversând ierarhiile (regii erau aleși dintre episcopii sau episcopii nebuni ai sărbătorii), făcând triumfător tot ceea ce era interzis în restul anului, era considerată urâtă, neplăcută sau înfricoșătoare, ca o reacție sănătoasă la teroarea zilnică a vieții de apoi și ca o garanție că, odată ce excesele festivalului se vor fi terminat, va exista o întoarcere docilă la muncă și supunere. Seriozitatea și tristețea erau apanajul celor care practicau un optimism sacru (trebuie să suferim pentru că după aceea ne așteaptă viața veșnică), în timp ce râsul era medicamentul celor care trăiau o viață mizerabilă și dificilă cu pesimism. În fața rigorismului mai mare al creștinismului timpuriu, teologii medievali au speculat dacă Hristos a râs sau nu (în timp ce unii părinți ai bisericii au apărat dreptul la bucurie sfântă), ceea ce a justificat textele comice ecleziastice precum Coena Cypriani și Joca monachorum.

Perioada istoriei europene cuprinsă între secolele al XI-lea și al XIII-lea este cunoscută sub numele de Evul Mediu. Acest Ev Mediu deplin sau plinătatea Evului Mediu se va încheia cu criza secolului al XIV-lea sau criza Evului Mediu, în care se pot observa procese „decadente”, pe care se obișnuiește să le descriem drept amurg sau toamnă. Cu toate acestea, ultimele secole medievale sunt pline de evenimente și procese dinamice, cu repercusiuni și proiecții enorme în viitor, deși, în mod logic, sunt evenimente și procese care pot fi înțelese ca fiind „noi”, prefigurând noile timpuri ale modernității. În același timp, evenimentele, procesele, agenții sociali, instituțiile și valorile caracterizate ca fiind medievale au intrat în mod clar în declin; ele supraviețuiesc și vor supraviețui timp de secole, în mare parte datorită instituționalizării lor (de exemplu, închiderea domeniilor privilegiate sau adoptarea succesiunii prin moștenire), ceea ce este un simptom că atunci, și nu înainte, s-a considerat necesar să le apărăm atât de mult.

Această denumire se justifică prin dezvoltarea economică, demografică, socială și culturală excepțională a Europei care a avut loc în această perioadă, care a coincis cu un climat foarte favorabil (s-a vorbit despre „optimul medieval”) care a permis cultivarea viței de vie în Anglia. Secolul al XII-lea, în special, a fost denumit și revoluția secolului al XII-lea sau renașterea secolului al XII-lea.

Simbolicul an o mie (ale cărui terori milenare sunt un mit istoriografic adesea exagerat) nu înseamnă nimic în sine, dar, de atunci încolo, Evul Mediu întunecat al invaziilor din Înaltul Ev Mediu s-a încheiat: ungurii și normanzii sunt deja stabiliți și integrați în creștinătatea latină. La începutul Evului Mediu, Europa se afla în expansiune și din punct de vedere militar: cruciadele din Orientul Apropiat, dominația angevină asupra Siciliei și avansarea regatelor creștine în Peninsula Iberică (califatul de Cordoba dispăruse) amenințau să reducă spațiul islamic la țărmurile sudice ale bazinului mediteranean și la interiorul Asiei.

Modul de producție feudal s-a dezvoltat fără a se confrunta, pentru moment, cu vreo limită de extindere (așa cum s-a întâmplat odată cu criza din secolul al XIV-lea). Chiriile feudale au fost distribuite de către stăpâni în afara zonelor rurale, de unde proveneau: orașele și burghezia au crescut odată cu creșterea cererii de produse artizanale și a comerțului la distanță, cu nașterea și dezvoltarea târgurilor, a rutelor comerciale terestre și maritime și a unor instituții precum Hansa. Europa Centrală și de Nord a intrat în inima civilizației occidentale. Imperiul bizantin a rezistat între islam și cruciați, extinzându-și influența culturală în Balcani și în stepele rusești, unde a rezistat în fața împingerii mongole.

Arta romanică și cea gotică timpurie sunt protejate de ordinele religioase și de clerul secular. Cluny și ordinul cistercian au umplut Europa de mănăstiri. Drumul Sfântului Iacob leagă Peninsula Iberică de Europa. Se nasc universități (Bologna, Sorbona, Oxford, Cambridge, Salamanca, Coimbra). Scolasticismul a atins apogeul cu Toma d”Aquino, influențat de traducerile din limba arabă (averroismul). Redescoperirea dreptului roman (Bartolo de Sassoferrato, Baldo degli Ubaldi) începe să influențeze regii care se consideră împărați în regatul lor.

Conflictele au crescut odată cu societatea: erezii, revolte țărănești și urbane, reprimarea sălbatică a tuturor acestora și războaiele feudale nu mai puțin sălbatice au fost constante.

Extinderea sistemului feudal

Departe de a fi un sistem social stagnant (închiderea accesului la moșii este un proces care apare ca o reacție conservatoare a privilegiaților, după criza finală a Evului Mediu, deja în Ancien Régime), feudalismul medieval a dat dovadă de suficientă flexibilitate pentru a permite dezvoltarea a două procese care s-au alimentat reciproc, favorizând o expansiune rapidă. Pe de o parte, prin atribuirea unui loc pentru fiecare persoană în cadrul sistemului, a permis expulzarea tuturor celor pentru care nu exista un loc, trimițându-i ca coloniști și aventurieri militari în ținuturi care nu au fost câștigate de creștinătatea occidentală, extinzându-i astfel în mod brutal granițele. Pe de altă parte, pentru a asigura o anumită ordine și stabilitate socială pentru lumea agrară după încheierea perioadei de invazii; deși războaiele – inerente sistemului feudal – erau departe de a se fi încheiat, nivelul obișnuit de violență în perioadele de război tindea să fie controlat de instituțiile înseși – codul de onoare, armistițiul lui Dumnezeu, gazda sfântă – iar în perioadele normale tindea să fie ritualizat – provocări, dueluri, dezmățuri, turniruri, turnee, trecere onorabilă – deși nu dispărea nici în relațiile internaționale, nici în cadrul regatelor, cu orașe care își bazau securitatea și pax urbană pe zidurile puternice, pe stingerea focului și pe o justiție expeditivă, și câmpii nesigure, în care stăpânii spânzuratului și ai cuțitului își impuneau prerogativele și chiar abuzează de ele (feudalii rău-platnici), nu fără a se lovi de rezistența antisemnificativă a șerbilor, uneori mitizată (Robin Hood). Spre deosebire de modul de producție sclavagist, modul de producție feudal îl făcea pe producător – țăranul – responsabil pentru creșterea producției: indiferent dacă recolta era bună sau rea, acesta trebuia să plătească aceleași chirii. De aceea, sistemul în sine încurajează munca și integrarea a ceea ce experiența arată că sunt bune practici agricole, inclusiv integrarea de noi tehnici care îmbunătățesc randamentul terenului. Dacă creșterea producției este permanentă și nu conjuncturală (o singură recoltă bună datorată unor cauze climatice), va începe să primească stimulente domnul feudal, care va sesiza această creștere a excedentelor a căror extragere stă la baza venitului său feudal (o mai mare utilizare a morii, o mai mare circulație pe drumuri și poduri, un mai mare consum în magazine și cârciumi; din toate acestea el percepe impozite sau aspiră să o facă), și va fi chiar încurajat să mărească renta. Atunci când țăranii, împinși de creșterea familiilor lor, forțează limitele boierilor prin aratul terenurilor necultivate anterior (pustietăți, pășuni, păduri, drenarea zonelor umede), stăpânul va putea impune noi condiții sau chiar împiedica acest lucru, deoarece acestea fac parte din rezerva sa sau din utilizările sale monopoliste (vânătoare, hrănirea cailor săi).

Urmând precedentul organizării carolingiene a școlilor palatine, catedrale și monastice (datorate lui Alcuin de York -787-), mai degrabă decât pe cel al instituțiilor similare din lumea islamică, primele universități din Europa creștină au fost fondate pentru studierea dreptului, medicinei și teologiei. Partea centrală a învățământului presupunea studierea artelor pregătitoare (numite arte liberale, deoarece erau mentale sau spirituale și erau eliberate de munca manuală a meseriilor, considerate meserii josnice și mecanice); aceste arte liberale erau trivium (gramatica, retorica și logica) și quadrivium (aritmetica, geometria, muzica și astronomia). Ulterior, elevul a intrat în contact cu studii mai specifice. Pe lângă faptul că erau centre de învățătură, ele erau și locuri de cercetare și de producere a cunoștințelor, precum și centrul unor dezbateri și controverse viguroase, care uneori necesitau chiar intervenția autorităților civile și ecleziastice, în ciuda privilegiilor cu care erau înzestrate și care le făceau să fie instituții independente, bine înzestrate financiar, cu o bază patrimonială de terenuri și clădiri. Transformarea culturală adusă de universități a fost rezumată după cum urmează: În 1100, școala urma maestrul; în 1200, maestrul urma școala. Cele mai prestigioase primeau numele de Studium Generale, iar faima lor se răspândea în toată Europa, necesitând prezența maeștrilor lor sau cel puțin comunicarea epistolară, care iniția un schimb intelectual fructuos facilitat de folosirea în comun a limbii culte, latina.

Între 1200 și 1400, în Europa au fost înființate 52 de universități, dintre care 29 papale, iar celelalte imperiale sau regale. Prima a fost probabil Bologna (specializată în drept, 1088), urmată de Oxford (înainte de 1096), din care s-a desprins rivalul său Cambridge (1209), Paris la mijlocul secolului al XII-lea (unul dintre colegiile sale a fost Sorbona, 1275), Salamanca (1218, precedată de Estudi General de Palencia în 1208), Padova (1222), Napoli (1224), Coimbra (1308, transferată de la Estudi General de Palencia în 1290), Alcalá de Henares (1224), Alcalá de Henares (1290) și Universitatea din Alcalá de Henares (1224) și Universitatea din Alcalá de Henares (1224), transferată de la Estudi General din Lisabona în 1290), Alcalá de Henares (1293, refondată de cardinalul Cisneros în 1499), La Sapienza (Roma, 1303), Valladolid (1346), Universitatea Charles (Praga, 1348), Universitatea Jagielloniană (Cracovia, 1363), Viena (1365), Heidelberg (1386), Köln (1368) și, la sfârșitul perioadei medievale, Louvain (1425), Barcelona (1450), Basel (1460) și Uppsala (1477). În domeniul medicinei, Școala de Medicină din Salernitan, cu rădăcini arabe care datează din secolul al IX-lea, s-a bucurat de un mare prestigiu, iar în 1220 Facultatea de Medicină din Montpellier a început să rivalizeze cu aceasta.

Scolastica a fost curentul teologic-filosofic dominant al gândirii medievale, după patristica Antichității târzii, și se baza pe coordonarea dintre credință și rațiune, care, în orice caz, presupunea întotdeauna o supunere clară a rațiunii față de credință (Philosophia ancilla theologiae – filosofia este sclava teologiei). Dar era și o metodă de muncă intelectuală: orice gândire trebuia să se supună principiului autorității (Magister dixit – Maestrul a spus așa), iar învățătura se putea limita, în principiu, la repetarea sau la glosarea textelor vechi și, mai ales, a Bibliei, principala sursă de cunoaștere, întrucât reprezintă Revelația divină; în ciuda tuturor acestor lucruri, scolastica încuraja speculația și raționamentul, întrucât însemna supunerea la un cadru logic rigid și la o structură schematică a discursului, care trebuia expusă la refulări și la apărări pregătite. De la începutul secolului al IX-lea și până la sfârșitul secolului al XII-lea, dezbaterile s-au axat pe chestiunea universaliilor, care i-a opus pe realiștii conduși de William de Champeaux, pe nominaliștii reprezentați de Roscellin și pe conceptualiști (Peter Abelard). În secolul al XII-lea au fost receptate texte ale lui Aristotel necunoscute până atunci în Occident, mai întâi indirect, prin intermediul filosofilor evrei și musulmani, în special Avicenna și Averroes, dar apoi traduse direct din greacă în latină de Sfântul Albert cel Mare și de William de Moerbeke, secretarul Sfântului Toma de Aquino, adevăratul vârf al gândirii medievale, ridicat la rangul de Doctor al Bisericii. Apogeul scolasticii a coincis cu secolul al XIII-lea, când au fost fondate universitățile și au apărut ordinele mendicante: dominicanii (care au urmat o tendință aristotelică – cei menționați mai sus) și franciscanii (caracterizați de platonism și de tradiția patristică – Alexandru de Hales și Sfântul Bonaventura). Ambele ordine dominau catedrele și viața colegiilor universitare, iar majoritatea teologilor și filosofilor vremii proveneau din ele.

Secolul al XIV-lea a reprezentat criza scolasticii prin intermediul a doi franciscani britanici: doctorul subtilis John Duns Scotus și William de Occam. Predecesorii lor au fost Școala de la Oxford (Robert Grosseteste și Roger Bacon), care s-a concentrat pe studiul naturii, apărând posibilitatea unei științe experimentale bazate pe matematică, împotriva tomismului dominant. Controversa asupra universaliilor s-a încheiat în favoarea nominaliștilor, ceea ce a lăsat un spațiu pentru filosofie dincolo de teologie.

Ergo Domine, qui das fidei intellectum, da mihi, ut, quantum scis expedire, intelligam, quia es sicut credimus, et hoc es quod credimus. Et quidem credimus te esse aliquid quo nihil maius cogitari possit. An ergo non est aliqua talis natura, quia „dixit insipiens in corde suo: non est Deus” ? Si enim vel in solo intellectu est, potest cogitari esse et in re; quod maius est. Si ergo id quo maius cogitari non potest, est in solo intellectu: id ipsum quo maius cogitari non potest, est quo maius cogitari potest. Sed certe hoc esse non potest. Existit ergo procul dubio procul dubio aliquid quo maius cogitari non valet, et in intellectu et in re.Apoi, Doamne, tu care dai înțelegere credinței, dă-mi să înțeleg, atât cât consideri tu că este bine, că tu ești cum credem și ce credem. Și bine, noi credem că tu ești ceva mai mare decât nimic nu poate fi gândit. Acum, nu există această natură, pentru că „nebunul a spus în inima lui: Nu există Dumnezeu”? Dacă există doar în minte, nu se crede că există în realitate; cu atât mai mult. Prin urmare, dacă ceea ce nu poate fi conceput ca fiind mai mare există doar în înțelegere, tocmai acel lucru din care nu poate fi conceput mai mare este cel din care nu poate fi conceput nimic mai mare. Dar, evident, acest lucru nu este posibil. Există, așadar, dincolo de orice îndoială, ceva care nu poate fi considerat mai mare decât ceea ce există atât în înțelegere, cât și în realitate.

Respondeo dicendum quod Deum esse quinque viis probari potest. Prima autem et manifestior via est, quae sumitur ex parte motus. Certum est enim, et sensu constat, aliqua moveri in hoc mundo. Impossibile est ergo quod, secundum idem et eodem modo, aliquid sit movens et motum, vel quod moveat seipsum. Omne ergo quod movetur, oportet ab alio moveri. Si ergo id a quo quo movetur, moveatur, oportet et ipsum ab alio moveri et illud ab alio. Hic autem non est procedere in infinitum, quia sic non esset aliquod primum movens; et per consequens nec aliquod aliud movens, quia moventia secunda non movent nisi per hoc quod sunt mota a primo movente.

Burghezia este noul agent social format din meșteșugarii și negustorii care au apărut în împrejurimile orașelor, fie în vechile orașe romane care se degradaseră, fie în noile nuclee create în jurul castelelor sau al răscrucilor de drumuri – așa-numitele burguri. Multe dintre aceste orașe au preluat acest nume – Hamburg, Magdeburg, Freiburg, Strasbourg; în Spania, Burgo de Osma sau Burgos.

Burghezia era interesată să exercite presiuni asupra puterilor politice (imperiu, papalitate, diferite monarhii, nobilimea feudală locală sau instituții ecleziastice – dieceze sau mănăstiri – de care depindeau orașele lor) pentru a facilita deschiderea economică a spațiilor închise ale orașelor, pentru a reduce tributul de portăreală și pentru a garanta forme sigure de comerț și o centralizare a administrării justiției și o egalitate a regulilor în marile teritorii care să le permită să-și desfășoare activitatea, precum și garanții că cei care încalcă aceste reguli vor fi pedepsiți la fel de aspru în diferitele teritorii.

Acele orașe care au deschis porțile comerțului și unei mai mari libertăți de circulație au văzut cum bogăția și prosperitatea locuitorilor lor și a stăpânului au crescut, astfel că modelul s-a răspândit cu greu, dar în mod constant. Alianțele între domni erau mai frecvente, nu atât pentru război, cât pentru a permite dezvoltarea economică a teritoriilor respective, iar regele era elementul unificator al acestor alianțe.

Burghezii pot fi considerați liberi în sensul că se aflau parțial în afara sistemului feudal, care îi asedia literalmente – orașele au fost comparate cu insule într-un ocean feudal – deoarece nu participau direct la relațiile feudal-vasalice: nu erau nici stăpâni feudali, nici țărani în servitute, nici oameni ai bisericii. Supunerea ca subiect al puterii politice era asemănătoare cu o legătură de vasalitate, dar mai degrabă ca o stăpânire colectivă care făcea ca orașul să răspundă ca un întreg la cererile de sprijin militar și politic ale regelui sau domnitorului de care era legat și, la rândul său, să participe la exploatarea feudală a zonei rurale din jur (alfoz în Spania).

Expresia germană Stadtluft macht frei „Aerul orașului dă libertate” sau „te face liber” (o parafrazare a expresiei evanghelice „adevărul te va face liber”) indica faptul că cei care se puteau stabili în orașe, uneori fugind literalmente din robia servituții, aveau o lume nouă de oportunități de exploatat. Șerbul fugar era considerat liber să se întoarcă la stăpânul său dacă reușea să se domicilieze într-o corporație urbană timp de un an și o zi. Aveau la dispoziție o întreagă lume nouă de oportunități de exploatat, deși nu într-un regim de libertate, înțeles în forma sa contemporană. Supunerea la regulile breslelor și la legile urbane putea fi chiar mai aspră decât cele de la țară: pax urbana însemna o aplicare rigidă a justiției, cu drumuri și porți căptușite cu cadavrele celor executați și o stare de asediu severă, cu uși care se închideau la căderea nopții și tururi de pază. Aceasta a oferit burgheziei posibilitatea de a exercita o parte din putere, inclusiv prin utilizarea armelor în milițiile urbane (precum frățiile castiliene care s-au unificat în Santa Hermandad încă din secolul al XV-lea), care au fost folosite în multe ocazii împotriva oștirilor feudale, cu aprobarea monarhiilor autoritare emergente. Cel mai timpuriu și mai spectaculos caz a fost cel al comunelor italiene, care au obținut independența de facto față de Sfântul Imperiu Roman după bătălia de la Legnano (1176).

În burguri au apărut multe instituții sociale noi. Dezvoltarea comerțului a adus cu sine dezvoltarea sistemului financiar și a contabilității. Meșteșugarii se uneau în asociații numite bresle, ligi, bresle, bresle, bresle, bresle sau arte, în funcție de locația geografică. Funcționarea internă a atelierelor de breaslă presupunea o ucenicie de câțiva ani pentru ucenic sub conducerea unui maestru (proprietarul atelierului), ceea ce însemna că ucenicul devenea meseriaș atunci când dovedea că știe meserie, ceea ce presupunea considerarea sa ca salariat, o condiție în sine străină lumii feudale și care s-a transferat chiar și în mediul rural (la început în mod marginal) cu zilierii care nu aveau pământ propriu sau concesionat de stăpân. Asocierea atelierelor în bresle funcționa într-un mod complet contrar pieței libere capitaliste: acestea încercau să evite orice concurență posibilă, stabilind prețurile, calitățile, orele și condițiile de lucru și chiar și străzile pe care puteau fi amplasate. Deschiderea de noi ateliere și schimbarea rangului de la meseriaș la maestru erau foarte restricționate, astfel încât, în practică, erau încurajate moștenirea și căsătoriile consangvinizate în cadrul breslei. Scopul era supraviețuirea tuturor, nu succesul celor mai buni.

Comerțul a dat dovadă de mai multă deschidere. Vânzătorii ambulanți care mergeau din sat în sat și cei câțiva aventurieri care îndrăzneau să facă drumuri mai lungi erau cei mai răspândiți comercianți din Evul Mediu timpuriu, înainte de anul 1000. În decurs de trei secole, la începutul secolului al XIV-lea, târgurile din Champagne și Medina au creat rute terestre stabile și mai mult sau mai puțin sigure care (în cel mai bun caz, pe catâri sau cu căruțe) traversau Europa de la nord la sud (în cazul castilianilor, urmând drumurile transhumante ale vitelor din Mesta, iar în cazul francezilor, legând imperiile flamand și nord-italian prin regiunile prospere ale Burgundiei și Renaniei, toate presărate cu orașe). La rândul său, Hansa sau Liga Hanseatică a stabilit rute maritime de o stabilitate și securitate similare (cu o capacitate de încărcare mai mare, în nave cu tehnologie inovatoare), legând Marea Baltică și Marea Nordului prin strâmtorile scandinave, conectând teritorii atât de îndepărtate precum Rusia și Flandra, precum și rute fluviale care legau întregul nord al Europei (râuri precum Rinul și Vistula), permițând dezvoltarea unor orașe precum Hamburg, Lübeck și Danzing și înființarea unor consulate comerciale numite kontor. În Marea Mediterană au fost numiți Consulatul Mării: primul la Trani în 1063 și apoi la Pisa, Messina, Cipru, Constantinopol, Veneția, Montpellier, Valencia (1283), Majorca (1343) și Barcelona (1347). După ce Strâmtoarea Gibraltar a fost securizată, cele două Europe au putut fi conectate pe mare, cu rute între orașele italiene (în special Genova), Marsilia, Barcelona, Valencia, Sevilla, Lisabona, porturile Cantabriei (Santander, Laredo, Bilbao), cele ale Atlanticului francez și cele ale Canalului Mânecii (engleze și flamande, în special Bruges și Anvers). Contactul din ce în ce mai fluid între oameni de națiuni diferite (așa cum au început să se numească grupările de negustori de origine geografică apropiată care se înțelegeau în aceeași limbă vulgară, așa cum se întâmpla în secțiile ordinelor militare) a sfârșit prin a face ca ambele instituții să funcționeze de facto, ca organizații internaționale primitive.

Toate acestea au dezvoltat un capitalism comercial incipient (a se vedea și Istoria capitalismului), cu apariția sau apariția ex novo a economiei monetare, bancare (credite, împrumuturi, asigurări, cambii), activități care au întreținut mereu suspiciuni morale (păcatul de uzură pentru toate cele care însemnau profituri necuvenite și pe care evreii nu-l puteau comite decât atunci când împrumutau pe alții care nu erau de religia lor, meserie interzisă atât creștinilor, cât și musulmanilor). Apariția burgheziei bogate și a gloatei urbane sărace a dat naștere unui nou tip de tensiuni sociale, care au produs revolte urbane. În ceea ce privește aspectele ideologice, exprimarea nonconformismului burghezului cu locul său marginal în societatea feudală se află la originea ereziilor din tot Evul Mediu târziu (catari, valdeni, albigenzi, dulciuri, husiti, wyclifiani). Încercările Bisericii de a răspunde la aceste cerințe ale lumii urbane și de a le controla și, dacă era necesar, de a le reprima, au dus la apariția ordinelor mendicante (franciscanii și dominicanii) și a Inchiziției. Uneori, imposibilitatea de a obține controlul a dus la exterminare, așa cum s-a întâmplat la Beziers în 1209, în urma răspunsului legatului papal Arnaud Amaury.

– Cum îi vom deosebi pe eretici de catolici – ucideți-i pe toți, și Dumnezeu îi va recunoaște pe ai săi?

Noi entități politice

În Evul Mediu timpuriu, a existat o mare disparitate în ceea ce privește nivelul de exercitare a puterii politice: puterile universale (papalitatea și imperiul) au continuat să pretindă întâietatea față de monarhiile feudale, care, în practică, funcționau ca state independente. În același timp, entități mult mai mici se dovedeau a fi foarte dinamice în relațiile internaționale (orașele-stat italiene și orașele libere din Imperiul German), iar municipalismul s-a dovedit a fi o forță de luat în seamă în toate teritoriile Europei.

Redescoperirea Digestului lui Iustinian (Digestum Vetus) a permis studierea autonomă a dreptului (Pepo și Irnerius) și apariția Școlii Glosatorilor și a Universității din Bologna (1088). Acest eveniment, care a permis redescoperirea treptată a dreptului roman, a dus la formarea așa-numitului Corpus Iuris Civilis și la posibilitatea de a institui un Ius commune (drept comun) și a justificat concentrarea puterii și a capacității de reglementare în instituția imperială sau în monarhi, fiecare dintre aceștia începând să se considere imperator in regno suo („împărat în regatul său” – conform definiției lui Bártolo de Sassoferrato și Baldo degli Ubaldi).

Rex superiorem non recognoscens in regno suo est Imperator: Regele nu recunoaște superiorii, în regatul său el este împărat.

Coexistența dificilă a pontificatului și a imperiului (regnum et sacerdocium) de-a lungul secolelor a dat naștere la cearta învestiturilor dintre anii 1073 și 1122. Diferite formulări ideologice (teoria celor două săbii, Plenitudo potestatis, Dictatus papae, condamnarea simoniei și a nicolaismului) au constituit un edificiu construit de-a lungul secolelor prin care papa a încercat să marcheze supremația autorității religioase asupra puterii civile (ceea ce s-a numit augustinismul politic), în timp ce împăratul căuta să afirme legitimitatea funcției sale, pe care pretindea că o derivă din vechiul Imperiu Roman (Translatio imperii), precum și faptul material al capacității sale militare de a-și impune puterea teritorială și chiar de a proteja viața religioasă (atât sub aspect instituțional, cât și dogmatic), la fel ca echivalentul său din Orient. Aderarea diferitelor dinastii la demnitatea imperială a slăbit puterea împăraților, care erau supuși unui sistem de alegere care îi făcea dependenți de un delicat joc de alianțe între demnitarii care obțineau titlul de prinți-electori, unii laici (prinți teritoriali, independenți în practică), iar alții ecleziastici (episcopi ai orașelor libere). Cu toate acestea, au existat încercări periodice de recâștigare a puterii imperiale (Otto al III-lea și Henric al II-lea printre ultimii otomizi), care au dus uneori la ciocniri spectaculoase (Henric al IV-lea al dinastiei Salian sau Frederic I Barbarossa și Frederic al II-lea al dinastiei Hohenstaufen). Opoziția dintre gulfi și ghibelini, fiecare asociat cu una dintre puterile concurente (papa și împăratul), a dominat viața politică din Germania și Italia din secolul al XII-lea până în Evul Mediu târziu.

Ambele revendicări erau departe de a se realiza, epuizate în propria lor dezbatere și depășite de eficiența politică mai mare a entităților urbane și a regatelor din restul Europei.

A apărut parlamentarismul, o formă de reprezentare politică care a devenit în cele din urmă precedentul diviziunii puterilor inerente democrației din epoca contemporană. Alþingi islandez deține întâietatea în timp (dar de la sfârșitul secolului al XI-lea s-a dezvoltat un nou model instituțional, derivat din obligația feudală de consilium, care implica cele trei ordine feudale, și care s-a răspândit în Europa Occidentală: Cortes de León (1188), Parlamentul englez (1258) – anterior, relațiile de putere dintre rege și nobilime fuseseră reglementate în Carta de EMagna, 1215, sau în Dispozițiile de la Oxford, 1258 – și Statele Generale franceze (1302).

Reforma gregoriană și reformele monahale

Hildebrand de Toscana, deja din poziția sa sub pontificatele lui Leon al IX-lea și Nicolae al II-lea, iar mai târziu ca papă Grigore al VII-lea (acoperind astfel întreaga a doua jumătate a secolului al XI-lea), a întreprins un program de centralizare a Bisericii, cu ajutorul benedictinilor de la Cluny, care s-a răspândit în toată Europa occidentală, implicând monarhiile feudale (în special în regatele creștine peninsulare, prin intermediul Căii Sfântului Iacob).

Următoarele reforme monahale, cum ar fi cea carthusiană (Sfântul Bruno) și, mai ales, cea cisterciană (Sfântul Bernard de Clairvaux), vor însemna o nouă întărire a ierarhiei ecleziastice și o implantare dispersată a acesteia în întreaga Europă ca forță socială și economică impresionantă, legată de structurile feudale, legate de familii nobile și dinastii regale și cu o bază de bogăție teritorială și imobiliară, la care se adăuga colectarea drepturilor proprii ale Bisericii (zeciuieli, primele roade, drepturi de stolă și alte taxe locale, cum ar fi votul Sfântului Iacob în nord-vestul Spaniei).

Întărirea puterii papale a intensificat tensiunile politice și ideologice cu Imperiul Germanic și cu Biserica Răsăriteană, ceea ce, în acest caz, avea să ducă în cele din urmă la Schisma Răsăriteană.

Cruciadele au dus la crearea unui tip special de ordin religios, care, pe lângă supunerea la o regulă monastică (de obicei cisterciană, inclusiv îndeplinirea teoretică a jurămintelor monahale), cerea membrilor săi mai degrabă o viață militară decât una ascetică: acestea au fost ordinele militare, fondate după cucerirea Ierusalimului în 1099 (Cavalerii Sfântului Mormânt, Cavalerii Templieri -1104- și Ospitalierii -1118-). Ele au fost înființate și în alte contexte geografice (ordinele militare spaniole și cavalerii teutoni).

Adaptarea la viața urbană înfloritoare din secolele al XII-lea și al XIII-lea a fost misiunea unui nou ciclu de fundații în cadrul clerului regulat: ordinele mendicante, ai căror membri nu erau călugări, ci frați (franciscanii Sfântului Francisc de Assisi și dominicanii Sfântului Dominic de Guzmán, urmați de alții, cum ar fi augustinienii); și noi instituții: universitățile și Inchiziția.

Începând cu secolele al XI-lea și al XII-lea, în creștinismul latin au fost introduse inovații dogmatice și devoționale de mare importanță:

Impunerea ritului roman, spre deosebire de multitudinea de liturghii anterioare (rit hispanic, rit bracarenesc, rit ambrozian etc.).

Impunerea celibatului preoțesc la Conciliul de la Lateran (1123).

Descoperirea rolului purgatoriului ca etapă intermediară pentru suflete între rai și iad, ceea ce va intensifica funcția intermediară a Bisericii prin rugăciunile și slujbele și meritele comuniunii sfinților administrate de aceasta.

Intensificarea rolului Fecioarei Maria, care a devenit o co-reîntregitoare cu atribute cercetate de mariologie și încă nedogmatizate (Concepția imaculată, Adormirea Maicii Domnului), cu noi devoțiuni și rugăciuni (Ave Maria – o juxtapunere de texte evanghelice introdusă în Occident în secolul al XI-lea -, Ave Maria – adoptată de Cluny în 1135 -, Rozariul – introdus de Sfântul Dominic împotriva albigenzilor -), o febră de fundații bisericești în numele ei și cu o tratare artistică foarte amplă. În epoca iubirii curtenești, devotamentul față de Fecioară cu greu se putea distinge, cel puțin în formă, de cel pe care cavalerul îl simțea pentru doamna sa.

Mariologia s-a născut în Antichitatea târzie odată cu patristica, iar cultul popular al fecioarei a fost unul dintre factorii-cheie în tranziția lină de la păgânism la creștinism, adesea interpretat ca o adaptare a monoteismului patriarhal al iudaismului la panteonul matriarhal al zeițelor virgine-mame din Mediterana clasică: Astarte canaanită, Ishtar babiloniană, Rhea și Gaia grecești, Cybele frigiană, Artemis efesciană, Demeter eleusină, Isis egipteană etc. , Cu toate acestea, „există două diferențe fundamentale între cultul creștin al Mariei și cultele păgâne: conștientizarea clară a transcendenței absolute a lui Dumnezeu, care operează ca un factor care elimină orice tendință idolatră, și opoziția creștinismului față de o divinizare a vieții care pune în pericol caracterul absolut liber al deciziei creatoare a lui Dumnezeu”. Controversa Christtokos-Theotokos (Maria ca „Maica lui Hristos” sau „Maica Domnului”) și tratarea extensivă a ei în arta bizantină au caracterizat biserica orientală. Proeminența Fecioarei a fost compensată în mare măsură de misoginismul cu care au fost tratate alte figuri feminine, în special Eva, Magdalena și Sfânta Maria Egipteanca. Renunțarea la trup (carnea, dușmanul sufletului) și la bogății, care oferă posibilitatea de pocăință și răscumpărare (și încredințează administrarea acesteia Maicii Biserici) tinde să fie aspectul cel mai remarcabil și în viețile altor femei sfinte și martire.

În sfârșit, instituționalizarea sacramentelor, în special a penitenței și a împărtășaniei pascale, care au fost stabilite ca proceduri anuale pe care credincioșii trebuiau să le îndeplinească în fața preotului paroh și a confesorului lor. Experiența comunitară a sacramentelor, în special a celor care însemnau schimbări în viață (botezul, căsătoria, extrema ungere) și a ritualurilor funerare, a unit puternic societățile locale, atât cele sătești, cât și cele urbane, mai ales atunci când se confruntau cu coexistența cu alte comunități religioase – evreii din întreaga Europă și musulmanii din Spania -.

Sărbătorirea sărbătorilor în zile diferite (vinerea pentru musulmani, sâmbăta pentru evrei, duminica pentru creștini), diferitele tabuuri alimentare (carnea de porc, alcoolul, ritualurile de sacrificare care necesitau măcelărire separată) și separarea fizică a comunităților – ghetouri, aljamas sau cartiere evreiești și morerías – au creat o situație care, chiar și în condițiile toleranței religioase, era departe de a fi egală. Evreii au îndeplinit o funcție socială de țap ispășitor, care a oferit un debușeu pentru tensiunile sociale în anumite momente, prin izbucnirea pogromurilor (revolte antievreiești, care după convertirile în masă au făcut loc unor revolte anti-conversie) sau prin politicile de expulzare (Anglia -1290-, Franța -1394- și Spania -1492- și Portugalia în 1496). Pe de altă parte, existența unor minorități religioase în cadrul creștinismului nu putea fi acceptată, deoarece comunitatea politică era identificată cu unitatea în credință. Prin urmare, cei definiți ca eretici erau persecutați prin toate mijloacele.

În ceea ce privește abaterile de comportament care nu implicau provocări de opinie, ci mai degrabă crime sau păcate (concepte identificabile și imposibil de distins), acestea erau tratate de jurisdicția civilă (care aplica jurisdicția corespunzătoare, legislația regatului sau dreptul comun) și de jurisdicția religioasă (care aplica dreptul canonic în materie obișnuită, sau procedura inchizitorială, dacă este necesar), a căror coordonare era uneori complexă, cum era cazul abaterilor de la conduita sexuală considerată corectă (masturbare, homosexualitate, incest, viol, preacurvie, adulter, adulter și alte chestiuni matrimoniale). În orice caz, experiența sexualității și a nuditate corporală era tratată foarte diferit în diferite timpuri și locuri; și existau așteptări diferite pentru fiecare nivel social (se considera că țăranii se comportau într-un mod animalic, adică natural, iar de la nobili și clerici se aștepta ca aceștia să fie mai dispuși să-și controleze instinctele).

Obiceiuri precum scăldatul (cunoscut de la băile romane și reintrodus de arabi) și practici precum prostituția au fost, de asemenea, supuse unor critici morale și unor reglementări mai mult sau mai puțin permisive, băile fiind treptat interzise (erau acuzate că sunt imorale și că provoacă efeminarea războinicilor), iar prostituția fiind limitată la anumite cartiere, la obligația de a purta anumite veșminte și la oprirea activităților la anumite date (Paștele). Eradicarea prostituției nu era de conceput, având în vedere inevitabilitatea păcatului și rolul său de rău mai mic care împiedica dorința irepresibilă a bărbaților de a merge împotriva onoarei fecioarelor și a femeilor respectabile. Istoricii sunt în general de acord că perioada Evului Mediu timpuriu a fost o perioadă de mai mare libertate morală, care nu a trebuit să aștepte Decameronul (1348), și că, în unele chestiuni, cum ar fi statutul femeii, a însemnat o adevărată promovare, atât în comparație cu Înaltul Ev Mediu, cât și cu Epoca Modernă; cu toate că mitul larg răspândit potrivit căruia se punea la îndoială faptul că femeile aveau suflet este o eroare filologică.

Extinderea geografică a Europei feudale

Extinderea geografică s-a realizat, sau cel puțin s-a încercat să se realizeze, în mai multe direcții, urmărind nu atât un scop determinat de concepții naționaliste care nu existau la acea vreme, cât dinamica caselor feudale înseși. Normanzii, vikingii care s-au stabilit în Normandia, au dat naștere uneia dintre cele mai extinse case feudale din Europa, care s-a răspândit în Franța, Anglia și Italia, legată de cele de Anjou-Plantagenet și Aquitania. Casele din Navarra și Castilia (dinastia Jimena), Franța, Burgundia și Flandra (Capets, Casa de Burgundia -extinsă în întreaga Peninsulă Iberică-, Valois) și Austria (Casa de Habsburg) sunt alte bune exemple, și toate acestea au fost legate prin alianțe, legături matrimoniale și conflicte succesorale sau teritoriale, inerente relațiilor feudale-vasalice și expresie a violenței inerente feudalismului. În contextul spațial al Europei nordice și est-centrale, Casa daneză Sweyn Estridsson, norvegiana Bjälbo și suedezii Sverker și Erik, iar mai târziu dinastia Jogalia sau Jagiellon (Ungaria, Boemia, Polonia și Lituania) au avut o evoluție similară.

În Spania, simultan cu dizolvarea califatului de Cordoba (aflat în război civil din 1010 și stins în 1031), s-a creat un vid de putere pe care regatele feudale creștin-ispanice din Castilia, León, Navarra, Portugalia și Aragon (fuzionate dinastic cu comitatul Barcelona) au încercat să-l exploateze, extinzându-se împotriva regatelor musulmane de taifas în așa-numita Reconquista. În insulele britanice, Regatul Angliei a încercat în repetate rânduri să invadeze Țara Galilor, Scoția și Irlanda, cu diferite grade de succes.

În nordul Europei, odată terminate invaziile vikingilor, bogățiile jefuite de aceștia au fost folosite pentru a cumpăra bunuri și servicii occidentale, creând o rețea comercială înfloritoare în Marea Baltică, care i-a atras pe scandinavi în civilizația occidentală, în timp ce expansiunea lor spre vest, peste Atlantic (Islanda și Groenlanda), nu a depășit miticul Vinland (o așezare eșuată în America de Nord în jurul anului 1000). Vikingii orientali (varangi) au fondat numeroase regate în Rusia europeană și au ajuns până la Constantinopol. Vikingii occidentali (normanzii) s-au stabilit în Normandia, Anglia, Sicilia și sudul Italiei, creând regate centralizate și eficiente (Rolon, William Cuceritorul și Roger I al Siciliei). În est, în 955, Otto cel Mare i-a învins pe unguri în bătălia de la râul Lech și a reincorporat Ungaria în Occident, începând totodată germanizarea Poloniei, până atunci păgână. Ulterior, începând din vremea lui Henric Leul (secolul al XII-lea), germanii și-au croit drum prin ținuturile Vendos până la Marea Baltică, într-un proces de colonizare cunoscut sub numele de Ostsiedlung (mai târziu mitologizat sub numele romantic de Drang nach Osten, sau Drumul spre est, care a servit la justificarea teoriei naziste a spațiului vital german Lebensraum). Dar, fără îndoială, cea mai spectaculoasă, deși în cele din urmă nereușită, mișcare de expansiune a fost Cruciada, în cadrul căreia membrii selecți ai nobilimii războinice occidentale au traversat Marea Mediterană și au invadat Orientul Mijlociu, creând regate de scurtă durată.

Cruciadele au fost expediții întreprinse în urma unui jurământ solemn de a elibera Țara Sfântă de sub dominația musulmană. Originea cuvântului datează de la crucea confecționată din pânză și purtată ca însemn pe hainele exterioare ale celor care participau la aceste inițiative, la cererea Papei Urban al II-lea și în urma predicii lui Petru Pustnicul. Cruciadele succesive au avut loc între secolele al XI-lea și al XIII-lea. Acestea au fost motivate de interesele expansioniste ale nobilimii feudale, de controlul comerțului cu Asia și de ambițiile hegemonice ale papalității asupra bisericilor din Orient.

Bilanțul acestei expansiuni era spectaculos în comparație cu vulnerabilitatea perioadei întunecate anterioare: după o jumătate de secol de instituții carolingiene, în 843 (Tratatul de la Verdun), teritoriile care puteau fi identificate mai mult sau mai puțin îndeaproape cu acestea (ceea ce s-ar putea numi o formațiune socială creștină occidentală) se întindeau în Franța, vestul și sudul Germaniei, sudul Marii Britanii, munții nordici ai Spaniei și nordul Italiei. Un secol mai târziu, în momentul bătăliei de la râul Lech (955), nicio regiune din Europa de Vest nu mai era la adăpost de noile valuri de invadatori barbari, care păreau să ducă la o nouă criză a civilizației.

Cu toate acestea, în cele două secole care au urmat fatidicului an 1000, peisajul s-a schimbat complet: în momentul bătăliei de la Navas de Tolosa (1212), toată Italia până în Sicilia, Marea Britanie non-engleză (Scoția și Țara Galilor), Scandinavia (care s-a extins peste Atlanticul de Nord până în Groenlanda), o mare parte din Europa de Est (Polonia, Boemia, Moravia și Ungaria) au fost încorporate în civilizația europeană, popoarele slave din Balcani și Rusia rămânând în orbita creștinismului oriental și instituționalizându-și propriile regate, Popoarele slave din Balcani și Rusia au rămas în orbita creștinismului oriental și și-au instituționalizat propriile regate) și jumătate din Peninsula Iberică (în cursul secolului al XIII-lea, toată cu excepția regatului tributar nasrid al Granadei, dominația creștină asupra Strâmtorii Gibraltar fiind definitiv stabilită prin Bătălia de la Salado din 1340). Alte teritorii periferice (cum ar fi Lituania și Irlanda) au fost supuse unei presiuni militare tot mai mari din partea regatelor centrale ale creștinătății latine. Dincolo de granițele Europei Occidentale, incursiunile militare ale armatelor latine, de compoziții foarte diferite, au adus în mâinile lor locuri atât de îndepărtate precum Constantinopolul și ducatele Atenei și Neopratului sau Ierusalimul și statele cruciate.

Creștini, musulmani și evrei în Peninsula Iberică

Evul Mediu târziu este un termen care provoacă uneori confuzii, deoarece provine dintr-o ambiguitate etimologică între germană și spaniolă: scăzut nu înseamnă decadent, ci recent; spre deosebire de Evul Mediu înalt, care înseamnă vechi (în germană alt: old, ancient). Cu toate acestea, este adevărat că, dintr-o anumită perspectivă istoriografică, întreaga perioadă medievală poate fi văzută ca un ciclu de naștere, dezvoltare, ascensiune și inevitabila cădere a unei civilizații, un model de interpretare pe care Gibbon l-a inițiat pentru Imperiul Roman (unde opoziția dintre Marele Imperiu și Micul Imperiu este mai evidentă) și care a fost aplicat, cu mai mult sau mai puțin succes, în alte contexte istorice și artistice.

Similitudinea astronomică a apusului de soare, pe care Johan Huizinga îl transformă în toamnă, este foarte des folosită în istoriografie, cu o valoare analogică care, mai degrabă decât un declin economic sau intelectual, reflectă o epuizare clară a trăsăturilor specific medievale în fața înlocuitorilor lor moderni.

Criza secolului al XIV-lea

Sfârșitul Evului Mediu vine odată cu începutul tranziției de la feudalism la capitalism, o altă perioadă seculară de tranziție între modurile de producție care nu se va încheia decât la sfârșitul Ancien Régime și începutul Epocii Contemporane, astfel încât atât această ultimă perioadă medievală, cât și întreaga Epocă Modernă joacă un rol și acoperă un interval de timp similar (500 de ani) cu ceea ce a însemnat Antichitatea târzie pentru începutul Evului Mediu.

Legea randamentelor descrescătoare a început să își arate efectele pe măsură ce dinamismul țăranilor a forțat aratul terenurilor marginale, iar îmbunătățirile tehnice lente nu au putut ține pasul. Situația climatică s-a schimbat, punând capăt așa-numitului optim medieval care a permis colonizarea Groenlandei și cultivarea viței de vie în Anglia. Recoltele slabe au dus la foamete care a slăbit fizic populațiile, pregătind terenul pentru ca Moartea Neagră din 1348 să fie o catastrofă demografică în Europa. Repetarea succesivă a epidemiilor a caracterizat un ciclu secular.

Consecințele crizei

Consecințele nu au fost negative pentru toată lumea. Supraviețuitorii au acumulat în mod neașteptat capital sub formă de moșteniri, care, în unele cazuri, au putut fi investite în întreprinderi comerciale, sau au acumulat în mod neașteptat averi nobiliare. Modificările prețului de piață al bunurilor, supuse unor tensiuni fără precedent ale cererii și ofertei, au schimbat modul în care erau percepute relațiile economice: salariile (un concept, ca și cel de circulație monetară, care dizolva deja economia tradițională) au crescut, în timp ce rentele feudale au devenit nesigure, obligându-i pe lorzi să ia decizii dificile. Alternativ, mai întâi au avut tendința de a fi mai înțelegători cu șerbii lor, care uneori erau în măsură să impună o nouă relație, eliberată de servitute; în timp ce într-un al doilea moment, mai ales după unele rebeliuni țărănești eșuate și aspru reprimate, au impus în unele zone o nouă refeudalizare sau schimbări în strategia de producție, cum ar fi trecerea de la agricultură la creșterea animalelor (extinderea Mesta).

Afacerile cu lână au produs alianțe internaționale și interindustriale curioase (stăpâni de vite, negustori de lână, artizani de țesături) care au dat naștere unor adevărate războaie comerciale (alianțele schimbătoare și diviziunile interne dintre Anglia-Franța-Flandra în timpul Războiului de o sută de ani, în care Castilia a fost implicată în propriul război civil, au fost interpretate în acest sens). Doar nobilii cei mai capabili (demonstrați de cele mai multe ori prin deposedarea nobililor mai puțin capabili) au reușit să devină o mare nobilime sau o aristocrație de mari case nobiliare, în timp ce mica nobilime a fost sărăcită, redusă la simpla supraviețuire sau la căutarea de noi tipuri de venituri în administrația tot mai mare a monarhiilor, sau la cele tradiționale ale Bisericii.

În instituțiile clerului, de asemenea, se deschide o prăpastie între clerul înalt al episcopilor, al canoanelor și al abaților și preoții din parohiile sărace; și clerul de jos al călugărilor sau al clericilor vagabonzi, cu opinii teologice difuze, sau supraviețuitori materialiști în practică, goliți sau studenți fără funcție sau profit.

În orașe, burghezia superioară și burghezia inferioară au trecut printr-un proces similar de separare a averilor, ceea ce făcea imposibil de susținut că un ucenic sau chiar un meseriaș sau un biet meșter de atelier avea ceva de-a face cu un negustor îmbogățit de comerțul de cursă lungă al Hansa sau de târgurile din Champagne și Medina, sau cu un doctor sau un avocat care părăsise universitatea pentru a intra în înalta societate. Posibilitatea (nemaiauzită până atunci) ca statutul social să depindă mai mult de capacitatea economică (nu neapărat legată întotdeauna de pământ) decât de originea familială devenea din ce în ce mai evidentă.

În contrast cu lumea medievală a celor trei ordine, bazată pe o economie agrară și strâns legată de posesia pământului, a apărut o lume a orașelor bazată pe o economie comercială. Centrele de putere s-au deplasat către noile burguri. Aceste reechilibrări s-au reflectat pe câmpurile de luptă, deoarece cavalerii feudali au început să fie depășiți de dezvoltarea unor tehnici militare precum arcul lung, o armă folosită de englezi pentru a-i spulbera pe francezi în bătălia de la Agincourt din 1415, și piesa, folosită de infanteria mercenară elvețiană. În această perioadă au apărut primele armate profesioniste, compuse din soldați care nu erau legați de un pact de vasalitate cu stăpânul lor, ci de solda. Începând cu secolul al XIII-lea, primele utilizări ale prafului de pușcă, o invenție chinezească răspândită din India de către arabi, au fost înregistrate în Occident, dar într-un mod foarte discontinuu. Roger Bacon îl descrie în 1216) și există relatări despre utilizarea armelor de foc în apărarea musulmană a orașului Sevilla (1248) și a orașului Niebla (1262, a se vedea Tunul în Evul Mediu). În timp, profesia militară s-a degradat, devalorizând funcțiile nobilimii cu cele ale cavaleriei și ale castelelor, care au devenit învechite. Costurile și tacticile din ce în ce mai mari ale bătăliilor și asediilor au dus la o creștere a puterii regelui asupra aristocrației. Războiul a ajuns să depindă nu de armatele feudale, ci de impozitele tot mai mari plătite de cei neprivilegiați.

Idei noi

Noile idei religioase – mai bine adaptate la stilul de viață al burgheziei decât la cel al privilegiaților – se aflau deja în fermentul ereziilor apărute anterior, începând cu secolul al XII-lea (catari, valdeni), și care găsiseră un răspuns eficient în noile ordine religioase mendicante, inserate în mediul urban; dar în ultimele secole medievale hussitismul sau wycliffismul au avut o proiecție mai mare spre ceea ce avea să devină Reforma protestantă din secolul al XVI-lea. Milenarismul flagelanților a coexistat cu misticismul lui Toma de Kempis și cu dezordinea și corupția obiceiurilor în Biserică, care au culminat cu Schisma de Vest. Spectacolul a doi (și chiar trei) papi care se excomunicau reciproc (și împărați, regi și episcopi și, odată cu ei, toți preoții și credincioșii lor), unul în așa-numita captivitate de la Avignon la care a fost supus de regele Franței (fille ainée de l”Eglise), altul la Roma și un al treilea ales de Conciliul de la Pisa (1409), a avut un impact devastator asupra creștinătății occidentale. Situația nu a fost complet redresată nici măcar odată cu Conciliul de la Constanța (1413), care, dacă tezele conciliariste ar fi prosperat, ar fi devenit un fel de parlament european supranațional, cvasi-suveran și competent în tot felul de chestiuni. Chiar și umila Peniscola a devenit pentru o vreme centrul lumii creștine – pentru puținii adepți ai Papei Luna.

Încercările de a imprima o mai mare raționalitate în catolicism fuseseră deja prezente la apogeul scolasticii din secolele al XII-lea și al XIII-lea, cu Petru Abelard, Toma d”Aquino și Roger Bacon; dar acum această scolastică se confrunta cu propria criză și cu propria sa interogare internă, cu William de Ockham și John Duns Scotus. Mentalitatea teocentrică ceda încet-încet locul unei noi mentalități antropocentrice, într-un proces care avea să culmineze cu umanismul secolului al XV-lea, în ceea ce se poate numi deja Epoca Modernă. Această schimbare nu s-a limitat doar la elita intelectuală: personalități extravagante, precum Ioana d”Arc, au devenit eroi populari (cu contrapunctul altora teribili, cum ar fi Gilles de Rais – Barbă Albastră); mentalitatea socială se îndepărta de conformismul temător pentru a îmbrățișa alte concepții care implicau un nou mod de a înfrunta viitorul și noutățile:

Astăzi să mâncăm și să bem, să cântăm și să ne închinăm, căci mâine vom posti.

Anonimatul căutat în mod conștient, în care generații au trăit în tăcere timp de secole

Non nobis, Domine, non nobis,sed nomini tuo da gloriamNu nouă, Doamne, nu nouă, nu nouă, ci numelui Tău dă slavă!

și care va continua să fie situația celor umili și în secolele următoare, a făcut loc căutării faimei și gloriei personale, nu numai în rândul nobilimii, ci în toate sferele sociale: meșteșugarii au început să își semneze produsele (de la opere de artă la mărci artizanale), iar pentru orice act de viață a devenit din ce în ce mai puțin excepțional să nu lase urme documentare (cărți parohiale, registre mercantile, notari, protocoale notariale, acte juridice).

Sfidarea monopolului economic, social, politic și intelectual al celor privilegiați a creat încet-încet noi domenii de putere pentru regi, precum și un loc tot mai mare pentru burghezie. Deși majoritatea populației rămăsese țărănească, nu mai erau castelul sau mănăstirea cele care dădeau impulsul și aduceau noutăți, ci curtea și orașul. Între timp, dragostea curtenească (venită din Provence în secolul al XI-lea) și idealul cavaleresc au fost revitalizate și au devenit o ideologie care justifică modul de viață nobiliar tocmai când acesta începea să fie pus sub semnul întrebării, trăind o epocă de aur, evident decadentă, situată în perioada de splendoare a Ducatului de Burgundia, reflectată de Johan Huizinga în magistrala sa Toamnă a Evului Mediu.

Sfârșitul Evului Mediu în Peninsula Iberică

În timp ce pentru Mediterana de Est sfârșitul Evului Mediu a însemnat avansul de neoprit al Imperiului Otoman islamic, în vestul îndepărtat, regatele creștine expansive ale Peninsulei Iberice, după o perioadă de criză și o încetinire a avansului secular spre sud, a simplificat harta politică prin uniunea matrimonială a monarhilor catolici (Ferdinand al II-lea de Aragon și Isabella I de Castilia), prin acordurile cu Portugalia (Tratatul de la Alcáçovas, care presupunea împărțirea influenței asupra Atlanticului) și prin cucerirea Granadei. Navarra, divizată într-un război civil între două tabere ghidate și intervenite de francezi și aragonezi, va fi anexată în cea mai mare parte la monarhia catolică în creștere în 1512.

sursele

  1. Edad Media
  2. Evul Mediu
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.