Papa Pius al XI-lea

Rezumat

Pius al XI-lea (Desio, 31 mai 1857 – Vatican, 10 februarie 1939) a fost cel de-al 259-lea episcop al Romei și papă al Bisericii Catolice din 1922 până la moarte. Începând cu 7 iunie 1929, a fost primul suveran al noului stat Vatican City.

Formare

Achille Ratti s-a născut la 31 mai 1857, la Desio, în casa care adăpostește în prezent Muzeul Casa natală Pio XI și „Centrul internațional de studii și documentare Pio XI” (la numărul 4, Via Pio XI, apoi Via Lampugnani). Al patrulea din cinci copii, a fost botezat a doua zi după naștere în prepoziturale dei Santi Siro e Materno cu numele Ambrogio Damiano Achille Ratti (numele Ambrogio în onoarea bunicului său patern, nașul său la botez). Tatăl său, Francesco, a activat – fără prea mult succes, după cum o atestă transferurile sale continue – ca director în diverse fabrici de prelucrare a mătăsii, în timp ce mama sa, Teresa Galli, originară din Saronno, era fiica unui hotelier.Inițiat la o carieră ecleziastică prin exemplul unchiului său, Don Damiano Ratti, Achille a studiat din 1867 la seminarul din Seveso, apoi la cel din Monza, care găzduiește în prezent Liceul Ginnasio Bartolomeo Zucchi. S-a pregătit pentru liceu la Collegio San Carlo și a trecut examenele la Liceo Parini. Din 1874 a fost membru al ordinului terțiar franciscan. În 1875 și-a început studiile teologice; primii trei ani la Seminarul Major din Milano, iar ultimii trei ani la Seminarul din Seveso. În 1879 a fost la Roma, la Colegiul Lombard. A fost hirotonit preot la 20 decembrie 1879, la Roma, de către cardinalul Raffaele Monaco La Valletta.

Studii

A frecventat cu asiduitate bibliotecile și arhivele din Italia și din străinătate. A fost doctor al Bibliotecii Ambrosiene și, din 8 martie 1907, prefect al aceleiași biblioteci.

A întreprins studii ample: Acta Ecclesiae Mediolanensis, colecția completă a actelor arhidiecezei de Milano, din care a publicat volumele II, III și IV în 1890, 1892 și, respectiv, 1897, și Liber diurnus Romanorum Pontificum, o colecție de formule folosite în documentele ecleziastice. De asemenea, a descoperit cea mai veche biografie a Sfintei Agnes de Boemia și, pentru studiu, a stat la Praga, iar la Savona, din întâmplare, a descoperit actele unui consiliu provincial milanez din 1311, despre care își pierduse memoria.

Ratti a fost un om cu o erudiție vastă, obținând trei diplome în anii săi de studiu la Roma: în filosofie la Academia Sfântul Toma de Aquino din Roma, în drept canonic la Universitatea Gregoriană și în teologie la Universitatea La Sapienza. De asemenea, avea o pasiune puternică atât pentru studiile literare, unde îi prefera pe Dante și Manzoni, cât și pentru cele științifice, încât a avut dubii dacă să se apuce de studiul matematicii. În acest sens, a fost un mare prieten și, pentru o vreme, colaborator al lui Don Giuseppe Mercalli, un cunoscut geolog și creatorul scării cutremurătoare cu același nume, pe care îl cunoscuse ca profesor la seminarul din Milano.

Educator

Ratti a fost, de asemenea, un educator valoros, nu numai în mediul școlar. Din 1878 a fost profesor de matematică la seminarul minor.

Monseniorul Ratti, care studiase ebraica la seminarul arhiepiscopal și își aprofundase studiile cu rabinul-șef din Milano, Alessandro Da Fano, a devenit profesor de ebraică la seminar în 1907 și a ocupat această funcție timp de trei ani. În calitate de profesor, și-a dus studenții la sinagoga din Milano pentru a-i familiariza cu ebraica orală, o inițiativă îndrăzneață și neobișnuită în seminarii.

În calitate de capelan al Cenaclului din Milano, o comunitate religioasă dedicată educației fetelor (funcție pe care a deținut-o din 1892 până în 1914), a avut posibilitatea de a exercita o activitate pastorală și educativă foarte eficientă, intrând în contact cu fete și tinere de orice statut și condiție, dar mai ales cu înalta societate milaneză: familia Gonzaga, Castiglione, Borromeo, Della Somaglia, Belgioiosos, Greppi, Thaon di Revel, Jacinis, Osios și Gallarati Scotti.

Acest mediu era caracterizat de opinii diferite: unele familii erau mai apropiate de monarhie și de catolicismul liberal, altele erau intransigente, în conformitate cu Osservatore Cattolico al părintelui Davide Albertario. Deși nu și-a manifestat în mod explicit simpatia pentru niciunul dintre cele două curente, tânărul don Ratti a avut relații foarte apropiate cu familia Gallarati Scotti, care era intransigentă; a fost catehetul și tutorele (la sfatul bunicului său cu același nume) tânărului Tommaso Gallarati Scotti, fiul lui Gian Carlo, prinț de Molfetta, și al Mariei Luisa Melzi d’Eril, care avea să devină mai târziu un cunoscut diplomat și scriitor.

Tensiunile dintre catolicii liberali și cei intransigenți erau frecvente în mediul catolic al vremii, este suficient să amintim că Achille Ratti primise tonsura și diaconiada de la arhiepiscopul Luigi Nazari de Calabiana, protagonistul crizei care îi poartă numele. Printre educatorii săi s-au numărat Don Francesco Sala, care a predat teologia dogmatică pe baza tomismului strict, și Don Ernesto Fontana, care a predat teologia morală cu poziții anti-rosminiene. În acest mediu, părintele Ratti a dezvoltat o tendință antiliberală, pe care a exprimat-o, de exemplu, în 1891, în timpul unei conversații informale cu cardinalul Gruscha, arhiepiscop de Viena: „Țara dumneavoastră are norocul de a nu fi dominată de liberalismul anticlerical și nici de un stat care caută să lege Biserica cu lanțuri de fier”.

După 1904, Tommaso Gallarati Scotti a devenit reprezentantul modernismului, doctrina conform căreia era necesară o „adaptare a Evangheliei la condiția schimbătoare a umanității”, iar în 1907 a fondat revista Il Rinnovamento. În timp ce Papa Pius al X-lea a publicat enciclica Pascendi, care condamna modernismul, episcopul Ratti a încercat să-l avertizeze pe prietenul său, acționând ca mediator și riscând să atragă suspiciunea antimoderniștilor intransigenți. Tommaso Gallarati Scotti decisese deja să demisioneze din revistă atunci când a fost excomunicat. Sfântul Scaun a investigat responsabilitatea arhiepiscopului Andrea Carlo Ferrari pentru răspândirea ideilor moderniste în arhiepiscopia sa, iar Mons. Ratti a trebuit să îl apere în fața papei și a cardinalului Gaetano De Lai.

Alpinist

Ratti a fost, de asemenea, un alpinist pasionat: a escaladat mai multe vârfuri din Alpi și a fost primul – la 31 iulie 1889 – care a ajuns pe vârful Monte Rosa de pe fața estică; a cucerit, deși împovărat de greutatea unui băiat pe care îl purta pe umeri, Gran Paradiso; la 7 august 1889 a escaladat Muntele Cervino, iar la sfârșitul lunii iulie 1890 Mont Blanc, deschizând traseul numit mai târziu „Via Ratti – Grasselli”. Papa Ratti a fost un frecventator asiduu și pasionat al grupului Grigne și timp de mulți ani, la începutul secolului, a fost oaspete al parohiei Esino Lario, baza logistică a excursiilor sale. Ultimele ascensiuni ale viitorului Papă datează din 1913. În toată această perioadă, Ratti a fost membru, colaborator și redactor de articole pentru Clubul Alpino Italiano. Ratti însuși spunea despre alpinism că „nu era o chestiune de temerari, ci, dimpotrivă, totul și numai o chestiune de prudență și puțin curaj, forță și constanță, simțul naturii și al frumuseților sale cele mai intime”. Imediat ce a fost ales papă, Clubul Alpin din Londra l-a cooptat pe Pius al XI-lea ca membru al său, justificând această invitație cu trei ascensiuni pe cele mai înalte vârfuri alpine (invitația a fost refuzată, deși cu mulțumirile papei).

În 1899, Ratti a avut un interviu cu celebrul explorator Luigi d’Aosta Duca degli Abruzzi pentru a participa la expediția la Polul Nord pe care o organiza ducele. Se spune că Ratti nu a fost luat, deoarece un preot, oricât de bun alpinist ar fi fost, i-ar fi intimidat pe tovarășii săi de călătorie, oameni duri de mare și de munte.

În 1935, încălcând protocolul strict al statului Vatican, a trimis o telegramă de felicitare în timpul ceremoniei de inaugurare a Școlii Centrale Militare de Alpinism din Aosta.

Cariera ecleziastică

Competența sa profundă în domeniul studiilor l-a adus pe Ratti în atenția Papei Leon al XIII-lea. Astfel, în iunie 1891 și 1893 a fost invitat să participe la mai multe misiuni diplomatice în Austria și Franța, în urma Monseniorului Giacomo Radini-Tedeschi. Acest lucru s-a întâmplat la recomandarea lui Radini-Tedeschi însuși, care a studiat cu Ratti la Seminarul Pontifical Lombard din Roma.

În august 1882, a fost numit preot paroh suplinitor la Barni, unde o placă în cinstea sa este încă aplicată în biserica parohială dedicată Bunei Vestiri.

În 1888 a intrat în Colegiul de doctori al Bibliotecii Ambrosiene, pentru ca în 1907 să devină prefectul acesteia. La 6 martie 1907 a fost numit prelat al Sanctității Sale cu titlul de monsenior.

Între timp, în 1894, s-a alăturat Oblatului Sfinților Ambrozie și Carol, un institut de preoți seculari profund înrădăcinat în spiritualitatea Sfântului Carol Borromeo și a Sfântului Ignațiu de Loyola. Părintele Ratti va rămâne mereu atașat de exercițiile spirituale ignațiene, meditând, de exemplu, la exercițiile din 1908, 1910 și 1911 la iezuiții din Feldkirch, în Austria.

Chemat de Pius al X-lea la Roma, a fost membru al Cercului Sfântul Petru, a fost numit viceprefect cu drept de succesiune la 8 noiembrie 1911 și, la 27 septembrie 1914, pe vremea când domnea Benedict al XV-lea, prefect al Bibliotecii Vaticane.

Misiune în Polonia

În 1918, Papa Benedict al XV-lea l-a numit vizitator apostolic în Polonia și Lituania, iar mai târziu, în 1919, nunțiu apostolic (adică reprezentant diplomatic în Polonia), iar la vârsta de 62 de ani a fost ridicat la rangul de arhiepiscop cu titlul de Lepanto. L-a ales ca secretar pe părintele Ermenegildo Pellegrinetti, doctor în teologie și drept canonic și, mai ales, poliglot, care a ținut un jurnal al misiunii Mons. Ratti în Polonia.

Misiunea sa l-a determinat să se confrunte cu situația dificilă apărută odată cu invazia sovietică din august 1920, din cauza problemelor create de formularea noilor frontiere după Primul Război Mondial. Ratti a cerut Romei să rămână la Varșovia în preajma asediului, dar Benedict al XV-lea, temându-se pentru viața sa, i-a ordonat să se alăture guvernului polonez în exil, lucru pe care l-a făcut după ce toate celelalte posturi diplomatice s-au retras. Ulterior, a fost numit înaltul comisar ecleziastic pentru plebiscitul din Silezia Superioară, un plebiscit care urma să fie organizat în rândul populației pentru a alege între aderarea la Polonia sau la Germania. În regiune exista o prezență puternică a clerului german (susținut de cardinalul Bertram, arhiepiscop de Wroclaw), care făcea presiuni pentru reunificarea cu Germania. Guvernul polonez i-a cerut apoi Papei să numească un reprezentant ecleziastic care să fie deasupra părților și care să poată garanta imparțialitatea plebiscitului.

Sarcina specifică a lui Ratti a fost de a chema la concordie clerul german și polonez și, prin intermediul lor, întreaga populație. Cu toate acestea, arhiepiscopul Bertram a interzis preoților străini din arhiepiscopia sa (în practică, polonezii) să participe la dezbaterea privind plebiscitul. Mai mult, Bertram a lăsat să se știe că avea sprijinul Sfântului Scaun: secretarul de stat, cardinalul Gasparri, îi acordase sprijin lui Bertram și clerului german, dar fără a-l informa pe Ratti. Nu numai că Ratti a trebuit să sufere această lipsă de curtoazie, dar a văzut și presa poloneză dezlănțuită împotriva sa, acuzându-l pe nedrept că ar fi pro-german. Prin urmare, a fost rechemat la Roma, iar la 4 iunie 1921 Ratti a părăsit Polonia.

Unul dintre succesele sale a fost acela de a obține eliberarea lui Eduard von der Ropp, arhiepiscop de Mahilëŭ, care fusese arestat de autoritățile sovietice în aprilie 1919 sub acuzația de activitate contrarevoluționară și eliberat în luna octombrie a aceluiași an. La începutul anului 1920 a făcut o lungă călătorie diplomatică în Lituania, făcând pelerinaje în locurile cele mai dragi catolicilor lituanieni, precum și în Letonia. În această ultimă stare, el a pus bazele viitorului concordat, care avea să fie primul concordat încheiat de el după accederea sa la papalitate. De asemenea, s-a ocupat și de dieceza de Riga, recent reînființată, care suferea de o mare lipsă de cler și de absența ordinelor religioase; se plănuia, de asemenea, ridicarea la rangul de arhiepiscopie.

Cu toate acestea, în octombrie 1921, după ce a devenit arhiepiscop de Milano, a primit o diplomă de onoare în teologie de la Universitatea din Varșovia. În această perioadă, cardinalul Ratti a căpătat probabil convingerea că principalul pericol de care Biserica Catolică trebuia să se apere era bolșevismul. De aici și figura care explică opera sa ulterioară: politica sa socială menită să provoace masele împotriva comunismului și a naționalismului.

Arhiepiscop de Milano și Cardinal

În consistoriul din 13 iunie 1921, Achille Ratti a fost numit arhiepiscop de Milano și, în aceeași zi, a fost creat cardinal cu titlul de Santi Silvestro e Martino ai Monti.

Acesta a preluat arhidieceza la 8 septembrie. În scurtul său episcopat, a decretat ca Catehismul lui Pius al X-lea să fie singurul folosit în arhidieceză, a inaugurat Universitatea Catolică a Sfintei Inimi și a început faza diecezană a cauzei de canonizare a părintelui Giorgio Maria Martinelli, fondatorul Oblatului din Rho.

Conclavul din 1922 și alegerea ca pontif

Achille Ratti a fost ales papă la 6 februarie 1922, în cel de-al paisprezecelea tur de scrutin al unui conclav contestat. Alegătorii erau, de fapt, împărțiți în două facțiuni: pe de o parte, „conservatorii”, care mizau pe cardinalul Merry del Val (fost secretar de stat sub Papa Pius al X-lea), iar pe de altă parte, „liberalii”, care erau uniți în preferința lor pentru secretarul de stat demisionar, cardinalul Pietro Gasparri. Convergența asupra numelui cardinalului lombard a fost, prin urmare, rezultatul unui compromis.

După ce alegerea a fost acceptată și numele pontifical ales, Pius al XI-lea, îmbrăcat în veșmânt coral, a cerut să i se permită să privească din loggia exterioară a bazilicii Vaticanului (în locul celei interioare, folosită de ultimii trei predecesori): Oportunitatea i-a fost acordată și, după ce a recuperat un banner pentru a împodobi balconul (mai precis cel al lui Pius al IX-lea, cel mai recent dintre cele disponibile), noul suveran pontif a putut să se prezinte mulțimii adunate în Piața Sfântul Petru, căreia i-a transmis o simplă binecuvântare Urbi et Orbi, fără însă a rosti vreun cuvânt.

Alegerea sa de a apărea cu privirea îndreptată spre orașul Roma și nu în interiorul zidurilor Vaticanului a indicat dorința sa de a rezolva chestiunea romană, cu conflictul nerezolvat dintre rolurile sale de capitală a Italiei și de sediu al puterii temporale a papei. În mod semnificativ, de la spectatorii adunați în fața bazilicii petrine s-a auzit strigătul Viva Pio XI! Trăiască Italia!

Pontificat

Prima sa enciclică, Ubi arcano Dei consilio, din 23 decembrie 1922, a manifestat programul pontificatului său, bine sintetizat în motto-ul „pax Christi in regno Christi”, pacea lui Cristos în Împărăția lui Cristos. Altfel spus, în fața tendinței de a reduce credința la o chestiune privată, Papa Pius al XI-lea a considerat că catolicii ar trebui să lucreze pentru a crea o societate total creștină în care Hristos să domnească peste fiecare aspect al vieții. Prin urmare, el intenționa să construiască un nou creștinism care, renunțând la formele instituționale ale Vechiului Regim, să se străduiască să se mute în sânul societății contemporane. Un nou creștinism pe care numai Biserica Catolică, constituită de Dumnezeu și interpretă a adevărurilor revelate, era capabilă să îl promoveze.

Acest program a fost completat de enciclicele Quas primas (11 decembrie 1925), prin care a fost instituită și sărbătoarea lui Cristos Rege, și Miserentissimus Redemptor (8 mai 1928), despre cultul Sfintei Inimi.

În domeniul moral, cele mai importante enciclice ale sale sunt cunoscute sub numele de „cele patru coloane”. În Divini Illius Magistri din 31 decembrie 1929, a sancționat dreptul familiei de a educa copiii, ca drept originar și anterior celui al statului. În Casti Connubii din 31 decembrie 1930, a reafirmat doctrina tradițională a sacramentului căsătoriei: primele îndatoriri ale soților trebuie să fie fidelitatea reciprocă, iubirea reciprocă și caritabilă și educația dreaptă și creștină a copiilor lor. El a declarat că întreruperea sarcinii prin avort este moral ilicită și, în cadrul relațiilor maritale, orice remediu pentru a evita procrearea. În domeniul social, a intervenit cu enciclica Quadragesimo Anno, care sărbătorea cea de-a patruzecea aniversare de la Rerum Novarum a Papei Leon al XIII-lea, învățând că „pentru a evita extremele individualismului, pe de o parte, ca și ale socialismului, pe de altă parte, trebuie să se țină seama mai ales de dubla natură, individuală și socială, proprie atât capitalului sau proprietății, cât și muncii”. Aceste trei teme, educația creștină, căsătoria și doctrina socială, sunt rezumate în enciclica Ad Catholici Sacerdotii din 20 decembrie 1935 privind preoția catolică: „Preotul este, prin vocație și mandat divin, apostolul principal și promotorul neobosit al educației creștine a tineretului; preotul, în numele lui Dumnezeu, binecuvântează căsătoria creștină și îi apără sfințenia și indisolubilitatea împotriva atacurilor și devierilor sugerate de lăcomie și senzualitate; preotul aduce cea mai valabilă contribuție la soluționarea sau cel puțin la atenuarea conflictelor sociale, predicând fraternitatea creștină, reamintind tuturor îndatoririle reciproce de dreptate și de caritate evanghelică, pacificând sufletele exacerbate de neliniștea morală și economică, indicând bogaților și săracilor singurele bunuri la care toți pot și trebuie să aspire”.

S-a ocupat de natura Bisericii în enciclica sa Mortalium Animos din 6 ianuarie 1928, reiterând unitatea Bisericii sub conducerea Pontifului Roman:

Explicând că unitatea Bisericii nu poate avea loc în detrimentul credinței, el susține întoarcerea creștinilor separați în Biserica Catolică. În schimb, el interzice participarea catolicilor la încercările de a stabili o Biserică pan-creștină, pentru a nu da „autoritate unei false religii creștine, departe de singura Biserică a lui Hristos”.

Potrivit lui Roger Aubert, prin enciclicele sale, Pius al XI-lea a elaborat o „teologie pentru viață”, abordând marile probleme morale și sociale.

Pius al XI-lea a instituit un jubileu ordinar în 1925 și unul extraordinar cu ocazia celui de-al 19-lea centenar al Răscumpărării (2 aprilie 1933-2 aprilie 1934).

Pius al XI-lea a normalizat relațiile cu statul italian datorită Pactelor de la Lateran (Tratatul și Concordatul) din 11 februarie 1929, care au pus capăt așa-numitei „Chestiuni romane” și au făcut ca relațiile dintre Italia și Sfântul Scaun să fie din nou regulate. La 7 iunie, la ora 12.00, s-a născut noul stat Vatican City, al cărui suveran absolut era Suveranul Pontif. În aceeași perioadă, au fost create mai multe Concordate cu diverse națiuni europene.

Fără a-i fi ostil lui Benito Mussolini, Papa Ratti a limitat puternic acțiunea Partidului Popular, favorizând dizolvarea acestuia, și a respins orice încercare a lui Sturzo de a reconstitui partidul. Cu toate acestea, s-a confruntat cu controverse și ciocniri cu fascismul din cauza încercărilor regimului de a hegemoniza educația tinerilor și din cauza interferențelor regimului în viața Bisericii. A emis enciclica Quas Primas, în care a stabilit sărbătoarea lui Cristos Rege ca o reamintire a dreptului religiei de a pătrunde în toate domeniile vieții cotidiene: de la stat, la economie, la artă. Pentru a îndemna laicii la o mai mare implicare religioasă, Acțiunea Catolică (despre care spunea „este mărul ochilor mei”) a fost reorganizată în 1923.

În domeniul misionar, a luptat pentru integrarea cu culturile locale în locul impunerii unei culturi occidentale. Pius al XI-lea a fost, de asemenea, extrem de critic la adresa rolului pasiv jucat de capitalism în domeniul social. În enciclica Quadragesimo Anno din 1931, a reamintit urgența reformelor sociale, indicată deja cu patruzeci de ani mai devreme de Papa Leon al XIII-lea, și și-a reiterat condamnarea liberalismului și a tuturor formelor de socialism.

Pius al XI-lea a revenit de mai multe ori în enciclicele sale asupra legăturii dintre bani, economie și putere. În enciclica Quadragesimus annus a afirmat:

În enciclica Divini Redemptoris, Pius al XI-lea dezvoltă reflecții destul de obișnuite asupra nevoii de toleranță și răbdare din partea săracilor, care trebuie să prețuiască mai mult bunurile spirituale decât bunurile și plăcerile pământești. Și pe cei bogați ca administratori ai lui Dumnezeu, care trebuie să dea săracilor ceea ce le rămâne:

Primul semn de deschidere pe care Pius al XI-lea îl dăduse imediat după alegerea sa.Noul suveran pontif – spre deosebire de predecesorii săi imediați Leon al XIII-lea, Pius al X-lea și Benedict al XV-lea – a decis să apară în loggia exterioară a Bazilicii Vaticane, adică în Piața Sfântul Petru, dar fără să spună nimic, limitându-se la a binecuvânta mulțimea prezentă, în timp ce credincioșii Romei îi răspundeau cu aplauze și strigăte de bucurie. Acest gest „datorat”, dar care a avut loc după evenimentele din 20 septembrie 1870, trebuia considerat de o importanță istorică; s-a întâmplat pentru că Pius al XI-lea era convins că sfârșitul puterii temporale, chiar dacă în mod „violent”, reprezenta, pentru misiunea Bisericii în lume, eliberarea de lanțurile patimilor umane.

Chestiunea romană întâlnea nu numai preocupările și speranțele catolicilor din Italia, ci și ale tuturor catolicilor din întreaga lume, atât de mult încât a determinat preoți zeloși, mai mult, misionari, precum Don Luigi Orione, să ia inițiative personale și să scrie de mai multe ori șefului guvernului fascist Benito Mussolini; alți preoți au intervenit cu propriile studii la Secretariatul de Stat al Vaticanului, în persoana delegatului Papei, cardinalul Pietro Gasparri.

La 11 februarie 1929, papa a fost artizanul semnării Pactelor de la Lateran între cardinalul Pietro Gasparri și guvernul fascist al lui Benito Mussolini, care a venit la sfârșitul unui lung proces de negociere pentru a închide cel mai spinos dosar dintre Italia și Sfântul Scaun. La 13 februarie 1929, a ținut un discurs în fața studenților și profesorilor de la Università Cattolica del Sacro Cuore din Milano, care a rămas în istorie pentru o definiție, potrivit căreia Mussolini era „un om pe care Providența l-a adus împreună”:

În ciuda acestui fapt, în enciclica Non Abbiamo Bisogno, doi ani mai târziu, Pius al XI-lea a definit fascismul, al cărui fondator a fost celebrul Mussolini, drept „statolatrie păgână”. Prin semnarea unui concordat cu un stat, Sfântul Scaun nu aprobă neapărat politicile acestuia, așa cum a confirmat, de exemplu, Pius al XII-lea în alocuțiunea sa din cadrul consistoriului din 2 iunie 1945 (AAS 37, p. 152) cu privire la nazism.

Încă din 1922, înainte de alegerea sa ca Papă, în luna februarie a aceluiași an, într-un interviu acordat jurnalistului francez Luc Valti (publicat integral în 1937 în L’illustration), cardinalul Achille Ratti declarase despre Mussolini

În august 1923, Ratti i-a mărturisit ambasadorului belgian că Mussolini „cu siguranță nu este Napoleon și poate nici Cavour. Dar numai el a înțeles de ce are nevoie țara sa pentru a ieși din anarhia în care au aruncat-o un parlamentarism impotent și trei ani de război. Vedeți cum a târât națiunea cu el. Să i se permită să conducă Italia spre renașterea sa”.

Pe 31 octombrie 1926, adolescentul Anteo Zamboni a tras în Mussolini la Bologna, ratând ținta. Papa Ratti a intervenit, condamnând „un astfel de atac criminal, al cărui simplu gând ne întristează și ne face să-i mulțumim lui Dumnezeu pentru eșecul său”. În anul următor, Pius al XI-lea l-a lăudat pe Mussolini ca fiind omul „care guvernează destinul țării cu o asemenea energie încât consideră, pe bună dreptate, că țara însăși este în pericol ori de câte ori persoana sa este în pericol. Intervenția promptă și aproape vizibilă a Providenței divine a făcut ca prima furtună să fie imediat depășită de un adevărat uragan de jubilație, de bucurie și de mulțumire pentru că a scăpat de pericol și pentru siguranța perfectă și, am putea spune, portentoasă a victimei”, exprimându-și „indignarea și oroarea” față de atac.

Prin Pactele de la Lateran, stipulate în Palatul Sfântul Ioan din Lateran și constând în două acte distincte (Tratat și Concordat), s-a pus capăt răcelii și ostilității dintre cele două puteri, care durau de cincizeci și nouă de ani. Prin acest tratat istoric, Sfântul Scaun a primit suveranitatea asupra Statului Vatican City, recunoscându-l ca subiect de drept internațional, în schimbul renunțării de către Sfântul Scaun la pretențiile teritoriale asupra fostului stat papal; în același timp, Sfântul Scaun a recunoscut Regatul Italiei, cu capitala la Roma. Pentru a compensa pierderile teritoriale și ca sprijin în perioada de tranziție, guvernul a garantat (Convenția financiară, anexată la Tratat) un transfer de bani constând în 750 de milioane de lire în numerar și un miliard în obligațiuni de stat la 5 %, care, investite de Bernardino Nogara atât în activități imobiliare, cât și în activități de producție, au pus bazele actualei structuri economice a Vaticanului.

De asemenea, tratatul a reamintit articolul 1 din Statuto Albertino, reafirmând religia catolică drept singura religie a statului. Pactele de la Lateran îi obligau pe episcopi să jure credință statului italian, dar stabileau anumite privilegii pentru Biserica Catolică: căsătoriilor religioase li se recunoșteau efecte civile, iar cauzele de nulitate intrau sub jurisdicția tribunalelor ecleziastice; predarea doctrinei catolice, definită ca fiind „fundamentul și încununarea gloriei educației publice”, devenea obligatorie în școlile primare și secundare; preoții care fuseseră respinși sau afectați de cenzura ecleziastică nu puteau obține sau păstra nicio slujbă publică în statul italian. Pentru regimul fascist, Pactele de la Lateran au constituit o legitimare valoroasă.

În semn de reconciliere, în iulie anul următor, papa a ieșit în procesiune euharistică solemnă în Piața Sfântul Petru. Un astfel de eveniment nu se mai întâmplase de pe vremea lui Porta Pia. Prima ieșire de pe teritoriul Cetății Vaticanului a avut loc la 21 decembrie a aceluiași an, când, foarte devreme, papa a mers, escortat de polițiști italieni pe biciclete, la bazilica Sfântul Ioan din Lateran pentru a lua oficial în posesie catedrala sa. În 1930 – la un an după semnarea Pactelor de la Lateran – bătrânul cardinal Pietro Gasparri a demisionat, fiind înlocuit de cardinalul Eugenio Pacelli, viitorul Papă Pius al XII-lea.

Un alt ghimpe pentru Papa Ratti a fost politica puternic anticlericală a guvernului mexican. Încă din 1914, a început o adevărată persecuție a clerului și a fost interzis orice cult religios (în consecință, au fost închise și școlile catolice). Situația s-a înrăutățit în 1917, sub președinția lui Venustiano Carranza. În 1922, nunțiul apostolic a fost expulzat din Mexic. Persecuția creștinilor a dus la revolta „cristeros” din 31 iulie 1926, în Oaxaca. În 1928 a fost încheiat un acord de readmitere a cultului catolic, dar cum termenii acordului nu au fost respectați, Pius al XI-lea a condamnat aceste măsuri în 1933, prin enciclica Acerba Animi. El a reînnoit condamnarea în 1937 prin enciclica Firmissimam Constantiam.

Pasionat de știință încă din tinerețe și un fin observator al dezvoltării tehnologice, a fondat Radio Vatican în colaborare cu Guglielmo Marconi, a modernizat Biblioteca Vaticanului și a reconstituit Academia Pontificală de Științe în colaborare cu părintele Agostino Gemelli în 1936, admițând necatolici și chiar necredincioși.

A fost interesat de noile mijloace de comunicare: a instalat o nouă centrală telefonică la Vatican și, deși personal nu a folosit prea mult telefonul, a fost unul dintre primii utilizatori ai telecopiei, o invenție a francezului Édouard Belin care permitea transmiterea de fotografii la distanță prin intermediul rețelei telefonice sau telegrafice. În 1931, ca răspuns la un mesaj scris și la o fotografie trimisă de Cardinalul Verdier de la Paris, a trimis o nouă fotografie a sa.

În schimb, folosea mai des radioul, deși nu mulți îi înțelegeau mesajele radiofonice, transmise de obicei în latină.

Moartea și discursul lipsă

În februarie 1939, Pius al XI-lea a convocat la Roma întregul episcopat italian cu ocazia primilor zece ani de „conciliere” cu statul italian, al 17-lea an de pontificat și al 60-lea an de preoție. Pe 11 și 12 februarie va rosti un discurs important, pregătit de luni de zile, care va fi testamentul său spiritual și în care va denunța, probabil, încălcarea Pactelor de la Lateran de către guvernul fascist și persecuțiile rasiale din Germania. Acest discurs a rămas secret până în timpul pontificatului Papei Ioan al XXIII-lea, când părți din el au fost publicate în 1959. De fapt, a murit în urma unui atac de cord, după o lungă boală, în noaptea de 10 februarie 1939. În prezent, s-a stabilit că textul discursului a fost distrus din ordinul lui Pacelli, la acea vreme Cardinal Secretar de Stat și responsabil de conducerea Vaticanului în așteptarea numirii unui nou papă.

În septembrie 2008, o conferință organizată la Roma de Fundația Pave The Way privind acțiunile lui Pius al XII-lea față de evrei a readus în atenția presei problema relațiilor dintre Vatican și dictaturile totalitare. Un fost lider al Federației Universitare Catolice Italiene, Bianca Penco (vicepreședinte al federației între 1939 și 1942 și președinte național împreună cu Giulio Andreotti și Ivo Murgia între 1942 și 1947), a acordat un interviu pentru Secolo XIX în care a vorbit despre această problemă. Potrivit relatării lui Penco, Pius al XI-lea i-a primit pe unii membri proeminenți ai federației în februarie 1939, anunțându-i că pregătise un discurs pe care intenționa să îl rostească la 11 februarie, cu ocazia celei de-a zecea aniversări a Concordatului: acest discurs ar fi fost critic la adresa nazismului și fascismului și ar fi conținut, de asemenea, referiri la persecuțiile împotriva creștinilor care aveau loc în Germania în acei ani.

Potrivit interviului, papa ar fi trebuit să anunțe și o enciclică împotriva antisemitismului, intitulată Humani generis unitas. Dar Achille Ratti a murit cu o seară înainte, la 10 februarie, iar Pacelli, pe atunci cardinal secretar de stat și puțin mai puțin de o lună mai târziu ales la papalitate ca Papa Pius al XII-lea, ar fi decis să nu divulge conținutul acestor documente. De asemenea, Penco afirmă că, după moartea Papei Ratti, atunci când reprezentanții FUCI au cerut informații despre soarta discursului pe care au reușit să-l previzualizeze, ar fi negat însăși existența acestuia. De fapt, așa-numita „enciclică ascunsă” fusese deja comandată de Pius al XI-lea iezuitului LaFarge și altor doi scriitori. Schița enciclicii, din cauza întârzierii cu care a ajuns la Pius al XI-lea, nu l-a găsit pe Papa Ratti în starea de sănătate potrivită pentru ca acesta să o citească și să o promulge. De fapt, a murit la câteva zile după ce schița a ajuns pe biroul său.

Pius al XII-lea, succesorul său, nu s-a gândit să o promulge, cu siguranță nu din simpatie față de fascism și nazism, ci pentru că acea enciclică conținea, alături de o condamnare clară și tăioasă a tuturor formelor de rasism și în special a rasismului antisemit, de asemenea, o reconfirmare a antiiudaismului teologic tradițional care, deși nu are nimic de-a face, așa cum crede cercetătoarea evreică Anna Foa, cu antisemitismul modern, ale cărui origini sunt în schimb darwiniste, pozitiviste și teosofice, ar fi putut fi ușor instrumentalizat de regimul nazist. Dacă Papa Pacelli ar fi publicat această enciclică în întregime, ar fi fost acuzat că a oferit argumente teologice rasismului lui Hitler. În schimb, Pius al XII-lea, ca o nouă demonstrație a opoziției sale ferme față de nazism și față de toate formele de rasism, a preluat partea antirasistă a acelei „enciclice ascunse” și a inclus-o în prima sa enciclică, cea care conținea programul pontificatului său abia început, Summi Pontificatus din 1939.

Pe baza unui presupus memoriu al cardinalului Eugène Tisserant, găsit în 1972, a prins contur legenda conform căreia Pius al XI-lea ar fi fost otrăvit la ordinul lui Benito Mussolini, care, aflând de posibilitatea de a fi condamnat și posibil excomunicat, l-a însărcinat pe medicul Francesco Petacci, tatăl Clarei Petacci, să-l otrăvească pe Suveranul Pontif. Această teorie a fost negată categoric de cardinalul Carlo Confalonieri, secretarul personal al lui Pius al XI-lea. Această teorie a fost exclusă și de cercetătoarea Emma Fattorini, considerând teza ca fiind un exces de imaginație care nu găsește nici cea mai mică confirmare în documentația actuală.

Relațiile cu Partidul Popular Italian

La 2 octombrie 1922, cu puțin timp înainte de apariția fascismului în urma Marșului asupra Romei, Papa Ratti a trimis un document prin care îi invita pe toți clericii să nu colaboreze cu niciun partid politic, nici măcar cu cele de origine catolică. În special, în arhive a fost găsită o scrisoare în care părintele Luigi Sturzo era invitat să demisioneze din funcția de secretar al Partidului Popular Italian, demisie pe care a dat-o efectiv la 10 iulie 1923. După demisia lui Sturzo, Mussolini a putut să afirme că era omul nepotrivit în interiorul unui partid de „catolici care doresc binele statului”. Partito Popolare Italiano a intrat într-o criză profundă care i-a slăbit pozițiile în parlament și în țară. În 1926, partidul a fost declarat oficial dizolvat. Papa a avut întotdeauna puțină încredere în partidele politice de orice orientare și a considerat că este mai corect să întrețină relații directe cu statele suverane, mai ales în Italia, unde Partidul Național Fascist putea arăta o anumită afinitate ideologică în anumite privințe (garantarea respectării valorilor prețuite de Biserica Catolică prin restaurarea ordinii și autorității) și era, de asemenea, dispus să colaboreze.

În octombrie 1938, la Bergamo a apărut o dispută între federalul local și Acțiunea Catolică: Achille Starace a intervenit prin înlăturarea federalului, dar în schimb a obținut înlăturarea unor lideri ai Acțiunii Catolice care erau deja membri ai Partidului Popular Italian. Însuși Suveranul Pontif a fost surprins de faptul că au fost chemați la conducerea locală a asociației.

Relațiile cu regimul fascist

Achille Ratti a devenit papă în februarie 1922. Chestiunea romană era încă deschisă, iar papa, ca prim act al pontificatului său, a decis să dea binecuvântarea apostolică de pe loggia centrală a Bazilicii Sfântul Petru, care fusese închisă în semn de protest de la spargerea Porta Pia. La nouă luni după alegerea lui Pius al XI-lea, Benito Mussolini a venit la putere. Încă de la 6 august, Pius al XI-lea scrisese episcopilor italieni cu ocazia grevelor tumultoase și a violențelor fasciste, condamnând „pasiunile partizane” și exasperările care duc „acum de o parte, acum de cealaltă, la atentate sângeroase”. Această poziție neutră a fost reiterată la 30 octombrie, a doua zi după Marșul asupra Romei, când L’Osservatore Romano a scris că papa „se situează deasupra partidelor, dar rămâne ghidul spiritual care prezidează întotdeauna destinele națiunilor”.

Aceștia au fost anii în care s-au făcut încercări de ambele părți, italiană și Vatican, de a ajunge la o pacificare, o pacificare care a avut loc, de fapt, odată cu semnarea Pactelor de la Lateran în 1929. Cu toate acestea, după 1929, relațiile dintre Sfântul Scaun și guvernul italian nu au fost lipsite de tensiuni, unele foarte grave; într-adevăr, relațiile dintre Vatican și fascism în timpul pontificatului lui Pius al XI-lea au fost marcate de suișuri și coborâșuri. Între 1922 și 1927, Pius al XI-lea a încercat să mențină o atitudine de colaborare cu autoritățile italiene, dezaprobând în același timp involuția autoritară a statului:

În consistoriul din 14 decembrie 1925, Pius al XI-lea a făcut bilanțul relațiilor sale cu regimul fascist:

În 1926, o serie de incidente i-au opus pe catolici militanților fasciști: de exemplu, au avut loc ciocniri la procesiunea octavei Corpus Domini din Livorno, iar în august au avut loc alte incidente grave, soldate cu un mort, în Mantua și Macerata. Episcopul de Macerata i-a scris lui Pius al XI-lea pentru a denunța inerția autorităților în reprimarea confruntărilor: acesta a răspuns prin anularea Congresului internațional al gimnastelor catolice, care urma să se desfășoare la Roma, în semn de protest. Potrivit istoricului Yves Chiron, „Pius al XI-lea a reacționat întotdeauna atunci când militanții fasciști sau însuși guvernul italian atacau interesele Bisericii sau viața socială și religioasă a catolicilor. Dar, la fel ca Mussolini, a avut și el dorința de a rezolva problema romană”.

În urma semnării Pactelor de la Lateran, Pius al XI-lea s-a referit la Mussolini ca la un „om pe care Providența l-a adus laolaltă”, interpretat ulterior ca „Omul Providenței”; cuvintele exacte au fost:

Potrivit lui Vittorio Messori, prin aceste cuvinte, Pius al XI-lea a vrut să afirme că Mussolini nu avea prejudecățile care îi determinaseră pe toți negociatorii anteriori să respingă orice acord care prevedea suveranitatea teritorială a Sfântului Scaun.

În opinia antifasciștilor, acordul a reprezentat o mare victorie morală pentru fascism, care a conferit legitimitate politică regimului și i-a extins consensul. Potrivit intelectualilor liberali, și anume Benedetto Croce și Luigi Albertini, senatorul fascist profesorul Vittorio Scialoja (care s-a opus aprobării sale în Senat), prin Pactele de la Lateran statul a renunțat la principiul egalității tuturor cetățenilor în fața legii. În opinia creștin-democraților și a micilor grupuri catolice, Pactele au constituit un moment de criză majoră, deoarece acești exponenți politici considerau de neconceput o alianță între Biserica Catolică și un regim incompatibil cu principiile creștine.

Chiar și înainte de 1929, regimul fascist nu a eșuat în a interveni puternic în chestiuni de primă importanță pentru doctrina catolică, în primul rând educația tinerilor.

Odată cu înființarea ONB (Opera Nazionale Balilla) în 1923, toate organizațiile cu caracter sau cadru militar au fost desființate. Unii prefecți au aplicat această clasificare și grupurilor de cercetași, în ciuda faptului că autoritățile ecleziastice interveneau adesea în apărarea acestora, iar multe cămăși negre au început să comită acte de violență împotriva membrilor grupurilor de cercetași, inclusiv asasinarea în Argenta a lui Don Giovanni Minzoni, fondatorul grupului local de cercetași. Pentru a limita comportamentul fascist, în 1924, Asociația Italiană Catolică de Scoutism (ASCI) a fuzionat, tot datorită lui Pius al XI-lea, în Acțiunea Catolică Italiană, rămânând în același timp complet autonomă. La 3 aprilie 1926, au fost aprobate așa-numitele legi fasciste, care prevedeau, printre altele, dizolvarea unităților de cercetași din orașele cu mai puțin de 20.000 de locuitori. Această lege, tocmai din cauza relațiilor fragile cu Biserica, a fost aplicată abia din ianuarie 1927. A fost o lovitură dură pentru cercetași, care și-au văzut numărul de grupuri redus drastic. Din acest moment, viața de cercetaș a devenit din ce în ce mai dificilă, până când, doi ani mai târziu, ASCI a fost închisă oficial.

Astfel, Pius al XI-lea s-a aflat, la nici doi ani de la semnarea Pactelor de la Lateran, pe o traiectorie de coliziune cu Ducele, în primul rând din cauza rolului Bisericii în educația tinerilor, pe care regimul dorea să îl reducă din ce în ce mai mult. La închiderea de către guvern, în 1931, a birourilor Acțiunii Catolice – adesea obiectul violenței și al devastării de către grupările fasciste – Papa a răspuns dur prin enciclica (scrisă în italiană și nu în latină) Non Abbiamo Bisogno, în care, stigmatizând statolatria în creștere, sublinia contrastul dintre fidelitatea față de Evanghelia lui Hristos și ideologia fascistă. Iată cum se exprimă papa într-un pasaj din enciclică:

Conflictul a fost apoi vindecat prin renunțări de ambele părți: pe de o parte, papa a reorganizat Acțiunea Catolică, eliminând liderii în miros de antifascism, supunând-o controlului direct al episcopilor și interzicându-i acțiunea sindicală; pe de altă parte, Mussolini l-a demis pe Giovanni Giuriati (pentru că era mai expus cu acțiunea de forță) și a acceptat ideea că Acțiunea Catolică – odată redusă la domeniul exclusiv religios – ar putea continua să existe, cu condiția, însă, să renunțe la educația cetățenilor și la formarea lor politică.

Când Mussolini a atacat statul suveran Etiopia fără o declarație oficială de război (3 octombrie 1935), Pius al XI-lea, deși dezaproba inițiativa italiană și se temea de o apropiere între Italia și Germania, s-a abținut să condamne public războiul. Singura intervenție de condamnare a papei (27 august 1935) fusese urmată de apeluri și intimidări din partea guvernului italian, în cursul cărora Mussolini însuși intervenise: papa nu trebuia să vorbească despre război dacă intenționa să mențină relații bune cu Italia. Poziția oficială de tăcere a lui Pius al XI-lea cu privire la conflict a dat naștere imaginii unei alinieri a Vaticanului la politica de cucerire a regimului: dacă papa tăcea și dacă permitea episcopilor, cardinalilor și intelectualilor catolici să binecuvânteze public misiunea eroică de credință și civilizație a Italiei în Africa, însemna că, în esență, aproba acest război și că permitea înaltului cler să spună ceea ce nu putea spune direct din cauza caracterului supranațional al Sfântului Scaun.

Apropierea progresivă a Italiei fasciste de Germania nazistă, care copia doctrinele și politicile rasiste, a răcit din nou relațiile dintre Sfântul Scaun și regim. În urma promulgării legilor rasiale, Vaticanul a avut încredere într-o regândire a regimului. Dorința încăpățânată a Sfântului Scaun de a ajunge la un acord cu regimul fascist provenea din preocuparea de a nu prejudicia soarta Acțiunii Catolice, de a nu înrăutăți relațiile diplomatice cu Italia în circumstanțe critice și, în cele din urmă, dintr-o simpatie insinuată – deși nu declarată în mod deschis – pentru discriminarea introdusă de legile rasiale din partea unor cercuri catolice. Disputa, deși s-a axat în principal pe recunoașterea căsătoriilor mixte, care erau, de altfel, foarte puține, a avut ca obiect întreaga problemă a rasismului, în contrast evident cu conceptul de fraternitate universală propriu creștinismului. Decretul-lege îi împiedica pe cetățenii arieni să se căsătorească civil cu persoane de alte rase și, prin urmare, căsătoriile religioase nu puteau fi transcrise în registrele de stare civilă. La 15 iulie 1938, a doua zi după publicarea Manifestului savanților rasiști, Pius al XI-lea, într-o audiență la călugărițele de la Notre-Dame du Cénacle, a condamnat rasismul ca fiind o adevărată apostazie. Acest discurs a inaugurat o serie de intervenții foarte severe ale lui Pius al XI-lea împotriva rasismului.

După promulgarea legilor rasiale în Italia, Pius al XI-lea a spus acest lucru într-o audiență privată cu părintele iezuit Tacchi Venturi:

Iar la 6 septembrie 1938, în cadrul unei audiențe acordate colaboratorilor Radioului catolic belgian, a rostit celebrele cuvinte:

Această temă va ocupa un loc important în reflecția regretatului Pius al XI-lea, până la planificarea unei enciclice împotriva rasismului, Humani generis unitas, care însă nu va fi publicată niciodată din cauza morții pontifului.

Pius al XI-lea a murit în ajunul zilei în care, la a zecea aniversare a Concilierii, urma să țină un discurs important în fața adunării episcopilor italieni reuniți cu această ocazie. Acest discurs, al cărui text îl cunoaștem deoarece a fost făcut public de Ioan al XXIII-lea, deși sever la adresa fascismului, a fost o încercare de a da „o frână”, ca în 1931, violenței fasciste.

Relațiile cu Germania național-socialistă

Câteva zile mai târziu, într-un discurs adresat cardinalilor în consistoriu, Pius al XI-lea a revenit pentru a-l lăuda pe Führer ca apărător al civilizației creștine; atât de mult încât cardinalul Faulhaber a putut să le mărturisească episcopilor din regiunea sa că „Sfântul Părinte l-a lăudat public pe cancelarul Imperiului, Adolf Hitler, pentru poziția sa împotriva comunismului.” La conferința de la Fulda din martie 1933, printr-o declarație publică redactată de cardinalul Adolf Bertram și aprobată de cardinalul Michael von Faulhaber, episcopii germani au retras interdicțiile și rezervele formulate anterior împotriva nazismului: membrii mișcării și ai partidului național-socialist puteau fi admiși la sacramente; „membrii de partid în uniformă pot fi admiși la serviciile divine și la sacramente, chiar dacă apar în grupuri mari”. Serviciile speciale pentru organizațiile politice în general trebuiau evitate, dar acest lucru nu se referea la ocaziile patriotice în general: în astfel de ocazii aranjate de stat, clopotele bisericii puteau fi trase cu autorizarea autorităților diecezane.

În cadrul unei reuniuni a Consiliului de Miniștri bavarez din 24 aprilie, primul ministru a putut raporta că cardinalul Faulhaber a dat instrucțiuni clerului să sprijine noul regim care se bucura de încrederea cardinalului. La 20 iulie 1933, la doar câteva luni după venirea la putere a lui Adolf Hitler, a fost ratificat un concordat cu Germania, după ani de negocieri – supervizate în primul rând de cardinalul secretar de stat Pacelli, care fusese ani de zile nunțiu apostolic în Germania – dar în anii următori naziștii nu au respectat deloc clauzele concordatului. Pentru a putea evalua corect importanța stipulării Concordatului dintre Sfântul Scaun și Germania nazistă, trebuie amintit faptul că Reichskonkordat a fost primul tratat important de drept internațional al guvernului lui Hitler și un succes deloc neglijabil al politicii sale externe: dacă nici măcar Sfântul Scaun, ca putere incontestabilă în sfera morală, nu a disprețuit să stipuleze tratate cu național-socialiștii, atunci și pentru statele laice nu ar mai fi existat obstacole pentru a întreține relații cu guvernul lui Hitler. Cu toate acestea, trebuie reamintit faptul că, înainte de semnarea Concordatului, regimul nazist semnase acorduri de „colaborare și solidaritate” cu Franța, Anglia și Italia, iar la 5 mai 1933 reînnoise un tratat de prietenie cu Uniunea Sovietică, iar guvernul său fusese acreditat la Liga Națiunilor.

În acest sens, cardinalul von Faulhaber a recunoscut că „Papa Pius al XI-lea a fost primul suveran străin care a încheiat un concordat solemn cu noul guvern al Reichului, ghidat de dorința de a consolida și promova relațiile cordiale existente între Sfântul Scaun și Reichul german”; Faulhaber a continuat că „În realitate, Papa Pius al XI-lea a fost cel mai bun prieten, la început chiar singurul prieten al noului Reich. Milioane de oameni din străinătate au avut inițial o atitudine de așteptare și neîncredere față de noul Reich și numai datorită stipulării concordatului au căpătat încredere în noul guvern german”. Adolf Hitler și-a exprimat, de asemenea, cu bucurie, satisfacția față de încheierea Concordatului în cadrul Consiliului de Miniștri din 14 iulie: chiar și în ziua preluării puterii, el a considerat că era imposibil să obțină un astfel de rezultat atât de repede; el a văzut în Concordat o recunoaștere fără rezerve a regimului național-socialist de către Vatican.

Hitler a căutat în ea o recunoaștere internațională fără îndoială prestigioasă, aparența unei aprobări a regimului său, ceea ce ar fi evitat orice izolare diplomatică a Germaniei; de asemenea, a urmărit o întărire suplimentară a propriei puteri, datorită consensului tot mai larg al catolicilor care va urma, și eliminarea Centrului ca partid organizat, susținut de ierarhie și animat de o mare prezență a clerului. Prin Reichskonkordat, a declarat Hitler, „se oferă o oportunitate Germaniei și se creează o atmosferă de încredere care este de o importanță deosebită în lupta decisivă împotriva evreilor internaționali”. Reacționând la îndoielile celor care ar fi dorit o identificare și o separare mai precisă a sferelor de competență ale statului și ale bisericii, el a reiterat conceptul că „acesta este un succes remarcabil, în privința căruia toate obiecțiile critice trebuie să înceteze să mai existe” și a repetat în mod repetat că, chiar și cu puțin timp înainte, ar fi considerat acest lucru imposibil.

Potrivit cardinalului Pacelli, semnarea Concordatului nu a însemnat recunoașterea ideologiei național-socialiste ca atare de către Curie. În schimb, tradiția Sfântului Scaun a fost de a trata cu toți partenerii posibili – adică și cu sistemele totalitare – pentru a proteja Biserica și a garanta asistență spirituală. Imediat după ratificarea Concordatului, au început primele încăierări între Biserica Catolică și regimul național-socialist, sub forma unor proteste nu de puține ori hotărâte și categorice, dar întotdeauna întreprinse cu precauția înaltelor ierarhii ale clerului catolic de a evita o ciocnire frontală și o ruptură deschisă cu regimul. Elementele ideologice cel mai frecvent vizate au fost în primul rând încălcările Concordatului, urmate de derapajele neopăgâne ale unor franje ale regimului și de încercarea de a crea o Biserică creștină națională, unificată și detașată de Roma. Dar recunoașterea acordată regimului în lunile precedente – al cărei act decisiv a fost Concordatul – a condiționat aceste proteste inițiale, care au sfârșit prin a se dilua într-o serie de declarații, tăceri, acte și izbucniri de protest, alternând cu reticențe și încercări de apropiere.

La 24 ianuarie 1934, Hitler i-a delegat lui Alfred Rosenberg formarea și educarea tinerilor naziști și toate activitățile culturale ale partidului, numindu-l DBFU. Câteva zile mai târziu, la 9 februarie, Pius al XI-lea a pus la Index principala sa lucrare, Mitul secolului XX, un best-seller la acea vreme, (cu toate acestea, Sfântul Scaun nu a pus niciodată la Index scrierile lui Hitler și până la sfârșitul domniei sale, Fuhrerul a rămas membru al Bisericii, adică nu a fost niciodată excomunicat (în ciuda faptului că Hitler nu se considera creștin, cu atât mai puțin catolic). În această carte, Rosenberg a cerut ca Germania să se întoarcă la păgânism și a atacat rasa evreiască și, prin urmare, creștinismul, moștenitorul iudaismului. Lucrarea a fost studiată în școlile naziste și în organizațiile de tineret. În plus, condamnarea a fost însoțită în mod excepțional de o motivație care i-a explicitat sensul.

Rosenberg a răspuns cu o nouă carte: To the Obscurantists of Our Time. Un răspuns la atacurile asupra „Mitului secolului XX”. Această carte a fost, de asemenea, trecută pe lista de indexare de către Pius al XI-lea la 17 iulie 1935. Cu puțin timp înainte, la Münster avusese loc congresul partidului nazist. Clemens August von Galen, episcopul orașului, s-a opus fără succes prezenței lui Rosenberg în oraș printr-o scrisoare adresată autorităților politice locale. Rosenberg a profitat de ocazie pentru a-l ataca pe von Galen și episoadele ocazionale de opoziție față de anumite aspecte ale național-socialismului. Dar deja în ianuarie 1936, o scrisoare pastorală comună a mers atât de departe încât a precizat că, chiar dacă Biserica le interzicea credincioșilor să citească anumite cărți, periodice și ziare, nu dorea să încalce prerogativele statului sau ale partidului prin aceasta. În 1935, episcopul von Galen însuși a declarat în fața decanilor din dieceza de Münster: „Nu este sarcina noastră să judecăm organizarea politică și forma de guvernare a poporului german, măsurile și procedurile adoptate de stat; nu este sarcina noastră să regretăm formele de guvernare din trecut și să criticăm politica actuală a statului”.

În 1936, papa a intervenit de trei ori, la 12 mai, 15 iunie și 14 septembrie, pentru a denunța „războiul împotriva Bisericii” dus de regimul național-socialist. În plus, în luna mai, la instrucțiunile Sfântului Scaun, catolicilor li s-a interzis să se alăture partidului nazist olandez, Nationaal-Socialististische Beweging. În ultimii ani ai vieții sale, Pius al XI-lea a privit nazismul cu o ostilitate tot mai mare, mergând până la a-l compara cu comunismul: „Național-socialismul, prin obiectivele și metodele sale, nu este altceva decât bolșevismul”, a declarat într-o audiență la 23 ianuarie 1937 în fața episcopilor din Berlin și Münster. În 1937, ca urmare a interferenței continue a nazismului în viața catolicilor și a caracterului neopăgân tot mai evident al ideologiei naziste, papa a emis enciclica Mit brennender Sorge („Cu vie grijă”), scrisă tot sub presiunea episcopatului german și redactată în mod excepțional în germană și nu în latină, în care a condamnat ferm anumite aspecte ale ideologiei naziste, urmată la scurt timp de Divini Redemptoris, cu o condamnare similară a ideologiei comuniste. Protestele guvernului german au fost foarte dure, cum ar fi cel trimis de ambasadorul german von Bergen la 12 aprilie, la care Pacelli a răspuns. Criza dintre Sfântul Scaun și Germania s-a dezvoltat în principal la nivel spiritual și nu politic.

Acuzația împotriva Germaniei lui Hitler a fost aceea de a urma o politică care ar putea slăbi frontul antibolșevic. În același timp, Pacelli s-a asigurat că textul enciclicii a fost difuzat cât mai mult posibil. În Germania, guvernul a procedat la închiderea tipografiilor și a arhivelor diecezane, luând multe materiale din acestea. Sfântul Scaun a răspuns dând ordin să ardă toate documentele confidențiale. Relațiile dintre guvernul german și Vatican au atins faza cea mai acută atunci când, la 18 mai 1937, cardinalul arhiepiscop de Chicago, George Mundelein, l-a descris pe Hitler într-un discurs public drept „un austriac care spală albul, și încă unul inept”. În urma protestelor germane vibrante, Sfântul Scaun a răspuns că tonul cardinalului american a fost nepotrivit, dar a avut grijă să nu-l contrazică.

În mai 1938, când Hitler a vizitat Roma, Suveranul Pontif a mers la Castel Gandolfo, după ce muzeele Vaticanului au fost închise și luminile Vaticanului au fost stinse. Cu această ocazie, L’Osservatore Romano nu a menționat vizita lui Hitler în capitală și a scris: „Papa a plecat la Castel Gandolfo. Aerul din Castelli Romani este foarte bun pentru sănătatea lui.” Închiderea muzeelor și a accesului la bazilică a fost decisă de suveranul pontif pentru a arăta absența sa polemică din oraș. Cercetătoarea Emma Fattorini relatează că, deși „Hitler nu a manifestat nici cel mai mic interes pentru o întâlnire”, papa ar fi fost deschis la o întâlnire dacă aceasta ar fi avut loc într-un spirit conciliant. Pius al XI-lea a declarat mai târziu: „acesta este unul dintre lucrurile triste: să ridici la Roma, în ziua Sfintei Cruci, semnul unei alte cruci care nu este crucea lui Hristos”, referindu-se la numeroasele svastici (sau cruci în formă de cârlig) pe care Mussolini le afișase la Roma în semn de omagiu adus lui Hitler.

De asemenea, intenționa să publice o altă enciclică – Humani generis unitas („unitatea rasei umane”), care condamna și mai direct ideologia nazistă a rasei superioare. Papa l-a însărcinat pe iezuitul american John LaFarge, care se ocupase deja de problemele rasiale legate de situația din Statele Unite ale Americii, să redacteze enciclica. Acesta din urmă, simțind că sarcina îl depășește pe acesta, a cerut ajutorul superiorului său direct, generalul Societății lui Isus, părintele Włodzimierz Ledóchowski, căruia i s-au alăturat iezuitul german Gustav Gundlach și iezuitul Gustave Desbuquois. Această enciclică a fost finalizată, dar nu a fost semnată de Papa Ratti din cauza morții acestuia. Cu toate acestea, unele concepte din enciclică au fost preluate de succesorul său, Pius al XII-lea, în enciclica Summi Pontificatus.

Relațiile cu comunismul

Aprecierile lui Pius al XI-lea asupra comunismului nu puteau fi decât negative, reflectând astfel consecvența Bisericii Catolice, care a apreciat întotdeauna ideologia comunistă ca fiind antitetică față de mesajul creștin. În 1937, tot în urma victoriei stângii din Franța condusă de socialistul Léon Blum, dar preocupat mai ales de Rusia, după ce a fost informat de administratorul apostolic de la Moscova, monseniorul Neveu, despre epurările staliniste, și de Mexic, papa a emis enciclica Divini Redemptoris.

Condamnarea papală se referă la propaganda „cu adevărat diabolică”, la sistemul economic considerat falimentar, dar mai ales concluzionează că comunismul este „intrinsec pervers” pentru că propune un mesaj de milenarism ateu care ascunde o „falsă răscumpărare” a celor umili. Anterior, papa își exprimase deja îngrijorarea cu privire la progresele pe care ideologia comunistă le făcea în societate și în special în rândul catolicilor.

Spre deosebire de textul Mit brennender Sorge publicat cu câteva zile mai devreme, există o amplă documentație care ne permite să cunoaștem diferitele versiuni. După toate probabilitățile, așa cum atestă notele Monseniorului Valentini și ale lui Pizzardo, inspirația pentru enciclică a fost o scrisoare a generalului iezuit contele Włodzimierz Ledóchowski, care, în orice caz, a urmărit în mod constant redactarea acesteia. Enciclica, deja finalizată la 31 ianuarie 1937, a fost publicată oficial la 19 martie. Ea a stârnit imediat aprecierea entuziastă a diferitelor mișcări europene de dreapta, inclusiv a Action Française a lui Charles Maurras, care a fost excomunicată la acea vreme.

Războiul civil spaniol

În Spania, Frontul Popular de inspirație marxist-leninistă și-a angajat în mod deschis forțele împotriva Bisericii Catolice. Cu toate acestea, Pius al XI-lea nu a putut, până târziu în conflictul spaniol, să îi recunoască pe franciști și guvernul lor, în ciuda faptului că guvernul Frontului Popular promovase o persecuție violentă a Bisericii Catolice, cu devastarea bisericilor, uciderea și torturarea clericilor și chiar jefuirea mormintelor acestora. Această recunoaștere a fost împiedicată și de faptul că Frontul Popular era încă singurul recunoscut oficial pe plan internațional. În plus, conform regulilor sale, Sfântul Scaun nu-și retrage niciodată nunțiul apostolic din vreun stat, decât dacă este obligat să facă acest lucru.

Fiind parte a conflictului, deoarece a fost atacată de Frontul Popular, Biserica Catolică nu a putut condamna violențele comise de facțiunea care se opunea republicanilor, și anume partea franchistă (în primul rând, bombardamentul de la Guernica). După abolirea legislației anticlericale a republicanilor de către Francisco Franco, la începutul anului 1938, relațiile s-au îmbunătățit totuși, iar succesorul său, Pius al XII-lea, avea să-i primească pe luptătorii falangisti într-o audiență specială.

Trebuie subliniat faptul că în documentele Vaticanului referitoare la relațiile dintre Pius al XI-lea și Spania franchistă, se conturează clar o atitudine categoric negativă față de violența comunistă grea a Frontului Popular împotriva Bisericii, chiar dacă ostilitatea Papei față de Franco este evidentă. Istoricul spaniol Vicente Cárcel Ortí a studiat și a scos la lumină documente inedite din Arhivele Secrete ale Vaticanului, care arată nu numai că Biserica Catolică și-a manifestat în mod clar ostilitatea față de Francisco Franco, dar a reușit – în persoana Papei Pius al XI-lea și a unor episcopi spanioli – să îl convingă să cruțe viața a mii de republicani condamnați la moarte. Papa era îngrijorat și în dezacord cu poziția catolicilor basci, care la acea vreme revendicaseră deja autonomia și care, de fapt, se aliaseră cu republicanii spanioli.

La 16 mai 1938, recunoașterea oficială a guvernului lui Franco a avut loc prin trimiterea nunțiului apostolic la Madrid în persoana monseniorului Gaetano Cicognani.

Relațiile cu evreii

Achille Ratti studiase ebraica cu rabinul-șef din Milano, Alessandro Da Fano, iar când a devenit profesor de ebraică la seminar, a luat inițiativa de a-și duce elevii la sinagogă pentru ca aceștia să poată auzi pronunția ebraică.

În calitate de nunțiu în Polonia în perioada imediat următoare Primului Război Mondial, Achille Ratti a exprimat considerații despre antiiudaismul teologic tradițional al Doctrinei Bisericii, pe care cercurile evreiești din deceniile următoare l-au considerat ostil. Achille Ratti a sosit în Polonia într-o perioadă în care resentimentele tot mai mari ale catolicilor polonezi față de evrei duceau la o confruntare din ce în ce mai acerbă, până la conflicte deschise. Achille Ratti nu a lăsat să se întrevadă nicio reacție la aceste contraste. În raportul pe care Ratti l-a trimis Sfântului Scaun, în urma pogromurilor, a subliniat influența excesivă pe care evreii o aveau în Polonia: „Importanța lor economică, politică și socială este mare și maximă”. Într-un raport ulterior, Ratti i-a identificat pe evrei ca fiind cei mai mari dușmani ai creștinismului și ai poporului polonez: „Una dintre cele mai nefaste și mai puternice influențe care se fac simțite aici, poate cea mai puternică și mai nefastă, este cea exercitată de evrei”. În alte note trimise la Vatican, monseniorul Ratti a informat că: „Evreii din Polonia, spre deosebire de cei care trăiesc în alte părți ale lumii civilizate, sunt elemente neproductive. Ei sunt o rasă de negustori prin excelență”, și a adăugat: „marea majoritate a populației evreiești se află în cea mai neagră sărăcie”. În afară de un număr relativ mic de meșteșugari, rasa evreiască „este formată din mici comercianți, oameni de afaceri și cămătari – sau, mai precis, din toate trei în același timp – care trăiesc din exploatarea populației creștine”.

Începând cu a doua jumătate a anilor 1920, într-un climat în care vechile prejudecăți coexistau cu dorințele de schimbare, a apărut prima fractură religioasă și politică serioasă în cadrul Bisericii. În 1928, condamnarea Action Française a fost urmată de prima condamnare formală majoră a antisemitismului, care a avut loc la îndemnul lui Pius al XI-lea (unde termenul antisemitism este folosit în mod explicit, lucru care nu se va întâmpla nici în Mit Brennender Sorge, nici în timpul întregului pontificat al lui Pius al XII-lea). Aceste condamnări au fost urmate de suprimarea Opus sacerdotale Amici Israël (Opera preoțească Prietenii lui Israel). Înființată în februarie 1926, în antiteză cu spiritul antisemit al lui Charles Maurras (fondatorul Action Française), asociația avea un program destinat preoților, cuprins în mai multe broșuri scrise în limba latină, care urmărea să promoveze o nouă atitudine iubitoare față de Israel și față de evrei, pentru care trebuia evitată orice acuzație de deicid.

Pentru a realiza o reconciliere cu evreii, asociația a încercat să răstoarne pozițiile de lungă durată ale Bisericii: Prietenii lui Israel au cerut să se renunțe la orice discuție despre deicid, despre existența unui blestem asupra evreilor și despre crima rituală. Acest nou sentiment avea să implice inima ierarhiei ecleziastice și, într-adevăr, la sfârșitul anului 1927, asociația se putea deja lăuda cu aderarea a nouăsprezece cardinali, două sute șaptezeci și opt de episcopi și arhiepiscopi și trei mii de preoți. La 25 martie 1928, Congregația pentru Doctrina Credinței a emis un decret prin care a ordonat suprimarea acestei asociații ca urmare a propunerii sale de reformulare a rugăciunii din Vinerea Mare (Oremus et pro perfidis Judaeis) și a acuzațiilor de „orbire” conținute în aceasta, precum și a propunerii de respingere a acuzației de deicid. Decretul papal de suprimare a declarat că programul asociației nu recunoștea „orbirea continuă a acestui popor” și că modul de a acționa și de a gândi al Prietenilor lui Israel era „contrar sensului și spiritului Bisericii, gândirii sfinților părinți și liturghiei”. Într-un articol apărut imediat după suprimare, în Nouvelle Revue Théologique, părintele Jean Levie S.J. a amintit mai întâi de toate „partea esențială” a programului operei preoțești, precizând că acest program era „în mod clar lăudabil” și că „nu arăta nimic care să nu fie absolut conform cu idealul catolic”.

Un lider important al antisemitismului catolic a fost preotul francez Ernest Jouin (1844-1932), care a fondat în 1912 publicația antisemită și antimasonică Revue Internationale des Sociétés secrètes. Jouin a avut grijă să facă cunoscute publicului francez Protocoalele bătrânilor salvatori ai Sionului ca dovadă a presupusului complot evreiesc care vizează dominația mondială, afirmând în prefață: „Din punctul de vedere triplu al rasei, naționalității și religiei, evreul a devenit dușmanul omenirii” și reiterând avertismentul său cu privire la cele două obiective pe care evreii și le-au propus: „Dominația universală a lumii și distrugerea catolicismului”. Pius al XI-lea, după ce l-a primit pe Jouin în audiență privată, l-a încurajat în denunțarea constantă a presupuselor comploturi puse la cale de societățile secrete, spunându-i: „Continuați cu Revue, în ciuda dificultăților financiare, pentru că vă luptați cu dușmanul nostru de moarte”. Și l-a investit cu funcția onorifică de Protonotar apostolic.

Istoricul și sociologul francez Émile Poulat a scris într-un comentariu despre Jouin – un preot cu o personalitate puternică și unanim respectată – că lucrările și activitățile sale au fost lăudate și încurajate de Benedict al XV-lea și de Pius al XI-lea, care l-au numit, unul prelat intern, iar celălalt protonotar apostolic.

La 11 februarie 1932, cu ocazia vizitei lui Mussolini la Vatican cu ocazia aniversării Conciliazione, Pius al XI-lea a prezentat imaginea unei Biserici supuse unor atacuri concentrice din partea protestanților, comuniștilor și evreilor. Pe lângă pericolul reprezentat de propaganda protestantă, Papa i-a semnalat Ducelui existența unui „triunghi dureros” care era o sursă de îngrijorare gravă pentru Biserică și care era reprezentat de Mexic în ceea ce privește francmasoneria, de Spania, unde bolșevismul și francmasoneria acționau împreună, și de Rusia în ceea ce privește iudeobolșevismul. În această ultimă privință, Papa și-a exprimat opinia că în spatele persecuției anticreștine care are loc în Rusia se află „și aversiunea anticreștină a iudaismului”. Și a adăugat o amintire: „când am fost la Varșovia, am văzut că în toate regimentele bolșevice comisarul sau comisarul erau evrei. Cu toate acestea, în Italia, evreii au fost o excepție”.

În climatul extrem de dificil al promulgării legilor antievreiești italiene, Pius al XI-lea a avut curajul de a declara de mai multe ori, în mod oficial și solemn, opoziția sa și a Bisericii față de legile rasiale. Pius al XI-lea a ținut două discursuri publice la scurt timp după proclamarea faimoaselor legi fasciste în apărarea rasei (primul la 15 și al doilea la 28 iulie), exprimându-se clar împotriva Manifestului oamenilor de știință rasiști (15 iulie) și plângându-se că Italia imita „în mod rușinos” Germania nazistă în materie de rasism (28 iulie). Ministrul de externe Galeazzo Ciano, comentând aceste discursuri, a relatat în jurnalele sale reacția lui Mussolini, care a încercat să facă presiuni asupra Papei pentru a evita protestele flagrante: „Se pare că Papa a ținut ieri un nou discurs neplăcut despre naționalismul și rasismul exagerat. Ducele l-a convocat pe părintele Tacchi Venturi pentru această seară. Contrar credinței populare, a spus el, sunt un om răbdător. Totuși, această răbdare nu trebuie să mă facă să o pierd, altfel mă comport ca un deșert. Dacă Papa continuă să vorbească, îi voi scărpina pe italieni și îi voi face din nou anticlericali în cel mai scurt timp”. Cele mai clare cuvinte de condamnare le-a proclamat papa la 6 septembrie 1938, când a ținut un discurs emoționant – până la lacrimi – ca reacție la măsurile fasciste care îi excludeau pe evrei din școli și universități, într-o audiență privată cu președintele, vicepreședintele și secretarul postului de radio catolic belgian, în care a reafirmat legătura indisolubilă dintre creștinism și iudaism:

Monseniorul Louis Picard, președintele radioului belgian, a transcris discursul papei și l-a publicat în La libre Belgique. La Croix și La Documentation catholique au preluat-o, publicând-o în Franța, iar cuvintele papei s-au răspândit.

Mai târziu, papa însuși s-a ocupat de angajarea profesorilor universitari expulzați de la institutele italiene din Vatican și i-a ajutat să se mute la universități din străinătate, acțiune care a fost continuată de succesorul său Pius al XII-lea. Printre cele mai cunoscute cazuri se numără cele ale celor doi iluștri matematicieni evrei concediați de ministerul italian în temeiul legilor rasiale, Vito Volterra și Tullio Levi-Civita, și numiți membri ai prestigioasei Academii Pontificale de Științe, condusă de părintele Agostino Gemelli. Istoricul ecleziastic Hubert Wolf, într-un interviu televizat, amintește cum papa era atunci preocupat nu numai de profesorii expulzați, ci și de studenții evrei care erau împiedicați prin lege să frecventeze sistemul universitar italian: „Când în 1938 studenții evrei din Germania, Austria și Italia au fost expulzați din universități pentru că erau evrei, Pius al XI-lea i-a rugat pe cardinalii americani și canadieni, într-o scrisoare scrisă de mâna sa, să facă toate eforturile pentru ca studenții de la toate facultățile să-și poată termina studiile în Statele Unite și Canada. El a adăugat că Biserica are o responsabilitate specială față de ei, deoarece ei fac parte din rasa căreia îi aparține și Răscumpărătorul, Isus Cristos, în natura sa umană.” Însuși Mussolini, în discursul său de la Trieste din septembrie 1938, l-a acuzat pe Papă că îi apără pe evrei (celebrul pasaj „din prea multe scaune sunt apărați”) și a amenințat cu măsuri mai severe împotriva lor dacă catolicii vor insista.

Cu toate acestea, în acele zile, aproape toți episcopii italieni au ținut omilii împotriva regimului și a rasismului. Cu toate acestea, Antonio Santin, episcop de Trieste și Capodistria, a fost cel care l-a oprit pe Mussolini la porțile catedralei San Giusto și l-a amenințat pe Duce că nu-l va lăsa să intre în biserică dacă nu-și retractează acuzațiile la adresa Papei. Mai mult, Santin însuși a fost singurul episcop italian care a avut curajul de a protesta personal în fața lui Mussolini la Palazzo Venezia, reamintindu-i de nedreptatea legilor rasiale și că, contrar legendei, existau evrei care erau și foarte săraci. Abia mai târziu, episcopul l-a informat pe Pius al XI-lea despre ceea ce făcuse și a obținut aprobarea acestuia.

Pius al XI-lea a protestat apoi oficial și în scris în fața regelui și a șefului guvernului în legătură cu încălcarea Concordatului produsă de decretele rasiale. Revista La difesa della razza și conținutul acesteia, care elogia rasismul biologic, au fost condamnate oficial de Sfântul Oficiu.

În aprilie 1938, Pius al XI-lea a trimis o condamnare a tezelor rasiale la toate universitățile catolice. Acest document, numit „Syllabus antirasist”, a luat naștere dintr-un proiect de condamnare a rasismului, ultranaționalismului, totalitarismului și comunismului, pregătit de Sfântul Oficiu în 1936. Documentul a condamnat opt propuneri, dintre care șase erau rasiste. Pius al XI-lea le-a cerut profesorilor universitari să argumenteze împotriva propunerilor condamnate. Au urmat articole în importante reviste teologice internaționale și au apărut studii pe această temă. Declarația din 13 aprilie 1938 a fost făcută publică la 3 mai, în ziua vizitei lui Hitler la Roma, Pius al XI-lea dorind să „se opună frontal la ceea ce el considera a fi chiar inima doctrinei național-socialismului”.

În cele din urmă, când a reînființat Academia Pontificală de Științe, i-a chemat ca primii membri ai acesteia pe matematicienii evrei Tullio Levi Civita și Vito Volterra, care fuseseră expulzați din universitățile italiene în urma legilor rasiale.

Odată cu publicarea legilor rasiale de către regimul fascist al lui Benito Mussolini, care i-a eliminat din viața publică pe toți italienii de origine evreiască, reacția Vaticanului și a Papei Pius al XI-lea nu a întârziat să apară. Printre diferitele inițiative prin care politica rasistă a regimului a fost respinsă în discursuri publice, documente și omilii se numără așa-numitul Syllabus antirasist (o reamintire a „Syllabus” sau „Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores” în italiană „Lista care conține principalele erori ale timpului nostru”, pe care Papa Pius al IX-lea a publicat-o împreună cu enciclica Quanta cura cu ocazia sărbătorii Immaculatei Concepții, 8 decembrie 1864, și care era o listă de optzeci de propuneri care conținea principalele erori ale timpului nostru, conform Bisericii Catolice). În aprilie 1938, Pius al XI-lea a invitat toate universitățile catolice să redacteze un document de condamnare a tezelor rasiale, un fel de „contra-manifest” al intelectualității catolice ca răspuns la Manifestul oamenilor de știință rasiști, elaborat de profesorii universităților de stat în semn de respect față de regim. Papa s-a gândit, în numele adevărului și „împotriva furiei acelor erori”, la o respingere a ideilor rasiale care erau susținute pentru a justifica introducerea legilor rasiale.

În document, denumit „Syllabus antirasist”, au fost condamnate opt propuneri, dintre care șase erau rasiste, contrazicând științific propunerile avansate de fasciști în materie de rasă. Ideile pe care se bazau tezele rasiale ale vremii au fost deconstruite, multe dintre ele pornind de la darwinismul social. Această elaborare a fost urmată de mai multe articole publicate în importante reviste teologice internaționale și au apărut studii pe această temă.

Declarația de negare a tezelor rasiale dorite de regim, elaborată de cercetătorii catolici și organizată în „Syllabus antirasist”, datată 13 aprilie, a fost făcută publică la 3 mai, o zi care nu a fost aleasă la întâmplare de Papa Ratti. Aceasta a fost, de fapt, ziua vizitei oficiale a lui Hitler la Roma, papa dorind „să se opună frontal la ceea ce el considera a fi chiar inima doctrinei național-socialismului”. Acesta a fost un gest clar de sfidare și dezaprobare, subliniat și de faptul că Sfântul Părinte a decis în acea zi să se mute la Castel Gandolfo, după ce a ordonat închiderea Muzeelor Vaticanului, a Bazilicii Sfântul Petru, a dispus stingerea tuturor luminilor și a interzis nunțiului și episcopilor să participe la orice ceremonie oficială în onoarea Fuhrerului. Apoi a dat instrucțiuni lui L’Osservatore Romano să nu facă nicio mențiune despre întâlnirea dintre cei doi șefi de stat (de fapt, în acele zile, nici măcar numele lui Hitler nu apărea în el. Cu o zi înainte, anunțul apăruse deja pe prima pagină, cu o fotografie: „Sfântul Părinte la Castelgandolfo”. Sfântul Părinte a părăsit Roma sâmbătă, 30 aprilie, la ora 17.00, pentru că aerul din Roma „îi făcea rău”. Ca o „urare de bun venit”, Pius al XI-lea a publicat pe prima pagină un articol despre doctrinele false ale ideologiei rasiste, prezentând „Syllabus antirasist”.

În timpul pontificatului său, Papa Pius al XI-lea a creat 76 de cardinali în 17 consistorii separate.

Papa Pius al XI-lea a beatificat numeroși Venerabili Slujitori ai lui Dumnezeu, în total 496, și a canonizat numeroși Fericiți, în total 33. I-a beatificat și canonizat pe Bernadette Soubirous, Ioan Bosco, Thérèse de Lisieux, Ioan Botezătorul Maria Vianney și Anthony Mary Gianelli, printre mulți alții. De asemenea, a numit patru noi doctori ai Bisericii: Petru Canisius, Ioan al Crucii, Robert Bellarmine și Albertus Magnus. În special, a beatificat 191 de martiri care au fost victime ale Revoluției Franceze, pe care a descris-o ca fiind „o tulburare universală în timpul căreia drepturile omului au fost afirmate cu atâta aroganță”.

Genealogia episcopală este:

Succesiunea apostolică este:

Distincții ale Sfântului Scaun

Papa este suveran al ordinelor pontificale ale Sfântului Scaun, în timp ce Marele Magisteriu al onorurilor individuale poate fi deținut direct de către suveranul pontif sau poate fi acordat unei persoane de încredere, de obicei un cardinal.

Distincții străine

sursele

  1. Papa Pio XI
  2. Papa Pius al XI-lea
  3. ^ Fra cui quello del cav. Ernesto Riva a Carugate, come riportato nella biografia di Guido Guida del 1938
  4. a b c d The Papacy, an Encyclopedia, (p. 1200)
  5. a b The Hierarchy of the Catholic Church, aartsbisdom Milaan
  6. ^ „Studiorum ducem”. Vatican.va. Archived from the original on 2 March 2013. Retrieved 23 June 2013.
  7. ^ „Vatican displays Saint Peter’s bones for the first time”. The Guardian. 24 November 2013. Archived from the original on 21 January 2016. Retrieved 22 December 2015.
  8. 1 2 3 D’Orazi, Lucio. Il Coraggio Della Verita Vita do Pio XI, pp. 14-27
  9. 1 2 3 Йозеф Шмидлин[de]. Papstgeschichte, Vol III, pp. 306—307
  10. 1 2 3 4 5 6 Margaret Fontanelli. Seine Heiligkeit Pius XI, pp. 34-44, 164
  11. AAS 1921, 566
  12. 1 2 3 4 Hansjakob Stehle, Die Ostpolitik des Vatikans, Piper, München, 1975, pp. 25-26, 139—141